人物簡(jiǎn)介
釋藏師。姓王氏。趙郡人也。父為亳州掾。稚齒尋師居然慕法。而性好獨(dú)處。譙多厲鬼持魅于人。藏七歲只影閑房孤形迥野。嘗無少畏。至年長(zhǎng)彌見挺拔。故號(hào)降魔藏歟。請(qǐng)列青衿于廣福院明贊禪師。師意其法器。乃發(fā)擿之。應(yīng)對(duì)辯給答出問表。因留執(zhí)事服勤受法。俾誦法華踰月徹部。登即剃落受具習(xí)律焉。次講南宗論。大機(jī)將發(fā)俄投麈尾。九州靈跡罕不登升。后往遇北州鼎盛。便誓依棲。秀問曰。汝名降魔。我此無山精木怪。汝翻作魔邪。曰有佛有魔。秀云。汝若是魔。必住不思議境界也。曰是佛亦空。何不思議之有。時(shí)眾莫不異而欽之。先是秀師懸記之。汝與少皞之墟有緣。尋入泰山。數(shù)年學(xué)者臻萃供億克周。為金輿谷朗公行化之亞也。一日告門人曰。吾今老朽物極有歸。正是其時(shí)。言訖而終。春秋九十一矣。
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史不言其姓。生渚宮之賣餅家。而適與天皇寺鄰。時(shí)悟禪師方為寺住持。信以弱齡。日挾餅笥入市。必先饋悟。悟每食畢。輒留其一。以遺信。信念曰。餅固我所遺者。而返以遺我。豈別有指哉。嘗間問焉。悟曰。是汝持來。復(fù)汝何咎。信聞而有省。即求出家。悟因而攝受之曰。汝昔名崇福。今信吾言。宜名崇信。由是躬操井臼。以事悟。 一日問悟曰。某甲自來不蒙和尚指示心要。悟曰。若是心要。吾未嘗不指示汝。信曰。何處指示。悟曰。汝擎茶來。吾為汝接。汝行食來。吾為汝受。汝和南時(shí)。吾便合掌。何處不是心要。而須別指示耶。信俯首良久。悟曰。見則便見。擬思即差。信因問曰。如何保任。悟曰。任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡情。別無圣解。后居澧陽(yáng)之龍?zhí)?。從尚書李翱?qǐng)也。僧問。髻中珠誰人得。答曰。不賞玩者。進(jìn)曰。安著何處。答曰。有處即道來李尚書問。如何是真如般若。答曰。我無真如般若。尚書曰。幸遇和尚。答曰。此猶是分外之言。德山鑒既嗣法。以起其宗故龍?zhí)吨?。至于今不衰?/blockquote>
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齊州人。每草衣木食。行法華三昧于泰山巖壑中。遂感普賢現(xiàn)身。后自嘆以為此生云謝。他生未知。受報(bào)何地。因探藏得西方諸經(jīng)。乃如法進(jìn)脩。經(jīng)三七日。忽于一夜。心目洞明。睹琉璃地。及十方佛。如明鑒中像。未幾。詔入內(nèi)廷。賜號(hào)常精進(jìn)菩薩。封開國(guó)公。久之示微疾。右脅而逝。葬泰山。宋高僧傳·卷第二十四 讀誦篇第八之一
釋大行。齊州人也。后入泰山。結(jié)草為衣采木而食。行法華三昧感普賢現(xiàn)身。行自嘆曰。命且無常必歸磨滅。未知來世何處受生。遂入藏內(nèi)信手探經(jīng)。乃獲西方圣教。遂專心思念阿彌陀佛三七日間。于半夜時(shí)忽睹琉璃地。心眼洞明見十方佛。猶如明鑒中像。后時(shí)詔行入內(nèi)宮寢于御殿。敕賜號(hào)常精進(jìn)菩薩。受開國(guó)公。乃示微疾右脅而終。葬后開棺見儀貌如生異香芬郁焉。
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道琳法師者。荊州江陵人也。梵名尸羅缽頗(唐云戒光)弱冠之年披緇離俗。成人之歲訪友尋真。搜律藏而戒珠瑩啟。禪門而定水清。稟性虛潔雅操廉貞。濯青溪以恬志漱玉泉而養(yǎng)靈。既常坐不臥一食全誠(chéng)。后復(fù)慨大教?hào)|流時(shí)經(jīng)多載。定門鮮入律典頗虧。遂欲尋流討源遠(yuǎn)游西國(guó)。乃杖錫遐逝鼓舶南溟。越銅柱而屆郎迦。歷訶陵而經(jīng)裸國(guó)。所在國(guó)王禮待極致殷厚。經(jīng)乎數(shù)載到東印度耽摩立底國(guó)。住經(jīng)三年學(xué)梵語。于是舍戒重受。學(xué)習(xí)一切有部。律非唯學(xué)兼定慧。蓋亦情耽咒藏。后乃觀化中天頂禮金剛御座菩提圣儀。復(fù)至那爛陀寺。搜覽大乘經(jīng)論。注情俱舍。經(jīng)于數(shù)年。至于鷲嶺杖林山園鵠樹。備盡翹仰并展精誠(chéng)。乃游南天竺國(guó)搜訪玄謨。向西印度于羅荼國(guó)住經(jīng)年稔。更立靈壇重稟明咒。嘗試論之曰。夫明咒者梵云毗睇陀羅必棏(丁澤反)家。毗睇譯為明咒。陀羅是持。必棏家是藏。應(yīng)云持明咒藏。然相承云此咒藏。梵本有十萬頌。唐譯可成三百卷?，F(xiàn)今求覓多失少全。而大圣沒后阿離野那伽曷樹那。即龍樹菩薩。特精斯要。時(shí)彼弟子厥號(hào)難陀。聰明博識(shí)漬意斯典。在西印度經(jīng)十二年。專心持咒遂便感應(yīng)。每至食時(shí)食從空下。又誦咒求如意瓶。不久便獲。乃于瓶中得經(jīng)歡喜。不以咒結(jié)其瓶遂去。于是難陀法師恐咒明散失。遂便撮集可十二千頌。成一家之言。每于一頌之內(nèi)。離合咒印之文。雖復(fù)言同字同實(shí)乃義別用別。自非口相傳授而實(shí)解悟無因。后陳那論師見其制作功殊人智思極情端。撫經(jīng)嘆曰。向使此賢致意因明者。我復(fù)何顏之有乎。是知智士識(shí)己之度量。愚者闇他之淺深矣斯之咒藏東夏未流。所以道琳意存斯妙。故咒藏云。升天乘龍役使百神。利生之道唯咒是親。凈于那爛陀。亦屢入壇場(chǎng)希心此要。而為功不并就。遂泯斯懷為廣異聽。粗題綱目云爾。道琳遂從西境轉(zhuǎn)向北天。觀化羯濕彌羅。便入烏長(zhǎng)那國(guó)。詢?cè)L定門搜求般若。次往迦畢試國(guó)禮烏率膩沙(佛頂骨也)自爾之后不委何托。凈回至南海羯荼國(guó)。有北方胡至云。有兩僧胡國(guó)逢見。說其狀跡應(yīng)是其人。與智弘相隨擬歸故國(guó)。聞為途賊斯擁還乃覆向北天。年應(yīng)五十馀矣。
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道希法師者。齊州歷城人也。梵名室利提婆(唐云吉祥天也)乃門傳禮義家襲搢紳。幼漸玄門少懷貞操。涉流沙之廣蕩。觀化中天。陟云嶺之嵚岑。輕生殉法。行至吐蕃中途危厄?？纸錂z難護(hù)遂便暫舍。行至西方更復(fù)重受。周游諸國(guó)遂達(dá)莫訶菩提。翹仰圣蹤經(jīng)于數(shù)載。既住那爛陀。亦在俱尸國(guó)。蒙庵摩羅跛國(guó)王甚相敬待。在那爛陀寺頻學(xué)大乘。住輸婆伴娜(在涅槃處寺名也)專功律藏。復(fù)習(xí)聲明頗盡綱目。有文情善草隸。在大覺寺造唐碑一首。所將唐國(guó)新舊經(jīng)論四百馀卷。并在那爛陀矣。凈在西國(guó)未及相見。住庵摩羅跛國(guó)遭疾而終。春秋五十馀矣。后因巡禮見希公住房。傷其不幸聊題一絕。七言 百苦亡勞獨(dú)進(jìn)。影四恩存念契流通如何未盡傳。燈志溘然于此遇途窮。
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沙門道昭。自云簡(jiǎn)州人也。俗姓康氏。少時(shí)因得疾不悟云。至冥司見善惡報(bào)應(yīng)之事。遂出家。住太行山四十年。戒行精苦。往往言人將來事。初若隱晦后皆明驗(yàn)。嘗有二客來。一曰姚邈。舉明經(jīng)。一曰張氏。以資蔭。僧謂張?jiān)?。君授官四政慎不可食祿范?yáng)。四月八日得疾當(dāng)不救。次謂邈曰。君不利簪笏。如能從戎亦當(dāng)三十年無乏。有疾勿令胡人療之。其年張官于襄鄧間。后累選。嘗求南州。亦皆得之。后又選果授虢州盧氏縣令。到任兩日而卒。卒之日果四月八日也。后方悟范陽(yáng)即盧氏望也。邈舉不第從知于容州假軍守之名三十年。累轉(zhuǎn)右職。后因別娶婦求為儐者。因得疾服嫗黃氏藥而終。后訪黃氏本末。乃洞主所放出婢是胡女也。
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姓張氏。太原人也。挺然奇表?；畚蚪^倫。博綜群書。言分雅俗。尤于瑜伽論志意加到。四方學(xué)者。爭(zhēng)造其門。然訥于宣剖。深藏若虛。于時(shí)哲公方盛有辨說之譽(yù)。獨(dú)知所推。許以法海之目歸焉。年七十馀終于所居之崇福寺。宋高僧傳·卷第四 義解篇第二之一
釋浮丘。姓張氏。太原人也。挺然奇表慧悟絕倫。于瑜伽論差成精博。旁綜群書言分雅俗。四方學(xué)者爭(zhēng)造其門。然訥于宣剖敏于通解。深藏若虛。庸庸品類多所不知。于時(shí)哲公露其頭角。博聞強(qiáng)識(shí)之者懼其抵觸。豈況請(qǐng)馀乎。哲惟神伏丘之義學(xué)。故謂為法海焉。享年七十馀。終于所居。然未聞其有所著述矣。
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姓邊。汴州浚儀人。六歲。慈親口授觀音經(jīng)。憶持如。宿習(xí)。十六歲。釋俗服入泰岳苦心忘倦。二十五年。遂于慧福寺開十地勝鬘。晚撰法華疏五卷。且前后講演五十馀遍。每至藥草品天必降雨。又制佛地般若無性攝論論疏。未幾卒。壽六十六。未卒之前。異香靈光連二夜。見于所住室。迥謂門人曰。愿乘此瑞往生樂土。因不食二十日。終之日常所汲井亦竭。既殯數(shù)日始復(fù)舊。續(xù)高僧傳·卷第十三 義解篇九
釋功迥。姓邊。汴州浚儀人。年六歲便思出家。慈親口授觀音經(jīng)。累月而度。自此專訓(xùn)經(jīng)法。九歲而送在寺。年十六舍俗服志愿山居。因入泰岳苦心忘倦。年二十五。便事弘法師。私自惟曰。拱默山林。乃是一途獨(dú)善。至于道達(dá)蒙瞽維持馀寄。非化誘不弘。住汴州惠福寺。昔在山中。十地勝鬘已曾講解。及游城邑人有知者勸而說之。遂因闡揚(yáng)。諸經(jīng)論等亦備敷說。晚以法華特為時(shí)要。便撰疏五卷。鎮(zhèn)常弘演。前后五十馀遍。每至藥草品天必降雨。故其幽誠(chéng)徵感為若此也。其佛地般若制疏并講。津濟(jì)后學(xué)。聲滿東川。又撰無性攝論疏。厥功始成。奄然長(zhǎng)往本寺。年六十六。馀聞之行人。曰。其人少欲自節(jié)。衣布坐茅。所獲利祿隨時(shí)散盡。房無匱篋四壁廓然。未終之前。異香靈光至所住室二夜四至。自睹嘉相。門人同美。迥曰。愿乘此瑞往生樂土。因不食二十日而終。所飲井水終旦泉竭。殯經(jīng)數(shù)日水方復(fù)舊。道俗悲涼。通感若此。
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姓常氏。未詳何許人。居岷蜀間。嘿持金剛般若經(jīng)。晝夜不輟。時(shí)沙門守賢。與鄰房。偶夜坐不能寐。聞隔壁聲。若有二人相語者。其一曰。我受命攝洪正柰何其旁有善神擁護(hù)。雖欲近傍。不可得。然而違限之罪。其何計(jì)以免之。其一曰。我知免矣。東門之地。有姓名相類者。今固民也。且嘗為僧。必將攝之以塞責(zé)。既而皆寂然。賢遽出門遍索。無所見。明日賢以語正。復(fù)往東門訊常氏。常氏之名洪正者。果昨夜死。賢始專業(yè)彌陀經(jīng)。至是亦改從金剛般若矣。宋高僧傳·卷第二十四 讀誦篇第八之一
釋洪正。俗姓常氏。未詳何許人也。居于岷蜀間蘭若。往因有疾所苦沈綿從復(fù)平寧。發(fā)誓恒誦金剛般若經(jīng)。日以二十過為準(zhǔn)。精持靡曠。時(shí)鄰僧守賢夜坐見二鬼使。手操文牒私相謂曰。取攝僧洪正。一使曰。為其默念般若。傍有大奇荷護(hù)。無計(jì)近得。又患責(zé)限遲延。今別得計(jì)。見有直府東門者。姓常。又與僧同名。復(fù)曾為僧來。供爾攝去以塞違殿也。守賢聞之驚異。且志其事。明日密問門子常洪正已死。守賢先持彌陀經(jīng)。后改業(yè)焉。洪正后不測(cè)其終。 系曰。寧有同名異實(shí)者可互死耶。業(yè)不可移此?？梢埔?。與其俗巫畫肖己形言可以代衰厄同也。通曰。琰摩王或是菩薩。以同名善者則舍。不善者攝之。此或是罪霜倏晞?wù)瞿陦?。故得舍旃。又其惡器方滿。復(fù)當(dāng)終期。故斯取也。茍以互實(shí)而取者。行教化焉。舍斯之外非常理所能知也已。
人物簡(jiǎn)介
又貞固弟子一人。俗姓孟。名懷業(yè)。梵號(hào)僧伽提婆。祖父本是北人。因官遂居嶺外。家屬權(quán)停廣府。慕法遣奉師門。雖可年在弱冠。而實(shí)志逾強(qiáng)。仕見師主。懷弘法之念。即有隨行之心。割愛抽悲。投命溟潡。至佛逝國(guó)。解骨崙語。頗學(xué)梵書。誦俱舍論偈。雖事憑于一獵。冀有望于千途。儻策勤于熟思。希比跡于生芻。且為侍者現(xiàn)供翻譯。年十七耳。
人物簡(jiǎn)介
釋惠秀。俗姓李氏。今東京陳留人也。出離塵垢慕尚逍遙。初以戒律飾躬。后以禪定為務(wù)。于荊郢之地參問祖師。既了安然?；匾缆逡靥鞂m寺也。屬則天頻幸神都。而秀道聲聞?dòng)诤舐?。屢詔入禮重。其于懸記未然事合同符契。長(zhǎng)安中往資圣寺。唱道化人翕然歸向。忽誡禪院弟子令滅燈燭。有白秀曰。長(zhǎng)明燈可留。亦令滅之。因說火災(zāi)難測(cè)不可不備云嘗有寺家不備火燭。佛殿被焚。又有一寺鐘樓遭爇。又有一寺經(jīng)藏煨燼。殊可痛惜。時(shí)眾不喻其旨。至夜遺火佛殿鐘樓經(jīng)藏三所悉成灰炭。方知秀預(yù)知垂警。又玄宗在潞邸時(shí)。曾與諸王俱詣問法。從容留施一笛。玄宗出去。秀召弟子曰。謹(jǐn)掌此笛。后有要時(shí)當(dāng)獻(xiàn)上也。及受睿宗傳禪。弟子達(dá)磨等方悟其言。取笛以進(jìn)。帝悅先知回賜豐厚。秀偶示微疾。告誡門人。奄然歸寂。享年一百歲。燕國(guó)公張說素所歸心送瘞龍門山。道俗數(shù)千人奔會(huì)悲悼焉。
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出祁之張氏。方三歲。能暗誦大云經(jīng)。殊通利天后聞之。詔使見為撫頂。賜紫伽黎。俾出家于太原之崇福寺。稍長(zhǎng)充寺上座。氣貌剛介。見者畏憚之。行市井。見二眾?；蚴x矩。必懲戒。不小貸。晚脩禪寂尤謹(jǐn)。已而卒。年八十馀矣。其遺影并賜衣。俱存于寺之九子母院。宋高僧傳·卷第二十四 讀誦篇第八之一
釋慧警。姓張氏。祁人也。少而聰悟襁褓能言。二親鞠愛。鄰黨號(hào)為奇童。屬新譯大云經(jīng)。經(jīng)中有懸記女主之文。天后感斯圣莂?？嶂卮私?jīng)。警方三歲有教其誦通。其含嚼紆郁調(diào)致天然也。遂徹九重乃詔諷之。帝大悅撫其頂。敕授紫袈裟一副。后因出家。氣貌剛介學(xué)處堅(jiān)固充本寺上座。拯頓頹綱人皆畏憚。或于街陌見二眾失儀片招譏丑。必議懲誡斷無寬理。后修禪法。虛室生白。終時(shí)已八十馀齡矣。九子母院有遺影并賜紫衣存焉。
人物簡(jiǎn)介
釋惠輪。新羅人。梵名般若跋摩(唐云惠甲)自本國(guó)出家。翹心圣境。泛舶而凌閩越。涉步而屆長(zhǎng)安。寒暑備受。艱危罄盡。奉敕隨玄照法師西行充侍。飛梯架險(xiǎn)。既至西國(guó)。遍禮奇蹤。寓居庵摩羅波國(guó)信者寺淹住十載。近住次東邊。犍陀羅山茶寺貲產(chǎn)豐饒。供養(yǎng)餐設(shè)。馀莫加也。其北方胡僧往來者。皆住此寺。蜂屯云集。各修法門。輪既善梵言。薄閑俱舍。來日尚在。年向四十矣。具如義凈三藏求法高僧傳中。大唐西域求法高僧傳·卷上
慧輪師者。新羅人也。梵名般若跋摩(唐云慧甲)自本國(guó)出家翹心圣跡。汎舶而陵閩越。涉步而屆長(zhǎng)安。奉敕隨玄照師西行以充侍者。既之西國(guó)遍禮圣蹤。居庵摩羅跛國(guó)在信者寺住經(jīng)十載。近住次東邊北方睹貨羅僧寺。元是睹貨羅人為本國(guó)僧所造。其寺巨富貲產(chǎn)豐饒供養(yǎng)餐設(shè)馀莫加也。寺名健陀羅山荼。慧輪住此。既善梵言薄閑俱舍。來日尚在年向四十矣。其北方僧來者。皆住此寺為主人耳。大覺寺西有迦畢試國(guó)寺。寺亦巨富多諸碩德。普學(xué)小乘。北方僧來亦住此寺。名窶挐折里多(唐云德行)大覺東北兩驛許有寺名屈錄迦。即是南方屈錄迦國(guó)王昔所造也。寺雖貧素而戒行清嚴(yán)。近者日軍王復(fù)于故寺之側(cè)更造一寺。今始新成。南國(guó)僧來多住于此。諸方皆悉有寺。所以本國(guó)通流。神州獨(dú)無一處。致令往還艱苦耳。那爛陀寺東四十驛許。尋弶伽河而下至蜜栗伽悉他缽娜寺(唐云鹿園寺也)去此寺不遠(yuǎn)有一故寺。但有塼基。厥號(hào)支那寺。古老相傳云。是昔室利笈多大王為支那國(guó)僧所造(支那即廣州也。莫訶支那即京師也。亦云提婆弗呾羅。唐云天子也)于時(shí)有唐僧二十許人。從蜀川牂牫道而出(蜀川去此寺有五百馀驛)向莫訶菩提禮拜。王見敬重。遂施此地以充停息。給大村封二十四所。于后唐僧亡沒。村乃割屬馀人?，F(xiàn)有三村入鹿園寺矣。準(zhǔn)量支那寺。至今可五百馀年矣。現(xiàn)今地屬東印度王。其王名提婆跋摩。每言曰。若有大唐天子處數(shù)僧來者。我為重興此寺。還其村封令不絕也。誠(chéng)可嘆。曰雖有鵲巢之易。而樂福者難逢。必若心存濟(jì)益。奏請(qǐng)弘此誠(chéng)非小事也。金剛座大覺寺即僧訶羅國(guó)王所造。師子洲僧舊住于此。大覺寺東北行七驛許至那爛陀寺。乃是古王室利鑠羯羅昳底。為北天苾芻曷羅社槃所造。此寺初基才馀方堵。其后代國(guó)王苗裔相承造制宏壯。則贍部洲中當(dāng)今無以加也。軌模不可具述。但且略敘區(qū)寰耳。然其寺形畟方如域。四面直檐長(zhǎng)廊遍匝。皆是塼室。重疊三層層高丈馀。橫梁板闐本無椽瓦。用塼平覆。寺背正直隨意旋往。其房后壁即為外面也。壘塼峻峭高三四丈。上作人頭高共人等。其僧房也面有九焉。一一房中可方丈許。后面通窗戶向檐矣。其門既高唯安一扇。皆相瞻望不許安簾。出外平觀四面皆睹。互相檢察寧容片私。于一角頭作。閣道還往。寺上四角各為塼堂。多聞大德而住于此。寺門西向飛閣凌虛。雕刻奇形妙盡工飾。其門乃與房相連。元不別作。但前出兩步齊安四柱。其門雖非過大實(shí)乃裝架彌堅(jiān)。每至食時(shí)重關(guān)返閉。既是圣教意在防私。寺內(nèi)之地方三十步許。皆以塼砌。小者或七步或五步耳。凡所覆屋脊上檐前房?jī)?nèi)之地。并用塼屑如桃棗大。和雜粘泥以杵平筑。用疆石灰。雜以麻?并油及麻滓爛皮之屬。浸漬多日泥于塼地之上。覆以青草經(jīng)三數(shù)日?？雌溆匾曰?。拭拂赤土汁或丹朱之類。后以油涂鮮澄若鏡。其堂殿階陛悉皆如此。一作已后縱人踐蹋。動(dòng)經(jīng)一二十載曾不圮磔。不同石灰水沾便脫。如斯等類乃有八寺。上皆平通規(guī)矩相似。于寺東面西取房。或一或三。用安尊像。或可即于此面前出多少。別起臺(tái)觀為佛殿矣。此寺西南大院之外。方列大窣睹波(舊云塔者訛略)及諸制底(舊云支提者訛)數(shù)乃盈百。圣跡相連不可稱記。金寶瑩飾實(shí)成希有。其間僧徒綱軌出納之儀。具如中方錄及寄歸傳所述。寺內(nèi)但以最老上座而為尊主。不論其德。諸有門鑰每宵封印。將付上座。更無別置寺主維那。但造寺之人名為寺主。梵云毗訶羅莎弭。若作番直典掌寺門及和僧白事者。名毗訶羅波羅。譯為護(hù)寺。若鳴健稚及監(jiān)食者。名為羯磨陀那。譯為授事。言維那者略也。眾僧有事集眾平章令其護(hù)寺。巡行告白一一人前。皆須合掌各伸其事。若一人不許則事不得成。全無眾前打槌秉白之法。若見不許以理喻之。未有挾強(qiáng)便加壓伏。其守庫(kù)當(dāng)莊之流。雖三二人亦遣典庫(kù)家人合掌為白。若和方可費(fèi)用誠(chéng)無獨(dú)任之咎不白而獨(dú)用者。下至半升之粟。即交被驅(qū)擯。若一人稱豪獨(dú)用僧物處斷綱務(wù)不白大眾者。名為俱攞缽底。譯為家主。斯乃佛法之大疣人神所共怨。雖復(fù)于寺有益。而終獲罪彌深。智者必不為也。又諸外道先有九十六部。今但十馀。若有齋會(huì)聚集。各各自居一處。并與僧尼無競(jìng)先后。既其法別理不同行。各習(xí)所宗坐無交雜。此之寺制理極嚴(yán)峻。每半月令典事佐史巡房讀制。眾僧名字不貫王籍。其有犯者眾自治罰。為此僧徒咸相敬懼。其寺受用雖迮而益利彌寬。曾憶在京見人畫出祇洹寺樣。咸是憑虛。為廣異聞略陳梗概云爾。 又五天之地但是大寺。君王悉皆令置漏水。為此晝夜。期候不難。準(zhǔn)如律教。夜分三分。初后制令禪誦。中間隨意消息。其漏水法廣如寄歸傳中所述。雖復(fù)言陳寺樣。終恐在事還迷為此畫出其圖。冀令目擊無滯。如能奏請(qǐng)依樣造之。即王舍支那理成無別耳。此下宜畫寺樣也。 此是室利那爛陀莫訶毗訶羅樣唐譯云吉祥神龍大住處也。西國(guó)凡喚君王及大官屬并大寺舍。皆先云室利。意取吉祥尊貴之義那爛陀乃是龍名。近此有龍名那伽爛陀。故以為號(hào)。毗訶羅是住處義。比云寺者不是正翻。如觀一寺馀七同然背上平直通人還往。凡觀寺樣者須南面看之。欲使西出其門方得直勢(shì)。于門南畔可二十步有窣堵波。高百尺許。是世尊昔日夏三月安居處。梵名慕攞健陀俱胝。唐云根本香殿矣。門北畔五十步許。復(fù)有大窣堵波。更高于此。是幼日王所造。皆并塼作。裝飾精妙。金床寶地。供養(yǎng)希有。中有如來轉(zhuǎn)法輪像。次此西南有小制底。高一丈馀。是婆羅門執(zhí)雀請(qǐng)問處。唐云雀離浮圖。此即是也。根本殿西有佛齒木樹非是楊柳。其次西畔有戒壇。方可大尺一丈馀。即于平地周壘塼墻子。高二尺許。墻內(nèi)坐基可高五寸。中有小制底。壇東殿角有佛經(jīng)行之基。壘塼為之。寬可二肘。長(zhǎng)十四五肘。高可二肘馀。上乃石灰塑作蓮華開勢(shì)。高可二寸。闊一尺許。有十四五表佛足跡。此寺則南望王城。才三十里。鷲峰竹苑皆在城傍。西南向大覺。正南尊足山。并可七驛。北向薛舍離。乃二十五驛。西瞻鹿苑。二十馀驛東。向耽摩立底國(guó)。有六七十驛。即是?？谏皻w唐之處。此寺內(nèi)僧眾有三千五百人。屬寺村莊二百一所。并是積代君王給其人戶永充供養(yǎng)(言驛者即當(dāng)一踰繕那也)重曰。龍池龜洛地隔天津。途遙去馬道絕來人。致令傳說罕得其真。模形別匠軌制殊陳依俙。畫古髣髴驚新。庶觀者之虔想。若佛在而翹神。
人物簡(jiǎn)介
姓王氏。太原人。其先有避地于九江者。子孫因家焉。云以幼歲。依廬山大林寺沙門智鍇。出家鍇亦有聲當(dāng)世。而云尤慷慨精厲。獨(dú)異恒倫。法門之務(wù)未嘗不以大者遠(yuǎn)者介意。而所居寺。曾莫脩治。時(shí)達(dá)禪師方以道行。為檀信所歸向。云年二十有五矣。誓往邀之。以來貲幣。達(dá)弗許。云以死請(qǐng)。委身叩頭。顴頰破腫。涕泗漫地五尺。計(jì)且欲自溺。以著見其志。達(dá)感動(dòng)為起。云遽奔走險(xiǎn)隘。前告道俗。使之迎候。路逢群虎。目不暇駐。既抵山中。有所施設(shè)。云必奉行。無小忤。嘗馭舟溪谷間。嚴(yán)冬凍冱。砂石崩頹。云則脫衣挽纜腰胯而下。凌凘砭骨。流血凝結(jié)。行三百馀里。罔所辭憚。隋季天下大亂。士弘林氏。起兵豫章。號(hào)楚。以秀才胡氏。為尚書。今寇鄱陽(yáng)九江據(jù)之。因發(fā)心模寫廬山東林文殊瑞像。以云有干材。委監(jiān)護(hù)。頃之像脫爐韛。而頸脅穿漏。議將復(fù)鑄。會(huì)胡以譖見逮。不果。而有像色黃金馀百二十兩在焉。云患??劫。因以竹筒貯金。并金誦銅珠一環(huán)為信。寄胡所。胡至宮亭覆舟。失二物。后復(fù)浮而至。得于三十里外之遠(yuǎn)云。胡且死。又托金于其叔父曉禪師使遁。俄唐兵破豫章。曉用幣缊裹金負(fù)之。以避難。遇盜焉。然盜亦不知其為金也。委之而去。于是云得以成就其業(yè)。當(dāng)镕冶日。五戒李氏先發(fā)愿然一臂。以致祈鑄。及事之辨。乃前于所卜之期。李氏不知也。像見夢(mèng)曰。汝愿然臂?？烧_邪。李氏寤遽如所愿。寺備經(jīng)論。而律部獨(dú)未全。時(shí)首律師。方闡化京師。云重趼造詣。詔住弘福寺。悉獲采掇以歸。續(xù)高僧傳·卷第二十九 興福篇第九
釋慧云。姓王。太原人也。遠(yuǎn)祖避地止于九江。弱年樂道。投匡山大林寺沙門智鍇而出家焉。鍇亦標(biāo)領(lǐng)當(dāng)時(shí)。有聲出世。而云慷慨時(shí)俗。精厲歸從。故得獨(dú)異恒倫不拘物累。致有大節(jié)大務(wù)偏所留心。時(shí)年二十有五。達(dá)禪師者。江淮內(nèi)外所在興造。事力不遂咸來祈請(qǐng)。云為寺廟毀壞故致邀延。達(dá)不許之。云以來告不申便陳死請(qǐng)。委身在地涕泗滂沱。流迸涂漫滿五尺許。又以頭叩地。青腫覆眼。加諸誓愿曰。若不蒙赴。云亦投江。達(dá)見其意盛。歘然回意。云即前告道俗。所在迎候。披草望山。行不由徑。路值群虎。不暇駐目。延達(dá)至山。須有經(jīng)始。溯流諸處檢校功德。時(shí)屬嚴(yán)冬冰擁船路。崩砂頹結(jié)屢阻舟人。云乃急系衣裳。破冰挽纜腰胯以下凌澌截肉。流血凝住不覺?？?。自此船行二百馀里。方登所在。其懇誠(chéng)難繼。并例此也。隋季末齡。中表賊亂。有林士弘者。結(jié)眾豫章偽稱楚帝。偽尚書令鄱陽(yáng)胡秀才。親領(lǐng)士眾臨據(jù)九江。因感發(fā)心。欣寫廬山東林文殊瑞像。盡所鎮(zhèn)境訪監(jiān)護(hù)者。道俗僉議。以云有出眾之奇。雅當(dāng)此選。爐錘既辦便就镕范。光儀乃具。惟頸及脅兩處有孔。時(shí)眾未之悟也。其年秀才偽敕。所追有像色金百二十兩盛以竹筒。云以賊徒蜂起無方守護(hù)。并用付才。又以念誦銅珠一環(huán)。遺才為信。行至宮亭。軍士乞福。才得便風(fēng)舉帆前引。于江中路遭浪船沒。財(cái)物蕩盡惟人達(dá)岸。才諸無所恨。但失像色金。煩冤江畔呼嗟不絕。誓愿不成深為業(yè)也。須臾金筒隨浪逆流。并遺銅珠。前后相繼。汎隱向岸就才。既獲色金。舉眾同叫歡欣無量。計(jì)被沒處至所出岸三十馀里。重而能浮。逆波相授。軍民通怪驚異靈感。及才之遇害也刃開頸脅。恰符像焉。初才之欲擊賊。以金用委叔父曉禪師。及楚都既覆群寇交侵。曉用弊布裹金。擔(dān)以避難。不免為賊所奪。既失像金取求無計(jì)。尋有賊中來者。盜金投曉。俱不知是金擔(dān)也。曉得本金。委云成就。光相超挺今在山閣。初鑄像時(shí)。有李五戒者。私發(fā)愿曰。若镕金日誓然一臂。云為模樣早成遂前期日。李氏不知已鑄。乃夢(mèng)像曰。汝先愿然臂。如何違信耶。李氏夢(mèng)寤。因始知之。即于像前以刀解臂。蠟布纏骨而燒焉。又感徵應(yīng)。略其事也。云以江介威紆。累逢草竊。經(jīng)論乃積。而戒律未弘。遠(yuǎn)趣帝京躬參學(xué)府。值首律師當(dāng)陽(yáng)開化。大適本志悲喜交并。采掇行務(wù)有聞朝省。下敕令住弘福。而形貌長(zhǎng)偉。骨面多髯。言晤成章。眾所知識(shí)。偏能讀誦。頗盛威容。故齋福大集。恒居坐首。群公卿士側(cè)席虛心。一舉五卷須臾尋了。未聞??噎莫不嘉尚。然其程器。即目故略敘之。
人物簡(jiǎn)介
釋鑒源者。不知何許人也。素行甄明范圍律道。苾芻表率何莫由斯。后講華嚴(yán)經(jīng)號(hào)為勝集。日供千人粥食。其倉(cāng)簞中米粟才數(shù)百斛。取之不竭。沿夏涉秋未嘗告匱。其冥感如此。其山寺越多徵應(yīng)。有慧觀禪師見三百馀僧持蓮燈凌空而去。歷歷如流星焉。開元中崔冀公寧疑其妖妄。躬自入山宿。預(yù)禁山四方面各三十里火光。至第三夜有百馀支燈現(xiàn)。兼紅光可千尺馀。冀公蹶然作禮嘆未曾有。時(shí)松間出金色手長(zhǎng)七尺許。有二菩薩黃白金色閃爍。然復(fù)庭前柏樹上晝現(xiàn)一燈。其明如日橫布玻瓈。山可三里所。寶珠一顆。圓一丈熠爚可愛。西嶺山門懸大虹橋。橋上梵僧老叟童子間出有二炬爛然空中。如相迎送交過之狀。下有四菩薩兩兩偶立放通身光?？筛吡呤?。復(fù)見大松林后。忽有寺額篆書三學(xué)字。又燈下垂繡帶二條。東林之間夜出金山。月當(dāng)于午。金銀二色燈列于知鉉師墳側(cè)。韋南康皋每三月就寺設(shè)三百菩薩大齋。菩薩現(xiàn)形捧燈。僧持香燈引挹之。爐在寺門矣。白中令敏中睹瑞興立此寺。大中八年改額曰開照。源律師道化與地俱靈哉。弟子傳講東川所宗也。神僧傳·卷第七
釋鑒源。不知何許人。素行甄明。后講華嚴(yán)經(jīng)號(hào)為勝集。日供千人粥食。其倉(cāng)簟中米粟才數(shù)百斛。取之不竭。沿夏涉秋未嘗告匱。冥感如此。后多徵應(yīng)。有慧觀禪師。見三百馀僧持蓮燈凌空而去。歷歷如流星焉。開元中崔冀公寧疑其妖妄。躬自入山宿。預(yù)禁山四方面各三十里火光。至第三夜有百馀支燈?，F(xiàn)兼紅光可千馀尺。冀公蹶然作禮嘆未曾有。時(shí)松間出金色手長(zhǎng)七尺許。有二菩薩黃白金色閃爍。然復(fù)庭前柏樹上晝現(xiàn)一燈。其明如日。橫布玻瓈。山可三里所寶珠一顆圓一丈。熠爚可愛。西嶺山門懸大虹橋。橋上梵僧老叟童子。間出有二炬爛然空中。如相迎送交過之狀。下有四菩薩兩兩偶立。放通身光可高六七十尺。復(fù)見大松林后。忽有寺額篆書三學(xué)字。又燈下垂繡帶二條。東林之間夜出金山。月當(dāng)于午。金銀二色燈列于知鉉師墳側(cè)。韋南康皋每三月就寺設(shè)三百菩薩大齋。菩薩現(xiàn)相焉。
