【介紹】： 唐僧。河東虞鄉(xiāng)人，俗姓梁。年十三，初聽《涅槃經(jīng)》，即通文旨。及長，廣讀各經(jīng)，義解益深，德行兼善，為海內(nèi)名僧所重。太宗貞觀八年，召住弘福寺。有《涅槃經(jīng)》、《攝大乘論》等義疏。

靈潤。俗姓梁氏。河東虞鄉(xiāng)人。隋仁壽中出家太岳靈巖寺。貞觀八年住京師宏福寺。

俗姓梁。河東虞鄉(xiāng)人也。家十兄弟。皆同產(chǎn)。其間三者愿入道。父曰。但習誦觀音經(jīng)。茍先憶持則聽。潤執(zhí)卷從旦至午。即憶持。不少忘。遂獲落發(fā)。依靈粲法師住興善寺。年十三稟涅槃。年十五。登座。如宿齒。仁壽間。詔其師粲。送舍利于懷州造塔。而潤徒行相隨。乞食自給。悉辭去官費。議者韙其持守。過泰山。從靈巖寺副師。習般舟定。于時同志五百人。獨潤于行坐無替。頃之受攝論于道奘法師。仍事奘師。為和尚。而登具焉。年二十三。反錫京邑。會智念法師。方弘小論。又摳衣輪下。有辨相法師者。學兼小大。于凈影寺造攝論疏五卷。門人五百。其能豎義者二百。相與徵詰。而潤始造之。奮發(fā)奇論。一座嘆伏。辨行法師尤欽挹。大業(yè)初忽屬風疾。后雖勿藥而虛幻之相愈益厭。卜終南之北。澧鄠之間。玉山之下逝。將與沙門空藏慧琎智信智光等。游于叢祠野冢。鬼魅群號族嘯之地。以終其身。大業(yè)十年。詔入鴻臚館。教授三韓僧。并于所居寺。翻譯經(jīng)本。季年。四海橫潰。有司禁僧。毋外出。于是歸隱興善寺之西院。自課迄三年。遷藍田之感化寺。偕慧定禪師。沙門志超等。一食燕嘿。終十五載。時歲薦饑。賓侶過從。菽麥共餐。法會之盛。雖靈粲師亦歆羨焉。唐興詔任興善住持事。潤以素所托跡。不敢辭。貞觀八年。詔遷弘福寺。就翻譯。仍職證義。此其大略也。若其間患難困苦。皆適有天幸。不至狼狽。豈非其善緣所感。陰相之力耶。嘗以護法罪流歡州。詔安置洛東。道俗趨向如初。疏報京邑。門人云云仆射房玄齡見之嘆曰。詞理懇款。有其名者。必有其實。信哉。講涅槃七十馀遍。攝大乘論三十馀遍。維摩勝鬘起信等論。不算。皆有義疏行世。其義疏如攝論之黎耶。真俗無相無生觀等。特異諸說。弟子凈元嗣。沙門智衍。其族侄也。幼承教勖。善涅槃攝論住藍田之法池寺。

釋靈潤。俗姓梁。河東虞鄉(xiāng)人也。家世衣冠鄉(xiāng)閭望族。而風格弘毅統(tǒng)擬大方。少踐清猷長承馀烈。故能正行倫據(jù)不肅而成。昆季十人秀美時譽。中間三者齊慕出家。父告子曰。但誦觀音。先度即當許也。潤執(zhí)卷便誦。一坐不起。從旦至中。文言遂徹。便預公度。依止靈粲法師住興善寺。粲有正行備于別傳。年十三。初聽涅槃妙通文旨。將及志學銷會前聞括悟新理。便登講座宣釋教意。部分科宗英秀諸僧。咸欣其德。加又欽重行禁。動靜惟安。不妄游從常資規(guī)矩。所以興善大德海內(nèi)名僧。咸相顧而言曰。此沙彌發(fā)蹤能爾堪住持矣。于后深心至道通贍群師。預在見聞包蘊神府。當即斧藻人法圭璋解行。皆統(tǒng)其本支該其成敗。仁壽感瑞懷州造塔。有敕令往。官供驛乘隨師東赴。乞食徒行獨無受給。既達河內(nèi)。道俗服其精通敬其行范。所有歸戒并從于潤。當即名厲河北譽滿京師。聞泰岳靈巖寺僧德肅清四方是則。乃杖策尋焉。既睹副師遂從咨訓。乃習般舟行定。無替晨昏初經(jīng)三七情事略疲。自斯已后頓忘眠倦。身心精勵遂經(jīng)夏末。于時同侶五百馀人。各奉行之互相敦勵。至于解坐同行無幾。惟潤獨節(jié)秀出情事莫移。皆不謀同詞敬稱徽績。時父任青州益都令。外祖吳超任懷州懷令。堂祖吳同任齊州山薦令。姨夫侯援任曹州金鄉(xiāng)令。并潤之宗族內(nèi)外親姻。雖經(jīng)還講肆游其所部。事逾行路一無過造。及生緣背喪?；蛴斜窖诱?。潤情若風傳。不往登踐。斯割愛從道。皆此類也。有道奘法師。擅名海岱講攝大乘。又往尋焉。時未具戒早飛聲采。周流法席文義圓通。問難深微稱傳元宰。預是同席心共揖之。既承師有本。即奉奘以為和上。大戒已后方詣律司。十地諸經(jīng)略觀文體。年二十三還返京室。值志念法師正弘小論。將欲博觀智海。預在聽徒。有辯相法師。學兼大小聲聞于天。攝論初興盛其麟角。在凈影寺創(chuàng)演宗門。造疏五卷。即登敷述京華。聽眾五百馀僧。豎義之者數(shù)登二百。潤初從關表創(chuàng)預講筵。祖習異聞遂奮奇論。一座驚異側目嘉之。登有辯行法師。機論難擬處眾高謝而敬憚焉。雖則負譽帝京。而神氣自得?；蜃I毀達其耳者。曾若不聞。以道鎮(zhèn)心情無喜怒。末法攸寄誠可嘉焉。大業(yè)初歲風疾暴增。后復本心更精新業(yè)。又恐報傾旦夕不守本懷。講導世流往還煩雜。遂脫略人事厭俗歸閑。遂往南山之北西極澧鄠東漸玉山。依寒林頭陀為業(yè)。時與沙門空藏慧琎智信智光等。京邑貞干同修出離。既處叢塳。鬼神斯惱?；虮煌剖庂绕汀；驌P聲震叫者。潤獨體其空寂宴坐如空。諸被嬈者皆來依附?；蛴谏盍謺缫袄腔⑿刑帯Ｔ囆陌仓苟紵o有畏。當遵此務盡報傳持。屬大業(yè)末年不許僧出。遂虧此行。乃還興善托于西院。獨靜資業(yè)一食入凈。常講涅槃眾經(jīng)。有慧定禪師等。歸依受業(yè)相率修課。不出院宇經(jīng)于三年。結侶漸多行清動眾。時僧粲法師。一寺頂蓋。銳辯無前抗衡京國。乃率諸翹望五十馀僧。來至法會詳其神略。人并投問玄隱之義。潤領宗酬答位判泠然。咸共欣賞妙符經(jīng)旨。爾后譽傳光價。眾聚相從。既懿業(yè)內(nèi)傳。將流法味。大業(yè)十年。被召入鴻臚教授三韓。并在本寺翻新經(jīng)本。并宗轄有承不虧風采。會隋氏亂倫道光難緝。乃隱潛于藍田之化感寺。首尾一十五載。足不垂世。離經(jīng)專業(yè)。眾請便講以示未聞。春秋入定還遵靜操。沙門志超?？构?jié)禪府。聞風造展。遂等宿交。相師念定欣從語默。時天步饑餒道俗同沾?；幸凰陋氀淤e侶。磨谷為飯菽麥等均。晝夜策勤弘道為任。故四方慕義歸者云屯。周贍精粗無乖僧法。共餐菜果遂達有年。斯誠至德冥符。兼濟有日矣。潤以化洽外流道聲載路。興善本寺敬奉芳塵。上陳敕使請充寺任。便不守專志。就而維之。貞觀八年敕造弘福。復被徵召。即現(xiàn)翻譯證義須明。眾所詳準又當斯任。至于詞理有礙。格言正之。同倫糺位。斯人最上。京邑釋門寔惟僧杰。初潤隋末在興善院感魔相嬈。定志不移。冥致善神捉去。經(jīng)宿告曰。昨日魔子依法嚴繩。深知累重自感而死。若此徵應其量難紀。武德七年時住化感。寺主智信為人所告。敕使圍寺大顯威權。潤曰。山居行道心不負物。賢圣所知計非所告使人逾怒。忽有大風雷震。山崩樹折。吹其巾帽坐席。飄落異處。人眾喪膽遂求悔過。潤曰。檀越有福能感幽靈。斯之祥徵昔來未有。使者深愧釋然事解。貞觀年中與諸法侶登山游觀。野燒四合眾并奔散。惟潤安行如常顧陟。語諸屬曰。心外無火火實自心。謂火可逃無由免火。及火至。潤熸馀自斂。據(jù)事以量。知人難矣。后住弘福。有僧因事奉敕還俗。復經(jīng)恩蕩情愿出家。大德連名同舉得度。上聞天聽。下敕深責投諸南裔。驩州行道。于時諸僧創(chuàng)別帝里無非慟絕。潤獨安然容儀自若。顧曰。三界往還由來恒理。敕令修道何有悲泣。拂衣東舉忻然而趣。道俗聞見莫不嘆服。尋爾敕追洛東安置?；朽嵨贺撪朋邸：腙U涅槃十有馀遍。奧義泉飛惠流河洛。乃報京邑門人疏曰。吾今東行略有三益。一酬往譴。二順厭生。三成大行。吾有宿累蒙天慈責。今得見酬則業(yè)累轉滅。惟加心悅何所憂也。愚夫癡愛隨處興著。正智不爾。厭不重生。夫凈穢兩境同號大空。凡圣有情咸惟覺性。覺空平等何所著也。自度度人俱利之道。舉人出家依道利物。愿在三有普濟四生常無退轉。三益如是汝等宜知。各調(diào)諍根業(yè)與善而住。吾無慮矣。仆射房玄齡遇之。稱嘆累息曰。大德樹言詞理俱至。名實之副誠所望也。不久敕追還住弘福。居宗揚化。涅槃正義惟此一人。然其爰初入道。奉節(jié)不虧持操攝儀?？|雄雅形器八尺。動靜溫和挺超聯(lián)類。十三離俗更不重臨。二親既崩弟兄哀訴。情守自若曾無動容。但為修冥福設會千僧。再度盡京。施悲田食而已。至于世情得喪浮艷彫華。既不附心口亦無述。時俗往還直知敘對。皆絕供給隨言將遣。前后所講涅槃七十馀遍。攝大乘論三十馀遍。并各造義疏一十三卷玄章三卷。自馀維摩勝鬘起信論等。隨緣便講各有疏部。而玄義備通頗異恒執(zhí)。至如攝論黎耶。義該真俗。真即無念性凈諸位不改。俗即不守一性通具諸義。轉依已后真諦義邊即成法身。俗諦義邊成應化體。如未轉依作果報體。據(jù)于真性無滅義矣。俗諦自相有滅不滅。以體從能染分義滅分能異體慮知不滅。及資糧章中。眾師并謂。有三重觀。無相無生及無性性也。潤揣文尋旨無第三重也。故論文上下惟有兩重。舍得如文。第一前七處舍外塵邪執(zhí)。得意言分別。第八處內(nèi)舍唯識想得真法界。前觀無相舍外塵想。后觀無生舍唯識想。第二剎那即入初地。故無第三。筌約三性說三無性。觀據(jù)遣執(zhí)惟有兩重。至如本識三相自相受熏。依他性中說有總別三滅。又四涅槃離合義異。兩處三種熏習體無有別。諸如此等有異諸師。存廢之旨陳具章疏。弟子凈元。神睿卓越。博要之舉振績京畿。講釋經(jīng)論亟經(jīng)載紀。銓辯名理響逸學門。加以性愛林泉捐諸名利。弊衣粗食談玄為本。元以潤之立義。建志尋求。轉解傳風被于當世。有僧法御。道定人也。夢見凈元。兩手極大執(zhí)印憑案。若有所通。寤以告之。正披此義。即因而遂廣。乃成王路矣。沙門智衍。即潤之猶子也。幼攜入道勖以教宗。承明詞義深有會擊。講攝論涅槃。近住藍田之法池寺。統(tǒng)律成匠亟動時譽。然有法以來。師資傳道其宗罕接。惟潤之緒。繼美前修亞跡安遠。斯塵難濟。見于今日矣。