人物簡介
【生卒】：895—960 【介紹】： 五代時僧。應(yīng)州金城邑人，俗姓韓。幼讀儒書，有佐世志。后感夢而投五臺山真容院出家。受戒后，辭師詣太原三學(xué)院，苦習(xí)經(jīng)論。后晉高祖天福三年，仍歸故山。尋名聞丹禁，賜紫，授號通悟。十八年中，供百萬余僧。卒于山。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十 持志科
應(yīng)州金城韓氏子。幼習(xí)儒。讀書治文。有經(jīng)世志。然每夢。神人謂己曰。佛法有緣。盍從之乎。乃依真容院法威出家。誦凈名經(jīng)。通大義。因辭師。往太原三學(xué)院。聽維摩上生講。隨復(fù)弘闡。凡二座。徒眾填委。俄歸鄉(xiāng)里。戴華嚴(yán)經(jīng)。六時繞殿。行道禮佛。晉天福四年。詔賜紫衣。明年賜號通悟。未幾眾請臨壇度人。固讓不敢當(dāng)。眾曰。師解行兼?zhèn)??？瑟?dú)善乎。姑為一出。閱二三載。竟脫去。會上晏駕。少主即位。院亦曠方丈席。勤舊僉以嶼宜。嶼曰。此山四?？陀蔚?。顧廚庫窘乏。誠使一旦坐堂上。將安所供給。敢固辭。眾強(qiáng)之。而后從居。凡十八年。如一日。檀幣委輸。飯僧計馀百萬。嘗夜失覆經(jīng)帛。而云霧俱發(fā)。雪霰交零。翌日霽。則帛故在。豈陰靈假之。以行變化耶。顯德七年十月示疾。顧謂弟子曰。猶龍者厭乎大患。嘆鳳者悲于逝川。諸行無常。是生滅法。言訖蟬蛻。世壽六十六。僧臘四十六。宋高僧傳·卷第二十八 興福篇第九之三
釋光嶼。俗姓韓氏應(yīng)州金城邑人也。幼讀儒書有佐國牧民之志。頻有神人夢中警策曰。汝于佛法有大因緣。遂投真容院附法威。侍其瓶錫。謹(jǐn)?shù)茏又?。受具后誦凈名經(jīng)。徹簡每至依于義不依語。告喻本師而求聽習(xí)。威尋許諾。遂詣太原三學(xué)院涉乎寒燠。研覈孜孜屢改槐檀。乃講維摩上生二座。忽謂同志曰。余憶昔年每念依于義。邇棲學(xué)院。今講二經(jīng)。窮理見性知果驗(yàn)因。得不依教起行免背四依之行乎。俄辭晉水卻返故山。戴華嚴(yán)經(jīng)繞菩薩殿。六時右旋禮佛。時晉高祖握圖之三載也。名聞丹禁。遂賜紫衣。明年授號通悟焉。山門僧官與大眾堅命臨壇。告辭不允。僧官謂曰。師行解兼人獨(dú)善其己。良璞不剖必見泣血。辭不獲已度人三二。載堅求脫免。屬少王嗣位院乏主守。大眾僉舉非嶼而誰。辭曰。此山四?？陀沃Ｄ魏尾怀鲈洪T有年歲矣。令知供養(yǎng)有何所須。雖免不從自后供施委輸。十八年中供百萬馀僧。一夕云霧俱發(fā)霰雪交零。嶼之蓋經(jīng)白練一條可三四尺。忽爾不見。翌日深更。遺練俄還舊所也。蓋陰神之送至歟。顯德七年庚申歲十月示疾。謂諸子曰。猶龍者厭乎大患。嘆鳳者悲于逝川。諸行無常是生滅法。言訖如蟬蛻焉。俗壽六十六。僧臘四十六。茶毗于東峰下。取諸靈骨瘞于塔幢。舍利隨緣供養(yǎng)焉。
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【生卒】：895—956 【介紹】： 五代后周時僧。湖州長城人，俗姓陳。幼敏利，父母弗能禁其出家之志。住會稽郡大善寺。性剛正，無面諛，無背憎，覽群書，探經(jīng)論。有《大藏經(jīng)音疏》五百余卷，今佚。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十 持志科
湖州長城之陳氏子也。年十二。習(xí)法華經(jīng)。月有五日而成誦。其馀經(jīng)部。皆不勞而辨。未幾納具戒于杭之龍興寺。傳澄照律鈔于金華雙林寺智新。天成中。游會稽。樂若耶山水之勝。乃就大善寺。披覽大藏。又治看經(jīng)道場于寺之西北隅。構(gòu)樓閣?？樚玫?。蔚然成別院。顯德三年秋七月。示滅于院之正寢。其著述。有大藏音義五百許卷。行世。宋高僧傳·卷第二十五 讀誦篇第八之二
釋行瑫。姓陳氏。湖州長城人也?？荚涣?。母陶氏。鐘愛之心與諸子異。然其敏利又于郡童杰然而出。父母多途礙其出家之志。終弗能禁。唐天祐二年依光遠(yuǎn)師求于剃染。年十有二誦法華經(jīng)。月奇五辰而畢軸。次維摩經(jīng)盡如道安朝請經(jīng)而暮納本焉。尋于馀杭龍興寺受滿足戒。遂往金華雙林寺智新。傳南山律鈔。弭節(jié)服膺流輩推揖。常食時至以不??之米與菜茹投小鼎中參煮而食。此外斷無重味。義解之心理棼破木都無難色。嘗謂人曰。所好甚者不見他物之可好。吾之好也。樂且無荒也。后唐天成中寓于越樂若耶山水。披覽大藏教。服枲麻之衣。慕道俗置看經(jīng)道場。于寺之西北隅構(gòu)樓閣堂宇。蔚成別院。供四方僧曾無匱乏。以顯德三年壬子秋七月示疾終于此院。報齡六十二。法臘四十四?，曅詣傉裏o面諛無背憎。足不趨豪貴之門。囊不畜盈馀之物。房無閉戶口無雜言。亦覽群書旁探經(jīng)論?？涔埔袅x疏略慧琳音義不傳。遂述大藏經(jīng)音疏五百許卷。今行于江浙左右僧坊。然其短者不宜稱疏。若言疏可以疏通一藏經(jīng)。瑫便過慈恩百本幾倍矣。其耿介持律。古之高邁也矣。
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【生卒】：896—973 【介紹】： 五代時僧。杭州馀杭人，俗姓劉。應(yīng)試不遂，乃出家。初依本州開元寺智恭習(xí)天臺止觀。曾參鏡清、華嚴(yán)兩禪師。后謁南院颙禪師，言下大徹玄旨，依止六年，得其法嗣。四眾請主汝州風(fēng)穴寺，世稱風(fēng)穴和尚。門人錄其上堂法語為《風(fēng)穴語錄》。唐詩大辭典 修訂本
【生卒】：896—973 一作延昭，俗姓劉，余杭(今屬浙江)人。五代時禪僧。初于越州鏡清院出家，后至襄州華嚴(yán)院，嗣南院守廓。晚住汝州風(fēng)穴寺，世稱風(fēng)穴和尚?！?a target='_blank'>景德傳燈錄》卷一三，《天圣廣燈錄》卷一五有傳?！?a target='_blank'>古尊宿語錄》卷七收其語錄?！?a target='_blank'>天圣廣燈錄》存其詩偈5首，《全唐詩續(xù)拾》據(jù)之補(bǔ)入。全唐文·卷九百二十
延昭俗姓劉氏。馀杭人。咸通中鎮(zhèn)州保壽寺沙門。禪林僧寶傳·卷第三
師諱延沼。以偽唐乾寧三年十二月。生于馀杭劉氏。少魁礨。有英氣。于書無所不觀。然無經(jīng)世意。父兄強(qiáng)之仕。一至京師。即東歸。從開元寺智恭律師。剃發(fā)受具。游講肆。玩法華玄義。修止觀定慧。宿師爭下之。棄去游名山。謁越州鏡清怤禪師。機(jī)語不契。北游襄沔間。寓止華嚴(yán)。時僧守廓者。自南院颙公所來。華嚴(yán)升座曰。若是臨濟(jì)德山。高亭大愚。鳥窠船子下兒孫。不用如何若何。便請單刀直入。廓出眾便喝。華嚴(yán)亦喝。廓又喝。華嚴(yán)亦喝。廓禮拜起。指以顧眾曰。這老漢一場敗缺。喝一喝歸眾。風(fēng)穴心奇之。因結(jié)為友。遂默悟三玄旨要。嘆曰。臨濟(jì)用處如是耶。廓使更見南院。問曰。入門須辨主。端的請師分。南院左拊其膝。風(fēng)穴便喝。南院右拊其膝。風(fēng)穴亦喝。南院曰。左邊一拍且止。右邊一拍作么生。風(fēng)穴曰。瞎南院反取拄杖。風(fēng)穴笑曰。盲枷瞎棒。倒奪打和尚去。南院倚拄杖曰。今日被黃面浙子鈍置。風(fēng)穴曰。大似持缽不得詐言不饑。南院曰。子到此間乎。曰是何言歟。南院曰好問汝。曰亦不可放過。便禮拜。南院喜賜之坐。問所與游者何人。對曰。襄州與廓侍者同夏。南院曰。親見作家。風(fēng)穴于是俯就弟子之列。從容承稟。日聞智證。南院曰。汝乘愿力。來荷大法。非偶然也。問曰。汝聞臨濟(jì)將終時語不。曰聞之。曰臨濟(jì)曰。誰知吾正法眼藏。向這瞎驢邊滅卻。渠平生如師子。見即殺人。及其將死。何故屈膝妥尾如此。對曰。密付將終。全主即滅。又問。三圣如何亦無語乎。對曰。親承入室之真子。不同門外之游人。南院頷之。又問。汝道四種料簡語。料簡何法。對曰。凡語不滯凡情。即墮圣解。學(xué)者大病。先圣哀之。為施方便。如楔出楔。曰。如何是奪人不奪境。曰新出紅爐金彈子。簉破阇梨鐵面門。又問。如何是奪境不奪人。曰芻草乍分頭腦裂。亂云初綻影猶存。又問。如何是人境俱奪。曰躡足進(jìn)前須急急。促鞭當(dāng)鞅莫遲遲。又問如何是人境俱不奪。曰常憶江南三月里。鷓鴣啼處百花香。又問曰。臨濟(jì)有三句。當(dāng)日有問。如何是第一句。臨濟(jì)曰。三要印開朱點(diǎn)窄。未容擬議主賓存。風(fēng)穴隨聲便喝。又曰。如何是第二句。臨濟(jì)曰。妙解豈容無著問。漚和爭赴截流機(jī)。風(fēng)穴曰。未問已前錯。又問曰。如何是第三句。臨濟(jì)曰。但看棚頭弄傀儡。抽牽全藉里頭人。風(fēng)穴曰。明破即不堪。于是南院以為?？梢灾R濟(jì)。幸不辜負(fù)興化先師。所以付托之意。風(fēng)穴依止。六年辭去。后唐長興二年。至汝水。見草屋數(shù)椽依山。如逃亡人家。問田父。此何所。田父曰。古風(fēng)穴寺。世以律居。僧物故。又歲饑。眾棄之而去。馀佛像鼓鐘耳。風(fēng)穴曰。我居之可乎。田父曰可。風(fēng)穴入留止。日乞村落。夜燃松脂。單丁者七年。檀信為新之。成叢林。偽晉天福二年。州牧聞其風(fēng)。盡禮致之。上元日開法。嗣南院。偽漢乾祐二年。牧移守郢州。風(fēng)穴之避寇往依之。牧館于郡齋?？芷健Ｈ曛萦兴翁珟熣?。施第為寶坊。號新寺。迎風(fēng)穴居焉。法席冠天下。學(xué)者自遠(yuǎn)而至。升座曰。先師曰。欲得親切。莫將問來問。會么。問在答處。答在問處。雖然如是。有時問不在答處。答不在問處。汝若擬議。老僧在汝腳跟底。太凡參學(xué)眼目。直須臨機(jī)。大用現(xiàn)前。勿自拘于小節(jié)。設(shè)使言前薦得。猶為滯殼迷封。句下精通。未免觸途狂見。應(yīng)是向來依他作解。明昧兩岐。與汝一切掃卻。直教個個如師子兒。吒呀地。對眾證據(jù)。哮吼一聲。壁立千仞。誰敢正眼覷著。覷著即瞎卻渠眼。又曰。若立一塵。家國興盛。野老顰頞。不立一塵。家國喪亡。野老安貼。于此明得。阇梨無分。全是老僧。于此不明。老僧即是阇梨。阇梨與老僧。亦能悟卻天下人。亦能瞎卻天下人。欲識阇梨么。拊其左膝曰。這里是。欲識老僧么。拊其右膝曰。這里是。于時莫有善其機(jī)者。偽周廣順元年。賜寺名廣慧。二十有二年。以宋開寶六年癸酉八月旦日。登座說偈曰。道在乘時須濟(jì)物。遠(yuǎn)方來慕自騰騰。他年有叟情相似。日日香煙夜夜燈。至十五日。跏趺而化。前一日手書別檀越。閱世七十有八。坐五十有九夏。有得法上首。住汝州首山念禪師。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
風(fēng)穴延沼禪師。馀杭劉氏子。少魁礨有英氣。于書無所不窺。然無經(jīng)世意。初祝發(fā)業(yè)教義。久乃歸禪。發(fā)跡于鏡清怤公。針芥不投。乃北游湘沔。遇守廓上座。南院侍者也。乃密探南院宗旨。忻然赴之。初見不禮拜。便問曰。入門須辯主。端的請師分。院以左手拊膝。師便喝。院右手拊膝。師亦喝。院曰。左邊一拍且止。右邊一拍作么生。師曰。瞎。院擬拈拄杖。師曰。作甚么。奪拄杖打著老和尚。莫言不道。院倚拄杖曰。三十年住持。今日被黃面浙子上門羅織。師曰。和尚大似持缽不得。詐言不饑。院曰。子到此間乎。師曰。是何言與。院曰好問汝。師曰。也不得放過。便禮拜。南院喜賜坐命茶。因問所與游者何人。對曰。襄州與廓侍者同夏。院曰。親見作家來。始敘師資禮。依止六年。辭去至汝水。住風(fēng)穴廢寺。日乞村落。夜燃松脂。單丁者七年。而后學(xué)徒麇至。開法嗣南院法席。冠天下傳法者。首山念公。與廣慧真也。一日上堂曰。若立一塵。家國興盛。野老顰蹙。不立一塵。家國喪亡。野老安帖。于此明得。阇黎無分。全是老僧。于此不明。老僧即是阇黎。阇黎與老僧。能悟天下人。能瞎天下人。欲識阇黎么。拊左膝曰。這里是。欲識老僧么。拊右膝曰。這里是。其辯才無礙如此。以宋開寶六年癸酉八月旦日。登座說偈。至十五日。加趺而化。閱世七十有八。坐五十九夏。 系曰。廓侍者以三喝。觕忤老華嚴(yán)時。師為維那。上方丈問訊。嚴(yán)曰。汝來適守廓不應(yīng)當(dāng)眾扭捏。老僧須痛與一頓趁出。師曰。趁他遲了也。他是臨濟(jì)下兒孫。本分如此。師舉似廓。廓曰。汝何必勸止。我未問前早要棒吃得我話行。如今搭卻我話也。穴曰。雖然已聞天下矣。廓公四楞塌地。師壁立萬仞。老華嚴(yán)一矮人看場耳。臨濟(jì)宗所以不可攀仰湊泊也。
人物簡介
又禪悅，字天空，昌平鄭氏子。童年依安樂寺道首上人祝發(fā)，日夕課誦，年學(xué)漸富，始于靈峰凈老人受具。太宗癸卯初，來上方居臥云庵，息影林阿，二十馀載，蔬食苦行，常修百舟三昧。久之，玄德昭聞，上達(dá)帝聰，徵召入京。悅辭以衰朽，而詔書三至，未敢恝然，扶掖就道，既底都闉，便承恩渥，欽企戒行，就宮奉養(yǎng)，乃闡諷《護(hù)國仁王般若經(jīng)》，九旬不怠。帝用勞止，賜號曰“遐齡益壽禪師”。及辭歸，太宗御制贊云：“古人修隱尚游訪，涉水登山步林莽。禪衣露濕煙霞明，拄杖橫施風(fēng)月爽?！薄安拖挤舛却呵?，白云秋水空悠悠。有時危坐入禪定，不關(guān)名利輕王侯。”“湯湯逝水盡流東，塵寰萬慮皆為空。識得浮生若漚幻，百般憂恨自消融。”“頓息塵緣坐來靜，劈破鴻濛見真性，常生不死度流年，萬古高風(fēng)超人敬?！币院Ａ晖跽”骄旁录鬃邮炯?，偈曰：“名利光如水月，慧辯恰似鏡痕。今朝消除夢幻，法界出入天門。”春秋九十有七，法臘六十，有二弟子。超賢奏聞，賜白銀三百鏹，為之建塔。文華殿大學(xué)士馮國相為文樹碣紀(jì)之，亦具《山志》。
人物簡介
洛陽長水縣楊氏子。出家隸懸泉院。誦仁王般若經(jīng)。講百法論。后唐清泰中。龍門廣化請為眾開演。會駕幸其寺。詔問應(yīng)對稱旨。即詔賜紫伽梨。辭不受。勤于訓(xùn)導(dǎo)。晚年日一食。行道禮佛。遇佛慈忍。二十馀年。如一日。周顯德三年。以疾終于所居之天宮寺。緇白悲慕為建塔。宋高僧傳·卷第七 義解篇第二之四
次有長水縣縣泉院釋夢江者。姓楊氏。本邑人也。神彩灑落超拔凡態(tài)。遂愿出家恒誦仁王般若。進(jìn)具后講百法論。清泰中龍門廣化寺請為眾開演。遇帝幸其寺宣問。妙辯天逸悅可上心。時于御前賜紫袈裟。確乎不受。訓(xùn)導(dǎo)二十馀年。講罷行道禮佛。日唯一食。慈忍于物。罕逢慍色。周顯德三年疾終。緇素悲慕為其建塔矣。
人物簡介
【生卒】：897—949 【介紹】： 五代時僧。洛陽三鄉(xiāng)人，俗姓劉。幼投本邑竹閣院出家。尋至嵩陽受戒，就長水寺令諲聽習(xí)數(shù)年，克通三經(jīng)論。后住洛陽布金院，移天宮寺。后唐末帝清泰中，令諲付以講席。日覽《藏經(jīng)》一袟，以苦節(jié)稱。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十三 義解科(三)
出洛陽三鄉(xiāng)劉氏。丱歲敏慧。然志篤辭俗。二親聽。依邑之竹閣院披薙。既受具嵩陽。復(fù)就長水。稟習(xí)彌陀中觀百法諸論于諲公。時諲公老矣。使隱代赴布金請。后唐清泰中。因受諲燭累。日為眾三登法座。以致勤意。夏昝尤永。旁覽藏典。精苦修潔。人莫與亢。乾祐二年正月。以疾終。壽五十三。臘三十二?；鸹者z骨塔之。宋高僧傳·卷第七 義解篇第二之四
釋從隱。姓劉氏。洛陽三鄉(xiāng)人也。丱年敏慧誓欲出塵。二親既聽。乃投本邑竹閣院。依師誦習(xí)陶練靈府。尋于嵩陽受戒畢。就長水聽采才歷數(shù)年?？送ò俜ㄖ杏^彌陀三經(jīng)論焉而諲師年老。深許隱之博達(dá)性相。后于洛布金院赴請敷演至后唐清泰中諲付講座日為眾三登法席。夏中長晷覽藏經(jīng)一袟精進(jìn)苦節(jié)人無與比。乾祐二年正月示疾而終。俗壽五十三。僧臘三十二。乃依天竺法火化。收合真體圓凈堪愛。門人樹塔至今存焉。
人物簡介
【生卒】：898—977 【介紹】： 五代時僧。杭州臨安人，俗姓黃。少出家于臨安朗瞻院，后至天臺山受戒。已而至襄州清溪修禪，嗣清溪洪進(jìn)。后住洪州上藍(lán)精舍。宋齊丘見而異之，歷請住舍利、幽谷、雙嶺諸剎，所至學(xué)徒自成規(guī)矩。南唐李煜聞其名，召入禁中，敕住廬山圓通院。卒謚道濟(jì)禪師。禪林僧寶傳·卷第八
禪師名緣德。生杭州臨安黃氏。年十七。師事東山老宿勤公。剃發(fā)受具。神觀靖深。中空外夷。以精進(jìn)為佛事。年二十四遍游諸方。爛熳叢席。至襄州清溪。謁進(jìn)禪師。棲遲不去久之。江南李氏有國日。德混跡南昌之上藍(lán)寺。楚國宋公齊丘。至于經(jīng)堂。僧眾趨迎。德閱經(jīng)自若。宋公傍立睨之。德不甚顧答。宋公問。上座看甚經(jīng)。德舉示之。宋公異焉。力請住舍利幽谷雙嶺諸剎。德無所事去留。所至頹然默坐而已。而學(xué)徒自成規(guī)矩。平生著一衲裙。以繩貫其褶處。夜申其裙。以當(dāng)被。后主聞其名。致至金陵。問佛法大意。留禁中。又創(chuàng)寺以居之。昭惠后以其子宣城公薨。施錢建寺。于廬山之陰。石耳峰之下。開基日。得金像觀世音于地中。賜名圓通焉。本朝遣使。問罪江南后主。納土矣。而胡則者據(jù)守九江不降。大將軍曹翰部曲。渡江入寺。禪者驚走。德淡坐如平日。翰至不起不揖。翰怒呵曰。長老不聞。殺人不眨眼將軍乎。德熟視曰。汝安知有不懼生死和尚耶。翰大奇增敬。而已曰。禪者何為而散。德曰。擊鼓自集。翰遣裨校擊之。禪無至者。翰曰。不至何也。德曰。公有殺心故爾。德自起擊之。禪者乃集。翰再拜。問決勝之策。德曰。非禪者所知也。太平興國二年十月七日。升堂曰。脫離世緣。乃在今日。以衲衣并所著木屐。留付山中。使門人累青石為塔。曰他日塔作紅色。吾再至也。乃化。閱世八十。坐六十有三夏。謚曰道濟(jì)禪師。
人物簡介
【生卒】：898—980 【介紹】： 宋僧。密州高密人。俗姓宮。幼通經(jīng)籍。出家于東萊北禪院。僻好吟詩，嘗學(xué)“齊己體”，自言緣情在品物流形之外。居宜陽柏閣山，孤潔耿介，凡俗不可造次而見。有《洛西集》。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十八 攝念科(二)
姓宮氏。高密人。幼習(xí)儒業(yè)。稍長忽辭親。落發(fā)于東萊北禪院。俄參歷江南諸禪席。以究明圓頓宗指。且嗜詩辭。每有吟詠。則以齊己為師法。曰吾當(dāng)練字煅句之時。緣情錯慮。將高出曾霄之上。而深入重泉之下也。悉攬?zhí)煜律酱ㄐ蝿?。自以為無足愜己者。乃居宜陽柏阇山。以求其志。孤介脩潔。凡俗不易造見。日持誦觀音普門品。蓋嘗有善相者。以淵為不壽。而勉之也。太平興國五年十月。令工作龕座如鹿頂。且趣之曰。明日要用。毋緩也。明日果坐逝。年八十三。樹塔于寶云之原。而窆焉。所著述有西洛集。行世。宋高僧傳·卷第三十 雜科聲德篇第十之二
釋宗淵。姓宮氏。高密人也。幼通經(jīng)籍察慧若神。忽愿出家于東萊北禪院。后參學(xué)江表岳中祖師勝友。資神潤己往造實(shí)歸。僻好吟詩于荊楚間。嘗師學(xué)于齊己之體。自言緣情在品物流形之外。覽天下山川且曰。步仞之丘巨獸無以隱其軀。愛宜陽柏閣山居之以求其志。其孤潔耿介凡俗不可造次而見。日別持觀音支品。蓋曾有善相人。言淵促齡。勉令受持普門品也。至太平興國五年十月。預(yù)言終期。令水土作坐如鹿頂形。連促木工。明日齋時要用。至是果坐終焉。鄉(xiāng)人無遠(yuǎn)近皆來焚香設(shè)拜。當(dāng)年遷小塔于寶云寺之山原。年八十三。有洛西集著挽辭五十首。一云。舉世應(yīng)無百歲人。百年終作冢中塵。余今八十有三也。自作哀歌送此身。紙衣一襲葬焉。后開發(fā)神色宛然。弟子淡然奉明葬之于巖穴之中矣。 論曰。太極是生兩儀。兩儀生萬物。絪缊而出。鼓動而萌。由庶類以蚩蚩稟自然而歷歷。自然者道。道惟本心。心無不通。通物之理之謂道也。道其不一。蕃息流形。若究天倪物亦惟一。乾一也。坤一也。殆乎因動成變以變。求占則生象不一歟。至如鳥獸交氣草木構(gòu)精?；蛴闷淠刀杵湫邸；蛲醺?。而異乎實(shí)。鱷飛似鳥橘移成枳。交玃為傖羽嘉生鳳。若此之倫物類糅錯之所致也。雜之時大矣哉。事有重貤物有紛綸。乃彰雜名非一。名而統(tǒng)盡。故曰。義雖博則知可以一名舉也。昔梁傳中立篇第十曰唱導(dǎo)也。蓋取諸經(jīng)中此諸菩薩皆唱導(dǎo)之首之義也。唱者固必有和乎。導(dǎo)者固必有達(dá)者。終南釋氏觀覽此題。得在乎歌贊表宣。失在乎兼才別德也。譬若別均天分重賦全才虎雙翼而飛鷹四足而擊也。于是建立雜篇包藏眾德。何止聲表無所不容?；蛟?。續(xù)傳改作名題自何稽古。通曰。象班孟堅加九流中雜流也。如其立教。如其為人。匪獨(dú)陰陽不專刑律?；蚣婷蛏婵v橫。則可目之為雜家流也。漢書有變拾太史公之遺。澄照建題正梁慧皎之僻?；蛟?。胡不聞楊子云疾其雜乎。通曰。彼惡夫淮南太史公不宗孔而無純德耳。此則應(yīng)雜而雜斷無雜咎歟。今作傳者若游夏焉。觀其起隱終哀。何敢措一辭也?；蛟弧：魏鲎兂獙?dǎo)成聲德耶。通曰。聲之用大矣哉。良以諸佛剎土偏用一塵以為警悟。唯忍土最尚音聲。行為佛事。及觀音說圓通。世尊稱贊者為被聞熏。故若毗目仙人香積世界。樂不樂爰居之耳。圜不入方鑿之穿。是以影勝大王止前驅(qū)之象馬。缽囊釋子動合會之人天。返魂者隨唄聲而到家。光潔者聞唄聲而歡喜。乃可謂宮商佛法。金石天音。哀而不傷。樂而不佚。引之入慈悲之域。勸之離系縛之場。脫或執(zhí)受不精。器能無取乃不可謂為聲德也。于今搜有鄰之德。聚兼講之才。三人之師于斯見矣。四戰(zhàn)之國孰敢攻乎。得非備五彩而服章。舍八風(fēng)而成樂。則有登天竺而作猿梵。動塔鈴。而貫虹霓。副天請而都講隨。占地理而宰臣應(yīng)。觀音摩其發(fā)頂。彌勒訴其雷神。始化倭民坐亡舉指。見慈顏而不怒。作詩式以安禪。巨蟒不驚。山魔懾伏。臨神鑒而懸知澄汰。禮天冠而誓隱靈蹤。破甕飛烏勞身代畜。衡山衣草禹寺明心。養(yǎng)童女以身全。遇毒流而命在。德符禪月軀涉磧沙。或辯之利通。或聲之流靡。猗嗟碩德于爍群公若諸根之互能。同五事之俱舉。故強(qiáng)名為雜也。薝卜接?xùn)钐粗畼?。?shù)倍馨香。鷹鹯育金翅之巢。千重猛鷙。咨爾同道聽乎直言。為僧不應(yīng)于十科。事佛徒消于百載。如能以高為本以德為枝以修為華萼以證為子實(shí)。然后婆娑挺蓋郁密成陰。周覆三千大千。號之曰大菩提樹也歟。
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【生卒】：899—971 【介紹】： 五代時僧。雍州人。俗姓劉。七歲出家，十八受戒于懷暉，通習(xí)經(jīng)書。歷游諸方，自蘇州往天臺、四明諸山棲息。曾與天臺德韶同參法眼文益。旋住杭州水心寺，誦《法華經(jīng)》無分晝夜。吳越王錢弘俶心事之。曾欲焚身、投江以供養(yǎng)，皆未果。晚住杭州真身寶塔寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第八 傳宗科
雍州劉氏子。母張氏。感異夢娠。巖生七年出家從高安禪師薙落。年十八進(jìn)具。自爾游歷諸方。而天臺四明之勝。尤所研玩。既與德韶禪師。共決凝滯于臨川之益公。遂閣錫錢唐西湖上真身寶塔寺。課誦法華妙經(jīng)。無怠晝夜。俄蓮華開庭宇間。人以為精誠所感云。建隆二年。誓效藥王焚身供養(yǎng)。吳越錢氏篤敬之。固留乃止。又嘗趨曹娥江自溺。以飽鱗互。會漁者拯之以出。卒無恙。固徙越之法華山。復(fù)召居杭之上方凈院。開寶四年七月。忽作偈累篇。示門人曰。吾平生誦經(jīng)。滿二萬部。所愿以生安養(yǎng)也。今其可矣。竟坐逝。壽七十三。臘五十五。喪費(fèi)悉給王府。茶毗獲舍利。函寘之影堂中。垂不朽。宋高僧傳·卷第二十三 遺身篇第七
釋紹巖。俗姓劉。雍州人也。母張氏始娠夢寤甚奇。及生也神姿瑰偉。至長也器度宏深。七歲苦求出家于高安禪師。十八進(jìn)具于懷暉律師。凡百經(jīng)書覽同溫習(xí)。自是游諸方圣跡。洎入?yún)菚⑻炫_四明山。與德韶禪師共決疑滯于臨川益公。遂于錢塘湖水心寺掛錫。恒諷持法華經(jīng)無晝夜。俄感陸地庭間生蓮華。舉城人瞻矚。巖亟命搴而蹂之。以建隆二年辛酉。經(jīng)愿云滿誓同藥王。焚身以供養(yǎng)。時漢南國王錢氏。篤重歸心苦留乃止。尋潛遁投身曹娥江。用飼魚腹。會有漁者拯之。云有神人扶足求溺弗可。衣敷水面而驚濤迅激。巖如坐寶臺。然。水火二緣俱為未濟(jì)。恒怏惋其懷。乃于越法華山安置。續(xù)召于杭塔寺造上方凈院以居之。開寶四年七月有疾不求藥石。作偈累篇示門徒曰。吾誦經(jīng)二萬部。決以安養(yǎng)為期。跏趺坐亡。享齡七十三。法臘五十五。喪事官供茶毗于龍井山。獲舍利無算。遺骨若玉瑩然。遂收合作石函寘于影堂。大寧軍節(jié)度使贈太師孫承祐為碑紀(jì)述焉。
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【介紹】： 名或作彥球。五代時僧，縉云人，俗姓葉。后梁貞明中受戒，初師景霄習(xí)律，后入閩，從長慶慧棱得禪法。歸浙，住六通院，道望日隆。吳越王錢俶請其住功臣院，晚住杭州龍華寺，賜號實(shí)相得一大師。好營眾事，常供千僧食。宋太祖建隆中卒于寺。
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姓王氏。京兆人。少習(xí)儒。聰慧有材識。辭章絕群。大中十一年。杜審權(quán)下對策及第。乾符中。避巢寇游渚宮。主中令成汭。屬汭敗。遂薙落。轉(zhuǎn)徙夔峽間。后唐同光三年。居凈眾寺。與偽蜀進(jìn)士王處厚會。因自言。生于文宗之太和初。逮今且一百三十馀載矣。復(fù)謂處厚子名成。身退皆俟。明年忽別去。已而扣關(guān)訪處厚偕游。故太尉幽公杜琮祠。方坐西廡下。有數(shù)人吏服綴行。進(jìn)拜處厚前。緘曰。就參新官。處厚惶懅不知所為。緘曰。公知泰山舉公為司命否。此輩他日公所驅(qū)策者。又何懼。且府君念公壯志未酬。議必登第。后施行。明年春榜人數(shù)已定。既可為公賀。亦可為公吊也。處厚問明年春榜諸人姓名。緘遺之短書曰。必試罷而后坼。及試罷坼。而視其書。僅四句。曰周成同成。二王殊名。王居一焉。百日為程。二王則處厚慎言也。俄而處厚暴卒。計之僅百馀日。若是則緘之神明。將盤礴天地而參贊造化。非可以求之世間者也。宋高僧傳·卷第二十二 感通篇第六之五
釋僧緘者。俗名緘也。姓王氏京兆人。少而察慧辭氣絕群。大中十一年杜審權(quán)下對策成事。秘書監(jiān)馮涓即同年也。乾符中巢寇充斥。隨流避亂。至渚宮投中。今成汭。汭攻淮海不利。遂削發(fā)出家。屬雷滿據(jù)荊州。襄州趙凝攻破之。梁祖遣高季昌誅滅焉。江陵遂屬高氏。緘避地夔峽間。后唐同光三年入蜀。尋訪馮涓已死矣。遂居凈眾寺。而髭發(fā)皓然且面色紅潤逍遙。然人不測其情偽。有華陽進(jìn)士王處厚者。乙卯歲于偽蜀落第。則周顯德二年也。入寺寫憂于松竹間見緘。緘曰得非王處厚乎。處厚驚曰。未嘗相狎。何遽呼耶。緘曰。偶知耳遂說本唐文宗大和初生。止今一百三十馀載矣。處厚曰。某身跡奚若。子將來之事極于明年。而今而后事可知矣。意言蜀將亡也。囑令勿泄。明日再尋杳沈聲跡。一日復(fù)扣關(guān)自來云。暫去禮峨眉。結(jié)夏于黑水。方還。緘于案頭拈文卷。覽之則處厚府試賦藁曰考乎真?zhèn)?。非君燭下之文。何多誑乎。遂探懷抽賦藁示之。此豈非程試真本乎。處厚驚竦不已。乃曰。仆試后偶加潤色。用補(bǔ)燭下倉卒之過也。師何從得是本也。緘曰。非但一賦。君平生所作之者。皆貯之矣。明日訪之。攜處厚入寺之北隅。同謁故太尉豳公杜琮之祠。坐于西廡下。俄有數(shù)吏服色厖雜。自堂宇間綴行而出。降階再拜。緘曰。新官在此便可庭參。處厚惶懅而作。緘曰。此輩將為君之驅(qū)策。又何懼乎。寧知泰山舉君為司命否。仍以夙負(fù)壯圖未酬前志請候登第后施行。復(fù)檢官祿簿見來春一榜人數(shù)已定。君亦預(yù)其間。斯乃陰注陽受也。策人世之名食幽府之祿。此陽注陰受也。處厚震駭不知所裁。但問明年及第人姓名為誰耶。緘索紙筆立書一短封與之。誡之嚴(yán)密藏之。脫泄禍不旋踵。須臾吏散。緘攜手出廟及瞑而去。至春試罷。緘來處厚家留一簡云。暫還弊廬無復(fù)再面也。后往寺僧堂中問之。已他適矣。乃拆短封視之。但書四句。云周成同成。二王殊名。王居一焉。百日為程。及乎榜出驗(yàn)之有八士也。二王處厚與王慎言也。王居一焉。惡其百日為程。處厚唯狎同年置酒高會極遂性之歡。由是荒亂不起。是夜暴亡。同年皆夢。處厚藍(lán)袍槐笏驅(qū)殿而行。驗(yàn)其策名之榮。止一百二十日也。詳其緘之生于文宗太和初也。成身在宣宗大中。王處厚遇之已一百三十馀歲也。次偽王蜀城都大慈寺僧亡名。恒諷誦法華經(jīng)令人樂聞時至分衛(wèi)取足而已。身微所苦有示方藥。伊僧策杖入青城大面山。采藥沿溪越險。忽然云霧四起不知所適。有頃見一翁。僧揖之序寒暄問何以至此。僧曰。為采少藥也。翁曰。莊舍不遠(yuǎn)。略迂神足。得否。僧曰。迷方失路愿隨居士。少頃云散見一宅宇陰森既近。翁曰。且先報莊主人矣。僧入門睹事皆非凡調(diào)。問曰。還齋否。曰未食。焚香且覺非常郁悖。請念所業(yè)經(jīng)。其僧朗聲誦經(jīng)。勉令誦徹部。所饋齋饌皆大慈寺前食物。齋畢青衣負(fù)竹器以香草薦之。乃施錢五貫令師市胡餅之費(fèi)。翁合掌送出。或問云。此孫思邈先生也。到寺已經(jīng)月馀矣。其錢將入寺。則黃金貨泉也。王氏聞之收金錢。別給錢五百貫。其僧散施之。將知仙民恒在名山。次嘉州羅目縣有訴孫山人。賃驢不償直。乞追攝問。小童云。是孫思邈也?？h令驚怪出錢代償。其人居山下。及出縣路見孫公取錢二百以授之。曰吾元伺汝于此。何遽怪乎。得金錢僧不知其終所。神僧傳·卷第九
釋僧緘。俗姓王氏。京兆人。恒居于凈眾寺。髭發(fā)皓白而面色紅潤逍遙然。人莫測其情偽。有華陽進(jìn)士王處厚者。于偽蜀落第入寺寫憂于松竹間見緘。緘曰。得非王處厚乎。處厚驚曰。未嘗相狎何遽呼耶。緘曰。偶然耳。處厚心知其異。咨曰。和尚某身跡奚若。緘曰。子將來之事極于明年。而今而后事可知矣。意言蜀將亡也。囑令勿泄。一日緘于案頭拈文卷。覽之則處厚府試賦藁。曰考乎真?zhèn)?。非君燭下之文。何多誑乎。遂探懷袖賦藁示之。此豈非程試之真本乎。處厚驚竦不已。乃曰。仆后偶加潤色。用補(bǔ)燭下倉卒之過也。師何從得是本乎。緘曰。非但一賦。君平生所作之者皆貯之矣。明日訪之。攜處厚入寺。謁太尉豳公杜琮之祠。坐于西廡下。俄有數(shù)吏服色厖雜。自堂宇間綴行而出。降階再拜。緘曰。新官在此便可庭參。處厚惶懼而作。緘曰。此輩將為君之驅(qū)策。又何懼乎。寧知泰山舉君為司命否。仍以夙負(fù)壯圖未酬前志請候登第后施行。復(fù)檢官祿簿見來春一榜人數(shù)已定。君亦預(yù)其間。斯乃陰注陽受也。策人世之名食幽府之祿。此陽注陰受也。處厚震駭不知所裁。但問明年及第姓名。緘索紙筆立書一短封與之。誡之嚴(yán)密藏之。脫泄禍不旋踵。至春試罷。緘來處厚家留一簡云。暫還弊廬。無復(fù)再面也。后往寺覓之。已他適矣。乃拆短封視之。但書四句云。周成同成。二王殊名。王居一焉。百日為程。及榜出有八士也。二王處厚與王慎言也。王居一焉。惡其百日為程。處厚唯狎同年。置酒高會極遂性之樂。由是荒亂不起。是夜暴亡。同年皆夢。處厚藍(lán)袍槐笏驅(qū)殿而行。驗(yàn)其策名之榮。止一百二十日。詳其緘之年生于文宗太和初。成名在宣宗大中。王處厚遇之已一百三十馀歲矣。
人物簡介
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【生卒】：?—960 【介紹】： 五代時僧。福州人，俗姓吳。七歲依雪峰義存出家。受戒后，游方至筠陽，參九峰道虔，遂為其法嗣。后住吉州禾山大智院，學(xué)徒云集。南唐李璟召問之，詔居揚(yáng)州祥光院。復(fù)乞歸山，棲止翠巖院。卒謚法性禪師。禪林僧寶傳·卷第五
禪師名無殷。殷生吳氏。福州人也。七齡雪峰存禪師見之。愛其純粹。化其親令出家。年二十。乃剃落受具。辭游方至九峰虔公。問汝遠(yuǎn)來何所見。當(dāng)由何路。出生死。對曰重昏廓辟。盲者自盲。虔笑以手揮之曰。佛法不如是。殷不懌。請曰。豈無方便。曰汝問我。殷理前語。問之。曰奴見婢慇勤。殷于是依止十馀年。虔移居石門。亦從之。及虔歿。去游廬陵。至永新。見東南山奇勝。乃尋水而往。有故寺基。蓋文德中。異僧達(dá)奚道場。遂定居學(xué)者云集。唐后主聞其名。詔至金陵。問佛法大意。久之有旨。延居楊州祥光寺。懇辭歸西山。詔住翠巖。又住上藍(lán)寺。賜號澄源禪師。建隆元年庚申二月示有微疾。三月二日令侍者開方丈。集大眾曰。后來學(xué)者。未識禾山。即今識取。于是泊然而化。閱世七十。坐夏五十。謚法性禪師。塔曰妙相。 贊曰。石霜言。遍界不曾藏。而其子聞公。臨化曰。今日分明說似君。我斂目時齊聽取。九峰言。盡乾坤是汝當(dāng)人自體。何處安眼耳鼻舌。而其子殷公臨化曰。后來學(xué)者。未識禾山。即今識取。予觀其父子兄弟。語言行履。如形著影出。聲呼谷應(yīng)。而近世禪者。尚佇思?？杀瘧z也。
人物簡介
【介紹】： 五代時僧。岐州人，俗姓張，世家子。早年留意經(jīng)品。后唐時，游洛陽，從嚩日啰三藏習(xí)瑜珈教法。后晉高祖天福間，隨使至浙中。吳越錢元瓘禮敬之，住真身塔寺。后請往天臺山，掛錫于智者道場，修凈土業(yè)。終于越州法華山。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十四 弘法科(四)
扶風(fēng)張氏子。家世顯貴。童稚即離俗。唐季擾攘。乃東游洛下。傳瑜珈教法于縛日啰三藏。天福四年。朝廷遣使吳越。通獲附舟。以攬?zhí)炫_羅浮之勝。而卜所歸趣焉。然三藏亦以梵夾。托其流通。時文穆王元瓘。方居帥府。命具威儀樂部。迎以登岸。館于真身塔寺。供施豐腆。未幾。游赤城華頂。閣錫于智者道場。益脩凈土業(yè)。山中舊有招手石。相傳為定光招手。接智者處。峻聳嶄立。薄天半。通再從其上投下。以祈生安養(yǎng)?；蚓戎K。復(fù)去隱于越之法華山。逮將寂。忽白氣盈衍。房地如傅粉者。遂坐逝。阇維睹五色云。盤結(jié)火聚上。且咸聞異香云。宋高僧傳·卷第二十三 遺身篇第七
釋志通。俗姓張氏。右扶風(fēng)著姓家之子也。早知遣世克務(wù)凈門。選禮名師登于上品。諸方講肆遍略留心。后唐之季兵革相尋。自此駕已東巡薄游洛下。遇嚩日啰三藏行瑜伽教法。通禮事之。乃欲陟天臺羅浮。遂辭三藏曰。吾此求翻譯。屬中原多事。子議南征奈何路梗何。通曰。泛天塹其如我何。三藏曰。茍去吳會間。可付之梵夾?；蚓墪髯g。通曰。已聞命矣。以天福四年己亥歲天王錫命于吳越。遂附海艦達(dá)浙中。時文穆王錢氏奉朝廷之故。具威儀樂部迎通入府庭供養(yǎng)。于真身塔寺安置。施賚豐腆。通請往天臺山。由是登赤城陟華頂。既而于智者道場掛錫。因覽西方凈土靈瑞傳。變行回心愿生彼土。生常不背西坐。山中有招手石者。昔智顗夢其石上有僧臨海上舉手相招召之狀。顗入天臺見其僧名定光耳輪聳上過頂。亦不測之神僧也。乃相見乃問顗曰。還記得相招致否。顗曰。唯此石峻峙顧下無地。通登此投身愿速生凈土。奮軀而墮一大樹中。枝軟干柔若有人扶接焉。殊無少損。乃再叩榼投之。落于巖下蒙茸草上。微有少傷。遲久蘇矣。眾僧謂為豺虎所啖。及見其猶殗殜然。舁就本道場。初通去不白眾。遂分人各路尋覓。至螺溪民村有巫者。言事多驗(yàn)或就問焉。神曰。伊僧在西南方?，F(xiàn)有金鎧神扶衛(wèi)不死。我到彼。神氣盡矣。固難近也。皆符協(xié)神言。后往越州法華山。默修凈業(yè)。將欲化去。所止房地生白色物如傅粉焉。未幾坐禪床而終。遷座阇維有五色煙覆于頂上。法華川中咸聞異香焉。 系曰。昔薄拘羅有五不死。今通公二不死。昔法充投千仞香爐峰而不亡。通且同矣。得非天龍負(fù)翼不損一毛乎。而能延彼連持色心未斷者。何俾其增修凈土業(yè)耳。
人物簡介
姓郝。真定元氏人。后唐長興二年。出家于鄉(xiāng)之觀音院。既落發(fā)受具。遂游方。閱藏典于韶山。而后歸。晉開運(yùn)三年。契丹犯京師。其主耶律德光?；剀娭翙璩嵌?。虜酋麻答耶律解里守常山。不即去。常山之人。謀逐之。虜知而先發(fā)焉。城中無少長。皆被屠戮。天王寺。喪八僧。圓其一也。初圓引頸再受刃。如木石然。圓呼曰。猛乞一劍。即身首異處。昏無所知。至暮睹反照獨(dú)念曰。冥漠之中亦有日月如此。徐捫其頸。則首在焉。然猶疑之。不敢搖動。時虜已潰遁。城中居民稍定。明日或扶之歸院。院僧方晨粥。見之以為鬼物。遽驚散。久之詢其故。乃悲喜相賀。然察其頸。則周匝有痕。如線許終身。周顯德中。又寓大名之成安縣卯齋寺。溫尋藏義。開寶六年。集眾說法。坐逝。茶毗致舍利如粒。壽七十四。臘五十一。范魯公質(zhì)聞而嘆曰。夫看經(jīng)精進(jìn)之力。乃能見驗(yàn)于生死之際。則佛之道果可誣乎。宋高僧傳·卷第二十二 感通篇第六之五
釋法圓。俗姓郝。真定元氏人也宿殖之緣出塵無滯。后唐長興二年投本府觀音院勤勤誦習(xí)。師與落發(fā)。間歲受滿足戒。后策枝負(fù)囊巡禮諸方。至韶山掛錫看大藏經(jīng)焉。晉開運(yùn)三載卻來本生地寓天王院。越來年契丹犯闕。戎王耶律德光?；刂脸Ｉ綑璩嵌馈Ｓ揽低踟９却鸀檗瑖?。時旋軍自鎮(zhèn)州董戎。北返留酋長麻答耶律解里守于下京。即常山也。晉之臣寮兵士盡在斯矣。漢兒將帥謀逐丑虜。其計未決兩分街巷。漢人在蕃之中者。蕃人先發(fā)無少長皆被屠戮之。天王院八僧殊死。圓預(yù)其數(shù)也。其時見殺者尤眾。初圓引頸兩受刃。如擊木石。然圓呼曰。猛乞一劍。遂身首異處。至暮圓如夢中忽睹晚照。亦微悟被戮。意之自謂。死已冥寞亦見日月。逡巡舉一臂。試捫其頭。乃覺如故。再三疑之不敢搖動。慮其分落也。又謂血凝所綴。重捫之繞頸有痕縫。如線許大。終身如此。時城中既逐出蕃部稍定。傍人扶起詰朝歸院。院僧方將食粥。見圓謂為鬼物。一皆奔散。遲久審得其實(shí)。喜言再生。遠(yuǎn)邇觀禮且嘆希奇。常山之人競陳供施。圓自后復(fù)往諸方居無定所。暨周顯德中寓大名府成安縣卯齋院溫尋藏教。以開寶六年忽謂眾曰。人生虛幻何能久長。物極則遷。生死涅槃必?zé)o少別。遂不數(shù)日而長逝。黑白之眾若喪所親。及送就茶毗日。感舍利若黍粟之皂粒焉。春秋七十四。法臘五十一。時范魯公質(zhì)親問圓厥由。深加鄭重。再詢履行。則大藏經(jīng)已兩過披讀矣。又福州楞伽寺礦師者。海壇戍卒之子。厥初母氏懷娠冥然不喜葷胾。洎乎誕育岐嶷異常不嚌魚肉。年及八歲甘嗜野菜。若鋤斸種者。即言殺傷物命。每見家廚亨燀毛鱗。則手掬沙灰投于爨鑊。貴其不食。自言。開元寺塔隋朝中我造也。多說未萌事后皆契合。便請出家因披法服。頂有香氣如爇沈檀。號為圣僧。時侍御史皇甫政為留后。請入府署。因作肉?子百數(shù)。唯一是素者。盤器交錯悉陳于前。意驗(yàn)其凡圣耳。礦臨筵徑拈素者啖之。馀者手拂而作。時皇甫部曲一皆驚嘆。每出街巷眾人圍繞。自言。壽止十三當(dāng)定歸滅。至是果終。遂于寺前火化傾城士女哭泣。依輪王法樹浮圖焉。復(fù)次唐開元中太原東北有李通玄者。言是唐之帝胄。不知何王院之子孫。輕乎輕冕尚彼林泉。舉動之間不可量度。身長七尺馀。形貌紫色眉長過目。髭鬢如畫發(fā)紺而螺旋。唇紅潤齒密致。戴樺皮冠衣大布縫掖之制。腰不束帶足不躡履。雖冬無皴皸之患。夏無垢汗之侵。放曠自得靡所拘絆。而該博古今洞精儒釋。發(fā)于辭氣若鏗巨鐘。而傾心華藏未始輟懷。每覽諸家疏義繁衍學(xué)者窮年無功進(jìn)取。開元七年春赍新華嚴(yán)經(jīng)。曳筇自定襄而至并部盂縣之西南同穎鄉(xiāng)大賢村高山奴家。止于偏房中。造論演暢華嚴(yán)。不出戶庭幾于三載。高與鄰里怪而不測。每日食棗十顆柏葉餅一枚。馀無所須其后移于南谷馬家古佛堂側(cè)。立小土屋閑處宴息焉。高氏供棗餅亦至。嘗赍其論并經(jīng)往韓氏莊。即冠蓋村也。中路遇一虎。玄見之撫其背。所負(fù)經(jīng)論搭載去土龕中。其虎弭耳而去。其處無泉可汲用。會暴風(fēng)雨拔老松去?？砂俪哜懦沙?。約深丈許。其味香甘。至今呼為長者泉。里人多因愆陽臨之祈雨?；蚨鄳?yīng)焉。又造論之時室無脂燭。每夜秉翰于口兩角出白色光。長尺馀。炳然通照。以為恒矣。自到土龕俄有二女子衣貲布。以白布為慘頭。韶顏都雅饋食一奩于龕前。玄食之而已。凡經(jīng)五載至于紙墨供送無虧。及論成亡矣。所造論四十卷?？偫ò耸斫?jīng)之文義。次決疑論四卷。綰十會果因之玄要。列五十三位之法門。一日鄉(xiāng)人聚飲酒之次。玄來謂之。曰汝等好住吾今去矣鄉(xiāng)人驚怪謂為他適。乃曰。吾終矣。皆悲泣戀慕送至土龕。曰去住常也。鄉(xiāng)人下坡?；仡櫰涮幵旗F昏暗。至子時儼然坐亡龕中。白色光從頂出上徹太虛。即開元十八年暮春二十八日也。報齡九十六。達(dá)旦數(shù)人登山見其龕室內(nèi)。蛇虺填滿莫得而前。相與啟告蛇虺交散。耆少追感結(jié)輿迎于大山之北。甃石為城。而葬之。神福山逝多林蘭若方山是也。葬日有二斑鹿雙白鶴雜類鳥獸。若悲戀之狀焉。大歷九年六月內(nèi)有僧廣超。到蘭若收論二本。召書生就山繕寫。將入汾川流行。其論由茲而盛。至大中中。閩越僧志寧將論注于經(jīng)下。成一百二十卷。論有會釋七卷不入注文。亦寫附于初也。宋乾德丁卯歲。閩僧惠研重更條理立名曰華嚴(yán)經(jīng)合論。行于世人所貴重焉。 系曰。北齊內(nèi)侍劉謙之隨王子入臺山焚身。謙之七日行道。感復(fù)丈夫相。冥悟華嚴(yán)義。乃造論六百卷。久亡。至李長者之化行晉土。神變無方。率由應(yīng)以此身而為說法也?；蛟?。李論中加乎十會。經(jīng)且闕焉。依梵字生解可非迷名耶何長者說法之有。通曰。十會理有宜俟后到之經(jīng)。所解南無言離中虛也。此配法觀心也。若知觸物皆心方了心性。故經(jīng)云。知一切即心自性。則成就慧身不由他悟。此乃心境如如則平等無礙也觀李之判教該博?？刹恢A言義耶。嘗聞幽州僧惠明鳩諸偽經(jīng)并華嚴(yán)論同焚者。蓋法門不相入耳。偽經(jīng)可爇。李論難焚。伊非小圣境界也。亦猶楊墨之說與儒相違行方外者復(fù)憎孔孟。水火相惡未始有極。茍問通人分曹并進(jìn)無相奪倫哉。 論曰。丹成轉(zhuǎn)數(shù)。服則登仙?；坼€功夫驗(yàn)之果證。若或名未標(biāo)于箓籍。力未合于經(jīng)王。烏以經(jīng)舉此身出過凡世。徒秖眩曜肉眼驚忙猿心。所謂釋氏之儔高下異爾。亦乃譬同群象也。牙能抵觸鼻善卷舒。力卻九牛奔過駟馬矣。別有阿耨池岸香醉山陰象。則鼓雙翼以飛騰。用七支而巧便。與夫海山之象百倍絕倫。厥號藹羅伐拿。象中龍也。諒知沙門有所感通斯之謂歟。若夫能感所通。則修行力至必有天神給侍是也。能通所感。則我施神變現(xiàn)示于他是也。能所俱感通則三乘極果。無不感通也。昔梁慧皎為傳創(chuàng)立神異一科。此唯該攝究極位之圣賢也?；蛸Y次徵祥階降奇特。當(dāng)收不盡。固有缺然。及乎宣師不相沿襲。乃釐革為感通。蓋取諸感而遂通通則智性。修則感歟果乃通也。覈斯理長無不包括。亦猶班固增加九流變書為志同也。復(fù)譬圣人重卦不亦愈于始畫者乎。然則前不仰觀俯察后可變通此非宣師之能據(jù)嘉祥變例而能矣。原夫室靜生虛白。心靜則神通。儒玄所能我道奚若。引發(fā)靜慮自在現(xiàn)前。法不喧囂萬緣都泯。智門開處六通由是生焉。動相滅時五眼附茲照矣。目連運(yùn)用彰何第一之名。那律觀瞻有是半頭之見迷盧入其芥子。海水噏于毫端。不思議時凡夫之心口兩喪神通生處諸佛之境界一如。復(fù)次我教法中以信解修證為準(zhǔn)的至若譯經(jīng)傳法生信也。義解習(xí)禪悟解也。明律護(hù)法修行也。神異感通果證也。孰言像末無行果乎。亦從多分說也。秖如檀特刻杖表侯景之西歸。河禿指天知文襄之南面光師入安樂之行弟子證三昧之門。泗上僧伽十九類身之應(yīng)現(xiàn)。萬回尊者五千馀里之往來。諸方更有其異名。此剎彌觀其奇跡。難拘定態(tài)莫檢恒形。從愿海而起身。元惟智積。自意生而分質(zhì)。素是康僧。岸睹菩薩之迎生英致秦襄之就食。留年不測示跡無方。或揚(yáng)化于數(shù)朝?；蚴荦g于三百。或令灶祠而墮?；虻糜讯亍９缃湓郎癜簿忍葡?。或漉龍兒而至?；蚯驿N骨而征。入圣寺門認(rèn)諸葛亮?；蛏窆獬隹?。或怪物沈河。豐干識其文殊。無相免其任俠。夢送浮圖而渡海。身分窯窟以安禪。或放毫相之光?；蛄罟髦Q。或獲珠之爍爍?；驍_虎之耽耽?；蛴浽壮肌；蛞瞥铲o。壽過百歲身隱五臺。或讖草書?；蚯舐牨姟；螂[形而留影?；蛞娔付闵；蝾}異辭?；蛘Z虓獸。記韋公之滅度。驚張瀆之夜歸。不濡其服而渡溪。不泄其穢而恒食。或倒立而死。或直吐其鳩?；蛏硎桩愄幎€連。或半年坐亡而復(fù)起。若以法輪啟迪。多作沙門之形。設(shè)如異跡化成。或作老叟之貌(寒山拾得)瘡痍可惡疥癘堪嫌?；蚰骊跤诤懔鳌；蜃瀼堄谙骂悺Ｒ两噪y測。孰曰易知。將逆取順之由。反權(quán)合道之意耳?；蛟?。感通之說近怪乎。對曰。怪則怪矣。在人倫之外也。茍近人情之怪。乃反常背道之徒歟。此之怪也。非心所測。非口所宣。能至其涯畔矣。令神仙鬼物皆怪者也。仙則修鍊成怪。鬼則自然為怪。佛法中之怪則異于是。何耶。動經(jīng)生劫依正法而修。致自然顯無漏果位中之運(yùn)用也。知此怪正怪也。在人情則謂之怪。在諸圣則謂之通。感而遂通。故目篇也。故智論云。以禪定力服智慧藥。得其力已遂化眾生。復(fù)置世界于一毛。疑海水為五味。故曰緣法察境。唯寂乃照。始驗(yàn)佛門龍象間代一生出而攝諸不慚愧也矣。
