人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 一作慧聞。北齊僧。本姓高。為天臺(tái)宗奠基人。因閱龍樹《大智度論》，證一心三智，發(fā)三諦三觀之理，為天臺(tái)宗之要旨。東魏北齊之間，布教北地。弟子中以慧思為最著。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
姓高氏。神武諸孫也。天姿穎悟。夙稟圓乘。每以大智論中。一心三智之說(shuō)。以脩觀法。蓋大智度論。引大品云。欲以道智。具足道種智。當(dāng)學(xué)般若。欲以道種智。具足一切智。當(dāng)學(xué)般若。欲以一切智。具足一切種智。當(dāng)學(xué)般若。欲以一切種智。斷煩惱及習(xí)。當(dāng)學(xué)般若。論自問(wèn)曰。一心中得一切智。道種智。一切種智。斷一切煩惱及習(xí)。今云何言。以一切智具足一切種智。以一切種智。斷煩惱及習(xí)。答曰實(shí)一切一時(shí)得。此中為令人信般若波羅蜜故。次第差別如是說(shuō)。然雖一心中得。亦有初中后次第耳。如一心有生因緣住。住因緣滅三相也。又如心心教法。不相應(yīng)諸行。身業(yè)口業(yè)等。以道智。具足一切智。以一切智。具足一切種智。以一切種智。斷煩惱及習(xí)。亦如是。且果既一心而得。因豈前后而獲耶。故此觀成時(shí)。證一心三智。雙亡雙照。即入切住無(wú)生忍位。 又嘗讀中論。四諦品。偈云。因緣所生法。我說(shuō)即是空。亦名為假名。亦名中道義恍然頓了。諸法無(wú)非因緣所生。而此因緣有不定有。空不定空?？沼胁欢?。名為中道。 文當(dāng)是時(shí)。盛聚徒于河淮之間。所入法門。非世所測(cè)。及南岳弘化南方。學(xué)者推所從來(lái)。乃以為遙稟龍樹云。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：550—620 【介紹】： 隋僧。瀛州人，俗姓淮。少出家，通《大智度論》及《涅槃經(jīng)》，名光吳越間。隋初北渡，依遠(yuǎn)法師，尋住長(zhǎng)安凈影寺。敕為涅槃眾主。文帝開皇末，隨蜀王楊秀入蜀。仁壽末，復(fù)歸關(guān)中。煬帝大業(yè)間，住禪定寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十三 義解科(三)
生瀛州淮氏。辭俗。鉆研六論涅槃。齊亡南奔陳境。時(shí)屬薦饑。莫之行丐?；虻靡伙灤盅哟?。以致羸悴。見(jiàn)者忽之。偶至一寺。方講即入往來(lái)論義三番高座不能對(duì)。飲氣而殂。胄始不知也。他日造則見(jiàn)治喪具。問(wèn)其故乃曰。法師昨?yàn)楸鄙y而死。胄寤為已遁去。后過(guò)他講。亦如之。連斃三人。遂發(fā)聞吳越。隋初北歸。依遠(yuǎn)法師。住京邑之凈影寺。覆述。豎義鋒銳不可當(dāng)。玄侶盈千。莫不嘆服。遠(yuǎn)制涅槃疏胄輒命筆刊削。遠(yuǎn)聞戒曰。吾死后乃可。爾今如此無(wú)乃甚歟。胄曰。使法師即世則孰知胄者。尚何脩定哉。遠(yuǎn)從之。逮遠(yuǎn)逝。詔為涅槃眾主。住凈影寺。開皇末。從蜀王秀開導(dǎo)岷嶓施利悉營(yíng)尊像。送京師供養(yǎng)。會(huì)文帝置塔葬舍利。詔往梓州牛頭山華林寺。瑞應(yīng)具別記。太業(yè)造寺。又應(yīng)選命俄住禪定。弘業(yè)而夙疾作。然法席之盛不減于舊。未幾。良差胄曰。吾其能久乎?；騿?wèn)其故曰。老而死理數(shù)然耳。十三年欲反元所住寺。眾不許。因取土窒口。眾懼許之。武德三年八月。終于凈影寺。春秋七十一。胄初臥疾間。謂其門人曰。吾平生正信且用心教門。未嘗怠。其生凈土必矣。戒掃汛房宇以俟。忽起坐合掌曰。世尊來(lái)也。顧侍人曰。安置世尊坐。又作懺悔慚愧狀。良久曰。世尊去矣。鞠躬如送客者。遂臥不復(fù)語(yǔ)卒。葬于城南韋曲之北崖。弟子慧威嗣。今住大總持寺云。續(xù)高僧傳·卷第十二 義解篇八
釋善胄。俗姓淮氏。瀛州人。少出家。通敏易悟機(jī)達(dá)為心。預(yù)涉講會(huì)樂(lè)詳玄極。大論涅槃是所鉆注。齊破投陳。奔造非數(shù)。年屢薦餒告乞是難。日濟(jì)一餅才充延命。形極羸悴眾不齒錄。行至一寺聞講涅槃。因入論義。止得三番。高座無(wú)解低頭飲氣。徒眾千馀停偃講席。于是扶舉而下。既至房中奄然而卒。胄時(shí)論訖即出。竟不知之。后日更造。乃見(jiàn)造諸喪具。因問(wèn)其故。乃云。法師昨?yàn)楸鄙y。乃因即致死。眾不識(shí)胄。不之擒捉。聞告自審?fù)硕鴿撗?。?jīng)于數(shù)日后得陳僧。將挾復(fù)往他講所。論義者無(wú)不致屈。斃者三人。由此發(fā)名振績(jī)。大光吳越。隋初度北依遠(yuǎn)法師。止于京邑住凈影寺。聽(tīng)徒千數(shù)并鋒銳一期。而胄覆述豎義神采秀發(fā)。偏師論難妙通解語(yǔ)。遠(yuǎn)制涅槃文疏。而胄意所未弘。乃命筆改張剖成卷軸鑿深義窟利寶罔遺。遠(yuǎn)聞告曰。知子思力無(wú)前。如何對(duì)吾改作。想更別圖可耶。胄曰。若待法師即世方有修定。則胄之虛名終無(wú)實(shí)錄。遠(yuǎn)乃從之。疏既究成。分宗匠世。亟有陳異。遠(yuǎn)亡之后。敕令于凈影寺為涅槃眾主。開皇將末。蜀王秀鎮(zhèn)部梁益。攜與同行。岷嶓望德日歸成務(wù)。逮仁壽末歲。還返關(guān)中。處蜀道財(cái)悉營(yíng)尊像。光坐嚴(yán)飾。絕世名士雖途經(jīng)危險(xiǎn)。而步運(yùn)并達(dá)。在京供養(yǎng)以為模范。會(huì)文帝置塔。敕送舍利于梓州牛頭山華林寺。嚴(yán)輿將達(dá)。感豬八頭突到輿下從行至館。驅(qū)逐乃走。還來(lái)如故。漸至城治。黑蜂四枚形甚壯偉。隨輿旋繞數(shù)匝便去。既至州館夜放大光明徹屋上如火焰發(fā)。食頃方滅。又掘塔基入深丈馀。正當(dāng)函處得古瓷瓶。無(wú)蓋有水。清澄香美。乃用盛于函內(nèi)。寺有九層浮圖。從西南角第二級(jí)放光。上照相輪如五石甕許。黃赤如火良久方隱。又堂內(nèi)彌勒像亦放眉間紫光。并二菩薩亦放赤光通照寺院。前后七度。眾人同見(jiàn)。除不來(lái)者。及大業(yè)造寺。廣召德僧。胄應(yīng)高選。又住禪定屢開法席。傳向相尋因感風(fēng)疾。唇口喎偏。時(shí)人謂。改張遠(yuǎn)疏之所及也。初遠(yuǎn)以涅槃為五分。末為阇維分。胄尋之揣義改為七分。無(wú)有阇維。第七云結(jié)化歸宗分。自風(fēng)疾多載。而問(wèn)難尋常。為諸學(xué)者所共驚憚。后忽患損口如恒日。胄曰。吾患既差命必終矣。此不可怪。理數(shù)然也。大業(yè)十三年欲返本寺。眾不許之。乃以土塞口。欲自取死。寺眾見(jiàn)其志決。方復(fù)開許。以武德三年八月內(nèi)終于凈影寺。春秋七十有一。初患篤謂門人曰。吾一生正信在心。于佛理教無(wú)心輕略。不慮凈土不生。即令拂拭房宇。燒香嚴(yán)待。病來(lái)多日委臥不起。忽爾自坐合掌。語(yǔ)侍人曰。安置世尊令坐?？谠?。世尊來(lái)也。胄今懺悔慚愧。如是良久曰。世尊去矣。低身似送。因臥曰。向者阿彌陀佛來(lái)。汝等不見(jiàn)耶。不久吾當(dāng)去耳。語(yǔ)頃便卒。葬于城南韋曲之北崖。遵遺令也。弟子慧威住大總持。講尋宗跡著名京室。
人物簡(jiǎn)介
有弟子三人。相與居于相之鼓山。不行分衛(wèi)。而爐火黃白醫(yī)藥以自給。高帝嘗過(guò)而問(wèn)之。應(yīng)對(duì)不思。隨事而當(dāng)。帝因賜酒并蒸豚。即飲啖。至醉飽無(wú)所讓。帝既去。豐召弟子謂曰。為我屏除床下物。及發(fā)床。乃見(jiàn)向之蒸豚酒等具在。傳以為異。 時(shí)石窟寺有一僧。自以坐禪獲證悟。每至日西。則東望山巔。有丈八金像。其僧私喜。謂靈像獨(dú)為己現(xiàn)。他人不能知也。閱兩月馀。夜臥房中。聞?wù)黹g語(yǔ)聲曰。天下別無(wú)佛。今汝已成道矣。即是佛也。汝當(dāng)自珍重。佛身切莫輕脫。其僧于是驕慢矜持。視儕輩如草芥。語(yǔ)輒指??顧眾曰。汝等亦識(shí)真佛否。泥龕畫像。其于說(shuō)法度人之事。既莫施設(shè)。皆以為佛而妄加禮敬。汝又焉識(shí)真者哉。此墮阿鼻地獄業(yè)也。然眸子盡赤。動(dòng)呼無(wú)常。一寺以為狂。舁詣豐所。使治之。豐遽問(wèn)曰。汝見(jiàn)東山上金佛乎。曰然。又問(wèn)。汝聞?wù)黹g語(yǔ)聲乎。曰然。豐曰。此風(fēng)動(dòng)失心耳。不早療。且難制。因針三處良已。及豐將終。指示其弟子灶旁地曰。吾久勞汝谷汲。今報(bào)汝以此。正可用之無(wú)竭也。隨于其地去一方石。而玄泉澄映。雖歷旱潦。不盈涸。至今存。續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋道豐。未詳氏族。世稱得道之流。與弟子三人居相州鼓山中。不求利養(yǎng)?；蛟?。練丹黃白醫(yī)療占相。世之術(shù)藝無(wú)所不解。齊高往來(lái)并鄴。常過(guò)問(wèn)之。應(yīng)對(duì)不思隨事標(biāo)舉。帝曾命酒并蒸肫。敕置豐前令遣食之。豐聊無(wú)辭讓。極意飽啖。帝大笑。亦不與言。駕去后謂弟子曰。除卻床頭物。及發(fā)撤床。見(jiàn)向者蒸肫猶在都不似啖嚼處。時(shí)石窟寺有一坐禪僧。每日至西則東望山巔有丈八金像現(xiàn)。此僧私喜謂睹靈瑞。日日禮拜如此可經(jīng)兩月。后在房臥。忽聞?wù)黹g有語(yǔ)謂之曰。天下更何處有佛。汝今道成。即是佛也。爾當(dāng)好作佛身。莫自輕脫。此僧聞已便起特重。傍視群僧猶如草芥。于大眾前側(cè)手指胸云。爾輩頗識(shí)真佛不。泥龕畫像語(yǔ)不能出唇。智慮何如。爾見(jiàn)真佛不知禮敬。猶作本日欺我。悉墮阿鼻。又眼精己赤叫呼無(wú)常。合寺知是驚禪。及未發(fā)前輿詣豐所。徑即謂曰。汝兩月已來(lái)常見(jiàn)東山上現(xiàn)金像耶。答曰實(shí)見(jiàn)。又曰。汝聞?wù)黹g遣作佛耶。答曰實(shí)然。豐曰。此風(fēng)動(dòng)失心耳。若不早治或狂走難制。便以針針三處。因即不發(fā)。及豐臨終謂弟子曰。吾在山久。令汝等有谷汲之勞。今去無(wú)以相遺。當(dāng)留一泉與汝。既無(wú)陟降辛苦努力勤修道業(yè)。便指灶旁去一方石。遂有玄泉澄映。不盈不減。于今見(jiàn)存。神僧傳·卷第三
釋道豐。未詳氏族。世稱得道之流。與弟子三人居相州鼓山中不求利養(yǎng)。世之術(shù)藝無(wú)所不解。齊高帝往來(lái)并鄴常過(guò)問(wèn)之。應(yīng)對(duì)不思隨事標(biāo)舉。帝曾命酒并蒸肫。敕置豐前令遣食之。豐略無(wú)辭讓極意飽啖。帝大笑。亦不與言。駕去后謂弟子曰。除卻床頭物。及發(fā)撤床見(jiàn)向者蒸肫猶在。都不似啖嚼處。時(shí)石窟寺有一坐禪僧。每日至西。則東望山巔有丈八金像現(xiàn)。此僧私喜謂睹靈瑞。日日禮拜。如此可經(jīng)兩月。后在房臥。忽聞?wù)黹g有語(yǔ)。謂之曰。天下更何處有佛。汝今成道即是佛也。爾當(dāng)好作佛身莫自輕脫。此僧聞已便起持重。傍視群僧猶如草芥。于大眾前側(cè)手指胸云。爾輦頗識(shí)真佛不。泥龕畫像語(yǔ)不能出唇。知慮何如。你見(jiàn)真佛不知禮敬。猶作本目期我悉墮阿鼻。又眼精已赤叫呼無(wú)常。合寺知是驚禪。及未發(fā)前舁詣豐所。徑問(wèn)曰。汝兩月已來(lái)常見(jiàn)東山上現(xiàn)金像耶。答曰。實(shí)見(jiàn)。又曰。汝聞?wù)黹g遣作佛耶。答曰。實(shí)然。豐曰。此風(fēng)動(dòng)失心耳。若不早治或狂走難制。便以針針三處。因即不發(fā)。及豐臨終謂弟子曰。吾在山久。令汝等有谷汲之勞。今去無(wú)以相遺。當(dāng)留一泉與汝。既無(wú)陟降辛苦。努力勤修道業(yè)。便于灶傍去一方石。遂有玄泉。澄映不盈不減。于今見(jiàn)存。
人物簡(jiǎn)介
姓史。高陽(yáng)人。十四出家。既受具。入洛依光師學(xué)。仍稟上統(tǒng)地論。專志涅槃。然性度虛簡(jiǎn)。以大法為己任。每參說(shuō)戒。跪聽(tīng)終席。講逗群機(jī)。辭無(wú)繁長(zhǎng)。智者不嫌其少。愚者不患其多。垂橐梱載。五眾愛(ài)重。文宣詔為國(guó)都。綏撫無(wú)虧緒。時(shí)禪匠如僧達(dá)。論士如法靈。其辨對(duì)之才。世皆欽伏。至風(fēng)流蘊(yùn)藉矯俗厲物。則真過(guò)之遠(yuǎn)矣。后因乘車送帝回。兩轅并折。遂終于鄴城定國(guó)寺。春秋六十有五。續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四
釋道慎。姓史。高陽(yáng)人。十四出家。誦聽(tīng)依業(yè)。受具已后入洛從光師學(xué)于地論。后稟上統(tǒng)而志涅槃。性度夷簡(jiǎn)風(fēng)量陶然。綱網(wǎng)門徒維攝大法而為己任。每參說(shuō)戒跪聽(tīng)至訖。講悟昏情詞無(wú)繁長(zhǎng)。智者恐其言少。愚者慮其不多。五眾愛(ài)重。故宣帝請(qǐng)為國(guó)都。綏撫遺法得無(wú)虧緒。禪匠僧達(dá)論士法靈。皆伏其辯對(duì)。至于滔滔風(fēng)流大觀時(shí)俗。則慎過(guò)之遠(yuǎn)矣。未乘車送帝?；胤当舅聝赊@并折。不日而終于鄴城定國(guó)寺。春秋六十有五。
人物簡(jiǎn)介
一名僧仙。西域康居國(guó)人。少業(yè)賈。泛兩舶往來(lái)吳蜀江海間。致貲貨。直鉅萬(wàn)緡。時(shí)僧達(dá)禪師。居梓州新城之牛頭山。仙偶造焉。達(dá)則為說(shuō)法曰。夫生死輪轉(zhuǎn)。愛(ài)必有離。身且如爾。而況外物乎。又嘗扣達(dá)房。達(dá)不應(yīng)。因窺其戶。獨(dú)見(jiàn)水盈室內(nèi)。識(shí)者以為達(dá)入水觀故然。于是仙大領(lǐng)寤。即沈兩舶。謝遣妻子。薙落于灌口山之竹林寺。對(duì)眾自誓曰。茍非得道。終不出山。益遁夐絕地。結(jié)宇習(xí)定。每定必四五日乃出。因能言未來(lái)事。皆驗(yàn)無(wú)小爽。明日客至。夜先具告其數(shù)。神異?以著聞。梁始興王澹鎮(zhèn)蜀。待以師禮。攜至陜。天監(jiān)十六年。游青溪山。將駐錫焉。先是道士李學(xué)祖等。占之以事?tīng)I(yíng)建。仙至輒芟墾。道士屢訶止弗為聽(tīng)。而所辟僅容繩床許。無(wú)何火發(fā)。而道士望見(jiàn)之。相顧以為且燼仙。趨視之。仙則危坐烈焰中自若也。由是知其獲火光三昧者。雖道士亦從而推敬矣。后道場(chǎng)之成。多其力焉。澹以冥感。造四天王于梁泰寺。凡六齊日。則設(shè)供會(huì)眾。仙往赴。而五色光明。出四王頂。流耀近遠(yuǎn)。所執(zhí)香爐不待火爇。而煙氣自騰。州刺史鄱陽(yáng)王恢。躬受教戒。太尉陸法和。微時(shí)即慕向侍左右。給薪水二十年?？蜕月谙蓜t曰。此三臺(tái)貴公?？深喝枰Ｅ寂P疾?；蛞?jiàn)縹衣童子持藥。出青溪水中跪進(jìn)之。疾良已。尋歸蜀。蓋留陜者二十有八年矣。至則蜀民如見(jiàn)父母。會(huì)大旱。托之祈雨。仙徐以杖扣龍湫曰。何嗜睡如此。雨霶霈不旋踵。民率歌舞其德復(fù)時(shí)為請(qǐng)者。捫肘腋。應(yīng)念獲舍利。隋混一。蜀王秀命召之不至。怒以兵詣。勢(shì)殊可畏。仙聞之。著僧伽梨。念佛以俟。而天氣倏變。云霧晦冥。雹雪飄灑。溪澗湍涌壞行路。士卒沮莫進(jìn)。王懼而悔過(guò)。乃霽。及見(jiàn)仙禮敬聽(tīng)法。迎住成都之眾凈寺。開皇中。仍歸山寺。其將歸。山靈前為掃除道路。既歸。有客僧。宿房中。亟起之曳出。已而屋傾壓。嗚呼其悲濟(jì)可量耶。年百馀歲而滅。葬山中。俗至今以仙阇梨呼之。續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋道仙。一名僧仙。本康居國(guó)人。以游賈為業(yè)。往來(lái)吳蜀。江海上下集積珠寶。故其所獲貲貨乃滿兩船。時(shí)或計(jì)者云。直錢數(shù)十萬(wàn)貫。既瑰寶填委。貪附彌深。惟恨不多。取驗(yàn)吞海。行賈達(dá)于梓州新城郡牛頭山。值僧達(dá)禪師說(shuō)法曰。生死長(zhǎng)久無(wú)愛(ài)不離。自身尚爾況復(fù)財(cái)物。仙初聞之。欣勇內(nèi)發(fā)。深思惟曰。吾在生多貪。志慕積聚。向聞?wù)?。此說(shuō)極乎。若失若離要必當(dāng)爾。不如沈?qū)毥谐黾译x著。索然無(wú)擾豈不樂(lè)哉。即沈一船深江之中。又欲更沈。眾共止之。令修福業(yè)。仙曰。終為紛擾。勞苦自他。即又沈之。便辭妻子。又見(jiàn)達(dá)房凝水滉瀁。知入水定信心更重。投灌口山竹林寺而出家焉。初落發(fā)日對(duì)眾誓曰。不得道者終不出山。即迥絕人蹤結(jié)宇巖曲。禪學(xué)之侶相次屯焉。每覽經(jīng)卷。始開見(jiàn)佛在其處。無(wú)不哽咽。我何不值但見(jiàn)遺文。而仙挺卓不群。野棲禽狩?；蛴性靻?wèn)學(xué)方者。皆答對(duì)善權(quán)冥符正則。自初入定。一坐則以四五日為恒。唯客到其門。潛然即覺(jué)。起共接語(yǔ)。若無(wú)人往端坐靜室寂若虛空。有時(shí)預(yù)告。明當(dāng)有客至?；蚣鞍偾А＝匀缙湔f(shuō)曾無(wú)缺長(zhǎng)。梁始興王澹。褰帷三蜀禮以師敬。攜至陜服沮曲。以天監(jiān)十六年。至青溪山。有終焉志也。便薙草止客繩床。于時(shí)道館崇敞巾褐紛盛。屢相呵斥甚寄憂心焉。仙乃宴如曾無(wú)屑意。一夕道士忽見(jiàn)東崗火發(fā)?？忠盎鸱俸ο梢病８鲌?zhí)水器來(lái)救。見(jiàn)仙方坐大火猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學(xué)祖等。舍田造像。寺塔欻成。遠(yuǎn)近歸信十室而九。州刺史鄱陽(yáng)王恢。躬禮受法。天監(jiān)末。始興王冥感。于梁泰寺造四天王。每六齋辰常設(shè)凈供。仙后赴會(huì)。四王頂上放五色光。仙所執(zhí)爐自然煙發(fā)。太尉陸法和。昔微賤日。數(shù)載在山。供仙給使。僧有肆責(zé)者。仙曰。此乃三臺(tái)貴公。何緣罵辱。時(shí)不測(cè)其后貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾。見(jiàn)縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進(jìn)服。無(wú)幾便愈。居山二十八年。復(fù)游井絡(luò)。化道大行時(shí)遭酷旱。百姓請(qǐng)祈。仙即往龍穴。以杖扣門數(shù)曰。眾生憂苦。何為嗜睡如此。語(yǔ)已登即玄云四合大雨滂注。民賴斯?jié)伞Ｏ虂?lái)禱賽欽若天神。有須舍利即為祈請(qǐng)。應(yīng)念即至如其所須。隋蜀王秀。作鎮(zhèn)岷絡(luò)。有聞王者。尋遣追召。全不承命。王勃然動(dòng)色。親領(lǐng)兵仗往彼擒之。必若固蹤可即加刃。仙聞兵至都無(wú)畏懼。索僧伽梨。被已端坐念佛。王達(dá)山足。忽云雨雜流雹雪崩下。水涌滿川藏軍無(wú)計(jì)。事既窘迫。乃遙歸懺禮。因又天明雨霽。山路清夷得至仙所。王躬盡敬。便為說(shuō)法。重發(fā)信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰。舉郭恭敬。號(hào)為仙阇梨焉。開皇年中返于山寺。道路自凈山神前掃。一夜客僧止房。仙往曳出。房因即倒。年百馀歲端坐而卒。仍葬彼山。益州今猶有木景白疊尚存。云是圣人仙。阇梨許。神僧傳·卷第五
釋道仙。一名僧仙。本康居國(guó)人。初以游賈為業(yè)。后值僧達(dá)禪師為其說(shuō)法。遂沈?qū)毚诮?。辭妻子投灌口竹林寺而出家焉。初落發(fā)日對(duì)眾誓曰。不得道者不出此山。即迥絕人蹤結(jié)宇巖曲。禪學(xué)之侶相次屯焉。每覽經(jīng)卷始開見(jiàn)佛在某處無(wú)不哽咽。我何不值但見(jiàn)遺文。而仙挺卓不群野棲禽獸。或有造問(wèn)學(xué)方者。皆答善權(quán)冥符正則。自初入定一坐則以四五日為恒。準(zhǔn)客到其門。潛然即覺(jué)起共接晤。若無(wú)人往端坐靜室。寂若虛空。有時(shí)預(yù)告明當(dāng)有客至?；蚣鞍偾Ы匀缙湔f(shuō)。曾無(wú)欠長(zhǎng)。梁始興王澹褰帷三蜀。禮以師敬攜至陜。于時(shí)道館崇敞巾褐紛盛。屬相呵斥甚寄憂心焉。仙乃晏如曾無(wú)所屑。一夕道士忽見(jiàn)東岡火發(fā)恐野火焚害仙也。各執(zhí)水器來(lái)救。見(jiàn)仙方坐大火中猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學(xué)祖等。舍田造像寺塔欻成。遠(yuǎn)近歸信十室而九。州刺史鄱陽(yáng)王恢躬禮受法。天監(jiān)末始興王冥感。于梁泰寺造四天王像。每六齋晨常設(shè)凈供。仙后赴會(huì)。四王頂上放五色光。仙所執(zhí)爐自然焰發(fā)。太尉陸法和昔微賤日。數(shù)載在山供仙給使。僧有肆責(zé)者。仙曰。此乃三臺(tái)貴公何緣辱罵。時(shí)不測(cè)其后貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾見(jiàn)縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進(jìn)服。無(wú)幾便愈。居山二十八年。復(fù)游井絡(luò)化道大行。時(shí)遭酷旱百姓請(qǐng)祈。仙即往龍穴以杖叩門。數(shù)曰。眾生何為嗜睡如此。語(yǔ)已登即玄云四合大雨滂注。民賴斯?jié)伞Ｏ虂?lái)禱賽。欽若天神。有須舍利即為祈請(qǐng)。應(yīng)念即至如其所須。隋蜀王秀作鎮(zhèn)岷絡(luò)有聞王者。尋遣追召全不承命。王勃然動(dòng)色。親領(lǐng)兵仗往彼擒之。必若固縱可即加刃。仙聞兵至都無(wú)畏懼。索僧伽黎披衣端坐念佛。王達(dá)山足忽云雨雜流雹雪崩下。水涌滿川藏車無(wú)計(jì)。事既窘迫乃遙歸懺禮。因又天明雨霽山路清夷得至仙所。王躬盡敬便為說(shuō)法重發(fā)信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰舉國(guó)恭敬。號(hào)為仙阇梨焉。開皇年中返于山寺。道路自凈山神前掃。年百馀歲端坐而卒。
人物簡(jiǎn)介
九江畢氏子也。常誦法華大品二經(jīng)。馀力繕脩寺宇。不妄游履。晚居廬山之化城寺。日業(yè)禪定。每戒其徒曰。女人上損佛化。下墜俗謠。必不可聽(tīng)其入寺也。其徒以基業(yè)事重。不能從。充嘆曰。生不值佛。已是罪緣。正教不行。義須早死。何慮方土不奉律儀乎。誓粉身骨。用嚴(yán)凈土。遂于香爐峰上。自投而下。俄覺(jué)首轉(zhuǎn)向上。足蹈虛空。飄然至地。不損一毛。即山半之深谷中也。眾初莫知所在。后或聞?dòng)姓Z(yǔ)聲者。四顧險(xiǎn)峭。無(wú)行路。就視之。則充趺坐。誦經(jīng)自若。眾感動(dòng)迎還。為斷女人。如所誨焉。更六年乃卒。時(shí)蓋開皇之季云。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
釋法充。姓畢氏。九江人。常誦法華并讀大品。其遍難紀(jì)。兼繕造寺宇。情在住持。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事未嘗妄履。每勸僧眾無(wú)以女人入寺。上損佛化下墜俗謠。然世以基業(yè)事重。有不從者。充嘆曰。生不值佛已是罪緣。正教不行義須早死何慮方土不奉戒乎。遂于此山香爐峰上自投而下。誓粉身骨用生凈土。便于中虛頭忽倒上。冉冉而下處于深谷。不損一毛。寺眾初不知也。后有人上峰頂路望下。千有馀仞聞人語(yǔ)聲。就而尋之乃是充也。身命猶存口誦如故。迎還至寺。僧感其死諫為斷女人。經(jīng)于六年方乃卒世。時(shí)屬隆暑而尸不臭爛。香如爛瓜。即隋開皇之末年矣。神僧傳·卷第五
釋法充。姓畢氏。九江人。常誦法華并讀大品。其遍難紀(jì)。兼繕造寺宇。情在住持。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事未嘗妄履。每勸僧眾無(wú)以女人入寺。上損佛化下墜俗謠。然世以基業(yè)事重有不從者。充嘆曰。生不值佛已以罪緣。正教不行義須早死。何慮方土不奉戒乎。遂于此山香爐峰自投而下。誓粉身骨用生凈土。便于中虛頭忽倒上。冉冉而下處于深谷。不損一毛。寺眾初不知也。后有人上峰頂。路望下千有馀仞聞人語(yǔ)聲。就而尋之。乃是充也。身命猶存口誦如故。迎還至寺。僧感其死諫為斷女人經(jīng)于六年。方乃卒世。時(shí)屬隆暑。而尸不臭爛。香如爛瓜。即開皇之末年矣。
人物簡(jiǎn)介
張氏。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人。年十四落發(fā)。為大昭玄統(tǒng)曇延法師弟子。年十八。即講涅槃。既受具戒。專崇禪業(yè)。隱于弘農(nóng)之伏犢山。會(huì)周武悉毀仁祠。乃入陳避之。以故戒品無(wú)虧。法衣不舍。又采聽(tīng)攝論。研窮其旨。逮大隋御宇。始踐京邑?；舒⒊砂查L(zhǎng)公主。為建靜法寺使居之。門徒濟(jì)濟(jì)。傳美至今。然性嗜燕嘿。不事講說(shuō)。直心道場(chǎng)于斯見(jiàn)矣。仁壽初。詔送舍利于定林恒岳寺。置塔。頃之又送于熊州十善寺。其瑞應(yīng)皆具別傳。大業(yè)二年五月二十七日。卒于寺。春秋五十七。遺言薄葬。弟子不敢違。續(xù)高僧傳·卷第十一 義解篇七
釋慧海。姓張氏。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人。久積聞熏早成慧力。年在童齔德類老成。所以涉獵儒門歷覽玄肆。雖未窮其章句。略以得其指歸。乃曰。可以棲心養(yǎng)志者。其惟佛法乎。年至十四。遂落發(fā)染衣。為沙門大昭玄統(tǒng)曇延法師弟子也。流心宗匠觀化群師。十八便講涅槃。至于五行十德二凈三點(diǎn)。文旨洞曉詞采豐贍。既受具戒轉(zhuǎn)厭囂煩。屏跡山林專崇禪業(yè)。居于弘農(nóng)之伏讀山。會(huì)周武肆勃仁祠廢毀。乃竄身避難奔齊入陳。戒品無(wú)虧法衣不舍。又采聽(tīng)攝論研窮至趣。大隋御宇方踐京邑。帝姊城安長(zhǎng)公主。有知人之鑒。欽其德望為立伽藍(lán)。遂受以居之。今之靜法寺是也。課業(yè)四部三學(xué)兼弘。門徒濟(jì)濟(jì)于今傳美。末愛(ài)重定行不好講說(shuō)。緘默自修唯道是務(wù)。而無(wú)恃聲望不言加飾。直心道場(chǎng)于斯人矣。仁壽已前。文帝頻頒璽書分布舍利每感異祥。恒有延譽(yù)之美。故感應(yīng)傳云。初海造塔于定州恒岳寺。塔基之左有瀅。名曰龍淵。其水不流深湛懸岸。及將安置即揚(yáng)濤。沸涌激注通于川陸。父老傳云。此水流竭不定。但有善事相投。必即泄流奔注。其徵感如此類也。后又送舍利于熊州十善寺。有人??躄及痼疾者積數(shù)十年。聞舍利初到。輿來(lái)禮懺心既殷至。忽便差損輕健而歸久值亢旱飛塵天塞。又感甘澤地如油涂。日朗空清來(lái)蘇數(shù)萬(wàn)。大業(yè)二年五月二十七日卒于本寺。春秋五十有七。初病極命諸徒曰。吾聞上棟下宇生民之偓齪。外槨棺內(nèi)世界之縈羈。既累形骸于桎梏亦礙生世于大患。豈揖禮義于囂塵。卜宅葬于煩飾者也。宜宗薄葬用嗣先塵貽諸有類矣。弟子欽崇德范。收骨而建塔于終南之峰。即至相之前嶺也?？淌憳溆谒?。自海之立寺。情務(wù)護(hù)持勤攝僧倫延迎賓客。兇年拯及振名京邑云爾釋辯義。姓馬氏。貝州清河人也。少出家。沈靜寡世事。志懷恢厚善與人交久而篤敬。言無(wú)勃怒滔然遠(yuǎn)量。初歸猷論師。學(xué)雜心貫通文義。年始登冠便就講說(shuō)。據(jù)法傳道疑難縱橫。隨問(wèn)分析曾無(wú)遺緒。有沙門曇散者。解超遂古名重當(dāng)時(shí)。聞義開論即來(lái)讎擬。往返十番更無(wú)后嗣。義曰。理勢(shì)未窮何不盡論。散曰。余之難人問(wèn)不過(guò)十。卿今答勢(shì)不盡。知復(fù)何陳。當(dāng)即驚譽(yù)兩河甫為稱首。屬齊歷云季周喪道津。乃南達(dá)建業(yè)。傳弘小論屢移聲價(jià)。更隆中土。隋煬搜選名德令住日嚴(yán)。以義學(xué)功顯著遂之關(guān)輔。咨義決疑日不虛席。京師俊德曇恭道撫及賾凈等。皆執(zhí)文咨議窮其深隱。并未盡其懷也。后以世會(huì)明時(shí)寺多高達(dá)。一處五講常系法輪。義皆周歷觀詳折中弘理。而晦景消聲不咎前失。必應(yīng)機(jī)墜緒者并從容辭讓無(wú)何而退。不欲顯黜于前故。英雄敬其卑牧。傳芳又甚于昔。仁壽二年。隋漢王諒。遠(yuǎn)迎志念法師。來(lái)華京室。王欲衒其智術(shù)也。乃于禪林寺創(chuàng)建法集。致使三輔高哲咸廢講而同師焉。義廁其筵肆聆其雅致。乃以情之所滯。封而問(wèn)之。前后三日。皆杜詞莫對(duì)。念處座命曰。向所問(wèn)者乃同疑焉。請(qǐng)?jiān)谙伦翟兤渲?。義潛隱容德世罕共宗。及見(jiàn)慧發(fā)不思。合京竦神傳聽(tīng)。其為顯晦皆此類也。煬帝昔位春宮。獻(xiàn)后云背。召日嚴(yán)大德四十馀人。皆四海宗師一時(shí)翹楚。及義對(duì)揚(yáng)玄理。允塞天心。沙門道岳命宗俱舍。既無(wú)師受投解莫從。凡有疑議皆赍而取決。岳每嘆曰。余之廣揚(yáng)對(duì)法。非義孰振其綱哉。故洽聞之美見(jiàn)稱英達(dá)。時(shí)有沙門智矩吉藏慧乘等三十馀人。并煬帝所欽。日嚴(yán)同止。請(qǐng)義開演雜心。顧惟不競(jìng)。即就元席。既對(duì)前達(dá)不事附文。提舉綱紐標(biāo)會(huì)幽體。談述玄極不覺(jué)時(shí)延。其為時(shí)賢所重如此。以大業(yè)二年遘疾卒于住寺。春秋六十有六。葬京郊之南。東宮舍人鄭颋。為之碑頌。初義仁壽二年。奉敕送舍利于本州寶融寺既達(dá)州治忽放光明。寺僧智耀先有舍利九分。將入道場(chǎng)。數(shù)之加得十二分。又放光明。隨人緣念色相不同。青紅紫白同時(shí)異見(jiàn)。或佛像僧形重沓而出。前后放光日流數(shù)度。將入塔夕。復(fù)于基上氣發(fā)黃紫。去地四尺。填平后夜又放大光。上屬星漢下遍城邑。合境頂戴欣其嘉瑞。四年春末。又奉敕于廬州獨(dú)山梁靜寺起塔。初與官人案行置地行至此山。忽有大鹿從山走下。來(lái)迎于義。騰踴往還都無(wú)所畏。處既高敞而恨水少僧眾汲難。本有一泉。乃是僧粲禪師燒香求水。因即奔注。至粲亡后泉涸積年。及將擬置。一夜之間枯泉還涌。道俗欣慶。乃至打剎起基。數(shù)放大光如火如電。旋繞道場(chǎng)。遍照城郭。官民同見(jiàn)共嗟希有。
人物簡(jiǎn)介
姓崔。侍中光之弟也。幼厭塵罔。長(zhǎng)為居士。從聽(tīng)涅槃無(wú)遺義。就座假寐。夢(mèng)中聞?dòng)醒哉咴弧４私饽嗣?。猶未為極。心疑之而莫能決也。年二十有五。即投都下光律師出家。而依之學(xué)。教證兩途渙然冰釋。講十地地持華嚴(yán)維摩。并立疏記。年將知命。又東歸鄉(xiāng)里。博授戒法。勝筵才啟。會(huì)者千馀人。齊趙瀛冀莫不信向。仆射祖孝徵奏為國(guó)都。年七十二。終于鄴下總持寺。續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四
釋慧順。姓崔。齊人侍中崔光之弟也。少愛(ài)儒宗統(tǒng)知雅趣。長(zhǎng)厭塵網(wǎng)為居士焉。初聽(tīng)涅槃略無(wú)遺義。因講而睡聞?dòng)醒栽?。此解乃明猶未為極。心遂遲疑伺決其病。承都下有光律師者廣涉大乘文無(wú)不曉。因往洛陽(yáng)。時(shí)年二十有五。即投光而出家焉。寓于門下。纂修地旨倦無(wú)終食。歲紀(jì)相尋。證教兩途。銳鏡于心內(nèi)。三持三聚。影現(xiàn)于神外。博見(jiàn)融冶陶然有馀。講十地地持華嚴(yán)維摩。并立疏記。年將知命。欲以大法弘利本鄉(xiāng)。即傳歸戒情無(wú)不愜。隨有講會(huì)眾必千馀。精誠(chéng)之響廣流東夏。故齊趙瀛冀有奉信者。咸稟其風(fēng)焉。仆射祖孝徵。欽尚厥德奏為國(guó)都。年七十有二終于鄴下之總持寺。當(dāng)終之日身心清卓。專念平等而為心印。然順族胄菁華言成世范。慧解騰譽(yù)事義深沈。而志存順?lè)ú痪忠环健Ｒ侣怎r華食無(wú)兼味。受施尋散情闕愛(ài)憎。形寄任緣未依夏臘。進(jìn)止在益不顧己損。言行適時(shí)不與物諍。故傳者具書。不敢遺其事行矣。
人物簡(jiǎn)介
姓李氏。臨原人。專志定學(xué)。旁聽(tīng)大乘經(jīng)論。宇文廢法。南游梁。與仙城山沙門慧令同師。俄徒京邑聰師之舊堂。晝夜常坐。光景燦然。人見(jiàn)之驚。以為鐙燭也。其鄉(xiāng)里有柳靜者。嘗為德廣郡守。素不信。乃別請(qǐng)意于家。供養(yǎng)百日。且使其子四人抑稟等。夜往窺之。果見(jiàn)其室大明靜。由是始?xì)w向。開皇初卒。是日謂弟子慧興曰?？椭量啥啾纨S饌。及中而慰吊者填門矣。 永禪師南鄉(xiāng)人。梁有國(guó)日。明帝嘗供養(yǎng)之。開皇初。坐逝。眾聞音樂(lè)香氣者七日夜。方露尸傘蓋山上。未即葬。同寺全律師。輒臨其尸曰。幸留七日以待。至七日全亡。舁尸永側(cè)。而永之尸始摧變。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
釋慧意。姓李。臨原人。聽(tīng)大乘經(jīng)論專習(xí)定行。宇文廢法南投于梁。與仙城山慧命。同師尋討心要。后住景空于聰師舊堂綜業(yè)常住。不事燈燭晝夜常明。有鄉(xiāng)人德廣郡守柳靜。殊不信法。乃請(qǐng)意于宅。別立禪室百日行道。靜息抑稟等四人每夜?jié)撏?。舉家同見(jiàn)禪室大明意坐卓然。方生信向。鄉(xiāng)邑道俗率受歸戒。開皇初卒。將逝謂弟子慧興曰。今日有多客來(lái)?？啥噢k齋食。及中意果端坐而化。時(shí)襄陽(yáng)開皇有法永禪師者。南鄉(xiāng)人。梁明帝常供養(yǎng)。預(yù)知運(yùn)絕?？噢o還襄欲終。七日七夜聞音樂(lè)異香滿寺。因而坐終。送傘蓋山上露坐。有同寺全律師。臨永尸曰。愿留神相待至七日。滿至期全亡。送尸永側(cè)。永尸颯然摧變。時(shí)岑阇梨者。姓楊。臨原人。于寺西傘蓋山南泉立誦經(jīng)堂。常誦金光明。感四天王來(lái)聽(tīng)。后讀藏經(jīng)皆不忘。計(jì)誦三千馀卷。服布乞食。缽中之馀飼房?jī)?nèi)鼠。百馀頭皆馴擾爭(zhēng)來(lái)就人。鼠有病者岑以手摩捋之。而不拘事檢。或揭坩酒食?；蛉盒⊥瑧蚝沁成畟H?；蛘b經(jīng)書歌詠逆述來(lái)事。晝則散亂夜則禮誦禪思。與同眾沙門智曉交顧招集禪徒。自行化裕。供給定學(xué)。自知終日急喚拔禪師付囑。上佛殿禮辭遍寺眾僧。咸乞歡喜。于禪居寺大齋將散。謂岑曰。往兜率天聽(tīng)般若去。岑曰。弟前去我七日即來(lái)。其夜三更坐亡。至四更識(shí)神往遍學(xué)寺。寺相去十里。至汰法師床前。明如晝。云曉欲遠(yuǎn)逝故來(lái)相別不得久住。汰送出三重門外。別訖來(lái)入房中踞床忽然還暗。呼弟子問(wèn)云。聞師與人語(yǔ)聲。取火通照三門并閉。方悟曉之神力出入無(wú)間。即遣往問(wèn)。果云已逝。岑后七日無(wú)何坐終。其二體骨全成無(wú)縫。又有昊純等禪師。多有靈異。相從坐化。略不敘之。
人物簡(jiǎn)介
河內(nèi)史氏子。少厭塵俗。尤遵戒檢。誦經(jīng)凡三十萬(wàn)言。日夜憶持。以為常。年滿。從道覆律師受具。又依之聽(tīng)稟。精勵(lì)匪流輩比。后賴光公陶染。而變通之。遂卒宗于光公云。定州刺史侯景欽慕。延奉供給。仆射高隆之。亦加禮榮異。于是漳濱被其玄化。及景為行臺(tái)。鄴東造大衍寺。隱弘播軌范。五眾師仰。隨問(wèn)決判。文義雅正。時(shí)有沙門道樂(lè)。行解相兼。物望同美。故鄴中諺曰。律宗明略。惟有隱樂(lè)。其名之重如此。然隱性不畜弟子。祖臂獨(dú)游。衣缽常隨。如鳥之翼。印土以東。善于持律者。其惟隱而已。年六十有三。終于鄴之大覺(jué)寺。著鈔四卷。行于世。弟子十馀人。皆成器?？杉紊小Ｓ泻槔碚?。著鈔兩卷。后為智首。開散辭義。更張綱目。釐成四卷。所在咸誦云。續(xù)高僧傳·卷第二十一 明律上
釋曇隱。姓史。河內(nèi)人。少厭塵俗早游佛寺。崇奉戒約誦習(xí)群經(jīng)。凡三十萬(wàn)言。日夜通準(zhǔn)以為常業(yè)。及年滿受具。歸宗道覆而聽(tīng)律部。精勵(lì)彌久穿鑿逾深。后從光公更采精要。陶染變通。遂為光部之大弟子也。乃超步京鄴北悟燕趙。定州刺史侯景。敬若神仙。為之造寺延住供給。末還漳濱闡揚(yáng)斯教。仆射高隆之。加禮榮異行臺(tái)。侯景又于鄴東為造大衍寺。重引處之。弘播戒宗五眾師仰。隨問(wèn)判決文義雅正。時(shí)有持律沙門道樂(lè)者。行解相兼物望同美。氣調(diào)宏逸或擬連衡。故鄴中語(yǔ)曰。律宗明略唯有隱樂(lè)。其為世重如此。而隱性樂(lè)獨(dú)游不畜弟子。財(cái)無(wú)尺貯袒背終身。衣缽恒隨誠(chéng)均鳥翼。顧旋身轉(zhuǎn)取譬象回。通律持律。時(shí)惟一人而已。年六十有三。終于鄴城大覺(jué)寺。著鈔四卷。門人成器者十馀。皆宗其軌轍。時(shí)有律師洪理者。精氣獨(dú)架詞采嚴(yán)正。預(yù)在論擊罕不喪輪。著鈔兩卷時(shí)共同秘。后為沙門智首開散詞義。更張綱目合成四卷。所在咸誦云。
人物簡(jiǎn)介
河北程氏子。少厭欲塵。而容色美盛。嘗投法光出家。光公恐其或染或凈。遣令返俗。資學(xué)既明。允當(dāng)時(shí)寄。有魏擢為員外郎。非其志也。復(fù)請(qǐng)光公。而光公猶以前患不許。遵跪啟曰。今畢命歸依。永崇至道。如不允副。必從邪見(jiàn)。壞及三寶。光審其識(shí)至。即為授具。而就勖督之學(xué)。功踰一紀(jì)。一乘頓義。法界心源。并披析義理。挺超時(shí)匠。初化行洛下。流衍齊楚晉魏。乃至燕趙。通以言教。攝治相襲。而無(wú)著述。丞相淮陰王肱深器禮之。年踰七十。舉為國(guó)都。尋升統(tǒng)。俄而小疾。坐誦維摩勝鬘。終卷而逝。年八十有五。遵賦性清高。舉止有法。開戶褰帷。形無(wú)妄涉。口靡俗談。目罔邪睹。然而敬愛(ài)前脩。撫循后進(jìn)。世罕其比。光公終日。遵方居齊州。聞?dòng)囂?hào)慟。悶絕從床墜地。熱血涌口。其孝如此。續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四
釋曇遵。姓程氏。河北人。少厭世網(wǎng)投法出家。而容色盛美堂堂然也?？秩緝艚溥€返俗焉。資學(xué)既明允當(dāng)時(shí)寄。有魏擢為員外郎。二十有三情背朝官。復(fù)請(qǐng)光公以為師保。光以舊事舍而不度。遵跪啟曰。今沒(méi)命歸依遠(yuǎn)崇至道。如不允副必從邪見(jiàn)壞及三寶。光審其情至。即度而授戒。因從稟學(xué)。功踰一紀(jì)。大乘頓教法界心原。并披析義理挺超時(shí)匠。手無(wú)異筆而變他成己。故談述有續(xù)。而章疏闕焉。初出化行洛下。流演齊楚晉魏乃至燕趙。通傳道務(wù)攝治相襲。丞相淮陰王肱深器之。德動(dòng)貴重傾心奉禮。年馀七十。舉為國(guó)都。尋轉(zhuǎn)為統(tǒng)。后少覺(jué)有疾。便坐誦維摩勝鬘。卷了命終卒于鄴下。時(shí)年八十有五。承化門人罕繼其后。初遵賦志清高無(wú)為立性。褰帷開戶標(biāo)樹方遠(yuǎn)。形無(wú)妄涉口不俗談。動(dòng)靜自嚴(yán)不假方便。而敬愛(ài)宗師罕階儔緒。光師終日。遵在齊州。初聞哀問(wèn)不覺(jué)從床而墜。口中流血。其誠(chéng)孝動(dòng)人如此之類也。多游念慧有得機(jī)緣。溫講而終業(yè)矣。
人物簡(jiǎn)介
姓李。懷之河內(nèi)人。素于律學(xué)有功。從之游者。皆足以模范一世。開皇初。住渭陰轉(zhuǎn)輪寺。仁壽詔送舍利于青州福勝寺置塔。晚崇定業(yè)。棲托林泉。竟不知所終。續(xù)高僧傳·卷第二十六 感通下
釋智能。李氏。懷州河內(nèi)人。布意遠(yuǎn)塵束懷律教。收聽(tīng)令譽(yù)風(fēng)被河右。開皇之始。觀道渭陰隨奉資行。住轉(zhuǎn)輪寺。仁壽置塔。奉敕召送于青州勝福寺中。處約懸峰山參天際。風(fēng)樹交結(jié)迥瞰千里。古名巖勢(shì)之道場(chǎng)也。元魏末時(shí)創(chuàng)開此額。初置基日。疏山鑿地。入土三尺獲古石函。長(zhǎng)可八尺深六尺許。表裹平滑殆非人運(yùn)。所謂至感冥通有祈斯應(yīng)矣。及下舍利大放光明挺溢山宇。道俗俱見(jiàn)。乃至出沒(méi)流轉(zhuǎn)。變狀匹論。能晚還寺更崇定業(yè)。林泉棲托不預(yù)僧倫。逃名永逝莫測(cè)其終。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：551—623 【介紹】： 隋唐間僧。鄭州滎陽(yáng)人，俗姓鄭。弱冠出家，登戒后，從淵法師習(xí)《十地經(jīng)》。北周滅佛時(shí)，南渡至建業(yè)。南朝陳亡后，住江都安樂(lè)寺，曹毗從之習(xí)《攝論》。楊廣鎮(zhèn)揚(yáng)越時(shí)，薦住長(zhǎng)安日嚴(yán)寺。隋文帝仁壽間，往宣州送舍利，有異?ài)E。唐初，為十大德之一。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十三 義解科(三)
榮陽(yáng)鄭氏子也。幼隸泰山靈巖寺出家。登具之后。從淵法師。研究十地地持之旨。齊歷告終。周廢大教。乃南度建業(yè)。隋既平陳北止江都安樂(lè)寺。曹毗信士為解攝論。當(dāng)侃覆敘。毗自聽(tīng)之。每于隱義。毗必合掌稱善。隋煬居晉邸出鎮(zhèn)楊越。召住日嚴(yán)寺俄而退歸。棲心止視匠物弘多。隋仁壽初。詔侃往宣州安置舍利。未幾。又往黎州皆獲瑞徵。具如別錄。國(guó)初詔選十大德。充統(tǒng)攝僧尼之任。而侃以儀矩恬肅預(yù)其數(shù)。晚徙居興善寺。武德六年十一月卒于寺。壽七十三。葬京之東郊。侃少服紫石。至是遂發(fā)疾。醫(yī)者教以益啖豬肉壓之。侃曰。人生必死。寧得爾耶。其堅(jiān)護(hù)戒足如此。續(xù)高僧傳·卷第十一 義解篇七
釋法侃。姓鄭氏。滎陽(yáng)人也。弱年從道。志力堅(jiān)明體理方廣。常流心府。聞泰山靈巖行徒清肅瑞跡屢陳遠(yuǎn)揚(yáng)滎澤。年未登冠遂往從焉。會(huì)彼眾心自欣嘉運(yùn)。及進(jìn)具后勵(lì)節(jié)弘規(guī)。預(yù)在清訓(xùn)務(wù)機(jī)登踐。后周流講席博覽群宗。隨聞戢戴有倫前達(dá)。有淵法師。道播當(dāng)時(shí)雄杰推指。妙通十地尤明地持。侃又從焉。聽(tīng)其開釋。皆周涉正理遵修章采。屬齊歷不緒周湮法教。南度江陰棲遲建業(yè)。聽(tīng)采新異鎣飾心神。攝慮緣求擬諸漆木。陳平之后北止江都安樂(lè)寺。有曹毗者。清信士也。明解攝論。真諦親承。侃乃三業(yè)歸從玄義請(qǐng)決。即開融勝相覆敘所聞。毗自聽(tīng)之恐有遺逸。侃每于隱義發(fā)明鋪示既允愜當(dāng)。毗皆合掌稱善。隋煬晉蕃昔鎮(zhèn)揚(yáng)越。搜舉名器入住日嚴(yán)。以侃道洽江溽。將欲英華京部。乃召而隆遣。既達(dá)本寺厚供禮之。盛業(yè)弘被棲心止觀。時(shí)復(fù)開道唯識(shí)味德禮懺。匠益惰學(xué)亟動(dòng)物心。仁壽二年。文帝感瑞。廣召名僧用增像化。敕侃往宣州安置舍利。既奉往至統(tǒng)敘國(guó)風(fēng)陶引道俗。革化歸法者數(shù)亦殷矣。初孟春下詔之日。宣州城內(nèi)官倉(cāng)之地。夜放光明紅赤洞發(fā)。舉焰五丈廣一丈許。官人軍防千有馀人一時(shí)奔赴。謂是火起。及至倉(cāng)所乃是光相。古老傳云。此倉(cāng)本是永安舊寺也。至于明日永安寺擬置塔處。又放光明。如前無(wú)異。眾并不委其然也。季春三月侃到宣州權(quán)止公館。案行置所通皆下濕。一州之上不過(guò)永安。既預(yù)光待因搆塔焉。又令掘倉(cāng)光之處。果得石函。恰同棺樣。不須繕造。因藏舍利。又降甘露凝于樹枝香甘過(guò)世。又感紫芝一枚生于舍利堂壁。九枚盤曲光色殊異。遂令以表聞奏。又造塔黎州。還令侃往。初至館停。聞空中天樂(lè)。繁會(huì)聒耳。道俗慶之。又感異香互來(lái)充鼻。掘地四尺獲一古瓦。銘云。千秋萬(wàn)歲樂(lè)未央。侃奉福弘業(yè)亟發(fā)徵祥。抑是冥通。豈唯人事。旋還京邑講授相尋。大唐受禪情存護(hù)法。置十大德用清朝寄。時(shí)大集僧眾標(biāo)名序位。侃儀止肅然挺超莫擬。既德充僧望遂之斯任。恂恂善誘弘悟繁焉。晚移興善講導(dǎo)無(wú)替。武德六年十一月卒于所住。春秋七十三矣。殯于東郊馬頭穴內(nèi)。侃學(xué)專攝論。躡足親依。披析幽旨渙然標(biāo)詣。解義釋名見(jiàn)稱清澈。諸赴聽(tīng)者欣其指況。有道撫法師者?？》f標(biāo)首京城所貴。本住總持。宗師異解用通攝論。及臨侃席數(shù)扣重關(guān)。束心展禮餐承音訓(xùn)。遂舍其本習(xí)從歸真諦。且侃形相英偉庠序端隆。折旋俯仰皆符古圣。所以隋朝盛德行業(yè)乃殊。至于容服可觀引命徵召。必以侃為言首。其威儀之選為如此也。及其少服紫石。老遂苦之。醫(yī)診云。須以豬肉用厭藥勢(shì)。侃曰。終須一謝。豈得啖他。因縱疾取終。其翹誠(chéng)重物又若于此。侃初立名。立人安品。后值內(nèi)惠日道場(chǎng)沙門智騫曰。侃之為字。人口為信。又從川字。言信的也。因從之。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：551—628 【介紹】： 隋至唐初僧。并州太原人。俗姓賈。七歲出家，從師習(xí)諸經(jīng)，盡其大旨。遂往上黨石墨山，聚徒行道。隋初，法席頗盛。后避喧囂，徙居黎城南流泉精舍，息心修禪。文帝時(shí)，又遷嵐州土安山。隋末，率徒入城，初住并州真智寺。唐高祖武德元年，住義興寺。突厥侵境時(shí)，曾以僧兵拒之。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十四 弘法科(四)
太原賈氏子也。七歲出家。即宗定業(yè)。弱冠登具。乃弘律乘。又聽(tīng)涅槃。能通大指。住上黨石墨山。聚徒行道。隋初法運(yùn)再隆。推而廣之。則滿之力為多。故禮懺以攝疏情。宴坐以陶凡累。而黑白仰為菩薩戒師。然非明證。法不輕授。未幾徙居黎城東山之流泉精舍。息心之士。從之如歸市。俄依瓚禪師于雁門。久之徙入京。益弘靜學(xué)。隋季之亂。復(fù)偕同志五十馀人。西遁嵐州土安山。方天下擾攘。而斯地深僻。曾不覺(jué)知。抑固道力所感歟。義旗初建。高祖詔于許公宅供養(yǎng)。及躬往頂禮。殊覺(jué)凜然。顧謂裴寂曰。孤于禪師。毛發(fā)驚竦何耶。寂曰。此則戒神所護(hù)而然。他日又見(jiàn)曰。弟子舉義師。以戟定天下。凡以濟(jì)拔眾生也。惟禪師慈悲加被。愿使往來(lái)無(wú)障。武德元年。詔以許公宅。為義興寺。俾滿居之。三年詔入京。時(shí)都督弘農(nóng)公劉護(hù)。以撿狁方??邊。人情恐駭。奏疏留之不遣。 貞觀二年夏四月示有微疾。而禪坐如常日。沙門道綽問(wèn)曰。萬(wàn)法本空。然或以觀相入?；蛞詸C(jī)緣悟。何也。答曰。緣無(wú)所緣。相無(wú)所相。如是悟入法亦無(wú)法。乃溘然而逝。是年六月九日也。壽七十八。建塔樹碑。葬于龍山童子谷。神僧傳·卷第五
釋智滿者。俗姓賈氏。不知何許人也。戒行高潔居于安樂(lè)寺。時(shí)唐太宗在晉陽(yáng)。與劉文靖首謀之夜高祖夢(mèng)墮床下。又見(jiàn)遍身為蟲蛆所食。意甚惡之咨詢于滿。滿曰。此可拜賀也。夫床下者。所謂陛下也。群蛆食者。所謂群生共仰一人活耳。高祖嘉其言。又云。貧道頗習(xí)易。以掛之象明夷之兆。按易曰。巽在床下紛若無(wú)咎而早吉晚兇。斯固體大不可以小。小則敗大則濟(jì)?？勺鞔笫乱詽?jì)群生。無(wú)往不亨乃必成乎。高祖動(dòng)容曰。雖蒙善誘未敢當(dāng)仁。師眄太宗曰。郎君與大人并葉兆夢(mèng)。是謂干父之蠱考用無(wú)咎。天理人事昭然可知。不可固拒天之與也。天與不取必受其咎。無(wú)乃不可乎。高祖拜而謝曰。弟子何幸再煩鄭重叮嚀之意。敢不敬從。滿后不知所終。續(xù)高僧傳·卷第十九 習(xí)禪四
釋智滿。姓賈氏。太原人。立意矜特不群凡小。七歲出家隨師請(qǐng)業(yè)。凡所受道如說(shuō)修行。年登冠肇進(jìn)受具戒。律儀成范資訓(xùn)彌弘。又聽(tīng)涅槃等經(jīng)。盡其大旨。名教略圓味靜終業(yè)。遂往上黨石墨山。聚徒行道。門徒肅穆緇素歸依。禮供駢羅積而能散。時(shí)屬隋初創(chuàng)弘大法。智滿蒸仍國(guó)化引而廣之。故使聞風(fēng)造者負(fù)笈奔注。眾雜精粗時(shí)兼久近。初則設(shè)儀。禮懺用攝恒情。后便隨其樂(lè)欲。靜思宴坐。滿躬事眾法身預(yù)僧倫。形止方雅威嚴(yán)猛肅。眉目濃朗白黑交臨。預(yù)有參拜莫不神骸而毛動(dòng)。咸加敬仰為菩薩戒師。而滿不重身名不輕正法。雖苦邀請(qǐng)未即傳授。乃親為竭誠(chéng)方等。行道要取明證。夢(mèng)佛摩頂。并為說(shuō)法。宛如經(jīng)相。方為授法。故道俗思戒者相趍不絕。而專意靜觀厭此諠浮。乃徙居黎城之東山南流泉精舍。息心之士又結(jié)如林。禪懺兼修止觀齊舍。志弘經(jīng)遠(yuǎn)隨務(wù)或乖。又往雁門川。依瓚禪師。涉緣念慧。瓚僧中藻鏡定室羽儀言行清澄。具如別傳。滿嗟遇后展欣附有馀。從瓚歷游所在宗習(xí)。又依住開化結(jié)慮修心。俄為文帝追瓚入京。定門斯壞眾侶乖張。滿乃錄其同志五十馀人。西入嵐州土安山內(nèi)。如前綜業(yè)。大感學(xué)徒。隋季道消。賊徒蜂起。生民墜于溝壑。而滿眾宛然不散。斯亦道感之會(huì)也。大唐建義四眾歸奔。乃率侶入城就人弘道。初住晉陽(yáng)真智寺。以化聲廣被歸宗如市。武皇別敕。引勞令止許公宅中。供事所須并出義府。躬往禮問(wèn)睹而懼之。顧語(yǔ)裴寂曰。孤見(jiàn)此禪師。衣毛驚起何耶。答曰。計(jì)無(wú)馀相。應(yīng)是戒神所護(hù)耳。重以他日修覲曰。弟子濟(jì)拔蒼生。今義興大造。愿往還無(wú)障。當(dāng)為立寺。既登京輦天下略平。武德元年。乃詔滿所住宅為義興寺。四事供養(yǎng)一出國(guó)家。至三年以滿德為物歸道聲更遠(yuǎn)。帝欲處之京室下敕徵之。又以北蕃南侵百姓情駭。都督弘農(nóng)公劉讓啟留滿住用鎮(zhèn)眾心。有敕特聽(tīng)同安朝寄。武德五年。獫狁孔熾戎車載飾。以馬邑沙門雄情果敢。烽耀屢舉罔弗因之。太原地接武鄉(xiāng)兵戎是習(xí)。乃敕選二千馀僧。充兵兩府。登又下敕。滿師一寺行業(yè)清隆。可非簡(jiǎn)例。由是重流景行光問(wèn)遐邇。晉川髦彥沙汰之馀。睹滿坐受嘉慶。皆來(lái)稱美?；虬莘浞墩??；蛞莱辛?xí)住者。常數(shù)二百馀人。而滿恒業(yè)無(wú)怠。精厲其誠(chéng)。時(shí)或惰學(xué)親召別誡。委引圣量誘化凡心。預(yù)在聞命莫不淚流而身伏。噎嘆良久并由承法。行已感發(fā)前人。故得機(jī)教不妄弘矣。貞觀二年四月。初因動(dòng)散微覺(jué)不悆。遂淹灰管本性無(wú)擾。門人同集日遺誡勸。有沙門道綽者。夙有弘誓。友而敬奉。因喻滿曰。法有生滅道在機(jī)緣。觀相易入其門。涉空頗限其位。愿隨所說(shuō)進(jìn)道有期。滿乃盱衡而告曰。積年誠(chéng)業(yè)冀此弘持。緣虛無(wú)相可緣。引實(shí)有何所引。豈以一期要法累劫埋乎。幸早相辭勿塵妄識(shí)。綽乃退焉。其堅(jiān)白持微為若此也。既而氣將漸弱。而志力猶強(qiáng)。侍人圍繞觀者充室。滿端坐舉面徐視學(xué)徒。時(shí)次昆吾溘然而卒。春秋七十有八。即貞觀二年六月九日也。當(dāng)終前夕大地振動(dòng)寺樹摧枝。合眾悲敬衰相現(xiàn)矣。泰山其頹乎。法人斯逝。聯(lián)類如此。舉邑酸切若喪其心。即以其月十二日。旋殯于龍山童子谷中。立塔碑德。自滿舍俗從道六十馀年。潔己清貞冰霜取喻。弊衣節(jié)食才止饑寒。頻經(jīng)斷谷用約貪染。目不邪視言不浮華。凈色子女未嘗瞻對(duì)。弱年登歲者不宿房中。受具多夏者方令近侍。約時(shí)臨眾誡以行科。馀則靜處小房。晬朝方出。室中唯一繩床。缽袋掛于壁上。隨道資具坐外更無(wú)。致使見(jiàn)者懔然改容不覺(jué)發(fā)敬矣。又偏重供僧勤加基業(yè)。慈接貧苦備諸藥療。焭焭遑遑意存利物矣。
人物簡(jiǎn)介
河?xùn)|猗氏。程氏子也。十歲出家。誦經(jīng)禮佛不少怠。閱年五十。雖當(dāng)教門淪替之時(shí)。方從俊律師延法師游。以振所業(yè)。隋運(yùn)肇興。乃還蒲坂建寺。贍濟(jì)孤獨(dú)羸老之窮無(wú)告者。日以千計(jì)。仁壽初。復(fù)脫屣巖棲以蹈舊規(guī)。大業(yè)七年。遂??疾。即命侍者。稱彌陀號(hào)。祈生彼土。既而維那擊鐘集眾。杵竟折。識(shí)者知其不起。時(shí)弟子頂蓋侍側(cè)。通謂曰。今日廚中可作食。蓋詰以食將誰(shuí)須。曰有達(dá)官諸貴人至。蓋曰。此生人道者所見(jiàn)之相。和尚脩行寧至是。逮晚正視不眴。良久忽彈指。唱不可思議者再三。或從旁問(wèn)其故。則曰。我見(jiàn)寶幢華蓋塔廟莊嚴(yán)。爾夜又顧問(wèn)明珠所在。且曰。大然燈燭耶。因?yàn)檠阽嫳稳酹q咄。以為光明轉(zhuǎn)盛。豈欺我。蓋曰。室中方暗昧如此。而和尚所見(jiàn)必勝相也。遽合掌曰。吾生凈土矣。且而氣絕。十月二十四日也。山地?fù)u動(dòng)。門窗震裂。林雉飛雊。屢日寺僧道慧。適夢(mèng)西嶺上皆樓閣。有乘空而西往者。且蓋母玉氏尤信向。臨終見(jiàn)赤蓮華。青蓮華。大如五斛甕許。遍布宅地。佛與菩薩。俱至接引。頃之母瞑。即貞觀十一年二月也。續(xù)高僧傳·卷第十八 習(xí)禪三
釋智通。姓程氏。河?xùn)|猗氏人也。生知信愨樂(lè)崇道慧。將習(xí)書計(jì)遂欲出家。父母異而許之。十歲已從剃落。敦肅恭孝執(zhí)履謙沖。師長(zhǎng)友朋接事無(wú)怠。修持戒行歌詠法言晝夜不輟。誦諸經(jīng)中贊佛要偈三千馀章。五十許年初無(wú)告倦。自木德不競(jìng)。立喪攸在。釋門淪廢法侶無(wú)歸。方從俊律師延法師。服膺受業(yè)。不以艱危涅志。隋祖再興奄還蒲坂。慈濟(jì)所及。乃立孤老寺于城治。等心賑贍以時(shí)周給。授戒說(shuō)法乘機(jī)間起。食椹懷音日有千計(jì)。仁壽創(chuàng)塔締構(gòu)棲巖。翻然脫屣就閑修業(yè)。親事香花躬運(yùn)掃灑?？诤惴Q贊目常瞻睹。善由己積道為含生。財(cái)雖有屬并充功德。以大業(yè)七年十月二十四日。以疾而卒于山寺。春秋六十有四。初未終前。數(shù)日不悆。維那鳴鐘而杵自折。識(shí)者以為不越振矣。通聞之。命侍者稱彌陀佛名?；匦臄z念愿生彼土。有入室門人頂蓋者。夙夜祗奉。忽問(wèn)蓋曰。廚中作何食耶。蓋曰。為何所須。曰有達(dá)官諸貴來(lái)耳。蓋曰。昔聞生人道者見(jiàn)諸貴勝。師本修德所詣。豈在人耶。至晚乃開目正視。良久不眴。狀有所睹。旁侍加香。寂然立敬。炊頃方止。乃彈指云。不可思議也。有問(wèn)其故。云見(jiàn)寶幢華蓋塔廟莊嚴(yán)。初夜又回首眄云。始見(jiàn)明珠。今何所在。又云。有何緣務(wù)大然燈燭。遂奄燈令闇。須臾復(fù)云。火明何為轉(zhuǎn)盛。蓋曰。室今暗昧。是師凈相。不可怪也。乃合掌達(dá)旦。曰吾生凈土矣。因而氣靜。山地動(dòng)搖門窗振裂。群雉驚雊非恒所聞。寺僧道慧。未曉假寐。至是驚覺(jué)出倚廊下曰。禪師若終必生凈土。何以知然。向于眠中見(jiàn)西嶺上并是樓閣殿堂乘空而去。言畢方知通已終逝。又蓋母王氏。久懷篤信。讀誦眾經(jīng)。禮懺發(fā)心。以往生為務(wù)。貞觀十一年二月。臨將舍命彌加勤至。目見(jiàn)床前有赤蓮華。大如五斛甕許。又見(jiàn)青蓮華滿宅阿彌陀佛觀音勢(shì)至一時(shí)俱到。蓋與侄薜大興。供親聞所述。而興見(jiàn)有佛色形甚大并二菩薩。久而自隱。斯并近事。故傳實(shí)錄。沙門行友。蒲晉名僧。為之本傳。因著論曰。夫法本不生。今則無(wú)滅。如身實(shí)相觀佛亦然。因斯以談。則三界與一識(shí)冥歸。生死共涅槃同體。又何容凈穢彼此于其間哉。然則凡夫?qū)W人。妄情未盡。不能齊彼我均苦樂(lè)遺欣厭亡是非。故須回向愿求標(biāo)心所詣然后往生耳。其實(shí)則不然。譬猶明鏡現(xiàn)形空谷應(yīng)聲。影響之來(lái)豈云遠(yuǎn)乎。而惑者以暗識(shí)生疑。謂凈土越度三有超過(guò)九定。絕域寥廓經(jīng)途夐遠(yuǎn)。自非三乘極位及十地圣人積行累功。安能生彼。何其謬歟。觀斯上人。雖稟性溫柔為人清潔。其所修習(xí)。則福德偏長(zhǎng)。定慧之功蓋不足紀(jì)。直以一生之散善臨命之虛心。遂能目睹光明親見(jiàn)幢相。動(dòng)搖坤像夢(mèng)感旁人。是知九品之業(yè)有徵。十念之功無(wú)爽。凡我同志可不勖哉。若夫?qū)そ蟪?。修行正觀。察微塵之本際。信一念之初源。便可荊蕀播無(wú)常之音。梟鏡說(shuō)甚深之法。十方凈國(guó)未必過(guò)此。如其眷戀妻孥槃桓弊執(zhí)營(yíng)生未厭逐物已疲。推有齡于倉(cāng)卒之間。畢一世于遑忙之際。內(nèi)無(wú)所措外無(wú)所恃。則長(zhǎng)劫冥沒(méi)。亦奚能自返悲夫。
