人物簡介
【生卒】：533—610 【介紹】： 隋僧。洪州豫章人，俗姓夏侯。少出家于揚州興皇寺，初習(xí)三論。文帝開皇十五年，遇天臺智顗，遂專習(xí)禪法，特有念力。又善外學(xué)，文筆史籍，皆有所長。晚住廬山大林精舍，專修定業(yè)，歷二十余載，足不出山。文帝召之，辭疾不赴。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
豫章夏侯氏也。早年依朗公。講五論于揚州興皇寺。開皇十五年。學(xué)究禪法于天臺顗公。念力特盛。顗嘆重之。頃焉講涅槃法華十誦律等。又善外學(xué)。長于著述。晚歸廬山?？樦未罅治髁侄?。然卒守志大林者。閱二十年。隋文帝向風(fēng)歸敬。詔弗起。俄豫章檀信。踵山舍請講。以老病辭曰。吾丘壑人也。當(dāng)死丘壑。豈復(fù)死城市間哉。未幾本郡善類強(qiáng)之。不獲已而行。俄爾滅。然而城市之死。終莫能免。命也夫。即大業(yè)六年六月也。壽七十八。奉全身石室中。顏色略不摧變。至今如生。續(xù)高僧傳·卷第十七 習(xí)禪篇之二
釋智鍇。姓夏侯。豫章人。少出家在楊州興皇寺。聽朗公講三論。善受玄文。有名當(dāng)日。開皇十五年遇天臺顗公。修習(xí)禪法特有念力。顗嘆重之。晚講涅槃法華及十誦律。弘敷之盛見重于時。又善外學(xué)。文筆史籍彌是所長。晚住廬山造大林精舍。締構(gòu)伊始并是營綜。末又治西林寺。兩處監(jiān)護(hù)皆終其事。然守志大林。二十馀載足不下山。常修定業(yè)。隋文重之。下敕追召。稱疾不赴。后豫章請講?？噙`不往。云吾意終山舍。豈死城邑。道俗虔請。不獲志而臨之。未幾遂卒于州治之寺。時以為知命也。春秋七十有八。即大業(yè)六年六月也。氣屬炎熱。而加坐如生。接還廬阜形不摧變。都無臭腐反有異香。道俗嘆訝。遂緘于石室。至今如初焉。
人物簡介
【生卒】：533—604 【介紹】： 隋僧。趙州人。俗姓孟。少習(xí)儒業(yè)，博覽典籍，工書善說。后厭世出家，師事云門僧稠。習(xí)禪定而時或有妄念，乃以錐刺股，由是內(nèi)徹外化，塵廬不入。辭師入贊皇山，山中獵者感其化，舍其業(yè)而從智舜習(xí)道。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三 弘法科(三)
生趙州大陸孟氏。少為書主。博通竹素。工書善說。庠序之人附焉。年馀二十。厭世出家。事云門稠公。性樂幽隱。一志定業(yè)。居白鹿十載。常有靈祇陰贊?；騽由硪?。或現(xiàn)聲相。白服丈馀。繞院巡警。后居贊皇許亭山。獨與沙門曇詢依倚四年。而其他有資給者。則謝絕無所受。且悲憫物類。一雉嘗為獵者所窘。飛入其廬。而苦勸獵者放之。終不聽。因持雉去。舜即割耳使遺之。以感動其心。而獵者遂投弓解鷹。從舜脩習(xí)。而近歸遠(yuǎn)慕。殺生之酷。為屏絕。然操行尤謹(jǐn)。深僻無人。則以火凈發(fā)。稍昏則引錐刺股。御疏茹糲。晝夜鞭策。撫收凍餒。常自空匱。晏如也。所親化之依以練心者十人。仁壽四年正月二十日。以氣疾。終于元氏懸屈領(lǐng)之禪坊。年七十二。葬禪坊之側(cè)。已而或竊徙以葬之房子縣界嶂洪山云。更三年后。發(fā)而焚之。以起白塔。蓋界嶂洪山之名。以舜故斯重矣。開皇十年嘗詔曰?；实劬磫?。趙州房子界嶂洪山。南谷舊禪房寺智舜禪師。冬日極寒。禪師道體清勝。教導(dǎo)蒼生。蚤使成就。勝甚嘉焉。朕統(tǒng)在兆民之上。弘護(hù)正法。夙夜無怠。今遣開府盧元壽。往宣指意。并送香物。如別詔。時刺史楊達(dá)。以舜素?zé)o名聞。而蹤靡定。乃漫系名果愿寺。以承詔旨。舜亦避謝不赴。弟子智贊能繼其緒。雖屢徵聘。終賁林泉。燕寂之馀。尤究志于攝論涅槃 。續(xù)高僧傳·卷第十七 習(xí)禪篇之二
釋智舜。俗姓孟。趙州大陸人。少為書生。博通丘索工書善說。庠序附焉。年二十馀。厭世出家。事云門稠公居于白鹿。始末十載。常樂幽隱不事囂雜。才有昏情便有靈祇相誡。或動身衣。或有聲相。又現(xiàn)白服。形量丈馀繞院相警。往往非一。嘗與沙門曇詢。同修念定經(jīng)于四年。后北游贊皇許亭山。依倚結(jié)業(yè)聲績及遠(yuǎn)。有資其道供者。便權(quán)避之。遂經(jīng)紀(jì)載不須資待。又獵者逐雉飛入舜房。苦加勸勉終不肯止。遂將雉去。情不忍此。因割耳遺之。感舜苦諫。便投弓解鷹。從舜請道漸學(xué)經(jīng)義。于是課篤數(shù)村舍其獵業(yè)。斯則仁濟(jì)之誠也。后專習(xí)道觀不務(wù)有緣。妄心卒起不可禁者。即刺股流血。或抱石巡塔。須臾不逸其慮也。故髀上刺處。班駮如鋪錦焉。其翹勵之操。同伍誠不共矣。處山積歲剪剃無人。便以火燒發(fā)。弊服遺食屢結(jié)寒炎。度景分功無忘造次。性少貪惱手不執(zhí)財。每見貧餒淚垂盈面?；蚪庖乱越o?；蚋羁谝允?。由此內(nèi)撤外化。所親之中。見其彌敬十人出家。并依舜行。練心節(jié)量。踵武揚風(fēng)。后年疾既侵身力斯盡。常令人稱念。系想凈方。遂終于老。末感氣疾忽增。十有五日。勵念如初。卒于元氏縣屈嶺禪坊。時年七十有二。即仁壽四年正月二十日也。初葬于終所山側(cè)。后房子縣界嶂洪山民。素重舜道。夜偷尸柩瘞于巖中。及往追覓皆藏其所。三年之后開示焚之起白塔于崖上。自舜之入道精厲其誠。昔處儒宗頗自矜伐。忽因旬假得不凈觀。腸腑流外驚厭叵陳。所見馀人例皆不凈內(nèi)溢。乃就稠師具蒙印旨。為云門官供當(dāng)擬是難。因就靜山曉夕通業(yè)。不隸公名不行公寺。而內(nèi)德潛運遠(yuǎn)聞帝闕。開皇十年下詔曰?；实劬磫栚w州房子界嶂洪山南谷舊禪房寺智舜禪師。冬日極寒。禪師道體清勝。教導(dǎo)蒼生。使早成就。朕甚嘉焉。朕統(tǒng)在兆民之上。弘護(hù)正法夙夜無怠。今遣上開府盧元壽。指宣往意。并送香物如別。時趙州刺史楊達(dá)。以舜無公貫素絕名問。依敕散下方始知之。乃為系名同果寺。用承詔旨而舜亦不臨赴。山民為之起寺。三處交絡(luò)四方聞造。欣斯念定。而莫堪其精到。不久還返。斯勇猛之誠不可例也。每于冬初化諸緣集。多辦復(fù)貯之衣。就施獄囚。春秋二時方等行道。馀則加坐幽林。塊然不寐及登耳順心用力疲。轉(zhuǎn)讀藏經(jīng)凡得四遍。左手執(zhí)卷右手執(zhí)燭十宿五宿目不曾斂。佛名贊德誦閱如流。昏晝六時禮懺終化。有弟子智贊。幼奉清誨長悟玄理。攝論涅槃是所綜博。今住藍(lán)田化感寺。承習(xí)禪慧榮其光緒。比多徵引終遁林泉。
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【介紹】： 北周蜀郡人。好言將來之事。武帝天和中，著詩預(yù)論周、隋廢興。尤不信佛教，嘗上疏極論之。全后周文·卷二十四
元嵩，俗姓衛(wèi)，河?xùn)|人，梁末出家，居成都野安寺。周平蜀，入關(guān)，師事亡名，天和二年上書，賜爵蜀郡公，后竟廢佛還俗，有《元包數(shù)》五卷。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十七 攝念科
益州成都人。少事亡名法師出家。聰穎不群。嘗侍法師夜坐。忽喟曰。世徒貴耳而賤目。又惡能有賢不肖之辨哉。亡名曰。汝欲務(wù)名聲邪。則陽為狂惑。以駭流俗?？梢?。嵩心然之。遂逢場作戲。觸物摛詠。如是二十馀年。四方之人。識不識。莫不以元嵩誠天下之士。已而亡名入關(guān)。徙居野安。制天女怨。心風(fēng)弄。以鼓琴。嘗謂其兄曰。蜀土匾小。不足以展胸次。將必游京師。與豪杰抗。何如。兄以為不可。元嵩即謝去。既至京師。念終無以動上者。乃疏廢佛法事以進(jìn)。會道士張賓。與相表里。于是上納其說。而廢教不疑。 隋開皇八年。京兆杜祈死。三日而蘇云。至冥府。見閻羅王。問曰。卿父曾作何官。曰臣父在周。為司令上士。王曰。若然則追卿誤矣?？伤俜攀惯€。然卿識周武帝否。答曰。臣嘗任左武侯司法。恒在階陛。甚識之。王曰。汝可一往看武帝。有吏尋引至一處。門窗椽瓦。皆鐵為之。于鐵窗中。窺見帝身。鐵色極瘦。且著鐵枷鎖。祈泣曰。大家何因苦困乃爾。答曰?？嗬в猩跤诖藭r者。汝特未見耳。祈曰。何罪致此苦困哉。答曰。汝豈不知邪。我以信衛(wèi)元嵩。癈佛教故耳。祈曰。大家何不注引元嵩。答曰。我每注引之。然曹司以為雖三界搜求。無見者。若果見。則我得脫矣。復(fù)何所論。卿還語世人。為元嵩。作福。早來相救。茍終不至。解脫無期。由是推之。則元嵩之于佛法。正亦倒行逆施。以激揚之歟。續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
釋衛(wèi)元嵩。益州成都人。少出家。為亡名法師弟子。聰穎不偶。嘗以夜靜侍傍曰。世人洶洶貴耳賤目。即知皂白其可得哉。名曰。汝欲名聲。若不佯狂。不可得也。嵩心然之。遂佯狂漫走。人逐成群。觸物擒詠。周歷二十馀年。亡名入關(guān)移住野安。自制琴聲。為天女怨心風(fēng)弄。亦有傳其聲者。嘗謂兄曰。蜀土狹小不足展懷。欲游上京與國士抗對。兄意如何。兄曰。當(dāng)今王褒庾信。名振四海。汝何所知。自取折辱。答曰。彼多讀書。自為文什。至于天才大略非其分也。兄但聽看。即輕爾造關(guān)。為無過所。乃著俗服。關(guān)中卻回。防者執(zhí)之。嵩詐曰。我是長安于長公家人。欲逃往蜀耳。關(guān)家迭送至京。于公曾在蜀。忽得相見。與之交游。貴勝名士靡所不詣。即上廢佛法事。自此還俗。周祖納其言。又與道士張賓密加扇惑。帝信而不猜。便行屏削。嵩又制千字詩。即龍首青煙起。長安一代丘是也。并符讖緯。事后曉之。隋開皇八年。京兆杜祈死。三日而穌。云見閻羅王。問曰。卿父曾作何官。曰臣父在周為司命上士。王曰。若然錯追。可速放去。然卿識周武帝不。答曰。曾任左武侯司法。恒在階陛甚識。王曰。可往看汝武帝去。一吏引至一處。門窗椽瓦并是鐵作。于鐵窗中見一人極瘦身作鐵色著鐵枷鎖。祈見泣曰。大家。何因苦困乃爾。答曰。我大遭苦困。汝不見耳。今得至此。大是快樂。祈曰。作何罪業(yè)受此苦困。答曰。汝不知耶。我以信衛(wèi)元嵩言毀廢佛法。故受此苦。祈曰。大家。何不注引衛(wèi)元嵩來。帝曰。我尋注之。然曹司處處搜求。乃遍三界。云無不見。若其朝來我暮得脫。何所更論。卿還語世間人。為元嵩作福。早來相救。如其不至解脫無期。祈穌不忘冥事。勸起福助云。
人物簡介
【生卒】：534—613 【介紹】： 南朝陳末至隋初時僧。襄州襄陽人，俗姓曹。年十二，出家于江陵寶光寺。通習(xí)經(jīng)論，發(fā)明幽旨。后住金陵，居律行寺，習(xí)大乘唯識等論。歸于湘、郢二州宏法。陳后主至德元年，歸江陵，住遍覺道場，掌僧綱八載。敕移居興國寺，復(fù)改住丹陽棲霞寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十二 義解科(二)
其先譙國曹氏。今為襄陽人。祖亮宗梁給事黃門侍郎衛(wèi)尉卿。父藹直閣將軍。曠年十二。事江陵寶光寺澄法師出家。俄而辭。明帝于渚宮。游京師。居律行寺。會西竺真諦三藏。既譯攝大乘唯識等論。金鼓光明等經(jīng)。方將弘演。未得其人。乃與宗愷準(zhǔn)韻諸師。北面受焉。三藏云亡儔侶斯逝。復(fù)偕同學(xué)僧宗俱棲匡岫敷化。州宰鄱陽長沙二王。師敬之。后游湘郢間。罔怠舊志。陳至德初。言旋鄉(xiāng)井。居遍覺道場。即開皇三年也。頃之詔徙興國寺。屢賜香蘇等物。秦孝王建麾襄沔。親奉歸戒。煬帝即位。詔入京師次江陽。辭疾不行。詔寓丹陽棲霞寺醫(yī)養(yǎng)。松筠泉石寔愜情素。遂有終焉之志。大業(yè)九年五月十六日終。春秋八十。頂煖指屈。斯又上生得道之徵也。以其月二十日。窆于寺之西山。續(xù)高僧傳·卷第十 義解篇六
釋慧曠。俗姓曹氏。譙國人也。其后別派。今為襄陽人焉。祖亮宗梁給事黃門侍郎衛(wèi)尉卿。父藹直閣將軍。曠秀氣標(biāo)于弱歲。天然孝敬率性高廉。十二出家。事江陵寶光寺澄法師。祗勤儀訓(xùn)肅奉帷筵。發(fā)明幽旨頗超群輩。后辭朋帝渚問道王圻。居律行寺聽彭城講。玄關(guān)斯辟大義已通。將事隨方轉(zhuǎn)相弘教。乃與宗愷準(zhǔn)韻諸師。俱值真諦。受攝大乘唯識等論金鼓光明等經(jīng)。俄而真諦涅槃法朋彫徙。乃共同學(xué)僧宗俱棲匡岫。分時敷說法化彌隆。州宰鄱陽長沙二王。俱敦師資之敬。后于湘郢二州累載弘道。雖親覺久忘而地恩待報。以陳至德元年言旋舊邑。即隋開皇之三年也。于遍學(xué)道場傳經(jīng)引化。曠既律行嚴(yán)精義門綜博。道俗具瞻。綱維是奇。統(tǒng)掌八載攝是烏回。后又奉敕移居興國。寺任攸委。絲綸再降。香蘇屢錫。秦孝王帝子之尊。建麾襄沔。聞風(fēng)佇德親奉歸戒。煬帝纂歷當(dāng)符尊賢味道。爰降王人近居輦轂。道次江陽辭疾不見。蒙敕丹陽棲霞山寺。以事治養(yǎng)。又素協(xié)性松筠輔神泉石。賞狎既并纏痾用弭。于棲霞法堂更敷大論。新聞舊學(xué)各談勝解。且歸善禪。房本棲玄精舍。竟陵文宣之馀跡。禪師慧曉之遺風(fēng)。鏡潭月樹之奇。云閣山堂之妙。曾事游處。遂有終焉之志。后攜子弟徙而憩之。崖谷泯人世之心。煙霞賞高蹈之域。其有懷真慕義者。復(fù)萃于斯矣。以大業(yè)九年五月十六日終于寺房。春秋八十。頂煖淹時。手屈二指。斯又上生得道之符也。以其月二十日。窆于寺之西山。弟子等樹碑紀(jì)德。常州沙門法宣為文。
人物簡介
【生卒】：534—578 【介紹】： 北周僧。滎陽人，俗姓鄭。初習(xí)經(jīng)史，為鄭氏子弟冠。后游觀寺見地獄圖有所悟，立志出家，從瓦棺寺和禪師受戒。又從景法師習(xí)《大智度論》。后入陜復(fù)從天竺僧親學(xué)十載，乃隱居終南山。時武帝用道士張賓言，欲廢佛法。靜藹詣闕論諍，帝不納，遂攜門人入終南，依巖據(jù)險處造寺二十七所，使逃逸僧眾居之。悲大法凋零，自剸而死。撰有《三寶集》。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
姓鄭氏。榮陽人。少習(xí)經(jīng)史。為書生。諸鄭之魁岸者。咸賞異之。嘗偕其黨游僧舍。觀地獄圖變相。嘆曰。此業(yè)報之必然者也。欲免斯酷。其惟般若乎。遂辭二親。依和禪師于瓦棺寺薙落。年十七。受具戒。俄聽景法師大智度論一聞神悟。世無足以愜其意者。乃擯影嵩岳。究尋論指其中百十二門等四。論極為用心。徙白鹿山勘正黃老莊慧之說。時東西魏方用兵。關(guān)塞之沮。非忘生死者。莫或往來。藹以欲見西竺異僧。直抵咸陽宿留十年。遁居終南山避世峰。以求其志。善類影從。卒成叢社。地素乏水。適見虎跑于前。就以掘之。甘洌觱沸。今之虎跑泉是也。藹每以前之四論。敷導(dǎo)來學(xué)。其規(guī)模端恪。必取繩床安坐。四眾致敬。而后披釋令喻。有未喻者。重述勿辭。且自訟曰。予昔以厭法慢法故。生茲末世。不值佛時。況敢小縱汝輩情欲哉。沙門智藏嘗負(fù)米造山。見樹之橫枝礙行路。因折去之。藹召而責(zé)其損生物。斥不共住。又曇??道安者。玄門之二杰也。亦以教體之爭。求辨于藹。而伏其部決。遂相與跪而請曰。大師解達(dá)天監(jiān)。應(yīng)出世利生。今獨善其身。韜德泉石。未睹其可。會武帝惑道士張賓衛(wèi)元嵩之贊。必欲廢滅釋教。建德三年。藹詣闕上疏。諫不聽。尋與門人四十馀輩。入山造寺二七所。以待諸僧之逃逸者。復(fù)著三寶集二十卷。弘贊大乘。宣政元年七月十六日。詭以他事。使侍者慧宣下山曰。明日當(dāng)早歸。先是藹別處一巖。幽夐絕人跡。而人亦不敢輒造。明日慧宣歸見。藹骨坐盤石上。肉條縷滿。布其前。腸懸樹枝。如蛇蛻。五藏皆外見。手足頭面筋肉刳盡。心雖已割。而猶以兩掌捧持。獨堅完可愛。略無血。白乳凝漬。草木失顏色。春秋四十有五矣。乃即其地。累石而窆焉?；弁瓷筋j之莫仰。悲梁壞之無依。爰述芳猷。樹碑塔。所茲并錄其遺偈。以貽永久。其文曰。諸有緣者。在家出家。若男若女。皆悉好住。于佛法中。莫生退轉(zhuǎn)。若退轉(zhuǎn)者。即失善利。吾以三因緣。舍此身命。一見身多過。二不能護(hù)法。三欲速見佛。輒同古圣。列偈敘之。無益之身。惡煩人功。解形窮石。散體巖松。天人脩羅。山神樹神。有求道者。觀我舍身。愿令眾生。見我骸骨。煩惱大船。皆為覆沒。愿令眾生。聞我舍命。天耳成就。菩提究竟。愿令眾生。憶念我時。具足念力。多聞總持。此身無樂。毒蛇之篋。四大圍繞。百病交涉。又名苦聚。老病死藪。身心熱惱。多諸過咎。此身無我。以不自在。無實橫計。凡夫所宰。久遠(yuǎn)迷惑。妄倒所使。喪失善根。畜生同死。棄舍百千。血乳成海。骨積泰山。當(dāng)來兼倍。未曾為利。虛受勤苦。眾生無益。于法無補(bǔ)。忍痛舍施。功用無邊。誓不退轉(zhuǎn)。出離四淵。舍此穢形。愿生凈土。一念華開。彌陀佛所。速見十方。諸佛賢圣。長辭三途。正道決定。報得五通。自在飛行。寶樹餐法。證大無生。法身自在。不斷三有。殄除魔道。護(hù)法為首。十地滿足。神化無方。德備四圣。號稱法王。此偈得于崖隒石壁間。后題云。初欲以血書。而血忽變白色。私意其魔業(yè)致然。遂易之以墨。續(xù)高僧傳·卷第二十三 護(hù)法上
釋靜藹。姓鄭氏。榮陽人也。夙標(biāo)俗譽(yù)。以溫潤知名。而神器夷簡卓然物表。甫為書生博志經(jīng)史。諸鄭魁岸者咸賞異之謂興吾宗黨其此兒矣。與同伍游寺。觀地獄圖變顧諸生曰。異哉。審業(yè)理之必然。誰有免斯酷者。便強(qiáng)違切諫。二親不能奪志。鄭宗固留。藹決烈愛縛。情分若石。遂獨往百官寺。依和禪師而出家。時年十七。具戒已后承仰律儀。護(hù)持明練時所戴重。又從景法師聽大智度論。一聞神悟謂敞重幽。更習(xí)先解便知濫述。周行齊境顧問知津。講席論堂亟陳往復(fù)詞令詳雅理趣清新。皆略無承導(dǎo)。終于世累。乃撫心曰。余生年不幸。會五濁交亂。失于物議得在可鄙。進(jìn)退惟谷高蹈可乎。遂心口相吊擯影嵩岳。尋括經(jīng)論用忘寤寐。然于大智中百十二門等四論。最為投心所崇。馀則旁纘異宗。成其通照。言必藻繢珠連。書亦草行相貫。高為世重罕不華之。后自悟曰綺文爽理華寔亂真。豈流宕忘返不思懲艾乎。自爾誓而斷之。惟以釋道東騖并味前聞?？稚嫘敖蚧谟谕韺W(xué)。又入白鹿山。逖觀黃老。廣攝受之途。莊惠詭駁標(biāo)寓言之論。未之尚也。聞有天竺梵僧碩學(xué)高行世之不測西達(dá)咸陽。藹求道情猛欣所聞見。私度關(guān)塞載離寒暑。既至渭陰。未及洗足。即申謁敬。昔聞今見。見累于聞。大鼓徒揚。資訪無指。乃潛形倫伍陶甄舊解。蕪沒遜遁知我者希。掩抑十年。達(dá)窮通之?dāng)?shù)。體因緣之理。附節(jié)終南有終焉之志。煙霞風(fēng)月用祛亡反。峰名避世依而味靜。惟一繩床廓無庵屋。露火調(diào)食絕諸所營。召彼癘徒誨示至理。令其致供日就啖之。雖屬膿潰橫流。對泣而無厭惡。由是息心之眾。往結(jié)林中。授以義方郁為學(xué)市。山本無水須便飲澗。嘗于昏夕學(xué)人侍立。忽降虎來前掊地而去。及明觀之漸見潤濕。乃使洮淈飛泉通注。從是遂省下澗。須便挹酌。今錫谷避世堡虎掊泉是也。藹立身嚴(yán)恪達(dá)解超倫。據(jù)林引眾講前四論。意之所傳樂相弘利。其說法之規(guī)。尊而乃演。必令學(xué)侶袒立合掌慇勤鄭重經(jīng)時方遂。乃敕取繩床。周繞安設(shè)致敬坐訖。藹徐取論文。手自指摘。一偈一句披釋取悟。顧問聽者所解云何。令其得意方進(jìn)后偈。旁有未喻者更重述之。每日垂講此法。無怠。常自陳曰。余厭法慢法。生不值佛世?？v聞遺教心無信奉。恒懷怏怏。終須練此身心。有時試縱惟欲。誠心造惡。有時攝念。惟愿假修相善。如此不名安身。如此不名清心。故約己制他。誠非正檢。然末世根緣多相似耳。必厭煩屈者須住。不辭具儀者離此。其開蒙敦勵。皆此類也。有沙門智藏者。身相雄勇智達(dá)有名。負(fù)糧二石造山問道。因見橫枝格樹。戲自稱身。遇為藹見。初不呵止。三日已后方召責(zé)云。腹中他食何得輒戲。如此自養(yǎng)。名為兩足狗也。藏銜泣謝過。終不再納。遂遣出山。沙門曇延道安者。世號玄門二杰。當(dāng)時頂蓋名德相勝。及論教體紛諍由生。咨藹取決。讓謝良久方為開散。兩情通悅不覺致禮。各嗚一足跪而啟曰。大師解達(dá)天鑒。應(yīng)處世攝導(dǎo)。今則獨善其身。喪德泉石。未見其可。藹曰。道貴行用不即在言。余觀時進(jìn)退。故且隱居求志耳。爾后事故入城。還歸林野。屬周武之世。道士張賓。譎詐罔上冒增榮寵。潛進(jìn)李氏欲廢釋宗。既縱倖紫宸蠅飛黃屋。與前僧衛(wèi)元嵩唇齒相副。帝精悟朗鑒內(nèi)烈外溫。召僧入內(nèi)七霄禮懺。欲親睹僣犯冀申殿黜。時既密知各加懇到。帝亦七夕同僧不眠。為僧贊唄并諸法事。經(jīng)聲七囀莫不清靡。事訖設(shè)會。公陳本意。有猛法師者。氣調(diào)高拔。躬抗帝旨。言頗激切。眾恐禍及其身。帝但述懷曾無??退。藹聞之嘆曰。朱紫雜糅狂哲交侵至矣。可使五眾流離四民倒惑哉。又曰。餐周之粟飲周之水。食椹懷音寧無酬德。又為佛弟子。豈可見此淪湑坐此形骸晏然自靜。寧大造于像末。分俎醢于盜蹠耳。徑詣闕上表理訴。引見登殿。舉手唱言曰。來意有二。所謂報三寶慈恩。酬檀越厚德。援引經(jīng)論子史傳記。談敘正義。據(jù)證顯然。然旦至午。言無不詣。明不可滅之理。交言支任抗對如流。梗詞厲色鏗然無撓。百僚近臣代之戰(zhàn)慄。而神氣自若不阻素風(fēng)。帝雖愜其詞理。而滅毀之情已決。既不納諫又不見遣。藹又進(jìn)曰。釋李邪正人法混并。即可事求未煩圣慮。陛下必情無私隱涇渭須分。請索油鑊。殿庭取兩宗人法俱煮之。不害者立可知矣。帝怯其言乃遣引出。時宜州沙門道積者。次又出諫。俱不用言。乃與同友七人。于彌勒像前禮懺七日。既不食已一時同逝。藹知大法必滅不勝其虐。乃攜其門人三十有馀入終南山。東西造二十七寺。依巖附險。使逃逸之僧得存深信。及法滅之后。帝遂破前代關(guān)東西數(shù)百年來官私佛法。掃地并盡。融刮圣容焚燒經(jīng)典。禹貢八州見成寺廟出四十千。并賜王公充為第宅。三方釋子減三百萬。皆復(fù)軍民還歸編戶。三寶福財其貲無數(shù)簿錄入官。登即賞費分散蕩盡。初于建德三年五月行虐關(guān)中。其禍既畢。至六月十五日罷朝。有金城公任氏部。于所治府與諸左右彷徉天望。忽見五六段物飛騰虛空在于鳥路。大者上摩青霄。大如十斛囷許。漸漸微沒。自馀數(shù)段小復(fù)低下。其色黃白。卷舒空際類幡無腳爾日天清氣靜纖塵不動。但增炎曦而已。因往冬官府道經(jīng)圓土。北見重墻上有黃書橫拖棘上。及往取之乃是摩訶般若經(jīng)第十九卷。問其所由。答云。從天而下飛揚墜此。于時三寶初滅刑法嚴(yán)峻。略示連席之官。乃藏諸衣袖。還緘篋笥。屬隋興運轉(zhuǎn)牧冀州。爰命所部從事趙絢。敘之曰。有清信大士。具官。身嬰俗累。恕崇法理。精感明靈神化斯應(yīng)。遂使群經(jīng)騰翥。等扶搖之上升。只卷飄返。若丹烏之下降。其去也明惡世之不居。其來也知善人之可集。應(yīng)瑞乎如彼。圣著乎如此。我皇出震乘乾更張琴瑟。親臨九服躬總八荒。知三寶之可崇。體四生之不固。遂頒海內(nèi)修凈伽藍(lán)。是使像法氤氳同諸舍衛(wèi)。僧尼隱軫還類提河。特以此經(jīng)像明靈著。自非積善焉能致斯。敢事旌表傳芳后葉。初武帝知藹志烈。欣欲見之。乃敕三衛(wèi)二十馀人。巡山訪覓氈衣道人。朕將位以上卿共治天下。藹居山幽隱追蹤不獲。后于太一山錫谷潛遁。睹大法淪廢道俗無依。身被執(zhí)纏無力毗贊。告弟子曰。吾無益于世。即事舍身。故先相告。眾初不許。慕從聞法。便開覽大小諸乘。撰三寶集二十卷。假興賓主會遣疑情。抑揚飛伏廣羅文義。弘贊大乘光揚像代。并錄見事指掌可尋。冀藏諸巖洞。庶后代之再興耳。自藹入法行大慈門?？暲k皮革一無踐服。惟履毳布終于報盡。后厭身情迫獨據(jù)別巖。敕侍者下山。明當(dāng)早至。藹加坐盤石留一內(nèi)衣。自條身肉。段段布于石上。引腸掛于松枝。五藏都皆外見。自馀筋肉手足頭面。剮折都盡。并惟骨現(xiàn)。以刀割心捧之而卒。侍人心驚通夜失寐。明晨走赴。猶見合掌捧心。身面西向加坐如初。所傷馀骸一無遺血。但見白乳滂流凝于石上。遂累石封外。就而殮焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有聞當(dāng)世。具諸別傳親侍沙門慧宣者。內(nèi)外博通奇有志力。痛山頹之莫仰。悲梁壞之無依。爰述芳猷樹碑塔所。后有訪道思賢者。入山禮敬循諸崖險。乃見藹書遺偈在于石壁。題云。初欲血書。本意不謂變?yōu)榘咨?。即是魔業(yè)不遂。所以墨書其文。曰諸有緣者。在家出家若男若女。皆悉好住于佛法中莫生退轉(zhuǎn)。若退轉(zhuǎn)者即失善利。吾以三因緣舍此身命。一見身多過。二不能護(hù)法。三欲速見佛輒同古圣。列偈敘之。 無益之身 惡煩人功 解形窮石 散體巖松 天人修羅 山神樹神 有求道者 觀我舍身 愿令眾生 見我骸骨 煩惱大船 皆為覆沒 愿令眾生 聞我舍命 天耳成就 菩提究竟 愿令眾生 憶念我時 具足念力 多聞總持 此報一罷 四大彫零 泉林徑絕 巖室無聲 普施禽獸 乃至蜫蟲 食肉飲血 善根內(nèi)充 愿我未來 速成善逝 身心自在 要相拔濟(jì) 此身不凈 底下屎囊 九孔常流 如漏堤塘 此身可惡 不可瞻觀 薄皮裹血 垢污涂漫 此身臭穢 猶如死狗 六六合成 不從花有 觀此臭身 無常所囚 進(jìn)退無免 會遭蟻螻 此身難?！ ∮忻剌敗 『撬?終成蟲蛆 天人男女 好丑貴賤 死火所燒 暫見如電 死法侵人 怨中之怨 吾以為讎 誓斷根源 此身無樂 毒蛇之篋 四大圍繞 百病交涉 有名苦聚 老病死藪 身心熱惱 多諸過咎 此身無我 以不自在 無實橫計 凡夫所宰 久遠(yuǎn)迷惑 妄倒所使 喪失善根 畜生同死 棄舍百千 血乳成海 骨積大山 當(dāng)來兼倍 未曾為利 虛受勤苦 眾生無益 于法無補(bǔ) 忍痛舍施 功用無邊 誓不退轉(zhuǎn) 出離四淵 舍此穢形 愿生凈土 一念花開 彌陀佛所 速見十方 諸佛賢圣 長辭三途 正道決定 報得五通 自在飛行 寶樹餐法 證大無生 法身自在 不斷三有 殄除魔道 護(hù)法為首 十地滿足 神化無方 德備四勝 號稱法王 愿舍此身已 早令身自在 法身自在已 在在諸趣中 隨有利益處 護(hù)法救眾生 又復(fù)業(yè)應(yīng)盡 有為法皆然 三界皆無?！ r來不自在 他殺及自死 終歸如是處 智者所不樂 應(yīng)當(dāng)如是思 眾緣既運奏 業(yè)盡于今日
人物簡介
【生卒】：534—589 【介紹】： 南朝梁女尼，建康人。本姓蔡。少出家，為比丘尼凈暉弟子。事師恭勤，戒行清嚴(yán)。廣探五部，雅能傳述。后敕為南晉陵寺主。比丘尼傳·卷第四
令玉。本姓蔡。建康人也。少出家住何后寺禪房。為凈曜尼弟子。凈曜律行純白思業(yè)過人。玉少事師長恭勤匪懈。始受十戒威儀可觀。及受具足禁行清白有若冰霜。博尋五部妙究幽宗。雅能傳述。宋邵陵王大相欽敬。請為南晉陵寺主。固讓不當(dāng)。王不能屈。以啟元徽。元徽再敕事不獲免。在任積年。不矜而莊不厲而威。年七十六。梁天監(jiān)八年卒寺。復(fù)有令惠戒忍慧力。并顯名。令惠誦妙法蓮華維摩勝鬘等經(jīng)。勤身蔬飯卓然眾表。戒忍聰朗好學(xué)經(jīng)目不忘?；萘ρ抛R虛通無所矯競。
人物簡介
姓姜氏。鄜之內(nèi)部人。性質(zhì)樸。有操守。然于竺墳魯誥。無所治習(xí)。而人知向慕。抵坊州。一日偶見光發(fā)西南山谷間。從得石趺一于澗底。且遠(yuǎn)望其旁。有臥石如像者。土掩其半。就掘之則固像也。雖相好完美。而色正黑。自踵至頂。高馀三丈。明即率眾扶舉。莫能勝。時武帝已崩。天元嗣歷。明因秉爐祝曰。若佛法重興。蒼生有賴。希現(xiàn)威靈。得遂其愿。俄像起行。徑趨石趺。卓然而立。見者駭嘆。有司以其事聞。上大喜為復(fù)教。仍改年為大象。以紀(jì)其瑞。詔復(fù)以其地構(gòu)寺。額大像。而明獲居之。 又若徐州吳寺之太子思惟像。京師崇義寺之石影像。襄陽金像寺之丈六無量壽像。荊州長沙寺像。高齊定州之觀音像。及高王經(jīng)。襄陽彌天釋所鑄之金像。揚都長干寺之育王像。梁祖所事等身金銀二像。僧護(hù)石像。皆靈驗?zāi)獪y。茲因略述。以曉流俗 太子思惟像者。蓋以其狀言也。昔沙門法顯于東晉時。游歷西。域。會有微疾。心思鄉(xiāng)里粳稻飯。投一伽藍(lán)。主人款遇殊勤至。為敕沙彌。取粳飯以進(jìn)。顧沙彌。踵血猶濕。云頃往彭城吳蒼鷹家分衛(wèi)。而犬嚙之。顯始寤其瞬息數(shù)萬里。豈亦常僧可能哉。后東還。訪蒼鷹于彭城。入門見血涂闔上。問之則曰。某年月日嘗有僧。乞食至此。而犬嚙之爾。計其年月。不小誤。顯謂蒼鷹曰。此羅漢圣僧血。謹(jǐn)護(hù)之勿去也。于是蒼鷹。即其宅創(chuàng)寺。以懺咎。求像于揚都。方濟(jì)江。舟傾側(cè)欲覆。忽有二骨長丈許。隨流騰入舟中。遂濟(jì)無撓。及岸視之。則龍齒也。卒輸之官府。未幾。蒼鷹獲像于婆羅門僧。初蒼鷹偶憩林樹間。僧持像至云。欲施徐州吳蒼鷹供養(yǎng)也。蒼鷹曰。我身是也。僧忻然付之。今在相州鄴縣大慈寺 石影像者。其石崇一尺。徑六寸。紫色八觚。內(nèi)外映徹。而如來菩薩。浮圖伽藍(lán)。天人山海。帳蓋床座。三涂苦趣。變現(xiàn)不一?；蚯昂笙囝??；蛎坷悴煌?。隱顯靡恒。豈得而槩論哉。梁大清中。天竺沙門。奉以入貢。會侯景之亂。置之廬山西林寺像頂而去。隋開皇十年。煬帝以晉王鎮(zhèn)淮海。遣使王延壽。取之。王寶玩特甚。遇有他役。則函之以自隨。入登儲貳。藏于曲池日嚴(yán)寺。非外人所得瞻睹也。武德七年。歸崇義寺。貞觀六年。詔入內(nèi)。 無量壽像者。東晉沙門道安。于寧康三年。八月八日造。明年季冬。嚴(yán)飾既就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。而像獨步趨萬山。恢率眾迎還其寺。而夕復(fù)出。住寺外。梁普通三年。詔于建興苑。鑄金銅趺。以承之。高六尺。廣一丈。劉孝儀制贊立碑 長沙寺像者。晉太元間。現(xiàn)于城北。高七尺。光相奇特。人有遇其夜行者。謂非類。以刀擊之。且視則像有刀痕。梁祖命使。迎以供養(yǎng)訖。三日送同泰寺。后寺被火。堂塔并盡。唯像居殿中巋然 定州像者。元魏孫敬德。防州人也。居家事觀音像謹(jǐn)。天平中。應(yīng)募定州。為劫盜所妄指。逮系京獄。困拷掠誣伏。且即刑。敬德夜坐獄中。泣誓曰。被枉如此。當(dāng)是曩宿枉他所致爾。今幸償畢。則愿代受一切眾生。枉屈禍也。既而假寐。一沙門見夢曰。觀音救生經(jīng)。皆諸佛名。卿能誦滿千過者?？擅馑蓝?。復(fù)教誦數(shù)過。敬德既寤。無所遺忘。竟誦不輟口。比明滿百過。頃焉牽赴市。且行且誦。僅千過。而刑者三折其刀。至三易刀。膚體無小損。丞相歡聞而異之。遽奏免其罪。詔傳其經(jīng)于世。敬德既歸防。徐視其像。則項上三刀痕故在也。敬德大感慟 襄陽金像者。晉太元十九年。歲次甲午比丘道安。于襄陽西郭。造丈八金像。此像更三周甲子。越百八十年。而后滅。此記書之像腋下。倒垂衣褶中。周武建德三年。甲午之歲。開府長孫哲。鎮(zhèn)荊州。太原王乘副之。哲性兇暴。甫視事。先令毀像。眾進(jìn)諫則愈益怒。胥卒奔走從命。謾以繩系像頸。率百馀人挽之。像屹立不動。哲謂其弗力。杖監(jiān)者百。復(fù)挽如故。猶不動。乃益人至五百。始踣。聲震地撼。人物駭慄。哲獨喜躍不自勝。亟命镕冶。唱快。遽馳馬。往報太原公。忽墮馬。傷敗肢骨。失音直視。至夜而卒。驗其所記年月。若合符節(jié)。則世相定業(yè)之說當(dāng)矣 長干寺育王像者。光趺身相。祥瑞通感。具如前傳?？宏栔畾q。必駕御輦。迎像入宮。上加油帔前導(dǎo)羅蓋。僧眾從后。初雖炎赫。像至中途。則每霶??霢霂。生物濡洽矣。國家所賴。以有年也。陳禎明中。像忽西向。直月監(jiān)堂。屢移向南。晨起視之。復(fù)西向。事聞。詔迎入太極殿。設(shè)齋行道。先是像戴七寶冠。珠玉飾之。重約百斤。復(fù)以錦冒加其上。翌旦則冠掛像手。而冒猶覆頂也。上使為戴冠覆冒。如常時。因膜拜以禱之曰。茍國家有不祥者。宜再脫冠。明起視之復(fù)然。隋開皇九年陳亡。詔致像大內(nèi)供養(yǎng)。上對之。每不敢坐。蓋以像立故也。久之詔曰。朕年老。不堪久立侍像。其今有司造坐佛。如育王像者?？伤捅鞠裼谂d善寺供養(yǎng)。像偉特。所在莫能容。移置北面以圖遷奉。明日像則南面?；蛞扇怂鶠檎?。乃剎之北面。而扄鐍其戶。且視之。像面南如昨。眾懼皆禮謝 梁祖等身金銀二像者。奉之重云殿。晨夕禮敬者五十年。侯景之篡。太尉王僧辨既誅景。謀迎貞陽侯淵明于齊而立之。猶豫未定。僧辨使女婿杜龕。宿衛(wèi)宮闕。龕性貪悍。欲毀二像。鑄金銀鋌。初殿周匝為閣道。號三休閣。而像頂正出閣上。龕遣數(shù)十人。登閣镵像頂。像并回顧。眾驚悚。皆默瘖昏醉。龕隨遍身青腫。如見擊狀。號呼數(shù)日。創(chuàng)爛而死。陳有江南武帝昉徂落。臨川王茜。入承大統(tǒng)。方治葬具。造辒辌車。時以國用窘乏。詔取像殿寶帳。珩佩珠玉。以充給之有司部集人力將事屏撤。而云氣滃郁。擁殿內(nèi)外交暗。其馀方所。霽景明朗。觀者四合。競駭其異。而雨注電射。煙焰歘漲。眾見殿像騰舉。高薄霄漢。漸遠(yuǎn)漸微。焂然而沒。頃之云斂雨過。就視其地則惟柱礎(chǔ)存焉。后或見之海上 僧護(hù)石像者。高齊時造長丈八。始護(hù)發(fā)愿為之。然未得石。會于寺北谷中。見石仆地。約如其數(shù)。顧工營治。涉期而僅了面腹。以背著地。勢未易。具眾力翻之。卒莫之動。明日石忽自轉(zhuǎn)。以就磨琢。及成。移置殿中。周師之破齊也。像先流汗。晉州陷。盡火諸寺。像獨完美。雖饒人牛力。終不仆。尋有僧周。壘瓦木土塹。以營護(hù)之。須臾失僧所在?；蛞阅菊巯穸?。見夢于人曰。吾指痛。且而續(xù)其指。開皇十年。盜歸像殿幡蓋云。夜每夢。丈八人責(zé)讓之。已上并戴旌異記。續(xù)高僧傳·卷第二十九 興福篇第九
釋僧明。俗姓姜。鄜州內(nèi)部人。住既山棲。立性淳素。言令質(zhì)樸敘悟非任。而能守禁自修。不隨鄙俗。雖不閑明經(jīng)誥。然履操貞梗。有聲時俗。因游邑落往還山谷。見一陭岸屢有異光。怪而尋討上下循擾。乃見澗底石跌一枚。其狀高大。遠(yuǎn)望岸側(cè)臥石如像。半現(xiàn)于外。遂加功發(fā)掘。乃全像也。形同佛相。純?nèi)玷F磺。不加鏨琢宛然圓具。舉高三丈馀。時周武已崩。天元嗣歷。明情發(fā)增勇不懼嚴(yán)誅。顧問古老無知來者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。當(dāng)是育王遺像散在人間。應(yīng)現(xiàn)之來故在斯矣。即召四遠(yuǎn)同時拖舉。事力既竭全無勝致。明乃執(zhí)爐誓曰。若佛法重興。蒼生有賴者。?，F(xiàn)威靈得遂情愿。適發(fā)言已。像乃忽然輕舉。從山直下徑趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大眾驚嗟得未曾有。因以奏聞。帝用為嘉瑞也。乃改元為大像焉。自爾佛教漸弘。明之力也。又尋下敕。以其所住為大像寺。今所謂顯際寺是也。在坊州西南六十馀里。時值陰暗更放神光。明重出家。即依此寺盡報修奉。大感物心。以開皇中年卒于彼寺。余以為興福之來。事有機(jī)會。感見奇跡。其相彌隆。略引五三用開神理。至如徐州吳寺太子思惟瑞像者。昔東晉沙門法顯。厲節(jié)西天歷觀圣跡。往投一寺。小大承迎。顯時遇疾心希鄉(xiāng)飯。主人上坐親事經(jīng)理。敕沙彌為取本鄉(xiāng)齋食。倏忽往還。腳有瘡血。云往彭城吳蒼鷹家求食。為犬所齧。顯怪其旋轉(zhuǎn)之頃而游萬里之外。方悟寺僧并非常也。及隨船還。故往彭城訪吳蒼鷹。具知由委。其犬齧馀血涂門之處猶在。顯曰。此羅漢圣僧血也。當(dāng)時見為取食。何期犬遂損耶。鷹聞懺咎。即舍宅為寺。自至揚都。廣求經(jīng)像。正濟(jì)大江船遂傾側(cè)。忽有雙骨各長一丈。隨波騰漾奄入船中。即得安流升岸以事奏聞。有司觀檢。乃龍齒也。鷹求像未獲。溯江西上。暫息林間。遇見婆羅門僧持像而行。云往徐州與吳蒼鷹供養(yǎng)。鷹曰。必如來言。弟子是也。便以像付之。鷹將像還至京。詔令模之。合造十軀。皆足下置字。新舊莫辯。任鷹探取。像又降夢示其本末。恰至鷹取還得本像。乃還徐州。每有神瑞。元魏孝文請入北臺。高齊后主遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢。為僧藏弆。大隋開教還重興世。今在相州鄴縣大慈寺也。又京師崇義寺石影像者。形高一尺徑六寸許。八楞紫色內(nèi)外映徹。其源梁武太清中。有天竺僧赍來謁帝。會侯景作亂。便置江州廬山西林寺大像頂上。至開皇十年。煬帝作鎮(zhèn)江海。廣搜英異。文藝書記并委讎?yán)?。乃于雜傳得影像記。即遣中使王延壽往山推得。王自虔奉在內(nèi)供養(yǎng)。在蕃歷任。每有行往函盛導(dǎo)前。初無寧舍。及登儲貳乃送于曲池日嚴(yán)寺。不令外人瞻睹。武德七年。廢入崇義。像隨僧來。京邑道俗備得觀仰。其中變現(xiàn)斯量難準(zhǔn)?；蚍鹚蜗瘛；蛸t圣天人?；蛏搅謳どw?；蛉究嗳?。或前后見同。或俄頃轉(zhuǎn)異。斯并目矚而敘之。信業(yè)鏡而非謬矣。貞觀六年。下敕入內(nèi)。外遂絕也。又梁襄陽金像寺丈六無量壽瑞像者。東晉孝武寧康三年二月八日。沙門釋道安之所造也。明年季冬嚴(yán)飾成就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。像乃行至萬山?；致实浪子€本寺。復(fù)以其夕出住寺門。合境同嗟。具以聞奏。梁普通三年。敕于建興苑鑄金銅花趺高六尺廣一丈。上送承足。立碑贊之。劉孝儀為文又荊州長沙寺瑞像者。晉太元年。此像現(xiàn)于城北。光相奇特具如前傳。形甚瑰異高于七尺。昔經(jīng)夜行。人謂非類以刀擊之。及旦往視乃金像也。刀所擊處文現(xiàn)于外。梁高奉法情欲親謁。雖加事力終無以致。后遣侍中廣赍香供丹款。既達(dá)。夜忽放光似隨使往。旦加延接還復(fù)留礙。重竭請祈方許從就。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相續(xù)不絕。白黑欣慶。在殿供養(yǎng)。三日已后從大通門送同泰寺。末被火燒堂塔并盡。惟像居殿巋然獨存。又高齊定州觀音瑞像。及高王經(jīng)者。昔元魏天平定州募士孫敬德。于防所造觀音像。及年滿還。常加禮事。后為劫賊所引。禁在京獄。不勝拷掠。遂妄承罪。并處極刑。明旦將決。心既切至。淚如雨下。便自誓曰。今被枉酷。當(dāng)是過去曾枉他來。愿償債畢了。又愿一切眾生所有禍橫。弟子代受言已少時依俙如睡。夢一沙門教誦觀世音救生經(jīng)。經(jīng)有佛名。令誦千遍。得免死厄。德既覺已。緣夢中經(jīng)。了無謬誤。比至平明已滿百遍。有司執(zhí)縛向市。且行且誦。臨欲加刑誦滿千遍。執(zhí)刀下斫。折為三段。三換其刀。皮肉不損。怪以奏聞。承相高歡。表請免刑。仍敕傳寫被之于世。今所謂高王觀世音是也。德既放還。觀在防時所造像項。有三刀跡。悲感之深慟發(fā)鄉(xiāng)邑。又昔彌天襄陽金像。更歷晉宋迄于齊梁。屢感靈相。聞之前紀(jì)。周武滅法。建德三年甲午之歲。太原公主秉。為荊州副鎮(zhèn)將。上開府長孫哲。志性兇頑不信佛法。聞有此像先欲毀之。邑中士女被廢僧尼。掩淚痛心無由救止。哲見欽崇彌至。瞋怒彌盛。逼逐侍從。速令摧殄。令百馀人以繩系項。牽挽不動。哲謂不用加力。便杖監(jiān)事。人各一百牽之如故。鏗然逾固。進(jìn)三百人牽猶不動。哲怒彌盛。又加五百牽引方倒。聲振地動。人皆悚慄。哲獨喜勇。即遣镕毀之。都無慚懼。自又馳馬欲報刺史。裁可百步堛然落地。失瘖直視。四支不勝。至夜而卒。道俗唱快。當(dāng)毀像時。于腋下倒垂衣內(nèi)銘云。晉太元十九年。歲次甲午。比丘道安于襄陽西郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年當(dāng)滅。計勘年月。興廢悉符同焉。信知印手圣人崇建容范。動發(fā)物心。生滅之期世相難改。業(yè)理之致復(fù)何虛矣。又揚都長干寺育王瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共遵敬。具如前傳。每有亢陽之歲。請像入宮。必乘御輦上加油帔。僧眾從像以蓋自遮。初雖炎赫洞天。像出中途無不雨流滂注。家國所幸。有年斯賴所以道俗恒加雨候。至陳氏禎明年中。像面轉(zhuǎn)西。直月監(jiān)堂屢回正南。及至晨起還西如故。具以奏聞。敕延太極殿。設(shè)齋行道。先有七寶冠在于像頂。飾以珠玉可重百斤。其上復(fù)加錦帽。經(jīng)夜至?xí)浴毠趻煊谙袷?。錦帽猶加頭上。帝聞之乃燒香祝曰。若必國有不祥。還脫冠也。仍以冠在頂。及至明晨脫掛如故。上下同懼莫惻其徵。及隋滅陳降。舉朝露首面縛京室。方知其致。文帝后知乃遣迎接大內(nèi)供養(yǎng)。以像立故帝恒侍奉不敢對坐。乃下敕曰。朕年老不堪久立侍佛?？闪钣兴驹熳瘛Ｆ湎噙€如育王本像。送興善寺。既達(dá)此寺。形相偉壯不會即機(jī)。遂置于北面。及明見像乃在南面中門。眾咸異焉。還送北面堅封門鑰。明旦更看像還在南。僉皆愧悔謝其輕侮。即見在寺。圖寫殷矣。又梁高祖崇重釋侶。欣尚靈儀。造等身金銀像二軀。于重云殿晨夕禮敬。五十許年初無替廢。及侯景纂奪。猶在供養(yǎng)。太尉王僧辯。誅景江南。元帝渚宮復(fù)沒。辯乃通款于齊。迎貞陽侯為帝。時江左未定。利害相雄。辯女婿杜龕。典衛(wèi)宮闕。為性兇捍。不見后世。欲毀二像為金銀挺。先遣數(shù)十人上三休閣。令镵佛項。二像忽然一時回顧。所遣眾人失瘖如醉。不能自勝。杜龕即被打筑。遍身青腫惟見金剛力士怖畏之像。競來打擊略無休息。呻號數(shù)日洪爛而死。及梁運在陳。武帝崩背。兄子陳茜嗣膺大業(yè)。將修葬具造辒辌車國創(chuàng)新定未遑經(jīng)始。敕取重云殿中佛像寶帳珩佩珠玉鎣飾之具。將用送終。人力既豐四面齊至。但見云氣擁結(jié)圍繞佛殿。自馀方左白日開朗。百工聞怪同本看睹。須臾大雨橫注。雷電震吼。煙張鴟吻火烈云中。流光布焰高下相涉。并見重云殿影二像峙然四部神王并及帳座一時騰上。煙火相扶歘然遠(yuǎn)逝。觀者傾都咸生深信。雨晴之后覆看故所。惟見柱礎(chǔ)存焉。至后月馀有從東州來者。是日同見殿影東飛于海。今有望海者時往見之。近高齊日。沙門僧護(hù)。守道直心不求慧業(yè)。愿造丈八石像。咸怪其言。后于寺北谷中見一臥石可長丈八。乃雇匠營造。向經(jīng)一周面腹粗了。而背者地。以六具拗舉之。如初不動。經(jīng)夜至旦忽然自翻。即就營訖移置佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨不變色。又欲倒之。人牛六十馀頭挽不可動。忽有異僧。以瓦木土墼壘而圍之。須臾便了。失僧所在。像后降夢信心者曰。吾患指痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即補(bǔ)之。開皇十年。有盜像幡蓋者。夢丈八人入室責(zé)之。賊遂慚怖悔而謝焉。其像現(xiàn)存。并見旌異記及諸僧錄。然斯通感佛教備彰。但是福門無非靈應(yīng)。竊以像避延燒狩驚邪道。影覆異術(shù)經(jīng)焚不灰。靈骨之放神光。密跡之興弘護(hù)。其相大矣。具在前聞。至如貞觀五年梁州安養(yǎng)寺慧光師弟子母氏。貧窶內(nèi)無袒衣。來入子房取故袈裟。作之而著。與諸鄰母同聚言笑。忽覺腳熱。漸上至腰。須臾雷震擲鄰母百步之外。土泥兩耳悶絕經(jīng)日方得醒悟。所用衣者遂被震死?；馃跪轭}其背曰。由用法衣不如法也。其子收殯又再震出。乃露骸林下方終銷散。是知受持法服?；菁叭龤w之龍。信不虛矣。近有山居僧。在深巖宿。以衣障前。感異神來形極可畏。伸臂內(nèi)探欲取宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脫。如是眾相不可具紀(jì)。如上下諸例中。
人物簡介
【介紹】： 隋僧。益州成都人，俗姓徐。少小出家，入京習(xí)學(xué)數(shù)年，名擅京洛。北周武帝欲廢佛存道，于太極殿設(shè)座論辯。相傳智炫抗聲力辯，道士張賓無以應(yīng)，武帝不能屈，乃并廢二教。智炫遂走至北齊。入隋，文帝嘗存問之，于是蜀王秀乃供養(yǎng)之使無缺。住孝愛寺。年百有二歲卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
益州成都徐氏子也。少小出家。入京聽學(xué)。閱數(shù)年。遂檀能名。嘗使覆講。勢如瓶瀉。眾由是益推服。周建德間。武帝將廢佛法。而存道教。乃于三年五月十六日。會僧道百官于太極殿。使道士張賓。別登高座。而謂眾僧曰。原夫大道清虛。淳一無雜。祈恩請福。上通天曹。白日升仙。壽與天地同。畢。風(fēng)化先被中夏。無始無終。含生賴之。豈如佛法虛幻。言過其實。不容本土?？驮⒅腥A。百姓無知。信其詭說。今日陛下。躬御大廷。欲定臧否。請必毋遜。襄城公何妥自付如意。首座少林寺等行禪師。不受如意。怒而起。諸僧止之曰。帝在。那可爾。且應(yīng)對之才。莫如蜀炫。乃共以如意。強(qiáng)委炫。炫徐升座。坐定。舉如意謂賓曰。先生向者所陳大道清虛。淳一無雜。又云風(fēng)教先被中夏者。未知風(fēng)教。所起于何時。此教所說。復(fù)在何處。又言佛法不容本土。客寓中華。試辨道何時生。佛何時出。賓曰。圣人之出。何有定時。說教亦復(fù)無有定處。但此地道教本有。佛法近來。炫曰若言無時。亦應(yīng)無出。若言無處。亦應(yīng)無說。舊來本有。非復(fù)清虛。上請?zhí)觳?。豈得無雜。壽與天地同畢。豈得無始終。賓曰道人毋浪語。所以汝輩得至今日者。蓋以前王無識者爾。今日圣帝。盡須殺卻。 帝惡其躁暴。而理且屈。詔舍人擿使下座。帝自升座曰。佛法有三不凈。納耶輸陀羅生羅睺羅此主不凈一也。經(jīng)律中。許僧受食三種凈肉。此教不凈二也。僧尼多造罪過。好行淫妷。佛在世時。眾已不和。遞相攻伐。此眾不凈三也。主法眾。既俱不凈。朕意欲必除之。以息虛幻。道法中無此三不凈事。朕將存之。以助國化。顧謂炫曰。茍能解此三難。真足為好人矣。炫應(yīng)聲曰。陛下所陳。并引經(jīng)論。柰何道法之中。三種不凈。又過于此。案天尊處。紫微宮常侍五百童女。則主不凈。甚于耶輸陀羅之一人。教中設(shè)醮。必須鹿脯百盤。清酒十斛。則教之不凈。甚于三種凈肉。道士之過。如姜斌輩。歷代有之。則又甚于眾僧矣。且僧自犯罪。而遽除佛法。假如至尊亨國。嚴(yán)設(shè)科條。逆子叛臣。相繼而出。豈以臣逆子叛。遂空大寶之位哉。大寶既不可以臣子叛逆而空。佛法豈得以眾僧犯罪而廢。炫風(fēng)裁抑揚。音吐朗潤。上愕然。良久謂炫曰。所言天尊侍五百童女。出何經(jīng)。炫曰出道三皇經(jīng)。上曰。三皇經(jīng)何嘗有此語。炫曰陛下自不見爾。非經(jīng)無此語也。今陛下。廢佛存道。正如國家廢嫡立庶。上色變。因下座。入內(nèi)。眾竦然皆曰語過于譏上。事有不可測者。炫曰主辱臣死。就戮如歸。又何懼。寧可早亡。游于凈土。豈與無道之君。同生于世哉。眾壯其言。十七日昧爽。詔并廢二教。仍有詔褒美。且許反服為婚姻。以共政。炫即偕同學(xué)三人。奔齊。及周破齊。上趣使人求訪炫。帝弟越王尤與炫善。私念以為上急欲得炫者。將重加責(zé)。以快昔憾也。詭鞭之成創(chuàng)。囚服以待命。且先為謁帝曰。臣已杖之六十矣。帝愁然曰。大丈夫何遽辱以杖箠。間者求之而急。特恐懷慚。以至死亡。吾豈有他意。遇之加厚。久之帝崩。隋祖以大冢宰秉政。崇尚教法。炫在京師。寵渥莫之并。既而西還鄉(xiāng)里。居孝愛寺。蜀王秀未之知也。未幾。長史周宣明上計。詔問炫法師起居狀。宣明驚謝不知。上曰天下名僧也。汝猶不知。則汝之于蜀可知矣。后隱三學(xué)山卒。壽百二歲。續(xù)高僧傳·卷第二十三 護(hù)法篇上
釋智炫者。益州城都人也。俗姓徐氏。初生室有異光。少小出家。入京聽學(xué)數(shù)年。遂擅名京洛。學(xué)眾推崇請令覆講。若瀉瓶無遺。會周武帝廢佛法欲存道教。乃下詔集諸僧道士。試取優(yōu)長者留。庸淺者廢。于是詔華野高僧方岳道士。千里外有妖術(shù)者。大集京師。于太極殿陳設(shè)高座。帝自躬臨。敕道士先登。時有道士張賓。最為首長。登高唱言曰。原夫大道清虛淳一無雜。祈恩請福上通天曹。白日升仙。壽與天地同畢。風(fēng)教先被中夏。無始無終。含生賴之以得長生。洪恩厚利不可校量豈如佛法虛幻言過其實。不容本土客寓中華。百姓無知信其詭說。今日欲定臧否。可出頭來看。襄城公何妥。自行如意。座首少林寺等行禪師。發(fā)憤而起。諸僧止之曰。今日事大。天帝在此。不可造次。知禪師為佛法大海。然應(yīng)對之間復(fù)須機(jī)辯。眾共謀議。若非蜀炫無以對揚。共推如意以將付炫。炫既為眾所推。又忿張賓浪語。安庠而起徐升論座。坐定執(zhí)如意謂張賓曰。先生向者所陳大道清虛淳一無雜。又云風(fēng)教先被中夏者。未知風(fēng)教之起。起自何時。所說之教于何處說。又言佛法不容本土客寓中華?？赊q道是何時生。佛是何時出。賓曰。圣人出世有何定時。說教興行有何定處。道教舊來本有。佛法近自西來。炫曰。若言無時亦應(yīng)無出。若無定處亦應(yīng)無說。舊來本有非復(fù)清虛。上請?zhí)觳堋ＸM得無雜。壽與天地同畢。豈得無始無終。賓曰。道人浪語。為前王無識。留汝等輩得至于今。今日圣帝盡須殺卻。帝惡其理屈令舍人謂之曰。賓師且下。賓既退。帝自升高座言曰。佛法中有三種不凈。納耶輸陀羅。生羅睺羅。此主不凈一也。經(jīng)律中許僧受食三種凈肉。此教不凈二也。僧多造罪過好行淫泆。佛在世時徒眾不和遞相攻伐。此眾不凈三也。主法眾俱不凈。朕意將除之以息虛幻。道法中無此事朕將留之以助國化。顧謂炫法師曰。能解此三難。真是好人。炫應(yīng)聲謂曰。陛下所陳并引經(jīng)論。誠非謬言。但見道法之中。三種不凈又甚于此。按天尊處紫微宮。恒侍五百童女。此主不凈。甚于耶輸陀羅之一人。道士教中。章醮請福之時。必須鹿脯百柈清酒十斛。此教不凈。又甚于三種凈肉。道士罪過代代皆有。千古亂常姜斌犯法。此又甚于眾僧。僧眾自造罪過。乃言佛法可除。猶如至尊享國嚴(yán)設(shè)科條。不妨逆子叛臣相繼而出。豈以臣逆子叛。遂欲空于大寶之位耶。大寶之位。固不可以臣子叛逆而空。佛法正真。豈得以眾僧犯罪而廢。炫雅調(diào)抑揚言音朗潤。雖處大節(jié)曾無懼顏。帝愕然良久。謂炫曰。所言天尊侍五百童女出何經(jīng)。炫曰。出道三皇經(jīng)。帝曰。三皇經(jīng)何曾有此語。炫曰。陛下自不見。非是經(jīng)上無文。今欲廢佛存道。猶如以庶代嫡。帝動色而下。因入內(nèi)。群臣僧眾皆驚曰。語觸天帝。何以自保(以周武非嫡故)炫曰。主辱臣死。就戮如歸。有何可懼。乍可早亡游神凈土。豈與無道之君。同生于世乎。眾皆壯其言。明旦出敕二教俱廢。仍相器重。許以婚姻。期以共政。法師志操逾厲。與同學(xué)三人走赴齊都。時周齊之界。皆被槍布棘。彼有富姥姓張。鋪氈三十里。令炫得過至齊。盛為三藏名振東國。武帝破鄴先遣追求。帝弟越王。宿與法師厚善?？值鬯僚瓩M加異責(zé)。乃鞭背成痕俗服將見。越王先為言曰。臣恨其逃命。已杖六十。令脫衣見帝。帝變色曰。恐其懷慚。遠(yuǎn)逝以至死亡。所以急追元無害意。責(zé)越王曰。大丈夫何得以杖捶相辱。待遇彌厚與還京師。武帝崩隋文作相大弘佛法。兩都?xì)w趣一人而已。歲景將秋。懷土興念。又以蜀川迥遠(yuǎn)奧義未宣。援首西歸。心存敷暢。蜀王秀。未之知也。時長史周宣明。入朝赴考。隋文帝謂之曰。炫法師安和耶。宣明驚惶莫知所對。文帝曰。一國名僧。卿遂不識。何成檢校。宣明稽首陳謝死罪。及還先往寺參禮。寺舊在東逼于苑囿。又是鄱陽王葬母之所。王既至孝故名孝愛寺。宣明移就今處。供養(yǎng)無闕。至大鄴改為福勝寺。法師宣揚。覺倦入隱三學(xué)山。觸目多感。遂游山詩曰。秀嶺接重?zé)煃箩习胩?。絕巖低更舉。危峰斷復(fù)連。側(cè)石傾斜澗?；亓鲗懬?。野紅知草凍。春來鳥自傳。樹錦無機(jī)織。??鳴詎假弦。葉密風(fēng)難度。枝疏影易穿。抱帙依閑沼。策杖戲荒田。游心清漢表。置想白云邊。榮名非我顧。息意且蕭然。年一百二歲。不病而卒。高僧摘要·法高僧摘要卷二
益州城都人。姓徐。初生。室有光彩。少出家。入京聽學(xué)。數(shù)年遂擅名京洛。會周武帝廢佛法。欲存道教。乃下詔。集諸僧道士。試取優(yōu)長者留。庸淺者廢。于是詔華野高僧。方岳道士。千里外有妖術(shù)者。大集京師。于太極殿陳設(shè)高座。帝自躬臨。敕道士先登。時有道張賓。登高唱言曰。原夫人道清虛。淳一無雜。祈恩請福。上通天曹。白日升仙。壽與天地同畢。風(fēng)教先被中夏。無始無終。含生賴之以得長生。豈如佛法虛幻。言過其實。不容本土?？驮⒅腥A。百姓無知。信其詭說。今日欲定臧否?？沙鲱^來看。襄城公何妥。自行如意座首。少林寺等行禪師。發(fā)憤而起。諸僧止之曰。今日事大。天帝在此。不可造次。應(yīng)對之間。復(fù)須機(jī)辯。眾共謀議。若非蜀炫。無以對揚。共推如意以將付炫。炫既執(zhí)如意。謂張賓曰。先生所陳。大道清虛。淳一無雜。又云風(fēng)教先被中夏者。未知風(fēng)教之起。起自何時。所說之教。教于何處。又言佛法不容本土客寓中華?？傻擂q是何時生。佛是何時出。賓曰。圣人出世。有何定時。說教興行。有何定處。道教舊來本有。佛法近自西來。炫曰。若言無時。亦應(yīng)無出。若無定處。亦應(yīng)無說。舊來本有。非復(fù)清虛。上請?zhí)觳?。豈得無雜。壽與天地同畢。豈得無始無終。賓曰。道人浪語。為前王無識。留汝等輩。得至于今。今日圣帝。盡須殺卻。帝惡其理屈。令舍人謂之曰。賓師且下。賓既退。帝自升高座。言曰。佛法中有三種不凈。納耶輸陀羅。生羅睺羅。此主不凈。一也。經(jīng)律中。許僧受食三種凈肉。此教不凈。二也。僧多造罪過。好行淫泆。佛在世時。徒眾不和。遞相攻伐。此眾不凈。三也。主法眾俱不凈。朕意將除之。以息虛幻。道法中。無此事。朕將留之。以助國化。顧謂炫法師曰。能解此三難。真是好人。炫應(yīng)聲謂曰。陛下所陳。并引經(jīng)論。誠非謬言。但見道法之中。三種不凈。又甚于此。按天尊處紫微宮。恒侍五百童女。此主不凈。甚于耶輸陀羅之一人。道士教中。章醮請福之時。必須鹿脯百柈。清酒十斛。此教不凈又甚于三種凈肉。道士罪過。代代皆有。千古亂常。姜斌犯法。此又甚于眾僧。僧眾自造罪過。乃言佛法可除。猶如至尊享國。嚴(yán)設(shè)科條。不妨逆子叛臣。相繼而出。豈以臣逆子叛。遂欲空于大寶之位耶。大寶之位。固不可以臣子叛逆而空。佛法正真。豈得以眾僧犯罪而廢。炫雅調(diào)抑揚。言音朗潤。雖處大節(jié)。曾無懼顏。帝愕然良久。謂炫曰。所言天尊侍五百童女。出何經(jīng)。炫曰。出道三皇經(jīng)。帝曰。三皇經(jīng)。何曾有此語。炫曰。陛下自不見。非是經(jīng)上無文。今欲廢佛存道。猶如以庶代嫡。帝動色而下。因入內(nèi)。群臣僧眾皆驚曰。語觸天帝。何以自保。炫曰。王辱臣死。就戮如歸。有何可懼。乍可早亡。游神凈土。豈與無道之君。同生于世乎。眾壯其言。明旦出敕。二教俱廢。法師與仝學(xué)三人。赴齊都。時周齊之界。皆被槍布棘。有富姥姓張。鋪氈三十里。令炫得過。至齊盛為三藏。名振東國。武帝破鄴。先遣追求。帝弟越王宿。與法師厚。恐帝肆怒。橫如異責(zé)。乃鞭背成痕。俗服將見。越王先為言曰。臣恨其逃命。已杖六十。令脫衣見帝。帝變色曰?？制鋺褢M遠(yuǎn)逝。以至死亡。所以急追。原無害意。責(zé)越王曰。大丈夫何得以杖捶相辱。待遇彌厚。與還京師。武帝崩。隋文作相。大弘佛法。兩都?xì)w趨。一人而已。歲景將秋。怌土興念。又以蜀川迥遠(yuǎn)。奧義未宣。援首西歸。心存敷暢。蜀王秀。未之知也。時長史周宣明。入朝赴考。隋文帝謂之曰。炫法師安和耶。宣明驚惶。莫知所對。文帝曰。一國名僧。卿遂不識。何成檢校。宣明稽首。陳謝死罪。及還先往寺參禮。寺舊在東。逼于苑囿。又是鄱陽王葬母之所。王既至孝。故名孝愛寺。宣明移就。供養(yǎng)無缺。法師宣揚覺倦。入三學(xué)山。觸目多感。遂游山。作詩曰。秀嶺接重?zé)?。嵚岑上半天。絕巖低更舉。危峰斷復(fù)連。側(cè)石傾斜澗。??流瀉曲泉。野紅知草凍。春來鳥自傳。樹錦無機(jī)熾。狷鳴詎假弦。葉密風(fēng)難度。枝疏影易穿。抱帙依閑沼。策杖戲荒田。游心清漢表。置想白云邊。榮名非我愿。息意且蕭然。年一百歲。不病而卒。
人物簡介
【生卒】：535—603 【介紹】： 隋僧。廣漢郪人，俗姓李。家本巨富，生有異跡。年十八，其父命于城西康興寺出家。奉戒守素，無所蓄積。尋入京，從陟岵寺僧寶學(xué)禪定，頗精研之。北周廢佛時，仍歸故寺。隋初，重飾寺宇，又架橋于錦水上，于民稱便。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
李氏。蜀之廣漢郪人也。家饒財。及淵之生。天雨錢而稟涌粟。蓋其福報然歟。年十八。投鄉(xiāng)之康興寺薙落。俄入京。依陟岵寺沙門僧寶習(xí)定。少與同寺毅法師善。至是復(fù)同游學(xué)。毅尤通外典。工草隸。及周氏廢教。即還毀所居故寺。隋興更新締構(gòu)。領(lǐng)匠伐木。偶久雨。禱之輒霽。造塔相輪。必欲以金為之。復(fù)掘地獲金。以充其用。后架橋錦江上。或傳。諸葛武侯嘗沈鐵錞水中。長八九尺。徑三尺計。世亦未之見也。橋成。錞自浮至。既又失所在。人以為神。毅以仁壽二年。十二月十二日終。春秋六十九。淵曰。我顧可以獨留哉。再閱日乃終。春秋八十四。遺言同葬。故弟子不敢違。續(xù)高僧傳·卷第十八 習(xí)禪三
釋僧淵。姓李。廣漢郪人。家本巨富。為巴蜀所稱。及淵初誕。天雨銅錢于庭。家內(nèi)合運處處皆滿。父運疲久口噓唱之錢不復(fù)下。倉內(nèi)貯米但及于半忽滿溢出。親姻外內(nèi)莫不嘆其福報也。自少至長志干殊人。行則安而徐動。坐則儼而加趺。眼光外射焰焰發(fā)越。容色玉潤狀若赤銅。聲若洪鐘響發(fā)林動。兩足輪相十角分明。二手九井文理如畫。年十八身長七尺。其父異之命令出家。即而剃落住城西康興寺。今所謂福緣是也。博尋人法訪無遠(yuǎn)邇。經(jīng)耳不忘蘊(yùn)括懷抱。奉戒守素大布為衣。瓶缽之外無所蓄積。與同寺毅法師。交游。二人即蜀郡僧中英杰者也。相隨入京博采新異。有陟岵寺沙門僧實者。禪道幽深帝王所重。便依學(xué)定豁爾知津。經(jīng)涉炎涼詳覈詞義。淵研精定道。毅博通經(jīng)術(shù)。丘索草隸靡不留心。周氏廢教便還故寺。割東行房以為私宅。馀者供官。隨氏運開更新締構(gòu)。領(lǐng)匠伐木。連雨兩月。淵執(zhí)爐祈請。隨語便晴。造塔須金盤。又請地府。隨言即掘。應(yīng)命藏開用足。馀金還歸本窟。詳斯福力今古未聞。常給孤獨不逆人意。遠(yuǎn)近隨助泉布若流。又以錦水江波沒溺者眾。便于南路欲架飛橋。則扣此機(jī)眾事咸集。昔諸葛武侯指二江內(nèi)。造七星橋造三鐵鐓。長八九尺徑三尺許。人號鐵鎗。擬打橋柱。用訖投江。頃便祈禱方為出水。淵造新橋?qū)⑿胸Q柱。其鐓自然浮水來至橋津。及橋成也。又自投水。道俗歌謠于今逸耳。淵毅二師并為物軌。晨夕問法無虧遺寄。毅以仁壽二年十二月十一日寅時。告弟子曰。三界無常。吾其化矣。言終神謝福緣本住。春秋六十有九。淵聞之憫然曰。毅師已往我豈獨留。俄而遘疾。遺語同瘞。即以其月十四日又化。春秋八十有四。至十七日并窆于九里堂焉。刊石紀(jì)之于寺堂。陳子良為文。
人物簡介
【生卒】：535—608 【介紹】： 隋僧。冀州信都人，俗姓陳。初從道長法師學(xué)，后游歷諸講肆，備探經(jīng)論玄妙，務(wù)盡其幽微。時《迦延》本經(jīng)脫落四紙，由來已久，志念乃推測本經(jīng)上下文補(bǔ)成之，一如原著。著有《迦延雜心論疏》及《廣鈔》各九卷行世。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十二 義解科(二)
俗緣陳氏。冀州信都人。其先穎川蓋蕃之裔也。后因仕宦徙焉。念既出家。即志訪道。昉受具。趨鄴都道長法師學(xué)智論。歷數(shù)載。卒與其座下所謂誕劄休繼等。齊名。俄詣道寵法師。究十地論。時高昌國慧嵩法師。專解小乘。世號毗曇孔子。其弟子有道猷智洪晃覺散魏。尤英俊。念欲依之而不果。會刺史任城王彥。帝之介弟。方鎮(zhèn)鄉(xiāng)里。為張法席。召與僧瓊法師對講。前開智度。后發(fā)雜心。時州都正法繼謂念。以為必名垂不朽。于是二十年中。頻弘二論。逮周氏廢教。遂同俗服。逃禍海隅。隋興。詔訪其所在。開皇四年。先使其法弟志湛。宣言于明彥法師。而彥公因與門人洪該等三百馀輩邀之。以闡心論。撰疏及鈔各九卷。蓋能正其謬誤。且補(bǔ)其遺脫云。得其傳者。如法懿懷正等。數(shù)百人。俄漢王諒鎮(zhèn)晉陽。別筑城置塔。構(gòu)開義寺迎居之。遣開府咨議參軍王頗宣教旨命。即弘演于大興國寺。仁壽二年。獻(xiàn)后崩。念偕王入朝。復(fù)揚唱焉。聽者千計。留百馀日。仍還住寶相寺開授。未幾。文帝晏駕。漢王即世。念歸鄉(xiāng)里。紹承舊業(yè)。寔沙門空明之力為多。大業(yè)初。住慧日。屢詔不赴。四年卒。春秋七十四。續(xù)高僧傳·卷第十一 義解篇七
釋志念。俗緣陳氏。冀州信都人。其先穎川寔蕃之后胤也。因官而居河朔焉。念冰清表志岳峙澄神?？±式^倫觀方在慮。爰至受具問道鄴都。有道長法師精通智論。為學(xué)者之宗。乃荷箱從聽經(jīng)于數(shù)載。便與當(dāng)席擅名。所謂誕禮休繼等。一期俊列連衡齊德。意謂解非滿抱終于蓋棺。乃游諸講肆。備探?jīng)_奧務(wù)盡幽賾。又詣道寵法師。學(xué)十地論。聽始知終聞同先覽。于即道王河北。流聞西秦有高昌國慧嵩法師。統(tǒng)解小乘。世號毗曇孔子。學(xué)匡天下眾侶塵隨。沙門道猷智洪晃覺散魏等。并稱席中杞梓慧苑琳瑯。念顧眄從之。成名猷上。皆博通玄極堪為物依。乃旋踵本鄉(xiāng)將弘法澤。時刺史任城王彥。帝之介弟。情附虛宗。既屬念還為張法會。與僧瓊法師。對揚道化。盛啟本情雙演二論。前開智度后發(fā)雜心。岠對勍鋒無非喪膽。時州都沙門法繼者。兩河俊士燕魏高僧。居坐謂念曰。觀弟幼年慧悟超邁若斯。必大教由興。名垂不朽也。于即頻弘二論一十馀年。學(xué)觀霞開。談林霧結(jié)。齊運移歷周毀釋經(jīng)。遂乃逃迸海隅同塵素服。重尋小論亟動天機(jī)。疑慮廓銷佇聆明運。值隋國創(chuàng)興佛日還復(fù)。敕訪之始即預(yù)出家。而包蘊(yùn)迦延未遑敷述。至開皇四年。謂弟沙門志湛曰。吾窮冠小乘。自揣與羅漢齊鑣也。但時未至故且斂翮耳。湛夙餐法味。欣其告及。以事達(dá)明彥法師。彥成實元緒素重念名。與門人洪該等三百馀人。躬事邀延闡開心論。遂騁垂天之翼。弘蓋世之功。俯仰應(yīng)機(jī)披圖廣論。名味之聚緣重之識。卷舒夐古之下。立廢終窮之前。大義千有馀條并為軌導(dǎo)。至如迦延本經(jīng)傳謬來久。業(yè)揵度中脫落四紙。諸師講解曾無異尋。念推測上下懸續(xù)其文。理會詞聯(lián)皆符前作。初未之悟也。后江左傳本。取勘遺蹤。校念所作片無增減。時為不測之人焉。撰迦延雜心論疏及廣鈔各九卷。盛行于世。受學(xué)者數(shù)百人。如汲郡洪該。趙郡法懿。漳濱懷正。襄國道深。魏郡慧休。河間圓粲。俊儀善住。汝南慧凝。高城道照。洛壽明儒。海岱圓常。上谷慧藏。并蘭菊齊芳踵武傳業(yè)。關(guān)河濟(jì)洽二十馀年。隋漢王諒作鎮(zhèn)晉陽。班條衛(wèi)冀搜選名德預(yù)有弘宣。念與門學(xué)四百馀人。奉禮西并將承王供。諒乃于宮城之內(nèi)更筑子城。安置靈塔別造精舍。名為內(nèi)城寺。引念居之。開義寺是也。勞問殷至特加尤禮。又令上開府咨議參軍王頗宣教云。寡人備是帝子民父。蒞政此蕃。召請法師等遠(yuǎn)來降趾。道不虛運必藉人弘。正欲闡揚佛教使慧日清朗兆庶蒙賴法之力也。宜銓舉業(yè)長者?？捎诖笈d國寺宣揚正法。當(dāng)即大眾還推念焉。既預(yù)經(jīng)綸即弘敷訓(xùn)。先舉大論末演小乘。辯注若飛流。聲暢如天鼓。三乘并騖四部填堙。其知名者。則慧達(dá)法景法楞十力圓經(jīng)法達(dá)智起僧鸞僧藏靜觀寶超神素道杰等五百馀人。并九土揚名五乘馳德。精窮內(nèi)外御化一方。銷鄙吝于筵中。斷封疑于理際。仁壽二年獻(xiàn)后背世。有詔追王入輔。王乃集僧曰。今須法師一人神解高第者可共寡人入朝。擬抗論京華傳風(fēng)道俗。眾皆相顧未之有對。王曰。如今所觀念法師堪臨此選。遂與同行。既達(dá)京師。禪林創(chuàng)講。王自為檀越經(jīng)營法祀。念登座震吼四答冰消。清論徐轉(zhuǎn)群疑潛遣。由是門人慕義千計盈堂。遂使義窟經(jīng)笥九衢同軌。百有馀日盛啟未聞。王又與念同還并部。晉陽學(xué)眾佇想來儀。王又出教令。于寶基寺開授。方面千里法座輟音。執(zhí)卷承旨相趨階位。會隋高晏駕。中外相疑。漢王列境舉兵鯨鯢海陸。念乘釁還里。與沙門明空等講宣二論。紹業(yè)滄溟望風(fēng)總集。大業(yè)之始載蕩妖氛。招引義學(xué)充諸慧日。屢詔往徵。頻辭不赴。以大業(yè)四年卒于滄土。時年七十有四。渤海太守金紫光祿大夫歷陽公宋元亮。及諸緇素。若喪厥親。為之建塔。益州福成寺道基法師?；劢馔ㄡ缱媪?xí)有所。乃為之行狀。援引今古。文質(zhì)存焉。
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【生卒】：535—606 【介紹】： 隋僧。吳郡人，俗姓吳。性矜莊，善機(jī)會，能草隸，工文章。從興皇朗公學(xué)，通四論大品，雄冠一時。歷講于金陵、浙東，從者頗眾。煬帝初鎮(zhèn)揚越，甚欽重之。文帝開皇十九年，入京住日嚴(yán)寺。撰《中論疏》、《止解偈文》等。
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生巴西閬中龔氏。少出家。聞京師佛法隆盛。即下峽。依云法師。聽成實。旁閱諸席。亟發(fā)清譽(yù)。因別聚徒屬。卒冠于時。梁武帝躬開涅槃詔海升論榻豎佛性義。而手執(zhí)鍮鉐香爐。帝曰。法師既斷慳貪。而爐執(zhí)鍮鉐。是豈理乎。海應(yīng)聲曰。陛下方行慈忍。而帽簪戴纛。亦有說哉。帝大悅。后還蜀住謝西寺。武陵王紀(jì)作鎮(zhèn)。每過海宿。談玄理。晝夜忘倦。一日蚤作。王盥見霽景可喜。顧海曰。日暉粉壁狀似城中風(fēng)動剎鈴。乃知寺內(nèi)。已而車蓋迎王馬群嘶。海遂曰。遙看蓋動喜遇陳思。忽聽馬鳴慶逢龍機(jī)欣笑而出。王謂其御曰。與海法師語。真令人盤桓不能去。其辯終類此。及周氏兼有梁益。州牧庸公尤加敬。年八十。戒門人法明曰。吾死當(dāng)露尸施鳥獸。茍作圖塔。終堙滅耳。弟子不敢違。建德間果屏除圖塔云。續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五
釋寶海。姓龔。巴西閬中人。少出家有遠(yuǎn)志。承楊都佛法崇盛。便決誓下峽。既至金陵。依云法師聽習(xí)成實。旁經(jīng)諸席亟發(fā)清譽(yù)。乃引眾別講徒屬兼多。于時梁高重法自講涅槃。命海論佛性義。便升論榻。雖往返言晤而執(zhí)鍮石香爐。帝曰。法師雖斷慳貪。香爐非鍮不執(zhí)。海應(yīng)聲曰。陛下位居宸極。帽簪非纛不戴。帝大悅。眾咸驚嘆。及后還蜀住謝鎮(zhèn)寺。大弘講肆。武陵王紀(jì)作鎮(zhèn)井絡(luò)。敬愛無已。每就海宿清談玄理。乃忘晝夜。至旦王將灌手。日影初出。王曰。日暉粉壁狀似城中。風(fēng)動剎鈴方知寺里。其晨車蓋迎王。馬復(fù)嘶鳴。海曰。遙看蓋動喜遇陳思。忽聽馬鳴慶逢龍樹。相與欣笑而出。王升車謂御從曰。聽海法師言詞。令我盤桓而不能去。其辯給無方為此例也。周氏跨躡梁益。庸公鎮(zhèn)方。彌加深敬越于恒伍。時年八十。謂門人法明曰。吾死至矣。一無前慮。但悲去后圖塔湮滅耳。當(dāng)露尸以遺鳥狩。及建武之年果被除屏。令院宇荒蕪。惟馀一堂容像存焉。
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生吳郡吳氏。牲矜莊。善屬文。儀貌脩雅。初聽興皇朗公講。繼而自開大品四論。當(dāng)時雖淅東弘匠。亦西騖焉。后闡三論于建初寺。在席常百人。武山公郭演。嘗致禮謁。煬帝居蕃。出鎮(zhèn)楊越。召住慧日寺。開皇十九年。詔住京師之日嚴(yán)寺。供養(yǎng)之資。一出晉邸。時吉藏法師。同門之杰然者。凡當(dāng)弘演。必新制序王諸辭。以加激勵。由是而餐附者殷矣。大業(yè)二年正月卒。壽七十二。葬京郊之南。續(xù)高僧傳·卷第十一 義解篇七
釋智矩。姓吳氏。吳郡人。性矜莊。善機(jī)會。美容貌。雅為眾表。又善草隸偏愛文章。每值名賓輒屬興綴采。鋪詞橫錦勇思霏霜。而儀軌憲司未沿流俗。初聽興皇朗公講。討窮深致學(xué)冠時雄。而神氣高標(biāo)在物峰出。威儀庠序容止端隆。雖寢處虛閑立操無改。有人私覘兩月徒行?？找皵z衣無見抄反。欣其謹(jǐn)慎故重敘之。講四論大品。洞開幽府鏡識宗歸。披釋金陵望風(fēng)頓怯。吐納機(jī)辯適對當(dāng)時。弘匠浙東。砥礪前學(xué)。致使禹穴西騖成器極繁。末于故都建初寺又講三論。常聽百人。蔣州刺史武山公郭演。隋之良宰。創(chuàng)蒞南蕃。奉敬咨謁降情歸禁。隋煬往鎮(zhèn)楊越。采拔英靈。矩既譽(yù)洽東甌名流西楚。徵居慧日處以異倫。而執(zhí)志出群言成世則。欲使道張帝里學(xué)潤秦川。開皇十九年更移關(guān)壤敕住京都之日嚴(yán)寺。供由晉國。教問隆繁置以華房。朋以明德一期俊杰。并是四海搜揚矩。特立清秀不偶群侶。覃思幽尋無微不討。外辭以疾內(nèi)寔旁通。業(yè)競六時研精九部。才有昏昧覽興賦詩。時暫闋馀便觀流略。制中論疏止解偈文。青目所銷鄙而輕削。每講談敘清攉宗致。雅涉曇影之風(fēng)。義窟文鋒。頗懷洪偃之量。時有同師沙門吉藏者。學(xué)本興皇。威名相架文藻橫逸。矩實過之。所以每講敘王皆制新序。詞各不同。京華德望餐附味道者殷矣。而性罕外狎。課力逞詞。自非眾集未曾瞻覿。以大業(yè)二年正月卒于寺房。春秋七十有二。葬京郊之南。門人慧感慧賾。親承嘉誨詢處有歸。后于江之左右所在通化。各領(lǐng)門侶眾出百人。傳嗣宗績不爽遺緒。
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綿州涪城南昌馮氏子。軀干頎碩。貌氣雄毅。學(xué)博材敏。幼負(fù)鄉(xiāng)里譽(yù)。嘗夢手持日月。坐太虛中。自視光采晃然。因即以立名焉。苦求父母出家。父母恐其逸去。夜系兩足屋柱上。忽自解。乃嘆曰。志之所在。天地鬼神從之。況他物哉。父母感悟。使依彖法師受業(yè)。夙夜匪懈。卒通大小乘學(xué)。會梁末周初。法復(fù)淆濫?；为毑偈?。非類弗親。登壇之后。偏攻十誦。周保定間。進(jìn)習(xí)僧祇。又稟心法于曇相禪師。及開禪師等。既而遐邇頌德。聲達(dá)天朝矣。武皇帝詔于明德殿法集。授職本州三藏。有隋啟祚。仍以僧正?？镉局荨Ｒ娌繗J風(fēng)。前后州主。皆授戒香。開皇十五年。別置頭陀眾于所住之振響寺。以導(dǎo)墮窳。仁壽后。率寺眾轉(zhuǎn)藏經(jīng)。周而復(fù)始。供給?施。一出檀越。武德初終于所住。春秋八十五。方其將終之際。蓮池竭。慈竹凋。薔薇冬時盛華。識者以為榮枯兩瑞。必有生滅之徵焉。續(xù)高僧傳·卷第二十九 興福篇第九
釋僧晃。姓馮氏。綿州涪城南昌人。形長八尺。顏貌都偉。威容整肅。動中規(guī)矩。而鷹眼虎身鵝行象步。聲氣雄亮志略宏遠(yuǎn)。綱維法任有柱石焉。故使岷巴領(lǐng)袖咸所推仰。昔年在志學(xué)。文才博達(dá)。時共聲譽(yù)。嘗夢手擎日月太虛中坐。便晃然厭俗。欣慕出家。私即立名為僧晃也。父母未之許。拘械兩足牢系屋柱。決意已絕誓心無改。不移旦夕鎖自然解。乃嘆曰。夫志之所及也。山岳以之轉(zhuǎn)。江河以之絕。城臺以之崩。瀛海以之竭。日月為之潛光。須彌為之崩頹。星辰為之改度。嘉樹為之藏摧。況復(fù)金木之與桎梏。奚足以語哉。二親顧其冥感。任從道化。依彖法師出家受業(yè)。學(xué)通大小夙夜匪懈。會梁末周初佛法淆濫。行多浮略迂誕毗尼?；尉呓湮绰?。而超然異表。少能精苦性自矜持。卒非師友所成立也。眾皆挹其神宇。密相高尚。及升壇之后。偏攻十誦。數(shù)年劬勞朗鑒精熟。研微造盡彬郁可崇。周保定后更業(yè)長安。進(jìn)學(xué)僧祇討其幽旨。有難必究是滯能通。又于曇相禪師稟受心法。觀道圓凈由此彌開。又于開禪師方等行道。洞入時倫無與相映。自此罕得而傳者。由多營福業(yè)勞事有為。是以隱墜世不稱也。既而遐邇諷德。聲聞天庭。武帝下敕。延于明德殿。言議開闡彌遂圣心。乃授本州三藏。大隋啟祚面委僧正?？镉疽?。而剛決方正賞罰嚴(yán)平。綿益欽風(fēng)貴賤攸奉。前后州主十有馀人。皆授戒香斷惡行善。開皇十五年。又于寺中置頭陀眾。僧事蠲免以引墮者。仁壽以后。重率寺眾共轉(zhuǎn)藏經(jīng)。周而復(fù)始初不斷絕。供給?錫一出俗緣。皆晃指授。故福報所至如泉不窮。僧業(yè)茂盛方類推舉。以武德冬初。終于所住之振向寺。春秋八十五矣。初未終前。佛堂蓮華池自然枯竭。池側(cè)慈竹無故彫死。寺內(nèi)薔薇非時發(fā)花曄如夏月。眾以榮枯兩瑞不無生滅之懷德異常倫故。感應(yīng)之所期耳。
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【生卒】：536—607 【介紹】： 隋僧。滄州人，俗姓王。壯歲出家。受戒后，居定州，專業(yè)律典。北周毀佛時，避地南陳。隋文帝開皇初，歸趙州封龍山，結(jié)徒授業(yè)，講經(jīng)律以戒為主，亦重心法。秦王楊俊鎮(zhèn)并部，召住太原開化寺。晚被召入京，住終南山龍池寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
滄州王氏子也。壯年出家。志慕高遠(yuǎn)。受具后。聽毗尼于定州黌宇。每講至財利。則法師欲以為難即制斷。瓚聞而薄之。時襆中有錢三百。輒棄去。自爾終身不言財利。周氏之虐。避地江南。開皇間北歸。居趙州西封之龍山。引攝學(xué)徒。以離著御心。身服頭陀。行蘭若法。方來之士。盈二千指。而譽(yù)藹河朔。秦王俊填并部。搆開化寺。召瓚主寺任。而治眾一崇定業(yè)。尤嚴(yán)于布薩。弟子明胤禪師遵守罔或怠。晚還鄴受徒。殊克自振。及京師建禪定寺。以追度獻(xiàn)后。詔與名德數(shù)久之?；蜓咏K南山之龍池寺。請益者駢集。俄卒于山舍。春秋九十有二。大業(yè)三年九月也。弟子志超。見別傳。續(xù)高僧傳·卷第十八 習(xí)禪三
釋慧瓚。俗姓王氏。滄州人。壯室出家。清貞自遠(yuǎn)。承稟玄奧學(xué)慕綱紐。受具已后偏業(yè)毗尼。隨方聽略不存文句。時在定州居于律席。講至寶戒。法師曰。此事即目卒難制斷如何。瓚聞之私賤其說。時襆中有錢三百。乃擲棄之。由是卒世言不及利。周武誅剪避地南陳。流聽群師咸加芟改。開皇弘法返跡東川。于趙州西封龍山。引攝學(xué)徒安居結(jié)業(yè)。大小經(jīng)律互談文義。宗重行科以戒為主。心用所指法依為基。道聞遠(yuǎn)流歸向如市。故其所開悟。以離著為先。身則依附頭陀行蘭若法。心則思尋念慧。識妄知詮。徒侶相依數(shù)盈二百。繩床道具齊肅有儀。展轉(zhuǎn)西游路經(jīng)馬邑。朔代并晉名行師尋。譽(yù)滿二河道俗傾望。秦王俊。作鎮(zhèn)并部。弘尚釋門。于太原蒙山置開化寺。承斯道行延請居之。僧眾邕熙聲榮逸口。至于黑白布薩。要簡行凈之人。知有小愆便止法事。重過則依方等。輕罪約律治之。必須以教驗緣。片缺則經(jīng)律俱舍。沙彌信行。重斯正業(yè)從受十戒。瓚不許之。乃歸瓚之弟子明胤禪師。遵崇行法。晚還鄴相方立部眾。及獻(xiàn)后云崩禪定初搆。下敕追召入京傳化。自并至雍千里欽風(fēng)。道次逢迎禮謁修敬。帝里上德又邀住于終南山之龍池寺。日夜請誨聞所未聞。因而卒于山舍。春秋七十有二。即大業(yè)三年九月也。弟子志超。追崇先范立像晉川。見別傳。
