人物簡(jiǎn)介
釋慧耀。姓岐。襄陽(yáng)人。少沈密。訥言敏行。人共重之。受具后歷游訪道。至鄭川命師所。又往衡岳思師所。咸伏膺請(qǐng)益觀用清明。思公于眾曰。公于實(shí)相觀善有玄趣。居山數(shù)年。值思長(zhǎng)往。欲絕跡武當(dāng)以希素尚。行至巴丘曰。此地禪律罕聞?？呻S行化。有江陵導(dǎo)因道懿法師。聞志焉相攜。西上居導(dǎo)因寺。積十四年不出戶庭惟味禪靜。及智顗返鄉(xiāng)。嘆為故鄉(xiāng)不乏賢友足為?？z法也。因是道俗稍來(lái)禮謁。耀杜門密行不偶時(shí)俗。以仁壽二年。暮告人曰。吾不愿惱此眾僧。欲往內(nèi)華寺可以閑放。眾固留不許。至三年二月有疾。見(jiàn)思命二師來(lái)迎。至三月六日跏坐直身而卒。年七十九。遂葬于內(nèi)華。未終前。寺中三十馀人。咸夢(mèng)寶剎傾倒。及明異口同音而說(shuō)之。昔日導(dǎo)因。今天皇寺是也。見(jiàn)有柏殿五間兩廈。梁右軍將軍張僧瑤。自筆圖畫。殿其工正北盧舍那相好威嚴(yán)。光明時(shí)發(fā)。殿前五級(jí)亦放光明。祥徵休咎故不備述。由此奇感聊附此焉。
人物簡(jiǎn)介
釋法云。俗名公夌宗。謚曰真興。而法興王弟葛文王之子也。母金氏。生七歲即位?？藢捒巳?。敬事而信。聞善若驚。除惡務(wù)本。七年興輪寺成。許人出家為僧尼。八年命大阿餐柒夫等廣集文士。修撰國(guó)史。十年梁遣使。與入學(xué)僧覺(jué)德送佛舍利。王使群臣奉迎興輪寺前路。十四年命有司筑新宮于月城東。黃龍見(jiàn)其地。王疑之改為佛寺。號(hào)曰黃龍。二十六年陳遣使劉思及僧明觀。送釋氏經(jīng)論七百馀卷。二十七年祇園實(shí)際二寺成。而黃龍亦畢功。三十三年十月為戰(zhàn)死士卒設(shè)八關(guān)齋會(huì)于外寺。七日乃罷。三十五年鑄黃龍寺丈六像?；騻靼⒂跛捍d黃金至絲浦。輸入而鑄焉。語(yǔ)在慈藏傳。三十六年丈六出淚至踵。三十七年始奉原花為仙郎。初君臣病無(wú)以知人。欲使類聚群游。以觀其行儀。舉而用之。遂簡(jiǎn)美女二人。曰南無(wú)。曰俊貞。聚徒三百馀人。二女爭(zhēng)妍。貞引南無(wú)。強(qiáng)勸酒醉。而投河殺之。徒人失和而罷。其后選取美貌男子。傳粉妝飾之。奉為花郎。徒眾云集?；蛳嗄ヒ缘懒x。或相悅以歌樂(lè)。娛游山水。無(wú)遠(yuǎn)不至。因此知人之邪正。擇其善者薦之于朝。故金大問(wèn)世記云。賢佐忠臣。從此而秀。良將猛卒。由是而生。崔致遠(yuǎn)鸞郎碑序曰。國(guó)有玄妙之道。曰風(fēng)流。實(shí)乃包含三教。接化群生。且如入則孝于家。出則忠于國(guó)。魯司寇之旨也。處無(wú)為之事。行不言之教。周柱史之宗也。諸惡莫作。眾善奉行。竺乾太子之化也。又唐令狐澄新羅國(guó)記云。擇貴人子弟之美者傳粉妝飾。而奉之名曰花郎。國(guó)人皆尊事之。此蓋王化之方便也。自原郎至羅末。凡二百馀人。其中四仙最賢。且如世記中。王幼年即祚。一心奉佛。至末年祝發(fā)為浮屠。被法服自號(hào)法云。受持禁戒。三業(yè)清凈。遂以終焉。及其薨也。國(guó)人以禮葬于哀公寺之北峰。是歲安含法師至自隋。至安含傳辨之。 贊曰。風(fēng)俗之于人大矣哉。王者欲移易。于當(dāng)世如水之就下。沛然孰禦哉。始真興既崇像教。設(shè)花郎之游。國(guó)人樂(lè)從仿效。如趍寶肆。如登春臺(tái)。要其歸在乎遷善徙義。鴻漸于大道而已。彼漢哀帝徒以色是愛(ài)。故班固曰。柔曼之傾人意。非特女徒。蓋亦有男色焉。評(píng)之不可同日而語(yǔ)矣。
人物簡(jiǎn)介
姓王氏。其先太原人。后父其自徐遷荊。遂占藉焉。始其母之孕曠也。夢(mèng)浴水中。有童子乘寶船投其懷。以覺(jué)。生而敏慧端介。有操守。太清初。喪亂相繼。嘗起兵東征曠方壯勇。應(yīng)募克卒伍。淪陷不復(fù)振。由是寢世虛假。而婚娶悉謝絕。初謀脫俗。而巾褐輩。誘以神仙曰。必先受符箓而次陳章醮。曠曰。然則可得道乎。答曰。箓以護(hù)身。章以招貨。得道則未也。曠曰。敢問(wèn)所以得道者。乃示以辟谷法。曰能如是僅七日雖飛升玉清可也。于是七日不食。無(wú)所驗(yàn)。曰汝猶飲水耳。斷水七日無(wú)驗(yàn)。曰汝夜眠耳。危坐七日。復(fù)無(wú)驗(yàn)。卒棄去。從沙門受五戒。為佛弟子。而潛脩密證。稍著神異。江陵張?jiān)徳偈滥棵缰^曰。汝家冢內(nèi)有古井。而柩適塞之。今能移置其冢。而使井復(fù)為人用。則免矣。從其言果然。 又謂澗有古鐘可掘也。掘之得鐘不誣。仁州刺史以為惑眾。鞭其脊百而囚之。容不之慘。膚不之裂。獄卒試以八尺大械。且捶其膝。傍觀者意。其必碎骨斷筋。而捫視之。略無(wú)痕。吏戲絕其饋餉。雖久未嘗見(jiàn)餒色。然往往逢之市肆中。而獄系則自若也。大定三年。從獄中。乞草屩曰。今夜當(dāng)急行。吏卒疑以為逃。夜半城中火。百姓遷避爭(zhēng)郭門出不及。而死者七千人。曠領(lǐng)二百囚。行間道。曾莫知也。既薙落進(jìn)具。年已四十矣。即行頭陀于州北之四圣山曰。此福德地。且宜天子所安置。頃之檀施云委。歘成華構(gòu)。即今之開(kāi)圣寺是也。宣明二年。顯平二陵皆近寺。則所謂福德地尤信。嘗沮夏水。彼岸虛舟自能隨呼而至。遂以濟(jì)。眾愈益訝之。曠戒勿復(fù)傳。及脩治成陽(yáng)佛跡寺寺有耕牛。將產(chǎn)而犢難下。母牛且死。僧知事以告。曠曰。犢前生。此寺居士也。以竊常住物來(lái)償耳。然其頭之伸縮而不易出者。以羞故也。于母則無(wú)相害意。因執(zhí)爐臨闌。呵責(zé)遽生。以開(kāi)皇二十年九月二十四日。無(wú)疾而終。壽七十有五。終之時(shí)天香盆室。音樂(lè)彌空。隱然若向西南方去者。未卒之二年。每云吾脾痛復(fù)預(yù)言身后事。忽問(wèn)律師云。阿那含人有疾否。律師未知所答。自答曰。報(bào)身法爾。既卒。手屈三指。仁壽元年。永濟(jì)寺僧法貴死。而復(fù)蘇曰。見(jiàn)閻王正值曠乘宮殿自空下。罪人喜曰。三果圣人。來(lái)救我等矣。則曠之登三果信矣。續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
釋智曠。姓王。本族太原。中居徐部。厥考后住荊州新豐縣。母初將孕。夢(mèng)入流浴。童子乘寶船來(lái)投。便覺(jué)有娠。及生長(zhǎng)。敏而重行。梁太清初。喪亂無(wú)像。元帝當(dāng)辟。曠少勇壯招募?jí)咽侩S軍東行。未幾淪陷。深悟虛假。遂不婚娶專求離俗。初值巾褐。誘以神仙。先受符箓次陳章醮。便問(wèn)。此術(shù)能致道乎。答曰。箓既護(hù)身。章亦招貨。曠曰。斯乃保茲苦器。便名道耶。又請(qǐng)度世法。乃示斷粒。必到玉清。七日便飛。至期不應(yīng)。道士曰。爾猶飲水。致無(wú)有赴。次更七日口絕水飲。道士又曰。爾夜尚眠。致無(wú)感耳。又更七日常坐不臥。三期屢滿。靡剋升天。而氣力休強(qiáng)。遠(yuǎn)近驚異。后值高僧。授戒為佛弟子。德行動(dòng)人。漸示潛跡。江陵張?jiān)徴?。二世眼盲。曠曰。爾家塳內(nèi)棺枕古井。移墳開(kāi)甃。必獲禳焉。因即隨言。瞽者見(jiàn)道請(qǐng)求剃落。眾咸憚之。便伐薪施僧?？臻e靜慮。又言。澗有古鐘。可掘出懸寺。仁州刺史謂為詭惑。鞭背百下無(wú)慘無(wú)破。便送出臺(tái)。拘在尚方。有力者試以八尺械懸來(lái)捶膝。傍觀謂言糜碎。而曠容既無(wú)撓肉亦無(wú)痕。獄吏云。承居士能忍饑。便絕食七日。身色如故。市衢見(jiàn)行。驗(yàn)獄猶有。方委分身。梁宣大定三年。從人乞草屩。今夜當(dāng)急行。及三更合城火發(fā)。四門出人。不泄燒殺七千。曠在獄。引囚二百安步而出。年將不惑。始蒙剃落。進(jìn)戒以后。頭陀州北四望山。去此地福德方安天子。去城六十猛獸所屯。初止以后馳弭床側(cè)。每夕山隅四燈同照。士俗云赴奄成華寺。后宣明二年。平顯二陵皆在寺前驗(yàn)于往矣至于梁元覆敗王琳上迫。后梁國(guó)移并預(yù)表莂。有一宰鴨而為齋者。鴨神夜告便曰。何有殺牲而充凈供。自爾便斷。曾度夏水。徒侶數(shù)十。欲住不可欲去無(wú)從。前岸兩船無(wú)人將至。曠笑而舉聲呼之。船自截流直到。遂因濟(jì)水。誡以勿傳。又于咸陽(yáng)造佛跡寺。有牛產(chǎn)犢。出首還隱。已過(guò)信次。母將離弋。僧告曠無(wú)惻。答曰。此犢是寺居士。侵用僧物。今來(lái)償債。其羞不出。牛母無(wú)他。因執(zhí)爐呵誡犢子。疾當(dāng)償報(bào)。何恥生乎。應(yīng)言便出。故神異冥徵不可備載。以開(kāi)皇二十年九月二十四日。終于四望開(kāi)圣寺。春秋七十有五。自剋終期天香滿室。合寺音樂(lè)西南而去。未亡二年。預(yù)云終事。示如脾痛。問(wèn)律師曰。阿那含人亦有疾不。未答間自云。報(bào)身法然。及遷神后手屈三指。仁壽元年。永濟(jì)寺僧法貴。死而又穌。見(jiàn)閻羅王。放還正值曠乘宮殿自空直下。罪人喜曰。三果圣僧來(lái)救我等。所造八寺咸有靈奇。或涌飛泉。時(shí)降佛跡。隨慧日道場(chǎng)法論備見(jiàn)若人為之碑頌。廣彰德行。神僧傳·卷第五
釋智曠。姓王氏。初母將孕。夢(mèng)入流浴。童子乘寶船來(lái)投便覺(jué)有娠。及生長(zhǎng)敏而重行。梁末為壯士。后離俗從道學(xué)長(zhǎng)生術(shù)。及值高僧授戒為佛弟子。德行動(dòng)人漸示潛跡。江陵張?jiān)徴叨姥勖?。曠曰。爾家冢?nèi)棺枕古井。移墳開(kāi)甃必獲禳焉。因即隨言瞽者見(jiàn)道。請(qǐng)求剃落。眾咸憚之。便伐薪施僧空閑靜慮。又言。澗有古鐘可掘出懸寺。仁州刺史謂為詭惑。鞭背百下無(wú)慘無(wú)破。便送出臺(tái)拘在尚方。有力者試以八尺械懸來(lái)捶膝。傍觀謂言糜碎。而曠容既無(wú)撓肉亦無(wú)痕獄吏云。承居士能忍饑。便絕食七日。身色如故市衢見(jiàn)行驗(yàn)獄猶有。方信分身。大定三年從人乞草屩。今夜當(dāng)急行。及三更合城火發(fā)。四門出人不泄。燒殺七千。曠在獄引囚二百安步而出。年將不惑始蒙剃落。進(jìn)戒以后頭陀。蛇弭床側(cè)。每夕山隅四燈同照。士俗云赴奄成華寺。有一宰鴨而為齋者。鴨神夜告便曰。何有殺牲而充凈供。自爾便斷。曾度夏水徒侶數(shù)十欲住不可欲去無(wú)從。前岸兩船無(wú)人將至。曠笑而舉聲呼之。船自截流直到。遂因濟(jì)水。誡以勿傳。又于咸陽(yáng)造佛跡寺。有牛產(chǎn)犢出首還隱。已過(guò)信次母將亡。僧告曠知惻。答曰。此犢是寺居士。侵用僧物今來(lái)償債。其羞不出牛母無(wú)他。因執(zhí)爐呵戒犢子。疾當(dāng)償報(bào)何恥生乎。應(yīng)言便出。神異冥徵不可備載。以開(kāi)皇二十九年九月二十四日終于四望開(kāi)圣寺。自剋終期。天香滿室。合寺音樂(lè)。西南而去。
人物簡(jiǎn)介
廣陵郝氏子也。世為將家。有戎役。年十五。上疏愿領(lǐng)徒隸五千。清蕩寇塞。朝廷偉其志。年十六。兄既云喪。乃悟非常。亟欲引去。而親眷以其素有武略?？山B先業(yè)。弗許。至年二十有一。始遂剃落。即依揚(yáng)都建成寺瓊法師。學(xué)成實(shí)論。已而去依攝山止觀寺僧詮法師。務(wù)弘大乘詮之徒通三論者。且數(shù)百人。其中故有四句朗。領(lǐng)語(yǔ)辨。文章勇得意布之。目。而布稱得意。則其造詣可見(jiàn)。后于大品善達(dá)章。獲證。入自爾誓不講說(shuō)。常樂(lè)禪寂。北游見(jiàn)可禪師于鄴可曰。法師能破我除執(zhí)。其進(jìn)道可既耶。因縱觀筵肆。理無(wú)二致。獨(dú)盡寫章疏。遺朗公。資其敷演。所蓄僅衣缽。嘗造思禪師議論。袞袞忘食。息。思以鐵如意。擊桉嘆曰。萬(wàn)里空矣。此土何可得哉。尤見(jiàn)重于邈禪師。持律嚴(yán)甚。梁泰清末。侯景叛。值歲薦饑。布嘗三日餓。至四日困矣。或遺之飯。以有肉氣。卻弗食。故有足疾。醫(yī)令服薤。而愈。亦每發(fā)露懺悔。見(jiàn)諸人樂(lè)生西方者。則曰。其土雖凈非吾愿也。吾所愿在化度眾生。正欲生三途苦趣。以相救濟(jì)。然安能于蓮華中。十劫受樂(lè)耶。陳至德中邈公引恭禪師。謀建棲霞寺于攝山。眾推布結(jié)凈開(kāi)滯。才扣犍槌。已居高座。塊然端默。見(jiàn)者敬慕。陳主諸王。并承戒范。如佛無(wú)異。慕。年不參眾食。詔給乳牛?；厥┥姟Ｘ懨髟?。壽躋七十。忽敘別云。布于命限?？筛∈廊迥暝?。但老困不能行道。豈如早生邊地。而作佛事之為快也。各各努力珍重。于是屏粒不食。氣垂絕。詔太醫(yī)就診視?？s臂不許?；屎笊蚴?。愿?jìng)飨?。亦不許。但以參學(xué)徒眾。委之恭禪師而已。十一月二十二日。卒于棲霞新寺。手屈三指。伸之復(fù)如故。布之將終也。地連動(dòng)七日。及舁柩山地又動(dòng)。且太史臺(tái)奏。道人星不見(jiàn)。茲其所以關(guān)系者。顧不重歟。先見(jiàn)布謂人曰。昨夜二菩薩見(jiàn)迎。一是生身。一是法身。吾已許之矣。尋有諸天迎。吾不許也。同寺侃禪師者。亦以為夜有流光照室。出戶視之。見(jiàn)二人入布房。豈即二菩薩耶。且語(yǔ)之合。續(xù)高僧傳·卷第七 義解篇三
釋慧布。姓郝氏。廣陵人也。少懷遠(yuǎn)操。性度虛梗。年十五處于江陽(yáng)。家門軍將。時(shí)有戎役。因愿領(lǐng)五千人為將清平寇塞。豈不果耶。眾偉其言。十六遭兄亡。悟世非常。思解俗網(wǎng)。親眷知有武略咸不許之。二十有一方從本愿。既蒙剃落便入楊都。從建初寺瓊法師學(xué)成實(shí)論。通假實(shí)之旨。物議所歸。而布恨斯至理未盡懷抱。承攝山止觀寺僧詮法師大乘海岳聲譽(yù)遠(yuǎn)聞。乃往從之聽(tīng)聞三論。學(xué)徒數(shù)百翹楚一期。至于洞達(dá)清玄妙知論旨者。皆無(wú)與尚。時(shí)號(hào)之為得意布?；蛟扑夹家病９试徶怆y。聽(tīng)者似解而領(lǐng)悟猶迷。及依言領(lǐng)通。而構(gòu)難疏略。致使談?wù)撝H每有客問(wèn)必待布而為答。時(shí)人為之語(yǔ)曰。詮公四友。所謂四句朗。領(lǐng)語(yǔ)辯。文章勇。得意布。布稱得意最為高也。后于大品善達(dá)章中悟解大乘。煩惱調(diào)順。攝心奉律威儀無(wú)玷。常樂(lè)坐禪遠(yuǎn)離囂擾。誓不講說(shuō)護(hù)持為務(wù)。末游北鄴更涉未聞。于可禪師所暫通名見(jiàn)。便以言忤其意?？稍弧７◣熕隹芍^破我除見(jiàn)莫過(guò)此也。乃縱心諸席備見(jiàn)宗領(lǐng)。周覽文義并具胸襟。又寫章疏六馱。負(fù)還江表。并遣朗公令其講說(shuō)。因有遺漏重往齊國(guó)。廣寫所闕赍還付朗。自無(wú)所畜。衣缽而已。專修念慧獨(dú)止松林。蕭然世表學(xué)者欣慕。嘗造思禪師與論大義。連徹日夜不覺(jué)食息。理致彌密言勢(shì)不止。思以鐵如意打案曰。萬(wàn)里空矣。無(wú)此智者。坐中千馀人同聲嘆悅。又與邈禪師論義。即命公之師也。聯(lián)綿往還三日不絕。邈止之嘆其慧悟遐舉而卑身節(jié)行不顯其美。梁太清末。侯景作亂?；酿H累年三日失食。至第四日有人遺布飯。而微以豬肉覆之。雖腹如火然。結(jié)心不食。故得遭斯困厄不履非濫。又曾患腳氣。醫(yī)令服薤。自此至終常陳此罪?；蛞?jiàn)諸人樂(lè)生西方者。告云。方土乃凈非吾愿也。如今所愿化度眾生。如何在蓮花中十劫受樂(lè)。未若三途處苦救濟(jì)也。陳至德中。邀引恭禪師。建立攝山棲霞寺。結(jié)凈練眾江表所推。名德遠(yuǎn)投稟承論旨。時(shí)為開(kāi)滯理思幽微。不為僧師不役下位。常自縫洗六時(shí)無(wú)闕。才扣揵搥已居眾首。端坐如木見(jiàn)者懔然。名聞光遠(yuǎn)請(qǐng)謁如市。陳主諸王并受其戒。奉之如佛。末以年暮不參眾食。敕給其乳牛。而布回充入眾。煢煢謹(jǐn)攝實(shí)高僧焉。年七十與眾別云。布命更至三五年在。但老困不能行道。住世何益。常愿生邊地?zé)o三寶處為作佛事去也。幸各好住愿努其力。于是絕谷不食命將欲斷。下敕令醫(yī)診之?？s臂不許。沈皇后欲傳香信。又亦不許。臨終遺訣曰。長(zhǎng)生不喜夕死無(wú)憂。以生無(wú)所生滅無(wú)所滅故也。諸有學(xué)士徒眾并委恭禪師。吾無(wú)慮矣。以陳禎明元年十一月二十三日卒于棲霞。終后手屈三指。捋之雖伸還屈。乃至林中一月猶爾。未終前大地連動(dòng)。七日便卒。移尸就林。山地又動(dòng)。太史奏云。得道人星滅矣。時(shí)以當(dāng)之。初將逝告眾前云。昨夜二菩薩見(jiàn)迎。一是生身。一是法身。吾已許之。尋有諸天又來(lái)迎接。以不愿生故不許耳。流光照于侃禪師戶。侃怪光盛出戶見(jiàn)。二人向布房中不知是圣也。旦往述之。恰然符合。言已端坐而化。有見(jiàn)鬼者。望見(jiàn)幡花滿寺光明騰焰。不測(cè)其故。入山視之。乃布公去世。
人物簡(jiǎn)介
亡名，俗姓宋，南郡人。本名闕殆，事梁元帝，官爵未詳，梁亡出家，為夏州三藏。宇文護(hù)迎還咸陽(yáng)，不知所終。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)
出宋氏。本名闕殆。世為南郡衣冠望族。弱齡絕意婚。娶任懷游適。每慕阮嗣宗之為人。長(zhǎng)事梁元帝。尤見(jiàn)禮待。有制作。帝必稱述。從容御筵。賜問(wèn)優(yōu)渥。逮梁祚云替。潛跡玄門。逃避塵累。遠(yuǎn)客汶蜀。始事兌禪師。兌定學(xué)澄明。聲流關(guān)鄴。而名以辨慧發(fā)之。是宜其志于道者所趨也。會(huì)周少保蜀國(guó)公宇文俊。出鎮(zhèn)井絡(luò)。供養(yǎng)殊倫。及齊王繼政。敬仰彌隆。邀與謁帝。詔為夏州三藏。然以名文翰可觀。宜從徵拔。任以臺(tái)省。而名雅亮卓然。終無(wú)磷涅。天和二年五月。大冢宰宇文護(hù)。遺以書。名答以鄉(xiāng)國(guó)殄瘁。宗戚喪亡。誠(chéng)得收跡嚴(yán)中。攝心塵外。支養(yǎng)殘命。敦脩凈業(yè)。此本志也。寄骸精舍。乞食王城。任力行道。隨緣化物。斯次愿也。不爾安能憒憒。久于塵埃間乎。護(hù)得書。知其難動(dòng)。乃遣書迎之。名達(dá)咸陽(yáng)貴游。奉謁盛筵。厚味日至。名益愧焉。乃擬周廟之制。作文以銘金人之膺。其序曰。余十五而尚文。三十而負(fù)譽(yù)望。值京都喪亂。冠冕淪沒(méi)。海內(nèi)知識(shí)。零落殆盡。嗚呼夫其以回天倒日之力。一旦彫謝。泰山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無(wú)常。浮生虛偽。譬如朝露。其停幾何。子是以棄其簪弁。剃其須發(fā)。衣衲杖錫。誓欲枯木其形。死灰其慮。棄捐識(shí)業(yè)。以求虛寂。庶幾以法界如意之寶。九緘于身。其亦愈于三緘其口者矣。其辭曰。古之?dāng)z心人也。誡之哉。誡之哉。無(wú)多慮。無(wú)多知。多知多事。不如息意。多慮多失。不如守一。慮多志散。知多心亂。心亂生惱。志散妨道。勿謂何傷。其苦悠長(zhǎng)。勿言何畏。其禍鼎沸。滴水不停。四海將盈纖塵不拂。五岳將成。防末在本。雖小不輕。關(guān)爾七竅。閉爾六情。莫視于色。莫聽(tīng)于聲。聞聲者聾。見(jiàn)色者盲。一文一藝。空中小蚋。一伎一能。日下孤燈。英賢才藝是為愚蔽。舍棄淳樸。耽溺淫麗。識(shí)馬易奔。心猿難制。神既勞役。形必?fù)p斃。邪徑終迷。脩途永泥。莫貴才能。是曰昏懵。惡拙羨巧。其德不弘。名厚行薄。其高速崩。徒舒翰卷。其用不恒。內(nèi)懷憍伐。外致怨憎?；蛘?dòng)诳??；驎谑帧Ｑ肆钭u(yù)。亦孔之丑。凡謂之吉。圣謂之咎。賞悅暫時(shí)。悲憂長(zhǎng)久。畏影畏跡。愈走愈劇。端坐樹(shù)陰。跡滅影沈。厭生患老。隨思隨造。心想若滅。生死長(zhǎng)絕。不死不生。無(wú)相無(wú)名。一道虛寂。萬(wàn)物齊平。何勝何重。何劣何輕。何賤何辱。何貴何榮。澄天愧凈。皎日慚明。安如岱嶺。固比金城。敬貽賢哲。斯道利貞。 又著至道論。淳德論。遣執(zhí)論。去是非論。影喻論。脩空論。不殺論等。有集十卷。盛重于世。不知所終。有弟子僧琨。性沈?qū)?。善音調(diào)。為隋二十五眾讀經(jīng)法主。后于曲池。造靜覺(jué)寺。每臨水映竹。體物賦詩(shī)。頗有篇什云。續(xù)高僧傳·卷第七 義解篇三
釋亡名。俗姓宋氏。南郡人。本名闕殆。世襲衣冠稱為望族。弱齡遁世永絕妻孥。吟嘯丘壑任懷游處。凡所憑準(zhǔn)必映美阮嗣宗之為人也。長(zhǎng)富才華鄉(xiāng)人馳舉。事梁元帝深見(jiàn)禮待。有制新文帝多稱述。而恭慎慈敬謙靜為心。每從容御筵賜問(wèn)優(yōu)異。及梁歷不緒。潛志玄門遠(yuǎn)寄汶蜀脫落塵累。初投兌禪師。兌亦定慧澄明聲流關(guān)鄴。名乃三業(yè)依憑四儀恭仰。彫純假于禪誦興慮著于篇什。預(yù)有學(xué)徒問(wèn)道無(wú)倦。會(huì)周氏跨有井絡(luò)。少保蜀國(guó)公宇文俊鎮(zhèn)之。往愛(ài)賢才重其德素。禮供殊倫聲聞臺(tái)省。后齊王續(xù)部伏敬日增。任滿還雍遂勒歸謁。帝勞遺既深。處為夏州三藏。朝省以名文翰可觀元非玄侶而冥德沒(méi)世。將徵拔之。測(cè)其器宇有經(jīng)國(guó)之量。朝省總議。或以威恩加之?；蛞郧楫愞D(zhuǎn)之。然名雅亮卓然曾無(wú)易節(jié)。天和二年五月。大蒙宰宇文護(hù)遺書曰。言念欽屬未敘企積。道體休豫無(wú)虧慮耶。蓋能仁處世志存匡救。非先輪回獨(dú)尚茲善。既道亞生知才高七步。豈虛緇染沈流當(dāng)涂。但靈廓妙理三業(yè)同臻。冀思莫二。皂白非感耳。怖解偏執(zhí)贊我時(shí)朝。匪惟真俗俱抽。亦是彼我一貫。故令往白。念報(bào)雅懷。名答云。辱告深具懷抱。寒暑異域苦樂(lè)殊心。輒略常談且陳事實(shí)。貧道稟質(zhì)丑陋。恒嬰疾惱因傴成恭。惟道是務(wù)不曾棲息。五十二年。自舍俗緣十有五載。萬(wàn)人歸國(guó)皆停都邑。羸病一僧獨(dú)流荒裔。無(wú)罪可罰無(wú)能可使。百慮九思是所未喻。文多不載。又列六不可十嘆息。援據(jù)事敘綸貫始終。書略。結(jié)云。沙門持戒心口相應(yīng)。所列六條若有一誑。生則蒼天厭之。死則鐵鉗拔之。洋銅灌之。仰戴三光行年六十。不欺闇?zhǔn)覜r乃明世。且鄉(xiāng)國(guó)殄喪宗戚衰亡。貧道何人獨(dú)堪長(zhǎng)久。誠(chéng)得收跡巖中攝心塵外支養(yǎng)殘命敦修慧業(yè)。此本志也。寄骸精舍乞食王城。任力行道隨緣化物。斯次愿也。如其不爾獨(dú)處丘壑。安能憒憒久住閻浮地乎。護(hù)得書體其難拔。乃與書迎還云。法師秉心彌固棲游世表。玄圭啟運(yùn)。不屈伯夷之節(jié)。蒼精得歷。豈捐嘉遁之志。今遣往迎名達(dá)咸陽(yáng)。貴游奉謁。隆禮厚味彌增常限。以稱謂廣流藏景難伏。誓當(dāng)棲玄后德。便閑放無(wú)累。乃著寶人銘曰。余十五而尚屬文。三十而重勢(shì)位。值京都喪亂冠冕淪沒(méi)海內(nèi)知識(shí)零落殆盡。乃喟然嘆曰。夫以回天倒日之力。一旦早凋。岱山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無(wú)常浮生虛偽。譬如朝露其停幾何。大丈夫生當(dāng)降魔死當(dāng)飼虎。如其不爾。修禪足以養(yǎng)志。讀經(jīng)足以自?shī)?。富貴名譽(yù)徒勞人耳。乃棄其簪弁剃其須發(fā)。衣納杖錫聽(tīng)講談玄。戰(zhàn)國(guó)未寧安身無(wú)地。自厭形骸甚于桎梏。思絕苦本莫知其津。大乘經(jīng)曰。如說(shuō)行者乃名是圣。不但口之所言。小乘偈曰。能行說(shuō)為正。不行何所說(shuō)。若說(shuō)不能行。不名為智者。至于顏回好學(xué)勤改前非季路未修懼聞后語(yǔ)。功勞智擾役神傷命。為道日損何用多知。誓欲枯木其形死灰其慮降此患累以求虛寂。乃作絕學(xué)箴文。名息心贊。擬夫周廟。其銘曰。法界有如意寶人焉。九緘其身銘其膺曰。古之?dāng)z心人也。誡之哉誡之哉。無(wú)多慮無(wú)多知。多智多事不如息意。多慮多失不如守一。慮多志散知多心亂。心亂生惱志散妨道。勿謂何傷其苦悠長(zhǎng)。勿言何畏其禍鼎沸。滴水不停四海將盈。纖塵不拂五岳將成。防末在本雖小不輕。關(guān)爾七竅閉爾六情。莫視于色莫聽(tīng)于聲。聞聲者聾。見(jiàn)色者盲。一文一藝空中小蚋。一技一能日下孤燈。英賢才藝是為愚弊。舍棄淳樸耽溺淫麗。識(shí)馬易奔心猿難制。神既勞役形必?fù)p斃。邪經(jīng)終迷修涂永泥。莫貴才能是曰惛懵。洿拙羨巧其德不弘。名厚行薄其高速崩。隆舒污卷其用不恒。內(nèi)懷憍伐外致怨憎?；蛘?dòng)诳诨驎谑?。邀人令譽(yù)亦孔之丑。凡謂之吉圣以之咎。賞悅暫時(shí)悲憂長(zhǎng)久。畏影畏跡逾走逾劇。端坐樹(shù)陰跡滅影沈。厭生患老隨思隨造。心想若滅生死長(zhǎng)絕。不死不生無(wú)相無(wú)名。一道虛寂萬(wàn)物齊平。何勝何劣何重何輕。何賤何辱何貴何榮。澄天愧凈皦日慚明。安夫岱嶺固彼金城。敬詒賢哲斯道利貞。又著至道論淳德論遣執(zhí)論去是非論影喻論修空論不殺論等。并文多清素語(yǔ)恒勸善。存質(zhì)去華不存粉墨。有集十卷盛重于世。不知所終。有弟子僧琨性沈?qū)徤埔粽{(diào)。為隋二十五眾讀經(jīng)法主搜括群籍采摭賢圣。所撰諸論集為一部。稱曰論場(chǎng)。有三十卷。披帙一閱俱覽百家。亦新學(xué)之宗匠者矣。后于曲池。造靜覺(jué)寺。每臨水映竹。體物賦詩(shī)。有篇什云。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 隋僧。南郡人，俗姓孟。初住荊州天皇寺，博通內(nèi)外，詞理鋒挺。后梁明帝蕭巋禮重之。隋文帝時(shí)，召入道場(chǎng)，后住京師日嚴(yán)寺。文帝幸仁壽寺，法論特蒙接對(duì)。煬帝在東宮時(shí)，優(yōu)禮彌厚。即位后，特賜木皮袈裟，尋隨駕至洛。卒年七十八。有集。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十二 義解科(二)
孟氏。南郡人。初住荊州天皇寺。旋自引去。隱青溪之覆舟山。業(yè)成實(shí)。尤善屬文。梁明帝雅重之。屢徵召不赴。煬帝在蕃邸。躬禮致之。追入京輦。住日嚴(yán)寺。謁文帝于仁壽宮。詔于大寶殿賜凈饌。論在座上詩(shī)頌德。帝嘉嘆。煬帝在春宮。寵眷彌厚。大業(yè)元年。將移東門。詔賜千秋樹(shù)皮袈裟一領(lǐng)。帛五百段。氈四十領(lǐng)?；屎筚n狐腋皮坐褥法服等。因隨駕至洛。未幾而卒。年七十八。論志欲以粉藻黼黻宗乘。嘗續(xù)傳名僧。無(wú)所就。有別集八卷。行世。續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五
釋法論。姓孟氏。南郡人。初住荊州天皇寺。博通內(nèi)外。詞理鋒挺。隱淪青溪之覆舟山。味重成實(shí)研洞文采。談敘之暇命筆題篇梁明帝重其雅素厚禮徵召。而性在虛閑不流世供。葛屨蒲服用卒生年。隋煬在蕃遠(yuǎn)聞令德。召入道場(chǎng)晨夕賞對(duì)。王有新文頌集。皆共詢謀。處俗傳揚(yáng)亟移歲序。后入京輦住日嚴(yán)寺。文帝時(shí)幸仁壽。論往謁見(jiàn)特蒙接對(duì)。躬事展禮。帝美其清悟。為設(shè)凈饌于大寶殿。登即在坐。上詩(shī)敘談帝德宮觀宏麗今古。高祖重加嘆賞。及晉王之處春坊。優(yōu)禮彌厚。中使慰沃啟疏相尋。大業(yè)元年將移東闕。下敕賜千秋樹(shù)皮袈裟十領(lǐng)帛五百段氈四十領(lǐng)。皇后賜狐掖皮坐褥及法服等物。故其道望帝后咸供之隆重為類此也。因隨駕至洛。不久而終。時(shí)年七十八矣?；噬习У抠庂?zèng)有加。仍敕所在。傳送葬于荊楚。自論爰初蒞法。崇尚文府。雖外涉玄儒。而內(nèi)弘佛教。所以綴采篇什。皆敘釋風(fēng)。當(dāng)即纘敘名僧。將成卷帙。未就而卒。本遂不行。顧惟高德有墜者眾矣。有別集八卷行世。
人物簡(jiǎn)介
姓孫氏。汴梁陳留人也。幼年游學(xué)河北河南。東西關(guān)隴。備歷齊陳周境。工問(wèn)難。善機(jī)譎。自號(hào)為三國(guó)論師。開(kāi)皇十年。詔住京師興善寺。十七年詔補(bǔ)為二十五眾第一摩訶衍匠。故著十種大乘論。謂一通二平三逆四順五接六挫七迷八夢(mèng)九相十中道也。仍于總化寺敷通。以攝學(xué)眾。又著十地論兩卷。仁壽二年。詔諸州置塔。內(nèi)出所藏舍利。選天下有道僧行分往以葬。且約同日下坎。帝于內(nèi)道場(chǎng)。盛作功德。以候四方瑞應(yīng)之報(bào)。粲率洪遵律師等陛辭。帝曰。法師等可遂因化事。以榮還鄉(xiāng)壤。粲獲葬舍利于汴州廣福寺。其光景香氣之瑞。詳于別錄。仁壽之季。復(fù)以葬之滑州脩德寺。其光景香氣。愈益奇熾。帝屢加嘆賞。有道士褚揉者。善莊老。一日詔公卿畢集。講老子。唯沙門不許預(yù)坐。粲聞之。率門人十馀。??行床。排防衛(wèi)。徑至其地而坐。揉方序王。且未命文。而粲即抗言激刺。然詞若俳謔。而義寔張?jiān)?。席因散?；蛞月劇５墼弧ｋ薜门c此人同時(shí)。顧非福邪。齊王暕欽渴談?wù)?。時(shí)沙門吉藏得玄辯名。王每欲摧挫之。大業(yè)五年。大張法筵于其第。會(huì)者三十馀人。請(qǐng)藏升座。粲命章標(biāo)問(wèn)。聽(tīng)者謂藏?zé)o以酬。及藏牒難接解。又謂粲必?zé)o以嗣進(jìn)。如是往還四十馀番。藏猶開(kāi)析不滯。王止之。更令次座續(xù)答。粲續(xù)問(wèn)又二三十番而退。王起執(zhí)粲手而謝曰名不虛得。名不虛得。贈(zèng)麈尾什物。以褒顯之。 九年卒于興善。春秋八十五。弟子僧鸞僧鳳。鸞返俗出仕。鳳別有傳。續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五
釋僧粲。姓孫氏。汴州陳留人也幼年尚道游學(xué)為務(wù)。河北江南東西關(guān)隴。觸地皆履靡不通經(jīng)。故涉歷三國(guó)備齊陳周。諸有法肆無(wú)有虛踐。工難問(wèn)善博尋。調(diào)逸古今風(fēng)徽遐邇。自號(hào)為三國(guó)論師。機(jī)譎動(dòng)人是所長(zhǎng)也。開(kāi)皇十年迎入帝里。敕住興善。頻經(jīng)寺任。緝諧法眾治績(jī)著聲。十七年下敕。補(bǔ)為二十五眾第一摩訶衍匠。故著十種大乘論。一通二平三逆四順五接六挫七迷八夢(mèng)九相即十中道。并據(jù)量經(jīng)論。大開(kāi)軌轍亦初學(xué)之巧便也。仍于總化寺敷通此論以攝學(xué)眾。又著十地論兩卷。窮討幽致散決積疑。仁壽二年文帝下敕置塔諸州。所司量遣大德多非暮齒。粲欲開(kāi)闡佛種廣布皇風(fēng)。躬率同倫洪遵律師等。參預(yù)使任。及將發(fā)京輦面別帝庭。天子親授靈骨。慰問(wèn)優(yōu)渥。粲曰。陛下屬當(dāng)佛寄弘演圣蹤。粲等仰會(huì)慈明。不勝欣幸。豈以朽老用辭朝望。帝大悅曰。法師等豈又不以欲還鄉(xiāng)壤親事弘化。宜令所司備禮各送本州。粲因奉敕。送舍利于汴州福廣寺。初達(dá)公館。異香滿院充塞如煙。及將下塔。還動(dòng)香氣如前蓬勃。又放青光映覆寶帳。寺有舍利亦放青光。與今送者光色相糺。又現(xiàn)赤光當(dāng)佛殿上可高五尺。復(fù)現(xiàn)青赤雜光在寺門上。三色交映良久乃沒(méi)。粲具表聞。詳于別傳。仁壽年末。又敕置塔于滑州修德寺。初停館宇。夜放黃光遍滿一室。千人同見(jiàn)。后放五色食頃方滅。自爾求者輒現(xiàn)。不可殫言。及至塔寺夜別放光。乃照一寺。與晝無(wú)別。有趙威德者?；寄糠e年。蒙照平復(fù)。當(dāng)下塔日又放光明。塔上空云五色間錯(cuò)?；蛉缳t圣仙人龍鳳林樹(shù)等象。峙于云內(nèi)。數(shù)萬(wàn)士女嗟詠成音。前后往使皆感靈瑞。文帝嘆重更加敬仰。時(shí)李宗有道士褚揉者。鄉(xiāng)本江表。陳破入京。既處玄都。道左之望探微辯妙擬闡三玄。學(xué)鮮宗師情無(wú)推尚。每講莊老粲必聽(tīng)臨?；蛞粤x求或以機(jī)責(zé)隨揉聲相即勢(shì)沈浮。注辯若懸泉。起囀如風(fēng)卷。故王公大人莫不解頤撫髀訝斯權(quán)變。常下敕令揉講老經(jīng)。公卿畢至。惟沙門不許預(yù)坐。粲聞之不忍其術(shù)。乃率其門人十馀。攜以行床徑至館所。防衛(wèi)嚴(yán)設(shè)都無(wú)畏憚。直入講會(huì)人不敢遮。揉序王將了。都無(wú)命及。粲因其不命?？寡约ご獭Ｔ~若俳謔義寔張?jiān)?。既無(wú)以通。講席因散。群僚以事聞上。帝曰。斯朕之福也。得與之同時(shí)。隋齊王[日*東]。見(jiàn)禮下筵欽茲嘆咽。常欲見(jiàn)其談?wù)f。故致于法會(huì)。有沙門吉藏者。神辯飛玄望重當(dāng)世。王每懷摧削將傾折之。以大業(yè)五年于西京本第盛引論士三十馀人。令藏登座咸承群難。時(shí)眾以為榮會(huì)也。皆參預(yù)焉。粲為論士。英華命章標(biāo)問(wèn)義筵。聽(tīng)者謂藏?zé)o以酬及。牒難接解。謂粲無(wú)以嗣。往還抗敘四十馀翻。藏猶開(kāi)析不滯。王止之。更令次座接難。義聲才卷。粲又續(xù)前難。勢(shì)更延累。問(wèn)還得二三十翻終于下座莫不齊爾。時(shí)人異藏通贍坐制勍敵重粲繼接他詞慧發(fā)鋒挺。從午至夕無(wú)何而退。王起執(zhí)粲手而謝曰。名不虛稱。見(jiàn)之今日矣。躬奉麈尾什物。用顯其辯功焉。而行攝專貞不貪華望及禪定郁起名德待之。道行既隆最初敕命。粲以高位厚味沈累者多?？噢o不就。以大業(yè)九年卒于興善。春秋八十有五。弟子僧鸞僧鳳。并以繼軌馳名。鸞本姓王。名為大業(yè)。八歲通禮。十歲講傳于江都。夙有驚俗之譽(yù)。及投簪佛種。經(jīng)論有聞。隋末返俗。唐初出仕。位至給事中。鳳有別傳。自光徽績(jī)。
人物簡(jiǎn)介
僧勔，武帝時(shí)沙門，住新州愿果寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
未詳氏族。住新州果愿寺。宣政間。上惑張賓之??。將廢釋。而尚老。且躬受符箓。具巾褐。拜伏齋醮。然其諸經(jīng)。號(hào)三十六部者。皆妄誕無(wú)所據(jù)。上雖尊事未嘗使人詶校其說(shuō)。勔以為上姿稟明圣。不過(guò)蔽于群下之欺。致有此失。以貽笑后世。茍知之。則必翻然以寤。而沛然以改。天下不勝大幸。于是著論十有八條。以難道宗。詣闕經(jīng)進(jìn)不報(bào)。后二教俱廢。逃難莫知所終。
人物簡(jiǎn)介
姓郭氏。京兆涇陽(yáng)人。少年依圓禪師出家。晚投靄法師。通明三論。然常業(yè)華嚴(yán)。武帝滅法。遁居終南山梗梓谷之西坡。時(shí)有靜淵法師。與之同處。資承玄理。披釋奧義。加以遵脩苦行。忘己為物。小則露體以飼蚊虻。大則委身以喂豺虎。皆慈薰悲感。自致?lián)p傷。以求副本愿。每往獸群幾充其啖。又招集避難諸僧。犯國(guó)嚴(yán)令不憚顯誅。躬行分衛(wèi)。故得衣食豐贍。精進(jìn)倍常矣。或謀執(zhí)安赴官以希賞賜者。安就語(yǔ)之曰。卿貧如此。吾固當(dāng)為卿德也。因共入京既奏。詔釋之。以為道人所宜歸宿山中而顧復(fù)拘焉。是使之無(wú)所逃其死也。柳白澤括僧尤酷。命逮安至則白澤謝不敢見(jiàn)。及放還。道過(guò)靜靄法師于義谷杜映世家。蓋映世掘窟藏靄。而安得私禮謁焉。靄嘆曰安公神志絕倫。不避強(qiáng)禦。誠(chéng)難能也。安遂邀靄以歸。隋室龍興大教。斯復(fù)詔。起楩梓谷中三十馀僧。并居官寺。惟安守素弗遷。后有人于子午虎林兩谷合澗之側(cè)。鑿龕結(jié)庵以迎之。適其上大石崩墜。勢(shì)正壓龕安默念曰。茍稍徙他處則庶幾。石則應(yīng)念他徙。安曰華嚴(yán)力也。澗左之氓索陀者。嫉德懷忿與其侶三人。挽弓射安。而矢莫可發(fā)。目瞪舌強(qiáng)。聲色震掉。僵立經(jīng)宿。不能已鄉(xiāng)里稽首請(qǐng)救安曰華嚴(yán)力也。我何自知之。魏村張暉以五升甕。夜盜安佛油。至門昏迷。若有以縻縶之者。安亦曰華嚴(yán)力也。若夫張卿以盜錢?；紗t懺悔而愈。程暉和既死。則見(jiàn)呼而蘇。白村老母病。而失音。已百日。安至則起迎。問(wèn)信如常。時(shí)田遺生貧女遇安設(shè)會(huì)。以觕布二尺。床(蜜碑反)谷米十馀粒。充施獲度為尼?；蚩`三豬將殺。安則加本價(jià)十倍。又割?肉以贖之。遂使長(zhǎng)安南西郊外。五十里雞豕嗣。而家奉齋戒。其皆華嚴(yán)之力歟。開(kāi)皇八年。詔為皇太子師。長(zhǎng)公主營(yíng)靜法禪寺復(fù)詔居之。大業(yè)五年十一月。終于靜法。壽八十。塔終南至相寺側(cè)。續(xù)高僧傳·卷第二十七 遺身篇第七
釋普安。姓郭氏。京兆涇陽(yáng)人。小年依圓禪師出家?？喙?jié)頭陀捐削世務(wù)。而性在和忍。不憙?cè)箍帷；虼鷪?zhí)勞役。受諸勤苦。情甘如薺?？制涫卤M。晚投藹法師。通明三藏常業(yè)華嚴(yán)。讀誦禪思準(zhǔn)為標(biāo)擬。周氏滅法。棲隱于終南山之楩梓谷西坡。深林自庇廓居世表。潔操泉石連蹤由甫。又引靜淵法師同止林野。披釋幽奧資承玄理。加以遵修苦行亡身為物?；蚵缎尾菝┲T蚊虻。流血被身初無(wú)懷憚?；蛭P亂尸用施豺虎。望存生舍以祈本志。而虎豹雖來(lái)。皆嗅而不食。常懷介介。不副情愿。孤踐狩蹤冀逢食啖。于時(shí)天地既閉。像教斯蒙。國(guó)令嚴(yán)重不許逃難。京邑名德三十馀僧。避地終南。投骸未委。安乃總召詳集洲渚其心幽密安處。自居顯露身行乞索。不懼嚴(yán)誅。故得衣食俱豐修業(yè)無(wú)廢。亂世知士安其在歟。時(shí)有重募捉獲一僧賞物十段。有人應(yīng)募來(lái)欲執(zhí)安。即慰喻曰。觀卿貧煎當(dāng)欲相給。為設(shè)食已俱共入京。帝語(yǔ)此人曰。我國(guó)法急。不許道人民間。爾復(fù)助急不許道人山中。若爾遣他何處得活。宜放入山不須檢校。又周臣柳白澤者。奉敕傍山搜括逃僧。有黨告云。此楩梓谷內(nèi)有普安道人。因遣追取。即與俱至。澤語(yǔ)黨曰。我不得見(jiàn)。宜即放還。于是釋然復(fù)歸所止。前后遭難曾無(wú)私隱。皆見(jiàn)解勉。例如此也。時(shí)藹法師避難。在義谷杜映世家。掘窯藏之。安被放還因過(guò)禮覲。藹曰。安公明解佛法。頗未寬多。而神志絕倫不避強(qiáng)禦。蓋難及也。安曰。今蒙脫難。乃惟花嚴(yán)力耳。凡所祈誠(chéng)莫不斯賴。因請(qǐng)?zhí)@還山親自經(jīng)理。四遠(yuǎn)承風(fēng)投造非一。藹乃與安更開(kāi)其所住。具如別傳。隋文創(chuàng)歷佛教大興。廣募遺僧依舊安置。時(shí)楩梓一谷三十馀僧。應(yīng)詔出家。并住官寺。惟安欣茲重復(fù)不為名馳。依本山居守素林壑。時(shí)行村聚惠益生靈終??煙霞不接浮俗。末有人于子午虎林兩谷合澗之側(cè)。鑿龕結(jié)庵。延而住之。初止龕日。上有大石正當(dāng)其上?？致渚虺鲋鹁老?。安自念曰。愿移馀處莫碎龕窟。石遂依言迸避馀所。大眾共怪。安曰。華嚴(yán)力也。未足異之。又龕東石壁澗左。有索頭陀者。川鄉(xiāng)巨害縱橫非一。陰嫉安德恒思誅殄。與伴三人持弓挾刃。攘臂挽弓將欲放箭。箭不離弦手張不息。怒眼舌噤立住經(jīng)宿。聲相通振遠(yuǎn)近云會(huì)。鄉(xiāng)人稽首歸誠(chéng)請(qǐng)救。安曰。素了不知。豈非華嚴(yán)力也。若欲除免但令懺悔。如語(yǔ)教之方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。夙興惡念以盜為業(yè)。夜往安所私取佛油甕。受五斗背負(fù)而出。既至院門迷昏失性。若有所縛不能動(dòng)轉(zhuǎn)。眷屬鄉(xiāng)村同來(lái)為謝。安曰。余不知。蓋華嚴(yán)力乎。語(yǔ)令懺悔。扶取油甕。如語(yǔ)得脫。又龕南張卿者。來(lái)盜安錢。袖中持去。既達(dá)家內(nèi)寫而不出?？卩錈o(wú)言。卿尋歸懺復(fù)道而返。有程郭村程暉和者。頗懷信向。恒來(lái)安所聽(tīng)受法要。因患身死。已經(jīng)兩宿。纏尸于地伺欲棺殮。安時(shí)先往鄠縣。返還在道。行達(dá)西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和何為不見(jiàn)迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣。無(wú)由迎也。安曰。斯乃浪語(yǔ)。吾不信也。尋至其村。厲聲大喚。和遂動(dòng)身。旁親乃割所纏繩令斷。安入其庭。又大喚之。和即窟起。匍匐就安。令屏除棺器。覆一筈筌以當(dāng)佛坐。令和繞旋。尋服如故。更壽二十許歲。后遇重病來(lái)投乞救。安曰。放爾游蕩非吾知也。便遂命終。時(shí)安風(fēng)聲搖逸。道俗榮荷。其例眾也。皆來(lái)請(qǐng)謁。興建福會(huì)。多有通感。略述一兩。昆明池北白村老母者。病臥床枕失音百日。指撝男女思見(jiàn)安形。會(huì)其母意。請(qǐng)來(lái)至宅。病母既見(jiàn)不覺(jué)下迎。言問(wèn)起居奄同常日。遂失病所在。于時(shí)聲名更振。村聚齊集。各率音樂(lè)。巡家告令。欲設(shè)大齋。大萬(wàn)村中田遺生者。家途壁立而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露迥無(wú)條線。大女名華嚴(yán)。年已二十。惟有粗布二尺擬充布施。安引村眾次至其門。憫斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧煎不及福會(huì)。今又不修當(dāng)來(lái)倍此。周遍求物闃爾無(wú)從。仰面悲號(hào)。遂見(jiàn)屋甍一把亂床用塞明孔。挽取抖捒得谷十馀。挼以成米。并將前布擬用隨喜。身既無(wú)衣待至夜暗。匍匐而行趣齋供所。以前施物遙擲眾中。十馀粒米別奉炊飯。因發(fā)愿曰。女人窮業(yè)久自種得。竭貧行施用希來(lái)報(bào)。輒以十馀黃米投飯甑中。必若至誠(chéng)貧業(yè)盡者。當(dāng)愿所炊之飯變成黃色。如無(wú)所感。命也奈何。作此誓已掩淚而返。于是甑中五石米飯。并成黃色。大眾驚嗟未知所以。周尋緣構(gòu)。乃云田遺生女之愿也。齋會(huì)齊率獲粟十斛尋用濟(jì)之。安辦法衣仍度華嚴(yán)。送入京寺。爾后聲名重振。弘悟難述。安居處雖隱。每行慈救。年常二社血祀者多。周行救贖勸修法義。不殺生邑其數(shù)不少。嘗于龕側(cè)村中?？`豬三頭將加烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺。增長(zhǎng)索錢十千。安曰。貧道見(jiàn)有三千。已加本價(jià)十倍?？梢韵嗯c眾各不同。更相忿競(jìng)。忽有小兒。羊皮裹腹來(lái)至社會(huì)。助安贖豬。既見(jiàn)諍競(jìng)因從乞酒。行飲行舞焜煌旋轉(zhuǎn)。合社老少眼并失明。須臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉曰。此彼肉耳。豬食糞穢。爾尚啖之。況人食米。理是貴也。社人聞見(jiàn)一時(shí)同放。豬既得脫繞安三匝。以鼻?觸若有愛(ài)敬。故使郊之南西五十里內(nèi)雞豬絕嗣。乃至于今。其感發(fā)慈善皆此類也。性多誠(chéng)信樂(lè)讀華嚴(yán)。一缽三衣累紀(jì)彌勵(lì)開(kāi)皇八年。頻敕入京。為皇儲(chǔ)門師長(zhǎng)公主營(yíng)建靜法。復(fù)延住寺。名雖帝宇常寢巖阿。以大業(yè)五年十一月五日。終于靜法禪院。春秋八十。遺骸于終南起塔。在至相寺之側(cè)矣。神僧傳·卷第五
釋普安。姓郭氏。京兆涇陽(yáng)人。小年依圓禪師出家?？喙?jié)頭陀。晚投藹法師。通明三藏常業(yè)華嚴(yán)。誦讀禪思準(zhǔn)為摽擬。周氏滅法棲隱于終南山之楩梓谷。時(shí)有重募捉獲一僧賞物十叚。有人應(yīng)募來(lái)欲執(zhí)安。即慰喻曰。觀卿貧煎當(dāng)欲相給。為設(shè)食已俱共入京。帝語(yǔ)此人曰。我國(guó)法急不許道人民間。你復(fù)助急不許道人山中。若爾遣他何處得活。宜放入山不須檢校。于是釋然復(fù)歸。隋文創(chuàng)歷佛教大興。廣募遺僧依舊安置。時(shí)楩梓一谷三十馀僧。應(yīng)詔出家并住官寺。唯安依本山居守素林壑。時(shí)行村聚惠益生靈。末有人于子午虎林兩谷合澗之側(cè)。鑿龕結(jié)庵延而住之。初止龕日上有大石正當(dāng)其上?？致渚虺鲋鹁老?。安自念曰。愿移馀處莫碎龕窟。石遂依言迸避馀所。大眾共怪。安曰。華嚴(yán)力也。未足異之。又龕東石壁澗左有索陀者。川鄉(xiāng)巨害縱橫非一。陰嫉安德恒思誅殄。與伴三人持弓挾刃。攘臂挽強(qiáng)將欲放箭。箭不離弦手張不息。努眼舌噤立住經(jīng)宿。聲相通震遠(yuǎn)近云會(huì)。鄉(xiāng)人稽首歸誠(chéng)請(qǐng)救。安曰。素了不知豈非華嚴(yán)力也。若欲除免但令懺悔。如語(yǔ)教之方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。夙興惡念以盜為業(yè)。夜往安所私取佛油。甕受五升。背負(fù)而出。既至院門迷昏失性。若有所縛不能動(dòng)轉(zhuǎn)眷屬鄉(xiāng)村同來(lái)為謝。安曰。余不知蓋華嚴(yán)力乎。語(yǔ)令懺悔扶取油甕。如語(yǔ)得脫。又龕南張卿者。來(lái)盜安錢袖中持去。既達(dá)家內(nèi)。寫而不出?？卩錈o(wú)言。即尋歸懺復(fù)道而返。有程郭村程暉和者。頗懷信向恒來(lái)安所聽(tīng)受法要。因患身死已經(jīng)兩宿。纏尸于地伺欲棺殮。安時(shí)先往鄠縣返還在道。行達(dá)西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和。何為不見(jiàn)迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣無(wú)由迎也。安曰。斯乃浪語(yǔ)吾不信也。尋至其村厲聲大喚。和遂動(dòng)身。旁親乃割所纏繩令斷。安入其庭又大喚之。和即倔起匍匐就安。令屏除棺器覆一筥笭。以當(dāng)佛座令和繞旋。尋復(fù)如故。更壽二十許歲。后遇重病來(lái)投乞救。安曰。放爾游蕩非吾知也。便遂命終。昆明池北白村老母者病臥床枕失音百日。指撝男女。思見(jiàn)安形。會(huì)其母意請(qǐng)來(lái)至宅。病母既見(jiàn)不覺(jué)下迎。言問(wèn)起居奄同常日。遂失病所在于時(shí)聲名更振。村聚齊集。各率音樂(lè)。巡家告令欲設(shè)大齋。大坊村中田遺生者。家徒壁立而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露大女名華嚴(yán)。年已二十。唯有粗布二尺擬充布施。安引村眾次至其門。憫斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧煎不及福會(huì)。今又不修當(dāng)來(lái)倍此。周遍求物闃爾無(wú)從。仰面悲號(hào)遂見(jiàn)屋甍一把亂床(音迷)用塞明孔挽取抖捒得谷十馀挼以成米。并將前布擬用隨喜。身既無(wú)衣待至夜暗。匍匐而行趣齋供所。以前施物遙擲眾中。十馀粒米別奉炊飯。因發(fā)愿曰。女人窮業(yè)久自種得。竭貧行施用希來(lái)報(bào)。輒以十馀黃米投飯甑中。必若至誠(chéng)貧業(yè)盡者。當(dāng)愿所炊之飯變成黃色。如無(wú)所感命也奈何。作此誓已掩淚而返。于是甑中五石米飯并成黃色。大眾驚嗟未知所以。周尋緣搆乃云。田遺生女之愿力也。齋會(huì)齊率獲粟十斛。尋用濟(jì)之。安辦法衣仍度華嚴(yán)。送入京寺。嘗于龕側(cè)村中縛豬三頭。將加烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺增長(zhǎng)索錢十千。安曰。貧道見(jiàn)有三千。已加本價(jià)十倍可以相與。眾各不同更相忿競(jìng)。忽有小兒裹腹來(lái)至社會(huì)助安贖豬。既已諍競(jìng)。因從乞酒行飲行舞焜煌旋轉(zhuǎn)。合社老少眼并失明。須臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉。曰此彼俱肉耳。豬食糞穢爾啖之。況人食米理足貴也。社人聞見(jiàn)一時(shí)同放。豬既得脫。繞安三匝。以鼻喙觸。若有愛(ài)敬。故使郊之南西五十里內(nèi)雞豬絕嗣乃至于今。其感發(fā)慈善皆此類也。以大業(yè)五年十一月五日。終于靜法禪院。春秋八十。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：531—620 【介紹】： 隋僧。齊人，俗姓范。出家于并州武德寺。明《華嚴(yán)》、《十地》諸經(jīng)。善講演辯析。每講，來(lái)聽(tīng)者至不能容。施主為之造千人講堂。著有《十地》、《華嚴(yán)》、《維摩》等疏。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十三 義解科(三)
齊之范氏子。素明華嚴(yán)十地。榮名遠(yuǎn)著。門學(xué)成風(fēng)。大隋闡隆像法。詔置武德寺于并城之南澤。蓋昔文皇相周之時(shí)。躬履鋒刃。失捷逃難之地也。以覺(jué)慧解彰。聞詔居之。受請(qǐng)高陽(yáng)眾盈千馀。地隘莫容。有施主為造大堂。不日而就。升座豎義。聞?wù)邜苠弧ＶA嚴(yán)十地維摩等疏。并纘義章一十三卷。行于世。武德三年。獫狁南侵。覺(jué)時(shí)小恙。謂其門人曰。吾去矣。門人曰。虜??阻絕人路。去將安之。曰生死道長(zhǎng)明當(dāng)別矣。乃悉出所畜。飯嚫其眾。正念泠然逮且而化。春秋九十矣。續(xù)高僧傳·卷第十二 義解篇八
釋慧覺(jué)。俗姓范氏。齊人也。達(dá)量通鑒罕附其倫。而儀形秀峙。眉目峰映。衣服鮮潔。身長(zhǎng)七尺。容止溫弘顧步淹融。鏘鏘然也。執(zhí)持行路。莫不駐步迎睇而目送者。其威儀感人如此。明華嚴(yán)十地。講席相繼流軌齊岱。榮名遠(yuǎn)著門學(xué)成風(fēng)。大隋受禪闡隆像法。以文皇在周既總元戎。躬履鋒刃。兵機(jī)失捷。逃難于并城南澤。后飛龍之日。追惟舊壤。開(kāi)皇元年。乃于幽憂之所置武德寺焉。地惟泥濕遍以石鋪。然始增基通于寺院。周閭千計(jì)廊廡九重。靈塔云張景臺(tái)星布。以覺(jué)識(shí)解騰譽(yù)。召而處之。弘闡法門。多以華嚴(yán)為首。受悟請(qǐng)益。宏略遵于四宗。后被請(qǐng)高陽(yáng)允當(dāng)講匠。聽(tīng)眾千馀堂宇充溢。而來(lái)者不絕。遂停法肆。待有堂宇方可弘導(dǎo)。爰有施主。即為造千人講堂。締搆斯須不月便就。既登法座眾引充滿。覺(jué)威容宏雅其狀若神。談吐抑揚(yáng)。汲引玄隱。披釋沖洽。聽(tīng)徒竦戴。誠(chéng)博義之弘量也。著華嚴(yán)十地維摩等疏并纘義章一十三卷。文質(zhì)恢恢條貫倫約。齊魏明德咸誦行之。至武德三年。會(huì)獫狁南侵。覺(jué)少有恙。通告門人曰。吾其去矣。侍者曰。今寇賊臨城人路阻絕。知何處去。答曰。生死道長(zhǎng)去留無(wú)日。明當(dāng)別矣。乃敕出身資為僧設(shè)食。與眾取訣。通夜正念精爽冷然。明相才出奄然從化。春秋九十矣。初覺(jué)慧解之性素蓄胸襟。福業(yè)攝生隨喜者眾。凡有營(yíng)理。身助修治故寺之基趾。咸由勸勉。又聞往生凈土園施為功。不遠(yuǎn)千里青州取棗。于并城開(kāi)義寺種之。行列千株供通五眾。日呈茂美斯業(yè)弘矣。時(shí)寺有二僧。俱名智達(dá)。遠(yuǎn)公門人。善解當(dāng)世。武德之初京邑呈美。又有明干者。亦亞其倫。相與傳燈流芳不絕。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：531—568 【介紹】： 北周僧。本姓郭，太原晉陽(yáng)人。少習(xí)儒業(yè)，年十五出家。住仙城山善光寺講經(jīng)，以習(xí)禪名。后至河北禮慧思等師，盡祛所滯，復(fù)返仙城弘揚(yáng)所學(xué)。有《大乘義章》等。全后周文·卷二十二
慧命俗姓郭，太原晉陽(yáng)人，住河陽(yáng)仙城山善光寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
姓郭氏太原晉陽(yáng)人。晉徵士琦之裔也。徙居湘州長(zhǎng)沙郡。天姿秀拔。身有光影。夙依珍阇黎為童子。珍者位地人也。然能入其室。則必有以也。年十五習(xí)誦法花經(jīng)。踰兼旬即覆述。無(wú)遺誤。既薙落。每以花嚴(yán)致修證。行方等普賢等懺法。后從恩光先路二禪師。咨詢定業(yè)。 先是道士孟壽。久棲仙城山。一日睹其地有神祇。嚴(yán)衛(wèi)盛甚。登巖以望。則又見(jiàn)梵侶群擁。頃之命至。壽趨禮謁。因悉舍為善光寺。供給殷縟。學(xué)者駢集。晚開(kāi)維摩經(jīng)于州治。而歸鄉(xiāng)里焉。法音禪師者。王氏子。命同郡祁人也。少但事果愿寺能禪師。才數(shù)旬。顧又遍歷江南河北。以袪所滯。至遇思邈二師而后已。因留仙城者五稔。一日??手行松林間。笑曰。此兩處誠(chéng)可終焉。聞?wù)吣?。天和三年十二月五日。命以疾終于善光寺。十七日音亦終于果愿寺。然皆精爽不昧。面西念佛。奇香異樂(lè)?；蚵?dòng)谐圃章暋Ｃ艟隳耆邪恕?命尤善辭章。著大品義章融心論還源鏡行路難詳玄賦等。文行世。而菩薩戒弟子。濟(jì)北戴逵貽書請(qǐng)教。命摛藻答之。文多皆不錄。 沙門慧曉姓傅。心學(xué)明暢。其材殆亞于命。游齊住靈巖寺數(shù)十年。人初不以為異也。間嘗以鄉(xiāng)里之戚。謁山茬令。令以他客辭不遽接。曉作釋子賦以見(jiàn)意而去之。名由是顯。 命遺言搆甓墳。俾弟子信士鄭子文立碑。續(xù)高僧傳·卷第十七 習(xí)禪篇之二
釋慧命。姓郭。太原晉陽(yáng)人。晉徵士郭琦之后也。以梁大通五年辛亥之歲。生于湘州長(zhǎng)沙郡。天挺英姿秀拔群表。雖居綺年人多傾異。覺(jué)夢(mèng)之際光觸其身。明悟條序深有殊致。時(shí)湘部名僧相謂曰。珍阇梨。位地難測(cè)。然入如來(lái)室者。即慧命矣。故自結(jié)發(fā)日新開(kāi)裕。八歲能詩(shī)書。體貌凝遠(yuǎn)。識(shí)者知非常器。然而銳精聽(tīng)習(xí)妙入深義。故使理超文外照出機(jī)前。智不驚愚貞無(wú)絕俗。道親物疏。州閭贊重。年十五誦法華經(jīng)。兩旬有半一部都了。尋事剃落學(xué)無(wú)常師。專行方等普賢等懺。討據(jù)華嚴(yán)以致明道。行自襄沔。聞恩光先路二大禪師千里來(lái)儀投心者眾。乃往從之。后游仙城山。即古松仙之本地也。先有道士孟壽者。幽棲積歲祈心返正必果所愿。舍所居館充建寺塔。及命未至山夕。壽忽恍焉如夢(mèng)。大見(jiàn)神祇嚴(yán)衛(wèi)館側(cè)。至覺(jué)驚喜登巖悵望。遂睹梵旅盈林。乃命至也。趨而禮謁。即舍所住為善光寺焉。供事駢羅眾侶咸會(huì)。晚于州治講維摩經(jīng)。大乘駕御之津。入道乘玄之跡。禪智所指罔弗倒戈。既滿九旬便辭四部。衣缽隨從還返故林。有法音禪師者。同郡祁人。本姓王氏。不言知已。兩遂得朋。同就長(zhǎng)沙果愿寺能禪師。修學(xué)心定。未結(jié)數(shù)旬法門開(kāi)發(fā)咨質(zhì)遲疑。乃惟反啟。懼失正理通訪德人。故首自江南終于河北。遇思邈兩師方祛所滯。后俱還仙城。僅得五稔預(yù)知亡日。乃攜音手于松林相顧笑曰。即斯兩處便可終焉。侍者初聞未之悟也。不盈旬望同時(shí)遇疾。命以周天和三年十一月五日精爽不謬。正坐跏趺面西念佛。咸睹佛來(lái)合掌而卒。同眾有夢(mèng)天人下地幢幡照日。又聞房宇唱善哉者。奇香異樂(lè)聞熏非一。音以其月十七日。亦坐本處。所現(xiàn)瑞相頗亦同倫。然命音兩賢。俱年三十有八矣。即于樹(shù)下?lián)k甓成墳。有弟子清信士鄭子文。立碑于寺。門人慧朗。祖?zhèn)髅鼧I(yè)不墜禪風(fēng)?；邪层娴烂麟S世。初命與慧思定業(yè)是同。贊激衡楚詞采高掞。命寔過(guò)之。深味禪心慧聲遐被。著大品義章融心論還原鏡行路難詳玄賦。通述佛理。識(shí)者咸誦文或隱逸未喻于時(shí)。有注解者。世宗為貴。自居山舍學(xué)徒騰聚名溢南北。有菩薩戒弟子濟(jì)北戴逵。學(xué)聲早被名高列國(guó)。乃貽書于命曰。竊以。渭清涇濁。共混朝宗之源。松長(zhǎng)箭短。同秉堅(jiān)貞之質(zhì)。幸預(yù)含靈五常理宜范圍三教。是以闕里儒童。闡禮經(jīng)于洙濟(jì)。苦縣迦葉。遷妙道于流沙。雖牢籠二儀。蓋限茲一世。豈如興法輪于鹿苑。蕩妄想于鷲山。半滿既陳權(quán)實(shí)斯顯。誠(chéng)教有淺深人無(wú)內(nèi)外。禪師德聲遠(yuǎn)振。行高物表。攝受四依。因牧羊而成誦。負(fù)笈千里。歷龍宮而包括。故能內(nèi)貫九部。搜雪山之秘藏。外該七略。探壁水之典墳。支遁天臺(tái)之銘。竺真羅浮之記。曇賦七嶺汰詠三河。寶師妙析莊生。璩公著論表集。若吞云夢(mèng)如指諸掌。加以妙持凈戒如護(hù)明珠。善執(zhí)律儀譬臨玄鏡。稟羅云之密行。種賓頭之福田。撫挹定水便登覺(jué)觀。高蔭禪支將逾喜舍。是以不遠(yuǎn)瀟湘。來(lái)儀沔陸。植杖龍泉乃為精舍?；剀囻R首即創(chuàng)伽藍(lán)。鑿嶺安龕。詎假聚砂成塔。因山構(gòu)苑。無(wú)勞布金買地。開(kāi)士云會(huì)。袂似華陰。法侶朋沖。眾齊稷下。禪室晨興時(shí)芳杜若。支提暮?jiǎn)喝胩以?。香山梵響將阮嘯而相發(fā)。日殿妙音。與孫琴而高韻。紫蓋貞松仍撝上辯。洪崖神井即鎣高心。故以才堪買山。德邁同輦。崇峰景行墻仞懸絕。弟子業(yè)風(fēng)鼓慮。欲海沈形。洎渚宮淪覆。將歷二紀(jì)。晝倦坐馳夜悲愕夢(mèng)。未能忘懷彼我歸軫一乘。遣蕩胸衿朗開(kāi)三達(dá)。既念鼠藤?gòu)泜B(niǎo)系。昔在志學(xué)家傳賜書。五禮優(yōu)柔三玄饜飫。頗絕韋編構(gòu)述馀緒。爰登弱冠捃摭百家。及乎從仕留連文翰。雖未能探龍門而梯會(huì)稽。賦鷦鷯而詠鸚鵡。若求其一分亦髣髴古人。但深悟聚泡。情悲交臂。常欲蟬蛻俗解貪味真如。一日鄖城許修。隗館屈膝。情欣系襪遇同進(jìn)履。未盡開(kāi)衿遽嗟飄忽。尋拂衣世網(wǎng)脫屣牽絲。滄浪濯纓漢陰抱甕。行餐九轉(zhuǎn)用遣幽憂。漸悟三空將登苦忍。仙梁觀玉不廢從師。深澗折桃無(wú)妨請(qǐng)益。所希彌天勝氣乍酬鑿齒。雁門高論時(shí)答嘉賓。冬暖如春愿珍清軌。室邇?nèi)隋趶涊F襟帶。馀辭淺簡(jiǎn)。望無(wú)金玉幽林。沙門釋慧命。酬書濟(jì)北戴先生。夫一真常湛。徼妙于是同玄。萬(wàn)圣乘機(jī)。違順以之殊跡。是以西關(guān)明道東野談仁。彫樸改工有無(wú)異軫。今若括此二門。原茲兩教。豈不歸宗三轉(zhuǎn)會(huì)入五乘。藉淺之深資權(quán)顯實(shí)。斯若池分四水始則殊名。?？匕撕咏K無(wú)別味。檀越幼挺奇才。夙懷茂緒。華辭卓世雅致參玄。智涉五明學(xué)兼三教。益矣能忘。蹈顏生之逸軌。損之為道。慕李氏之玄蹤。雖復(fù)六經(jīng)該廣百家繁富。圣賢異準(zhǔn)儒墨分流。或事曠而文殷。或言高而旨遠(yuǎn)。莫不納如瓶受說(shuō)似河傾。明鏡匪疲洪鐘任扣。子建挹以奇文。長(zhǎng)卿恧其高趣。故雖秦楚分墟周梁改俗。白眉青蓋。龜玉之價(jià)弗渝。棲鳳臥龍。魚(yú)水之交莫異。加以識(shí)鎣苦空志排塵俗。形雖廊廟器乃江湖。是以屬嘆牽絲興言世網(wǎng)。辭同應(yīng)陸調(diào)合張嚴(yán)。嗟失火之遽傳。憫清波之速逝。方應(yīng)濯足從道洗耳辭榮。九轉(zhuǎn)充虛四扇排疾。然后尋八正以味一真。解十纏而遣三患。斯之德也寧不至哉。貧道識(shí)鏡難清心塵易擁。定慚花水戒非草系。才侔撤燭學(xué)謝傳燈。內(nèi)有愧于德充。外無(wú)狎于人世。是以淹滯一丘寓形蓬柳。端居千仞托志筠松。測(cè)四序于風(fēng)霜。候二旬于眺魄。至乃夜聞山鳥(niǎo)仍代九成。晝視游魚(yú)聊追二子。蓽戶弊衿。既在原非病。朱門結(jié)駟。亦于我如云。所嘆藤鼠易侵樹(shù)猿難靜。勞想鷲頭倦思雞足。至于林凋秋葉曾無(wú)獨(dú)覺(jué)之明。谷響春鶯終切寡聞之嘆。忽承來(lái)問(wèn)曲見(jiàn)光譽(yù)。幽氣若蘭清音如玉。誠(chéng)復(fù)溢目致歡。而實(shí)撫膺多愧。雖識(shí)謝天池未辯北溟之說(shuō)。而事同泥井慚聞東海之談。所冀伊人于焉好我黃石匪遙。結(jié)期明旦白駒可縶。用永今朝善敬清猷。時(shí)因素札言不洗意。報(bào)此何伸。時(shí)或以逵即晉代譙國(guó)戴逵。今考挍行事非也。晉書云。大元十二年徵隱士戴逵。不久尋卒。至梁大通三年。經(jīng)一百四十三載。命公方生。計(jì)不相見(jiàn)。又非濟(jì)北明矣。時(shí)又有沙門慧曉。厥姓傅氏。亦以禪績(jī)獻(xiàn)公。文才亞于慧命。北游齊壤居止靈巖。數(shù)十年間幽閑精業(yè)。眾初不異之也。及鄉(xiāng)民有任山薦令者。曉去鄉(xiāng)歲久思問(wèn)親親。行至縣門使人通令。令正對(duì)客未許進(jìn)之。踟躕之間又催通引。客猶未散。令且更延。曉悟曰。非令之為進(jìn)退。乃吾之愛(ài)憎耳。豈鄉(xiāng)壤之可懷耶。命省事取紙?jiān)P。而裁釋子賦。紙盡辭窮。告曰。若令問(wèn)覓?？梢源宋氖局?。吾其去矣。于是潛遁。故賦云。咄哉失念。欻爾還覺(jué)。是也。及后追靈巖。窮討不見(jiàn)。出賦示僧。方知曉之才也。于是人藏一本。用祛鄙吝。曉后尋諸名岳。養(yǎng)素棲心。時(shí)復(fù)流目人世。而還晦形幽阜。卒不測(cè)其所終。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：531—625 【介紹】： 隋唐時(shí)僧。瀛州高陽(yáng)人。俗姓崔。博通經(jīng)術(shù)，以《涅槃》著名。晚住并州興國(guó)寺，時(shí)奉為師傅。隋楊諒反，占寺為甲坊。亂平，楊素將誅寺僧，曇選挺身以救，僧眾終獲免。煬帝大業(yè)末，兵饑交接，曇選施食救饑，廣行善業(yè)。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
姓崔。高陽(yáng)人。天恣鑲瑋。不偶時(shí)俗。通經(jīng)惟務(wù)大義而已。不以文句琑屑為學(xué)。然尤??于涅槃。晚居并部之興國(guó)寺。每眾集。必推坐端。詶問(wèn)之間。辭辨宏放。嬰其鋒輒推挫。時(shí)人以豹選。目人揚(yáng)諒之亂。賊以興國(guó)寺為甲坊。以武德寺為食坊。及揚(yáng)素以官軍入城賊皆就擒。且責(zé)問(wèn)諸僧。為賊巢穴狀。僧辭曰。王力嚴(yán)切。不敢遮約。蓋謂鎮(zhèn)守者。有以激變之也。于是素怒曰。初激變時(shí)。且有幾僧諫王而被殺者。所云王力嚴(yán)切。不亦誣乎。此其情皆同反。可依軍法行事。時(shí)選出眾對(duì)曰。比者不軌之民。動(dòng)于天紀(jì)。皆由慈悲之化。陵遲至此。誠(chéng)僧等之罪。公幸見(jiàn)教。豈敢逃責(zé)。素乃悅。因悉屏退僧眾。而獨(dú)留選論議。迫莫始罷去。馀僧亦無(wú)所問(wèn)。大業(yè)之季。兵饑薦臻。分衛(wèi)莫足給。興國(guó)倉(cāng)廩雖富?？蜕葹殚捠卣呔芙^。選念以為此滅法徵。每操杖逐閽者。而進(jìn)客于堂。日盈座。子弟以卑少。噤莫敢語(yǔ)。久之眾約。獨(dú)許選納?？外挪坏脼槔?。后置大鎗房中。日以所受于常住。與諸乞丐。而得者并為饘粥手斟酌。列坐群餓。而賦之惟均。迄歲稔罔怠。眾賴以活。 國(guó)初沙門智滿。有重名。居義興新寺。聽(tīng)學(xué)去來(lái)。馀三百人。規(guī)制嚴(yán)整。一日選竟造寺庭詰曰。卿等飽食暖衣。政復(fù)何所進(jìn)脩。而風(fēng)聲洋溢。其無(wú)乃罔冒歟。且吾徒之所行。必?fù)?jù)經(jīng)誥。今茲所據(jù)。寔何經(jīng)。曰方等經(jīng)懺。曰試為我讀之。才閱首卷曰。此經(jīng)有四卷?？墒顾娜艘粫r(shí)讀也。沙門道綽從旁曰一時(shí)讀。則聽(tīng)者或至昏亂。曰吾聽(tīng)豈同汝聽(tīng)耶。于是四卷一時(shí)讀。讀未竟遽止之曰。陀羅尼力。有如此者。又曰。流俗矯詐。蠹蝕佛法。汝能知所憑藉則庶幾。 武德八年。閉門養(yǎng)痾。益自省。問(wèn)候者充牣廡宇。選尸臥。引衣舒足曰。吾茲定生何處乎。道綽曰。阿阇黎西方樂(lè)土。名安養(yǎng)國(guó)。彼佛愿重。欲往生者。無(wú)不攝受。選咄之曰。為身求樂(lè)吾非汝儔。綽曰審若爾則無(wú)生耶。曰無(wú)生則無(wú)所不生。遂掩息。壽九十五。續(xù)高僧傳·卷第二十四
釋曇選。姓崔。高陽(yáng)人。神慧譎詭不偶時(shí)俗。雖博通經(jīng)術(shù)。而以涅槃著名。不存文句。護(hù)法為慮本。晚住并部興國(guó)寺。川邑奉之以為師傅。每有眾集居于座元。酬問(wèn)往還以系節(jié)為要。吐言開(kāi)令宏放終古。僧侶乃多莫敢摧挫。時(shí)人目為豹選者也。及楊諒逆節(jié)中外相叛。招募軍兵繕造牟甲。以興國(guó)寺為甲坊。以武德寺為食坊。后于武南置陣。楊素?cái)≈?。官軍入郭搜求逆黨?？偧T僧責(zé)供反者。僧等辭曰。王力嚴(yán)切不敢遮約。素曰。有幾僧諫王被殺。而云王力嚴(yán)切。此并同反。不勞分疏可依軍法。選時(shí)在眾不忍斯禍。乃出對(duì)曰。比佛法陵遲。特由僧無(wú)有德可以動(dòng)俗。致有亂階。結(jié)聚不能誨以忠信。此誠(chéng)如公所教。今被理責(zé)陷身無(wú)地。素乃舒顏曰。僧等且還。留向?qū)ι?。擬論機(jī)務(wù)。自爾晝參軍將開(kāi)散僧誅。晚還寺宿。不久煬帝下敕通被放免。故合眾獲安。誠(chéng)其功也。及大業(yè)末歲。兵饑交接。四方僧游寄食無(wú)地。興國(guó)雖富儉嗇者多。每食時(shí)禁門自守?？蜕畵斫Y(jié)終不之前。選不勝滅法。憤激身心。每日拄杖在門驅(qū)趁防者攜引羈僧。供給缽器。送至食堂。眾多是其子弟不敢違逆。由是眾開(kāi)僧制。許選停客。自馀不得然。其慈濟(jì)之深感激府俞。房?jī)?nèi)廓然財(cái)什不積。唯置大缽一口。每日引諸乞兒。所得食調(diào)總缽中。選請(qǐng)食分。亦和其內(nèi)。雜為饘粥。便行坐乞人。手自斟酌。見(jiàn)其襤縷皴錯(cuò)形容癯瘦。流淚盈臉不能自勝。選亦依行受粥而食。日別如此。遂及有年?；蔬\(yùn)伊始人情安泰。義興新寺法綱大張。沙門智滿。當(dāng)涂眾主。一川鄉(xiāng)望。王臣傾重創(chuàng)開(kāi)諸宇嚴(yán)位道場(chǎng)。三百馀僧受其制約。夏中方等清眾肅然。風(fēng)聲洋溢流潤(rùn)遐邇。選聞之乃詣其寺。庭滿徒聞來(lái)崩騰下。赴告曰。卿等結(jié)聚作何物。在依何經(jīng)誥。不有冒罔后生乎。滿曰。依方等經(jīng)行方等懺。選曰。經(jīng)在何處將來(lái)對(duì)讀。遂將一卷來(lái)。選曰。經(jīng)有四卷。何不一時(shí)讀之沙門道綽曰。經(jīng)文次第。識(shí)不俱聞。選曰。吾識(shí)可共爾識(shí)同耶。但四卷齊讀。文言未了。便曰。依咒滅罪耳?？闪T之。又曰。自佛法東流。矯詐非少。前代大乘之賊。近時(shí)彌勒之妖。詿誤無(wú)識(shí)其徒不一。聞爾結(jié)眾?？謮奈岱?。故力疾來(lái)問(wèn)。雖爾手把瓶子。倚傍猶可。遂杖策而返。武德八年。遘疾淹積。問(wèn)疾者充牣房宇。乃尸臥引衣申腳曰。吾命將盡何處生乎名行僧道綽曰。阿阇黎。西方樂(lè)土名為安養(yǎng)?？稍干诉x曰。咄為身求樂(lè)。吾非爾儔。綽曰。若爾可無(wú)生耶。答曰。須見(jiàn)我者而為生乎。乃潛息久之。不覺(jué)已逝。時(shí)年九十有五。道俗哀慘。送于西山之陰。傳者親往其寺不及其人。觀其行事遺績(jī)。庶可澡雪形心頓祛鄙吝。叔緒護(hù)法開(kāi)士。抑斯人乎。
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【生卒】：532—599 【介紹】： 隋僧。丹陽(yáng)人。俗姓陶，字明范。少投式法師為徒，住永嘉崇玄寺。具戒之后學(xué)業(yè)超儕輩，群目之為神童。梁武帝大同時(shí)游京師，善說(shuō)講，京師耆老咸稱后生可畏。著《律大本羯磨》諸經(jīng)疏三十六卷。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三 弘法科(三)
字明范。姓陶氏。丹陽(yáng)人。祖齊招遠(yuǎn)將軍。永嘉太守。父僉梁貞威將軍上虞令。成儀狀瑰美。器質(zhì)渾厚。少入永嘉崇玄寺。事式法師為弟子。具戒后。所學(xué)曰進(jìn)。梁大同初。游京輦之奉誠(chéng)寺。大律都沙門智文。授以十誦。才經(jīng)再習(xí)。即事開(kāi)講。毗曇數(shù)論亦如之。時(shí)年猶未三十也。禪那懺摩。身心兼謹(jǐn)。三馀之暇。則獵涉文史。是以宿碩咸畏服焉。弟子慧藏法祥等。并分燈利眾。模范人天。開(kāi)皇十九年五月五日。遂卒于興嚴(yán)寺。壽六十八。其始示疾也。猶勉力闡演。及劇乃稱佛合掌而逝。開(kāi)十誦律菩薩戒。大品法華諸經(jīng)律等。一百四十遍。觀音經(jīng)講。一百三十三遍。著律大本羯磨諸經(jīng)疏三十六卷。皆行世。既卒之三日。當(dāng)五月八日。窆之奉誠(chéng)之南山高座寺。沙門慧嵷撰墓志。續(xù)高僧傳·卷第二十一 明律上
釋道成。字明范。俗姓陶氏。丹陽(yáng)人也。祖誕齊招遠(yuǎn)將軍永嘉大守。文僉梁貞威將軍上虞令。成少而入道。住永嘉崇玄寺。事式法師為弟子。儀貌瑰美奇姿拔眾。群伍目曰神童。具戒之后學(xué)超儕輩。大同之初棲游京輦受業(yè)奉誠(chéng)寺大律都沙門智文。十誦才經(jīng)兩遍。年逾未立別肆開(kāi)筵。數(shù)論毗曇染神便悟。無(wú)繁工倍聞一知十。是以京邑耆老咸稱后生可畏。講十誦律菩薩戒大品法華諸經(jīng)律等一百四十遍。又講觀音一日三遍。著律大本羯磨諸經(jīng)疏三十六卷。至于意樹(shù)心花增暉旦曜。析理質(zhì)疑聽(tīng)者忘倦。學(xué)士慧藏法祥等。并游方講說(shuō)法輪常轉(zhuǎn)。傳茲后焰利益弘多。咸蔬素潔己珠戒居心。神解嚴(yán)明深禪在念。兼六時(shí)虔懺。三馀暇日?獵文史。欲令知無(wú)不為也。然其性用安庠威儀合度。天人揩揩罕有其儔。軟語(yǔ)愛(ài)言。不常忤物。后現(xiàn)疾旬馀。猶牽講演。以開(kāi)皇十九年五月五日。遷神于興嚴(yán)寺。春秋六十有八。大漸之際惟稱念佛。肢節(jié)軟暖合掌分明。即以其月八日。窆于奉誠(chéng)寺之南山。墓志高坐寺僧慧嵷所作。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：532—615 【介紹】： 隋僧。曹州承氏人，俗姓何。十五歲游學(xué)，略綜儒道。十九歲出家。北齊廢帝時(shí)，自鄴都出關(guān)塞。北周武帝保定二年，抵長(zhǎng)安，詔住大乘寺。四年，表請(qǐng)西行，至高昌國(guó)，往突厥。復(fù)歸長(zhǎng)安，住乾宗寺。滅佛時(shí)，奔太白山，尋往華山。隋初復(fù)為菩薩僧，住大興善寺。文帝開(kāi)皇初，于終南山結(jié)草為寺以居，敕額為龍池寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十七 攝念科
姓郭氏。曹州承氏人。三歲喪親。十五年。始知讀書。十九年投外兄落染。既具戒。即誓結(jié)朋西游。以觀靈跡。齊乾明初。二十一人。出鄴行邁。才臻周塞。夜為邏卒所得。執(zhí)見(jiàn)武帝而釋之。仍令于大乘寺安置。即周之保定二年也。明年上表。乞如所志。許之且給國(guó)書資糧諸物度石磧千五百里四顧絕無(wú)水草。饑行七夕。至高昌國(guó)。蓋突厥附庸也。益西抵可寒所?？珊制浞穷?。將殺之。而未也。徒增防衛(wèi)。而禁其飲食。勢(shì)必使之餓死爾。會(huì)周使者諫。以為此佛弟子也。所在之處。羊馬且繁盛。可寒喜。敕日給四羊充食。判等縱之。而蔬茹如故。未幾。遣騎乘。送還長(zhǎng)安。住乾宗寺。留五年。遇靜靄法師?；蹣I(yè)沖??。事之又五年。大法尋廢。與靄等二十六人。逃難巖居太白山中。不忌講授。依承靄德。始終一十五年。逮靄舍身。護(hù)法風(fēng)烈遐被。判有力焉。天元嗣歷。創(chuàng)立百二十人。為菩薩僧。判預(yù)其數(shù)。住陟岵寺。隋開(kāi)佛法。改大興善寺。詔攝僧務(wù)。開(kāi)皇初。結(jié)庵終南交谷東領(lǐng)池。七年示微疾。詔度支侍郎李世思。將天竺醫(yī)工。就庵視疾。遂改庵龍池寺。大將軍云定興。為檀越。侍郎獨(dú)孤機(jī)。別筑齋宇于宅之后園。請(qǐng)時(shí)棲息。薛國(guó)公及其夫人。風(fēng)奉訓(xùn)誥。間或至山。咨承疑義。大業(yè)十一年。五月四日。卒于山寺。壽八十四。續(xù)高僧傳·卷第十二 義解篇八
釋道判。姓郭氏。曹州承氏人也。三歲喪親十五游學(xué)。般涉史籍略綜儒道。十九發(fā)心出家。投于外兄而剃落焉。具戒已后歷求善友。深厭俗累絕心再往。每閱像教?hào)|傳。慨面不睹靈跡。委根歸葉未之或聞。遂勇心佛境誓尚瞻敬。以齊乾明元年。結(jié)伴二十一人。發(fā)趾鄴都將經(jīng)周塞。關(guān)邏嚴(yán)設(shè)又照月光。踟躕回互義無(wú)踰越。忽值云奔月隱。乘暗度棧。遇逢游兵。特蒙釋放。以周保定二年達(dá)于京邑。武帝賞接崇重。仍令于大乘寺厚供享之。經(jīng)逾兩載。上表乞循先志。又蒙開(kāi)許。敕給國(guó)書并資行調(diào)。西度砂磧千五百里。四顧茫然絕無(wú)水草。乘饑急行。止經(jīng)七夕便至高昌國(guó)。是小蕃附庸突厥。又請(qǐng)國(guó)書。至西面可汗所(此云天子治也)彼土不識(shí)眾僧。將欲加害。增人防衛(wèi)不給糧食。又不許出拾掇薪菜。但令餓死。有周國(guó)使人諫云。此佛弟子也。本國(guó)天子大臣敬重供養(yǎng)。所行之處能令羊馬孳多?？珊箽g喜。日給羊四口以充恒食。判等放之而自煮菜進(jìn)啖。既見(jiàn)不殺眾生不食酒肉所行既殊。不令西過(guò)。乃給其馬乘遣人送還。達(dá)于長(zhǎng)安住乾宗寺。判以先在窮險(xiǎn)無(wú)人造食。遂舍具戒今返京室。后乃更受之停止五年。逢靜藹法師。咨詢道務(wù)。慧業(yè)沖邃淹歷五周朝夕聞問(wèn)。方登階漸。會(huì)武帝滅法。與藹西奔于太白山。同侶二十六人。逃難巖居不忘講授。中百四論日夜研尋恂恂奉誨。雖有國(guó)誅靡顧其死。東引尋山岠于華岳。凡所游遁者望日參焉。遂離考山室二十馀所。依承藹德。為入室之元宗。始末一十五年。隨逐不舍。后藹舍身窮谷用陳護(hù)法。判含酸茹毒奉接遺骸。建塔樹(shù)銘勒于巖壁。天元嗣歷尋改邪風(fēng)。創(chuàng)立百二十人為菩薩僧。判當(dāng)其數(shù)。初住陟岵寺。大隋受命廣開(kāi)佛法。改為大興善焉。判道穆僧徒歷總綱任。部攝彝倫有光先范。開(kāi)皇之肇。于終南山交谷東嶺。池號(hào)野豬。迥出云端俯臨原陸。躬自案行可為棲心之場(chǎng)也。結(jié)草為庵集眾說(shuō)法。開(kāi)皇七年。敕遣度支侍郎李世師。將天竺監(jiān)工。就造院舍常擬供奉。知判道業(yè)修曠。給額為龍池寺焉。大將軍云定興。以為檀越。四事供給無(wú)爽二時(shí)。侍郎獨(dú)孤機(jī)。餐奉音猷于宅后園別立齋宇。請(qǐng)來(lái)?xiàng)?。終日將事稟其法戒。薛國(guó)公及夫人鄭氏。夙奉清訓(xùn)年別至此。咨承戒誥決通疑議。以大業(yè)十一年五月四日平旦卒于山寺。春秋八十有四。初判釋蒙啟法性狎林泉。少欲無(wú)競(jìng)樂(lè)居儉攝。行慈濟(jì)乏偏所留心。履苦登危彌其本意。故每至粟麥二熟。行乞貯之至厚。雪彌山則遺諸飛走。所以山侶游僧。蒙其獎(jiǎng)濟(jì)者殷矣。又食不擇味生無(wú)患苦。僧事鞅掌身先令之。而弘道終朝虔虔無(wú)怠。雖暫游世恒歸山室。斯亦巖岫之學(xué)觀矣。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓郭。曹州承氏人。三歲喪親。十五游學(xué)。略綜儒道。十九發(fā)心出家。投于外兄而剃落焉。具戒已后。歷求善友。每閱像教?hào)|傳?？娌欢渺`跡。遂勇心佛境。誓當(dāng)瞻敬。以齊乾明元年。結(jié)伴二十一人。發(fā)趾鄴都。將經(jīng)開(kāi)塞。關(guān)邏嚴(yán)設(shè)。又照月光。踟躕回首。義無(wú)踰越。忽值云奔月隱。乘闇度棧。以周保定二年。達(dá)于京邑。武帝賞接崇重。仍令于大乘寺。厚供享之。經(jīng)逾兩載。上表乞循初志。蒙敕給圖書。并資行調(diào)。西度石磧千五百里。四顧茫然。絕無(wú)水草。乘饑急行。上經(jīng)七夕。便至高昌國(guó)。是小蕃附庸突厥。又請(qǐng)國(guó)書。至西面可寒所。彼土不識(shí)眾僧。將欲加害。增人防衛(wèi)。不給糧食。又不許出拾掇薪菜。但令餓死。有周國(guó)使人。諫可寒云。此佛弟子也。本國(guó)天子大臣。敬重供養(yǎng)。所行之處。能令羊馬滋多?？珊畾g喜。日給羊四口。以充恒食。判等放之。而自煮菜進(jìn)啖。既見(jiàn)不殺眾生。不食酒肉。所行既殊。不令西過(guò)。乃給其馬乘。遣人送還。達(dá)于長(zhǎng)安。住乾宗寺。逢靜藹法師。咨詢道務(wù)?；蹣I(yè)沖??。淹歷五周。會(huì)武帝滅法。與藹西奔于太白山。同侶二十六人。逃難巖居。不忘講授。中百四論。日夜研尋。恂恂奉誨。雖有國(guó)誅。靡顧其死。東引尋山。岠于華岳。凡所游遁者。望日參焉。遂依承藹德。為入室之元宗。始末一十五年。隨逐不舍。后藹舍身窮谷。用陳護(hù)法。判含酸茹毒。奉接遺骸。建塔樹(shù)銘。勒于巖壁。天元嗣歷。尋改邪風(fēng)。創(chuàng)立百二十人為菩薩僧。判當(dāng)其數(shù)。初住陟岵寺。大隋受命。廣開(kāi)佛法。改為大興善焉。判道穆僧徒。歷總綱任。開(kāi)皇初。入終南山。交谷東嶺。池號(hào)野?。迥出云端。俯臨原陸。躬自案行?？梢詶摹＝Y(jié)草為庵。集眾講說(shuō)。開(kāi)皇七年。敕遣度支侍郎李世師。將天竺醫(yī)工。就造精舍。常擬供奉。知判道業(yè)修曠。給額為龍池寺。大將軍云定興以為檀越。四事供給。侍郎獨(dú)孤機(jī)。餐奉音猷。于宅后園。別立齋宇。請(qǐng)來(lái)?xiàng)?。稟其法戒。薛國(guó)公及夫人鄭氏。夙奉清訓(xùn)。年別至山。咨承戒誥。決通疑議。以大業(yè)十一年五月四日平旦。卒于山寺。
人物簡(jiǎn)介
性強(qiáng)記。誦經(jīng)能習(xí)復(fù)二百馀卷。武平三年。自并將如鄴。達(dá)艾陵失道。誤入亂山中。暮求托宿地。遙望巖下一室。似有人居者。就之則寂然。寶倦坐室前石上。仰見(jiàn)松枝。懸磬去地丈馀。心固已異之。夜二更有草衣僧。自外至。托曰。是中何致俗氣。寶遽前設(shè)敬。具述來(lái)故。頃之問(wèn)寶。今何國(guó)何姓。曰齊國(guó)姓高氏。寶遂問(wèn)。尊師居此復(fù)久近耶。曰后漢時(shí)來(lái)。問(wèn)寶業(yè)何經(jīng)。寶方恃己之博語(yǔ)頗矜詶。其僧曰。脩行之人不應(yīng)若此。君亦樂(lè)聞何經(jīng)。當(dāng)為誦之。曰樂(lè)聞華嚴(yán)。僧誦之。聲韻諧暢圓亮。誠(chéng)非世間所可得者。須臾部卷即徹。馀誦皆然。寶驚嘆以為莫及。其僧曰。汝是有作心。我是無(wú)作心。夫忘懷于物者。物固弗能礙也。寶寤識(shí)其神圣。乞依之住。其僧曰。汝既以利養(yǎng)至。而又奚能安于寂寞哉。且汝情累未遣。雖住無(wú)益也。逮旦乃別去。續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋慧寶。氏族未詳。誦經(jīng)二百馀卷。德優(yōu)先達(dá)。時(shí)共知名。以齊武平三年。從并向鄴。行達(dá)艾陵川。失道尋徑入山。暮宿巖下。室似人居迥無(wú)所見(jiàn)寶端坐室前。上觀松樹(shù)。見(jiàn)有橫枝懸磬。去地丈馀。夜至二更。有人身服草衣。自外而至?？谠?。此中何為有俗氣。寶即具述設(shè)敬。與共言議問(wèn)寶。即今何姓統(tǒng)國(guó)。答曰。姓高氏。號(hào)齊國(guó)。寶問(wèn)曰。尊師山居早晚。曰后漢時(shí)來(lái)。長(zhǎng)老得何經(jīng)業(yè)。寶恃己誦博頗以自矜。山僧曰。修道者未應(yīng)如此。欲聞何經(jīng)為誦之。寶曰。樂(lè)聞花嚴(yán)。僧即少時(shí)誦之便度。聲韻諧暢非世所聞。更令誦馀。率皆如此。寶驚嘆曰。何因大部經(jīng)文倏然即度。報(bào)曰。汝是有作心。我是無(wú)作心。夫忘懷于萬(wàn)物者。彼我自得矣。寶知為神異也求哀乞住。山僧曰。國(guó)中利養(yǎng)召汝。何能自安。且汝情累未遣。住亦無(wú)補(bǔ)。至?xí)员闵崛?。寶遂返尋行跡。達(dá)鄴敘之。
