人物簡(jiǎn)介
一名僧妙。先為冀州人。后徙河?xùn)|蒲阪。聰慧夙成。持律嚴(yán)謹(jǐn)。遍覽群籍。尤長(zhǎng)于講說(shuō)。而性謙抑沖退。喜慍未嘗見(jiàn)于顏面。每下座。必合掌懺悔云。佛意豈凡夫所能測(cè)。今所說(shuō)者。傳之先師。初非自擅也。望大眾察其是非。布施歡喜。由是從者云委。俄歸鄉(xiāng)之常念寺。即仁壽寺也。周太祖特加尊敬。大統(tǒng)間。西域獻(xiàn)佛舍利。詔送妙寺供養(yǎng)。因奉以頂戴。曉夜旋仰。如是一年。忽中宵放光滿室。宛轉(zhuǎn)從窗隙出。騰扇四遠(yuǎn)。洞燭天地外。人皆以為失火奔救。既至見(jiàn)金瓶熠煜。莫不贊嘆。妙乃燒香跪啟曰。眾生已睹圣跡。愿韜秘靈影。反寂皈空。于是光遂宛轉(zhuǎn)入瓶。爾夜歡呼之聲聞數(shù)十里。而寺有一僧。臥房?jī)?nèi)獨(dú)不覺(jué)知。雖撼喚之自若也。未幾癘疾。蓋其業(yè)障所致云。即今所謂佛骨者。自妙之亡。光無(wú)復(fù)現(xiàn)矣。然恒業(yè)涅槃。其部分文句。臨機(jī)約截。每講不同。所以學(xué)侶之英杰者。乃所悅服而承襲也。旺化之地。酒肉悉絕。蔥韭遽以上掩之。河表風(fēng)俗頓變。豈亦教令使然之哉 弟子曇延。見(jiàn)別傳。續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四
釋僧妙。一名道妙。本住冀州。后居河?xùn)|蒱坂禁行精苦。聰慧夙成。遍覽群籍尤通講論。而稟性謙退。喜慍不干其抱。故每講下座。必合掌懺悔云。佛意難知。豈凡夫所測(cè)。今所說(shuō)者傳受先師。未敢專(zhuān)輒。乞大眾于斯法義若是若非布施歡喜。時(shí)以解冠前彥行隆端達(dá)。睹其虛己皆服其德義眾益從之。后住蒲鄉(xiāng)常念寺。即仁壽寺也。聚徒集業(yè)以弘法樹(shù)功。擊響周齊甚高名望。周太祖特加尊敬。大統(tǒng)年時(shí)西域獻(xiàn)佛舍利。太祖以妙弘贊著續(xù)。遂送令供養(yǎng)。因奉以頂戴曉夜旋仰。經(jīng)于一年。忽于中宵放光滿室。螺旋出窗漸延于外須臾光照四遠(yuǎn)。騰扇其焰照屬天地。當(dāng)有見(jiàn)者謂寺家失火。競(jìng)來(lái)救之。及睹神光乃從金瓶而出。皆嘆未曾有也。妙仰瞻靈相涕泗交橫。乃燒香跪而啟曰。法界眾生已睹圣跡。伏愿韜秘靈景反寂歸空。于是光還螺旋卷入瓶?jī)?nèi)。爾夜州治士女。燒香贊嘆之聲。聞?dòng)跀?shù)十里。寺有一僧睡居房?jī)?nèi)。眾共喚之惛惛不覺(jué)。竟不見(jiàn)光相。未幾便遇厲疾。咸言宿業(yè)所致。遂有感見(jiàn)之差。自妙之云亡光不復(fù)現(xiàn)。其本佛骨今仍在焉。昔齊武平末。鄴古城中白馬寺。此是石趙時(shí)浮圖澄所造。本為木塔年增朽壞。敕遣修之。掘得舍利三粒。一赤一白一青。寶瓶盛之。京邑貴賤共看。心至者颯然上涌。不信戲慢之儔傾亦不出。時(shí)俗回邪者眾。齊王舅廣武王胡長(zhǎng)邕。曾染佛宗。敕令還俗。雖居貴望不舍具戒。置舍利于水缽。請(qǐng)乞行道。即見(jiàn)三枚相逐上水。旋器右行。七遍既滿一時(shí)沈下。邕與子弟更加深信。而妙講解涅槃以為恒業(yè)。敘略綱致。久學(xué)者深會(huì)其源。分剖文句。皆臨機(jī)約截遍遍皆異。所以學(xué)侶罕成。而為英杰者所美?；泻颖碇鼐茨?。延及之鄉(xiāng)。酒肉皆絕。現(xiàn)生蔥韭以土掩覆。并非由教令。而下民自徙其惡矣。有學(xué)士曇延。承著宗本更廣其致。具見(jiàn)別傳。高僧摘要·化高僧摘要卷四
本住冀州。后居河?xùn)|蒲坂。禁行精苦。聰慧夙成。遍覽群籍。尤通講論。而稟性謙退。喜慍不干其抱。故每講下座。必合掌懺悔云。佛意難知。豈凡夫所測(cè)。今所說(shuō)者。傳受先師。未敢專(zhuān)輒。乞大眾于斯法義。若是若非。布施歡喜。時(shí)中解冠前彥。行隆端達(dá)。睹其虛己。皆服其德義。眾益從之。后住本鄉(xiāng)仁壽寺。聚徒集業(yè)。甚高名望。周太祖特加尊敬。大統(tǒng)年。時(shí)西域獻(xiàn)佛舍利。太祖以妙弘贊佛法。送令供養(yǎng)。因奉以頂戴。曉夜旋仰。經(jīng)于一年。忽于中宵。放光滿室。螺旋出窗。漸延于外。須臾光照四遠(yuǎn)。騰扇其焰。照屬天地。當(dāng)有見(jiàn)者。謂寺家失火。競(jìng)來(lái)救之。及睹神光。乃從金瓶而出。皆嘆未曾有。妙仰瞻靈相。涕泗交橫。乃燒香跪而啟曰。法界眾生。已睹圣跡。伏愿韜秘靈景。反寂歸空。于是光還螺旋。卷入瓶?jī)?nèi)。爾夜州治士女。燒香贊嘆之聲。聞?dòng)跀?shù)十馀里。寺有一僧。睡居房?jī)?nèi)。眾共喚之。憫憫不覺(jué)。竟不見(jiàn)光相。未幾便遇癘疾。咸言宿業(yè)所致。遂有感見(jiàn)之嗟。自妙之云亡。光不復(fù)現(xiàn)。
人物簡(jiǎn)介
姓彭氏。安定鶉孤人。少出家。居太白山之九隴精舍。疏衣糲食。治禪業(yè)。將終其身。開(kāi)皇中。至江都煬帝以晉王在。鎮(zhèn)安。上謁。閽者。以其形貌矬陋。不為通。安日造門(mén)。雖喻遣。莫肯去。王聞而召見(jiàn)之。宛如舊識(shí)。即俾居慧日寺。凡所游往必與俱。嘗至泰山。遇渴乏。四顧惟石巖。勢(shì)不可得水。安引刀刺石。水崩注。王大嗟賞。因問(wèn)安此誰(shuí)力耶。安曰。殿下福德力也。遂入磧。達(dá)于泥海。所遭變。故皆賴(lài)安得無(wú)所損。將過(guò)神通寺始入谷。先見(jiàn)一僧乘白驢至。王問(wèn)何人。安曰。朗公也。以殿下有意營(yíng)造故。來(lái)奉迎耳。頃之一僧持緘請(qǐng)?zhí)丛健０矠檫_(dá)之。抵寺見(jiàn)一神人。手憑講堂鴟吻坐俯視群眾來(lái)往。王又問(wèn)。安答曰。太白山神從殿下者也。他異不復(fù)具錄。大業(yè)初。帝尤務(wù)侈靡。益重安。于是使安悉招諸隱逸。如郭智辨釋志公澄公杯渡之流于慧日。且辟寶揚(yáng)道場(chǎng)于東都。集道藝二千馀人。于內(nèi)。以行道。十一年春。四方多難。安竟無(wú)疾而終。春秋九十八矣。將終。密以后來(lái)禍敗事。預(yù)告上。故上臨難能無(wú)所懼 當(dāng)陳之季。有法濟(jì)者。方著名南國(guó)。逮隋寵遇無(wú)比。然精進(jìn)寡欲。儕類(lèi)莫與抗。屢宿禁中。未嘗或見(jiàn)墮容媚態(tài)。文帝造香臺(tái)寺于長(zhǎng)安。煬帝造龍?zhí)斓缊?chǎng)于東都。一以為濟(jì)設(shè)也。濟(jì)于宮中。嘗乘所賜白馬?；蛞圆「妗ＷＫ嬛m愈。又能治鬼物。言事之未然。大業(yè)四年。忽詣上辭曰。天命不常。復(fù)須后世。唯愿弘護(hù)荷負(fù)含生。遂坐逝。剃發(fā)將殮。須臾發(fā)生。頓長(zhǎng)可半寸許。上曰。禪師入滅盡定耳。何可葬也。當(dāng)為出之擊大鐘一月馀。然后廢朝。素服葬之蔣州。隨所至設(shè)齋。費(fèi)出所在官府。東都王公以下。為造大幡四十萬(wàn)。日齋百僧。僧襯帛二十五疋。通以七七之日計(jì)。則所廢十馀萬(wàn)。嗚呼盛哉。續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋法安。姓彭。安定鶉孤人。少出家。在太白山九隴精舍。慕禪為業(yè)。粗食弊衣卒于終老。開(kāi)皇中。來(lái)至江都令通晉王。時(shí)以其形質(zhì)矬陋言笑輕舉。并不為通。日別門(mén)首。喻遣不去。試為通之。王聞?wù)偃胂嘁?jiàn)如舊。便住慧日。王所游履必赍隨從。及駕幸泰山。時(shí)遇渴乏。四顧惟巖無(wú)由致水。安以刀刺石。引水崩注。用給帝王。時(shí)大嗟之。問(wèn)何力耶。答王力也。及從王入磧。達(dá)于泥海。中應(yīng)遭變皆預(yù)避之得無(wú)損敗。后往泰山。神通寺僧來(lái)請(qǐng)?zhí)丛?。安為達(dá)之。王乃手書(shū)寺壁為弘護(hù)也。初與王入谷。安見(jiàn)一僧著弊衣乘白驢而來(lái)。王問(wèn)何人。安曰。斯朗公也。即創(chuàng)造神通。故來(lái)迎引。及至寺中又見(jiàn)一神狀甚偉大。在講堂上。手憑鴟吻下觀入眾。王又問(wèn)之。答曰。此太白山神。從王者也。爾后諸奇不可廣錄。大業(yè)之始。帝彌重之。威轢王公見(jiàn)皆屈膝。常侍三衛(wèi)奉之若神。又往名山召諸隱逸。郭智辯釋志公證公杯度。一時(shí)總萃慧日。道藝二千馀人。四事供給資安而立。又于東都為立寶楊道場(chǎng)。惟安一眾居中樹(shù)業(yè)。至十一年奏。四方多難。無(wú)疾而終所住。春秋九十八矣。初將終前。告帝后事。安其亡后百日火起出于內(nèi)宮。彌須慎之。及至寒食油沸上焚。夜中門(mén)閉。三院宮人一時(shí)火死。帝時(shí)不以為怪。送柩太白。資俸官給。然安德潛于內(nèi)。外同諸侶。惟眠不施枕頸無(wú)委曲。延頸床邊口流涎溜。每至升許為異。時(shí)有釋法濟(jì)者。通微知異僧也。發(fā)跡陳世。及隋二主皆宿禁中。妃后雜住精進(jìn)寡欲。人罕登者。文帝。長(zhǎng)安為造香臺(tái)寺。后至東都造龍?zhí)斓缊?chǎng)。帝給白馬。常乘在宮。如有疹患。咒水飲之。無(wú)不必愈。又能見(jiàn)鬼物。預(yù)睹未然。大業(yè)四年。忽辭上曰。天命不常復(fù)須后世。惟愿弘護(hù)荷負(fù)含生。便爾坐卒。剃發(fā)將殮。須臾發(fā)生長(zhǎng)半寸許。帝曰。禪師滅定何得理之。索大鐘打之一月馀日。既不出定身相如生。天子廢朝百官素服。敕送于蔣州。吏力官給行到設(shè)齋。物出所在。東都王公以下。為造大幡四十萬(wàn)口。日齋百僧。至于七七。人別日?二十五段。通計(jì)十馀萬(wàn)匹。斯并荷其福力故。各傾散家珍云。神僧傳·卷第五
釋法安姓彭氏。安定鶉孤人。少出家在太白山九隴精舍慕禪為業(yè)。粗食弊衣卒于終老。開(kāi)皇中來(lái)至江都令通晉王。時(shí)以其形質(zhì)矬陋言笑輕舉并不為通。日到門(mén)首喻遣不去。試為通之。王聞?wù)偃胂嘁?jiàn)如舊。便住慧日寺。王所游履必赍隨從及駕幸泰山時(shí)遇渴乏四顧唯巖無(wú)由致水安以刀刺石引水崩注用給帝王時(shí)大嗟之問(wèn)何力耶。答王力也。及從王入沙磧達(dá)于泥海中應(yīng)遭變。皆預(yù)避之得無(wú)損敗。后往泰山神通寺。僧來(lái)請(qǐng)?zhí)丛桨矠檫_(dá)之。王乃手書(shū)寺壁為弘護(hù)也。初與王入谷。安見(jiàn)一僧著弊衣乘白驢而來(lái)。王問(wèn)何人。安曰。斯朗公也。即創(chuàng)造神通故來(lái)迎引。及至寺中。又見(jiàn)一神狀甚偉大。在講堂上手憑鴟吻下觀人眾。王又問(wèn)之。答曰。此太白山神從王者也。爾后諸奇不可廣錄。至十一年春。四方多難。無(wú)疾而終所住。春秋九十八。
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【生卒】：519—603 【介紹】： 隋僧。扶風(fēng)始平人，俗姓祝。北周時(shí)出家，歷住長(zhǎng)安陟岵、天宮二寺。廢佛時(shí)，返俗。隋初仍為僧，住大興善寺。文帝請(qǐng)為戒師，遂入禁中，為傳戒法。辭歸寺，遂行方等懺法，常誦經(jīng)習(xí)禪，頗有異狀。開(kāi)皇十五年，復(fù)入為皇后受戒。有著述十卷。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三 弘法科(三)
出祝氏。扶風(fēng)始平人也。自周朝入道。住京師陟岵天宮二寺。備歷廢教之酷。逮隋祖龍潛。圖啟法運(yùn)。乃先復(fù)菩薩僧百二十人。純其一焉。住大興善寺。鞭策三業(yè)。上聞之。請(qǐng)為戒師。然固以德薄辭。上因幸其所處行禮。施子。優(yōu)渥。純嘆曰。身命無(wú)常。何可保愛(ài)。檀供難消。吾其行方等懺法乎。更四十五年。除食便利。不出凈場(chǎng)。遂感燈無(wú)膏油而光??相續(xù)者七晝夜?；蚵剤?chǎng)中。有演說(shuō)教授聲。就視之則寂然。俄而易法服。行市里中。代傭保執(zhí)役。雖瑣屑猥賤莫憚。有?錫則慘然曰。愛(ài)賊既來(lái)。獄王潛至。打縛不久矣。且以經(jīng)像。悉乞于人。衣則糞掃而已。其宣導(dǎo)用十地經(jīng)論。金剛般若。金光明。諸法無(wú)行等。二十五卷。開(kāi)皇十五年入內(nèi)宮。授皇后戒法。所獲施利隨盡。仁壽三年五月十二日。無(wú)疾卒于凈住寺。春秋八十五。 先是閉室靜坐。弟子慧進(jìn)。見(jiàn)白衣童子。手捧光明。侍立純右。問(wèn)曰。此是何人。答曰。第六欲天。頻來(lái)召我。我以著樂(lè)妨于脩習(xí)。終不許也。若無(wú)佛法處。我則愿生以化迷類(lèi)。久之雙鴿集于衣桁。注目視純。都無(wú)懼色。純徐謂其徒曰。汝毋自縱。毋自欺。又謂我今忽覺(jué)身乘自象。何也。其妄業(yè)歟。遺命以身施飛走。弟子慧昂等。率諸檀越。鑿龕于白鹿之原。外開(kāi)門(mén)穴以置之。既而筋肉俱盡。骸骨植立自如。因復(fù)塑飾。以貽永久焉。沙門(mén)彥琮。撰序贊之辭。以美其德。碑文則昂之辭也。昂幼育于純。姿情閑雅清爽。有集十卷行世。續(xù)高僧傳·卷第十八 習(xí)禪三
釋法純。俗姓祝氏。扶風(fēng)始平人也。初出家日在于周世。備聞?wù)逃H奉明師。意在定林情兼拯溺。住帝京陟岵天宮二寺。往來(lái)居止通慮為先。逢于廢教退僧潛匿城市。內(nèi)持道服外假俗衣?；仕逯d厥初度首。即百二十人之一也。住大興善。鞭勒形心有逾前稔。文帝聞純懷素請(qǐng)為戒師。自辭德薄不敢聞命。帝勤注不已。遂處禁中為傳戒法。四事厚禮。不勝其供辭還本寺。嘆曰。危身脆命無(wú)常不久。終日保養(yǎng)何見(jiàn)牢固。上供難銷(xiāo)。遂行方等懺法。四十五年常處凈場(chǎng)宗經(jīng)檢失。除食便利馀無(wú)闕廢。嘗于道場(chǎng)然燈。遂感燈明續(xù)焰經(jīng)于七夜不添油炷而光耀倍常。私密異之。為滅累之嘉相也。又油甕所止在佛堂內(nèi)。忽然不見(jiàn)。乃經(jīng)再宿還來(lái)本處。而油滿如故。每于夜靜聞?dòng)姓f(shuō)法教授之聲。異香尋隙氣沖于外。就而視之一無(wú)所見(jiàn)。識(shí)者以為幽祇所集故也。而謙弱成治趣務(wù)造功。不累形骸用清心海。至于三秋霖滯民苦者多。純乃屏除法服微行市里?；虼擞棺?。事訖私去。有與作價(jià)反乞貧人?；蛞?jiàn)道俗衣服破壞塵垢。皆密為洗補(bǔ)。跪而復(fù)處。及巾屨替藉穢污臭處。皆縫洗鮮全。其例甚眾?；蛴陟o時(shí)摙廁擔(dān)糞。有密見(jiàn)者告云。若情事欣泰愿共同作?；?yàn)樯嘁邸Ｆ菩竭\(yùn)水。或王路艱岨。躬事填治。因而勵(lì)俗。相助平坦。有來(lái)?錫皆慘然不樂(lè)?？谠?。愛(ài)賊既來(lái)獄王潛至。打縛不久矣。故所獲財(cái)物。并施大眾。不造經(jīng)像。人問(wèn)其意。云行道者所乏耳。因以趣入也。故王公等施日盈門(mén)首。皆回與僧。而自著糞掃袈裟。內(nèi)以布裙又無(wú)腰襻。以繩收束如中國(guó)法。寺僧服其行也。或有不敢受者。以為勝人。所奉稍異常徒。自敘云。余初出家依于山侶。晝則給供清眾。暮則聚薪自照。因而誦經(jīng)得二十五卷。謂十地經(jīng)論金剛般若論金光明諸法無(wú)行等。并講習(xí)通利。故其所宣導(dǎo)皆引用斯文焉。開(kāi)皇十五年。文帝又請(qǐng)入內(nèi)。為皇后受戒。施物出宮。隨散并盡。故貧窶之士。聞純之入內(nèi)也要必有賜。并聚集街首待施而還。仁壽三年遂覺(jué)不悆閉室靜坐。而無(wú)痛所有。白衣童子手捧光明立侍于右。弟子慧進(jìn)入問(wèn)。此是何人。答曰。第六欲天頻來(lái)命我。但以諸天著樂(lè)。竟不許之。由妨修道故也。常愿生無(wú)佛法處教化眾生。慎勿彰言。死后任說(shuō)。至五月內(nèi)。弟子為建大齋。望崇玄福。道俗湊集并在純前。有雙鴿飛來(lái)入純房?jī)?nèi)。在衣桁上。注目看純。雖人觸捉都無(wú)有懼。純?cè)?。任之勿捉。至暮方逝。及其疾甚。人有?wèn)者。必誡以法行。不久得自縱自欺。又云。我不覺(jué)忽乘白象也。此乃妄業(yè)耳。何由可任。因設(shè)齋食與諸舊別。所有衣資雜物施同行者。任取一事用結(jié)良緣。而神志明悟不覺(jué)馀想。卒于凈住寺。春秋八十有五。即仁壽三年五月十二日也。葬于白鹿原南。鑿龕處之。外開(kāi)門(mén)穴以施飛走。后更往觀。身肉皆盡。而骸骨不亂。弟子慧昂等。率諸檀越追慕先范。乃圖其儀質(zhì)。飾以丹青。見(jiàn)在凈住。沙門(mén)彥琮。褒美厥德為敘贊云。昂少所慈育。親供上行。為之碑文。廣陳盛事。兼以立性閑穆。識(shí)悟清爽。文藻橫被聞?dòng)诰┦摇Ｖ眍H共傳之。
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【生卒】：519—586 【介紹】： 隋僧。雍州新豐人，俗姓王。少時(shí)慕法，從穎律師出家。精習(xí)智度論，講解無(wú)遺。北周初，佛法大盛，銓品僧尼行業(yè)，通經(jīng)了意，最為第一。與隋公楊堅(jiān)(文帝)為布衣交。入隋，文帝為建大興善寺，使主之。前后度人至數(shù)萬(wàn)。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三 弘法科(三)
雍州新豐王氏子。幼歲禮穎律師為和尚出家。妙尚沖虛。兼崇綱務(wù)。論專(zhuān)智度。律善僧祇。學(xué)者斂衽。周初教門(mén)隆盛。國(guó)家每歲別度僧尼。以藏識(shí)解明正。仍使銓品材業(yè)以應(yīng)命。屬隋祖龍潛。素與藏之本師相愛(ài)。以故藏尤款狎。及受禪。遷都南阜。詔置國(guó)寺。且聽(tīng)藏自擇形勝。以便其意。即今之遵善坊。大興善寺也。自爾中使接軫。禮遇豐縟。珍味異饌。時(shí)見(jiàn)分餉。又詔左右仆射。兩日一入寺參坐以鎮(zhèn)之。詔宮殿諸門(mén)。聽(tīng)藏往返。不得如常例按籍。開(kāi)皇四年。關(guān)輔饑。詔百姓悉詣洛陽(yáng)就食。藏因從駕幸洛陽(yáng)。男女之求度者。所在成聚。上曰。弟子是俗人天子律師是道人天子前后度人凡數(shù)萬(wàn)。事聞益喜。且曰。律師度人為善。弟子禁人為惡。事雖有異。意則不殊。至于譯經(jīng)。身先眾范。未知寺任。剛正有聲聞。開(kāi)皇六年卒。壽六十八。葬南郊。續(xù)高僧傳·卷第二十一 明律上
釋靈藏。俗姓王氏。雍州新豐人也。年未登學(xué)志慕情遠(yuǎn)。依隨和上潁律師而出家焉。藏承遵出要善達(dá)持犯。僧祇一部世稱(chēng)冠冕。于智度論講解無(wú)遺。妙尚沖虛兼崇綱務(wù)。時(shí)屬周初佛法全盛。國(guó)家年別大度僧尼。以藏識(shí)解淹明銓品行業(yè)。若講若誦卷部眾多。隨有文義莫不周鏡。時(shí)共測(cè)量。通經(jīng)了意最為第一。藏之本師素鐘華望。為太祖隋公所重。道義斯洽得喪相符。藏與高祖。布衣知友情款綢狎。及龍飛茲始彌結(jié)深衷。禮讓崇敦光價(jià)朝宰。移都南阜。任選形勝而置國(guó)寺。藏以朝宰惟重佛法攸憑。乃擇京都中會(huì)路均近遠(yuǎn)。于遵善坊天衢之左而置寺焉。今之大興善是也。自斯已后。中使重沓禮遇轉(zhuǎn)隆。厚味嘉肴密輿封送。王人繼至接軫相趨。又敕左右仆射兩日一參。坐以鎮(zhèn)之與語(yǔ)而退。時(shí)教網(wǎng)初張名德云搆。皆陳聲望莫與爭(zhēng)雄。宮闈嚴(yán)衛(wèi)來(lái)往難阻。帝卒須見(jiàn)頻闕朝謁。乃敕諸門(mén)不須安籍。任藏往返。及處內(nèi)禁與帝等倫。坐必同榻行必同輿。經(jīng)綸國(guó)務(wù)雅會(huì)天鑒。有時(shí)住宿即邇寢殿。?錫之費(fèi)蓋無(wú)競(jìng)矣。開(kāi)皇四年。關(guān)輔亢旱。帝引民眾就給洛州。敕藏同行共通圣化。既達(dá)所在歸投極多。帝聞之告曰。弟子是俗人天子。律師為道人天子。有樂(lè)離俗者。任師度之。遂依而度。前后數(shù)萬(wàn)。晚以事聞。帝大悅曰。律師度人為善。弟子禁人為惡。言雖有異意則不殊。至于隋運(yùn)譯經(jīng)勝緣貴集。身先眾范言會(huì)時(shí)望。未知寺任綱正有聲。開(kāi)皇六年卒于所住。春秋六十有八葬于南郊。
人物簡(jiǎn)介
姓牟氏。其先涪陵人。晉義熙九年。朱齡石伐蜀。以涪陵獽三百家隨軍。因止于廣漢之金淵山谷間。其子孫遂家焉。崖幼岐嶷。寡言笑。絕戲弄。飲水必加拜。嘗終日坐。諦觀不瞬?；騿?wèn)其故。曰我念此身可惡耳。后當(dāng)燒之。及長(zhǎng)。殊剛正。一日與人捕魚(yú)而分之。投己得者于水。曰殺非好業(yè)。我今誓當(dāng)痛斷矣。遂焚棄其具。并輟獵。又見(jiàn)異蛇。首尾皆赤。始長(zhǎng)尺馀大二寸許。頃之忽長(zhǎng)踰丈。而大約五六尺。從諸獽所開(kāi)陂塘中。倏爾升云而滅。眾駭懼。崖曰無(wú)懼也。但斷殺業(yè)可耳。且勸盡廢池堰蓄魚(yú)之地。眾猶未許。俄而堤防決壞。如所戒云。出家依悉禪師。尤勤謹(jǐn)。玄冬之月。禪師命火溫足。崖熾大爐于前。禪師責(zé)其多。則曰。須火卻寒。得火嫌多。情性若此。何曰得道。禪師因使置手火中。即應(yīng)聲爇一指無(wú)難色。禪師陰異之。他日諸弟子共。推著煙焰中。雖成瘡。欣笑自如。禪師謂曰。汝如此。莫惑亂百姓否。曰諸佛苦身成道。而況某乎。茍獲薙落一日足矣。禪師遂自為薙落。然覺(jué)易甚如呼善來(lái)。禪師即置刀攝衣作禮曰。崖法師來(lái)為我作師。我請(qǐng)為弟子。崖謾謙謝而已。自是神化?顯。弘濟(jì)頗多。年踰七十。心力尚強(qiáng)。武成元年六月。于益州城西大逵中。以布裹左右五指燒之。焰且熾。或問(wèn)其痛否。曰痛由心起。心既無(wú)痛。指何由痛。人有疑其得心疾者。曰盍治諸。答曰。身皆空耳。安用治。又問(wèn)。根大有對(duì)何謂空。答四大五根。復(fù)何所住。孝愛(ài)寺兌法師。見(jiàn)解通暢。聞崖如此。乃率弟子禮敬。施以衣物。退謂眾曰。崖于般若。真有悟入。非徒口說(shuō)而已。人因競(jìng)以菩薩稱(chēng)之。道俗四集。倍加崇信。如是經(jīng)日。左手指盡?；饘⒓罢?。骨髓上沸?；鹎覝缫印ｅ嵊忠杂沂謿堉?。挑發(fā)其焰?；騿?wèn)。其何自苦如此。答以眾生不行忍故。欲勸發(fā)耳。方其煙焰之盛。兩臂熾然。崖則不動(dòng)顏色。說(shuō)法勉勵(lì)。行慈斷殺。復(fù)為四眾誦經(jīng)。至切詞要義。則頷頭微笑。時(shí)有怠者。崖顧曰。末劫輕慢。見(jiàn)像如木頭。聞經(jīng)如風(fēng)過(guò)馬耳。我在山中。初不識(shí)字。今聞經(jīng)教。句句與心相應(yīng)。故燒身手令生信重。不然此手豈樵頭耶。于是士女?dāng)?shù)萬(wàn)圍繞。崖澄心中坐自若。忽微雨沾濡。即斂念入定。而云散月明如舊。掌骨五枚既燼。俄而挺然俱出。各長(zhǎng)三寸。潔白可愛(ài)。眾僉曰。菩薩滅后。愿奉舍利起塔供養(yǎng)。崖遂以口嚙拔所生之骨。吐于眾前曰?？蔀樗?。七月十四日。有聲如地陷天裂。莫不震駭復(fù)見(jiàn)犬羊龍蛇軍器等象于空中。頃之而息?；騿?wèn)其故。答曰。驚睡三昧耳。吾欲舍身。故現(xiàn)此相。間使治辦供具。乃于成都縣東南。積薪為樓。高數(shù)丈。上作乾麻小室。以油潤(rùn)之。孝愛(ài)寺導(dǎo)禪師。施六度錫杖。并紫帔。犍為僧淵施班衲。于時(shí)遠(yuǎn)近奔湊。財(cái)弊山積。初亦莫知二德之施物也。十五日旦。崖謂侍者法陀曰。汝取錫杖紫帔班衲來(lái)。即乘輿造焚所。時(shí)道俗數(shù)十萬(wàn)。擁輿哭。崖曰。但守菩提心無(wú)哭也。遂升高座說(shuō)法。時(shí)復(fù)舉目望樓室獨(dú)笑已。而右脅寢。氣息都盡。狀若木偶。歘起曰。時(shí)至矣。因下座白眾曰。佛法難值。宜共護(hù)持。竟徐步至樓下。繞旋三匝。遍禮四門(mén)。既升而俯告四眾曰。請(qǐng)一心念摩訶般若。相助起樓。檀越王撰。意以為我起樓。以燒菩薩。我寧不得罪哉。崖默知之。呼撰上樓臂摩撰頂曰。汝勿以起樓得罪而憂。乃所以獲福也。趣命下火。眾皆拱手莫敢前。置炬于地。崖自以臂挾炬。燒室西北。次及西南。麻燥油濃。赫然熾合。崖于烈焰中棄炬設(shè)禮。比二拜身面焦坼。復(fù)欲作禮。則身踣炭上矣。須臾薪盡火滅。骨肉皆化。所馀惟心肝腸腎而已。心獨(dú)赤濕通潤(rùn)。諸物勢(shì)不可壞。遂益薪四十車(chē)。以煅煉之。徒見(jiàn)腸腎卷縮而心略不變。乃命收藏以待埋葬。蓋菩薩疇昔。每答問(wèn)者曰。我身可盡。心則常存也。聞?wù)咭詾榇酥^精神耳。精神豈有消爍時(shí)哉。且崖歿后。靈跡尤多。大槩皆拔苦予樂(lè)慈悲化也。茲不詳錄。姑錄一二。以見(jiàn)其死生之際云。孝愛(ài)寺僧佛興者。飲啖隨俗。后崖舉事感之。發(fā)愿斷酒肉。至晚歸寺。見(jiàn)金色人語(yǔ)曰。汝能斷肉。大好。汝若食一眾生肉。則食一切眾生肉。一切眾生即父母眷屬肉也。必欲食者。當(dāng)如死尸中蟲(chóng)。蟲(chóng)即肉也。又聞空中聲曰。汝勤持齋。愿令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。其將化時(shí)。沙門(mén)寶海問(wèn)曰。等是一火。何故菩薩受燒都無(wú)痛相。答曰。眾生有相故痛。問(wèn)菩薩常云。代眾生受苦。為實(shí)得否。答既發(fā)心代受。何以不得。問(wèn)眾生罪熟。各自受苦。菩薩自燒。何由可代。答一念善根。即能滅惡。豈非代耶。普法師曰。二家共論大義。終未之決。其一以佛智緣無(wú)相理。理是所緣。智是能緣。其一以除妄息倒。即是真諦。二說(shuō)其何者為當(dāng)。崖曰。佛即無(wú)相。無(wú)別異相故。海法師曰。佛即無(wú)相。無(wú)相之相。本無(wú)異相。若然者菩薩。則釋迦觀音耶。崖曰。我是凡夫。誓入地獄。代眾生苦。愿令成佛。海曰。先佛何故。早得成佛。答先佛一時(shí)眾生度已盡也。問(wèn)藥王等圣。何故亦成佛。今菩薩獨(dú)未成佛。是將與先佛殊途矣。答前時(shí)眾生已得藥王意。今眾生未得我意。由我始化。如將落花。其應(yīng)對(duì)皆此類(lèi)。座中有疑崖非圣人者。崖乃的呼其人之姓名曰。諸佛應(yīng)世無(wú)定形。或作疾病丑陋。畜生異類(lèi)。愿檀越毋妄生輕慢心也。舉火之次。皆睹瑞相。或圓蓋覆崖。有三道人。趺坐蓋上。或五色光。如人形像。處麻室四門(mén)者?；虿駱巧瞎馊缛蛰?。然并雨華。大小非一。又聞天鼓。殷殷深遠(yuǎn)。久之??縣人。于??江邊。見(jiàn)崖于空中乘油絡(luò)輿。從五六百僧。隱隱西沒(méi)。及心舍利之至寶國(guó)寺。復(fù)有光。如華叢狀。明燭庭宇。阿迦膩吒寺僧慧勝抱疾。自以不見(jiàn)勝緣。心殊悵快。忽夢(mèng)崖將一沙彌。帕裹三斛許香。并以檀屑分四聚。繞勝爇之。勝怖曰凡夫耳。未能焚身也。崖曰無(wú)怖。用薰病也。即覺(jué)爽健。因請(qǐng)現(xiàn)瑞。答曰。我名光明遍照寶藏菩薩。所謂崖者詭名耳。一日設(shè)會(huì)。勝唱曰。潼州道俗見(jiàn)瑞福重故也。我等不見(jiàn)。則障厚可知。于是二百許人即應(yīng)聲。見(jiàn)天華如雪。繽紛滿空。皆黃金色。明凈耀目。大七寸盤(pán)許。自朝至午乃止。取之者。雖緣木升屋。皆飛去不可得。續(xù)高僧傳·卷第二十七 遺身篇第七
釋僧崖。姓牟氏。祖居涪陵。晉義熙九年。朱齡石伐蜀涪陵獽三百家。隨軍平討。因止于廣漢金淵山谷。崖即其后也。而童幼少言不雜俳戲。每游山泉必先禮而后飲?；蛑B視不瞬。坐以終日。人問(wèn)其故。答曰。是身可惡。我思之耳。后必?zé)?。及年長(zhǎng)從戎。毅然剛正。嘗隨伴捕魚(yú)。得己分者用投諸水。謂伴曰。殺非好業(yè)。我今舉體皆現(xiàn)生瘡。誓斷獵矣。遂燒其獵具。時(shí)獽首領(lǐng)數(shù)百人。共筑池塞。資以養(yǎng)魚(yú)。崖率家僮往彼觀望。忽有異蛇長(zhǎng)尺許。頭尾皆赤。須臾長(zhǎng)大乃至丈馀。圍五六尺。獽眾奔散。蛇便趣水。舉尾入云。赤光遍野。久之乃滅。尋爾眾聚。具論前事。崖曰。此無(wú)憂也。但斷殺業(yè)。蛇不害人。又勸停池堰。眾未之許。俄而堤防決壞。時(shí)依悉禪師。施力供侍雖充驅(qū)使而言語(yǔ)訥澀舉動(dòng)若癡。然一對(duì)一言時(shí)合大理。經(jīng)留數(shù)載無(wú)所異焉。至玄冬之月。禪師患足冷。命之取火。乃將大爐炎炭。直頓于前。禪師責(zé)之曰。癡人何煩汝許多火。乃正色答曰。須火卻寒。得火嫌熱。孰是癡人。情性若斯何由得道。禪師謂曰。汝不畏熱。試將手置火中。崖即應(yīng)聲將指置火中。振吒作聲。卒煙涌出。都不改容。禪師陰異之。未即行敬。又以他日。諸弟子曰。崖耐火。共推之火爐。被燒之處皆并成瘡。而忻笑自如。竟無(wú)痛色。諸弟子等具咨禪師。禪師喚來(lái)謂曰。汝于此學(xué)佛法。更莫漫作舉動(dòng)或亂百姓。答曰。若不苦身焉得成道。如得出家一日便足。禪師遂度出家。自為剃發(fā)。但覺(jué)鬢須易除猶如自落。禪師置刀于地。攝衣作禮曰。崖法師來(lái)。為我作師。我請(qǐng)為弟子。崖謙謝而已。既法衣著體。四輩尊崇歸命輸誠(chéng)。無(wú)所吝惜。或有疾病之處。往到無(wú)不得除。三十年間大弘救濟(jì)。年踰七十心力尚強(qiáng)。以周武成元年六月。于益州城西路首。以布裹左右五指燒之。有問(wèn)燒指可不痛耶。崖曰。痛由心起。心既無(wú)痛。指何所痛。時(shí)人同號(hào)以為僧崖菩薩?；蛴袉?wèn)曰。似有風(fēng)疾。何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有對(duì)。何謂為空。答曰。四大五根復(fù)何住耶。眾服其言。孝愛(ài)寺兌法師者。有大見(jiàn)解。承崖發(fā)跡。乃率弟子數(shù)十人往彼禮敬。解衣施之顧大眾曰。真解波若非徒口說(shuō)。由是道俗通集倍加崇信。如是經(jīng)日。左手指盡火次掌。骨髓沸上涌。將滅火焰。乃以右手殘指。挾竹挑之。有問(wèn)其故。崖曰。緣諸眾生不能行忍。今勸不忍者忍不燒者燒耳。兼又說(shuō)法勸勵(lì)。令行慈斷肉。雖煙焰俱熾以日繼夕并燒二手。眉目不動(dòng)。又為四眾說(shuō)法誦經(jīng)?；蚣爸T切詞要義。則頷頭微笑。時(shí)或心怠。私有言者。崖顧曰。我在山中初不識(shí)字。今聞經(jīng)語(yǔ)。句句與心相應(yīng)。何不至心靜聽(tīng)。若乖此者則空燒此手。何異樵頭耶。于是大眾懔然莫不專(zhuān)到。其后復(fù)告眾曰。末劫輕慢心轉(zhuǎn)薄淡。見(jiàn)像如木頭。聞經(jīng)如風(fēng)過(guò)馬耳。今為寫(xiě)大乘經(jīng)教故燒手滅身。欲令信重佛法也。闔境士女聞?wù)呓詠?lái)繞數(shù)萬(wàn)匝。崖夷然澄靜。容色不動(dòng)。頻集城西大道。談?wù)摲ɑ３跤屑?xì)雨殆將沾漬。便斂心入定。即云散月明。而燒臂掌骨五枚如殘燭燼。忽然各生并長(zhǎng)三寸。白如珂雪。僧尼僉曰。若菩薩滅后。愿奉舍利起塔供養(yǎng)。崖乃以口嚙新生五骨。?而折之。吐施大眾曰?？蔀樗?。至七月十四日。忽有大聲狀如地動(dòng)天裂。人畜驚駭。于上空中或見(jiàn)犬羊龍蛇軍器等象。少時(shí)還息。人以事問(wèn)崖曰。此無(wú)苦也。驚睡三昧耳。吾欲舍身。可辦供具。時(shí)孝愛(ài)寺導(dǎo)禪師。戒行清苦耆年大德。舍六度錫杖并及紫被贈(zèng)崖。入火揵為。僧淵遠(yuǎn)送班納。意愿隨身。于時(shí)人物諠擾。施財(cái)山積。初不知二德所送物也。至明日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取導(dǎo)師錫杖紫被及納袈裟來(lái)為吾著之。便往造焚身所。于時(shí)道俗十馀萬(wàn)眾擁輿而哭。崖曰。但守菩提心。義無(wú)哭也。便登高座為眾說(shuō)法。時(shí)舉目視于薪??。欣然獨(dú)笑。乃傾右脅而寢。都無(wú)氣息。狀若木偶。起問(wèn)曰。時(shí)將欲至。仍下足白僧曰。佛法難值宜共護(hù)持。先所積柴疊以為樓。高數(shù)丈許。上作乾麻小室以油潤(rùn)之。崖緩步至樓。繞旋三匝。禮拜四門(mén)便登其上。馮欄下望令念般若。有施主王撰懼曰。我若放火便燒圣人。將獲重罪。崖陰知之。告撰上樓。臂摩頂曰。汝莫憂造樓得罪。乃大福也。促令下火。皆畏之置炬著地。崖以臂挾炬。先燒西北次及西南。麻燥油濃赫然熾合。于盛火中放火設(shè)禮。比第二拜。身面焦炘。重復(fù)一禮。身踣炭上。及薪盡火滅。骨肉皆化。惟心尚存。赤而且濕。肝腸脾胃猶自相連。更以四十車(chē)柴燒之。腸胃雖卷。而心猶如本。兌法師乃命收取葬于塔下。今在寶園寺中。初未燒前。有問(wèn)者曰。菩薩滅度愿示瑞相。崖曰。我身可盡心不壞也。眾謂心神無(wú)形不由燒蕩。及后心存。方知先見(jiàn)留以一心之不朽也。然崖自生及終。頻現(xiàn)異相。有數(shù)十條。曾于一家將欲受戒。無(wú)何笑曰。將舍寶物生疑慮耶。眾相推問(wèn)。有楊氏婦欲施銀釵?？址蜇?zé)及。因決舍之。有孝愛(ài)寺僧佛與者。偏嗜飲啖流俗落度。隨崖輿后。私發(fā)愿曰。今值圣人誓斷酒肉。及返至寺見(jiàn)黃色人曰。汝能斷肉大好。汝若食一眾生肉。即食一切眾生肉。若又食者。即食一切父母眷屬肉矣。必欲食者當(dāng)如死尸中蟲(chóng)。蟲(chóng)即肉也。又曰。有六時(shí)念善大好。若不能具一時(shí)亦好。如是一念其心亦好。皆能滅惡也。見(jiàn)其言詞真正音句和雅。將欲致問(wèn)。不久而滅。于是佛與翹心精進(jìn)繞塔念誦。又聞空中聲曰。汝勤持齋。愿令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。觀其感被皆崖力也。初登柴樓。沙門(mén)僧育在大建昌寺門(mén)。見(jiàn)有火光高四五丈廣三四丈。從地而起。上沖樓邊。久久乃滅。又初焚日。州寺大德沙門(mén)寶海問(wèn)曰。等是一火。何故菩薩受燒都無(wú)痛相。崖曰。眾生有相故痛耳。又曰。常云代眾生受苦。為實(shí)得不。答曰。既作心代受。何以不得。又曰。菩薩自燒。眾生罪熟各自受苦。何由可代。答曰。猶如燒手一念善根。即能滅惡。豈非代耶。時(shí)普法師又問(wèn)曰。二家共諍大義。終莫之決。一云。佛智緣無(wú)相理。理是緣境。智是能緣。一云。除倒息妄即是真諦。何者為定。崖曰。佛即無(wú)相。無(wú)別異相。海法師曰。佛即無(wú)相。無(wú)相之相本無(wú)異相。若如此者。菩薩即釋迦觀音。崖曰。我是凡夫。誓入地獄。代苦眾生。愿令成佛耳海曰。前佛亦有此愿。何故早已成佛。答曰。前佛度一時(shí)眾生盡也。又問(wèn)。藥王等圣。何故成佛。今菩薩獨(dú)未成佛。而救眾生。是則前佛殊墮。答曰。前段眾生已得藥王意。今眾生未得我意。由我始化如將落之花也。故其應(yīng)對(duì)一時(shí)。皆此之類(lèi)。乃謂侍者智炎曰。我滅度后。好供養(yǎng)病人。并難可測(cè)其本。多是諸佛圣人乘權(quán)應(yīng)化。自非大心平等。何能恭敬。此是實(shí)行也。坐中疑崖非圣人者。乃的呼其人名曰。諸佛應(yīng)世形無(wú)定方?；蜃鞒舐T疾乃至畜生下類(lèi)。檀越慎之勿妄輕也。及將動(dòng)火也皆睹異相?；蛞?jiàn)圓蓋覆崖。有三道人處其蓋上?；蛞?jiàn)五色光如人形像在四門(mén)者或見(jiàn)柴樓之上如日出形并兩諸花。大者如兩斛兜許。小者鐘乳片。五色交亂紛紛而下。接取非一。棖觸皆消。又聞大鼓磤磤深遠(yuǎn)。久久方息。及崖滅后。郫縣人于郫江邊。見(jiàn)空中有油絡(luò)輿。崖在其上。身服班納黃。偏袒紫被捉錫杖。后有五六百僧。皆罩竹傘乘空西沒(méi)。又潼州靈果寺僧慧策者。承崖滅度。乃為設(shè)大齋。在故市中。于食前忽見(jiàn)黑云從東南來(lái)翳日蔭會(huì)。仍?xún)升埫迳置鏖L(zhǎng)者尺五短猶六寸。又雨諸花幡香煙滿空繽紛。大眾通見(jiàn)。又初收心舍利至常住寺中。皆見(jiàn)花叢含盛。光榮庭宇。又阿迦膩吒寺僧慧勝者。抱病在床。不見(jiàn)焚身。心懷悵恨。夢(mèng)崖將一沙彌來(lái)。帕裹三斛許香并檀屑。分為四聚以繞于勝。下火焚香。勝怖曰。凡夫耳。未能燒身也。崖曰。無(wú)怖用熏病耳。煨燼既盡即覺(jué)爽健。又請(qǐng)現(xiàn)瑞。答曰。我在益州詭名崖耳。真名光明遍照寶藏菩薩。勝?gòu)挠X(jué)后。力倍于常。有時(shí)在于外村。為崖設(shè)會(huì)。勝自唱導(dǎo)曰。潼州福重。道俗見(jiàn)瑞。我等障厚都無(wú)所見(jiàn)。因即應(yīng)聲。二百許人悉見(jiàn)天花如雪紛紛滿天映日而下。至中食竟。花形漸大如七寸盤(pán)。皆作金色。明凈耀日。四眾競(jìng)接都不可得?；蚓墭?shù)登高。望欲取之。皆飛上去。又成都民王僧貴者。自崖焚后舉家斷肉。后因事故將欲解素。私自評(píng)論。時(shí)屬二更。忽聞門(mén)外喚檀越聲。比至開(kāi)門(mén)見(jiàn)一道人。語(yǔ)曰。慎勿食肉。言情酸切。行啼而去。從后走趁。似近而遠(yuǎn)。忽失所在。又焚后八月中。獽人牟難當(dāng)者。于就嶠山頂行獵。搦箭聲弩舉眼望鹿。忽見(jiàn)崖騎一青麖。獵者驚曰。汝在益州已燒身死。今那在此。崖曰。誰(shuí)道許誑人耳。汝能燒身。不射獵得罪也。汝當(dāng)勤力作田矣。便爾別去。又至冬間。崖兄子于溪中忽聞山谷喧動(dòng)。若數(shù)萬(wàn)眾。舉望見(jiàn)崖從以?xún)缮?。?zhí)錫杖而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝何勞捉我。乃指前雞豬曰。此等音聲皆有詮述。如汝等語(yǔ)。他人不解。馀國(guó)言音汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但為惡業(yè)故受此形。汝但力田莫養(yǎng)禽畜。言極周委。故其往往現(xiàn)形豫知人意。率皆此也。具如沙門(mén)忘名集。及費(fèi)氏三寶錄。并益部集異記。
人物簡(jiǎn)介
南兗州夏侯氏也。生而齒牙具。人以為異。七歲入鄉(xiāng)塾。十五本州推擇充都。公事暇則聽(tīng)講僧寺中。十八舉秀才。至鄴都。過(guò)光公法席。即稟歸戒。究心佛乘。年二十三。遂依光祝發(fā)受具。愈益進(jìn)學(xué)。至忘食息?；蛴兴?。咨之碩宿。皆辭讓不能對(duì)。嘗顧謂其徒曰。吾從師以來(lái)。心有未悟。每思之而得。譬猶低目面墻。冥無(wú)所睹。稍延頸出戶(hù)。則近遠(yuǎn)斯見(jiàn)。由是玄化所被。自齊鄭燕趙。靡弗輻輳。雖遭緣沮。安苦莫變。故趙郡王睿上洛王元海膠州刺史杜弼。懿戚重臣。深加敬奉。仆射祖孝徵奏為國(guó)都。隋開(kāi)皇元年三月十八日。合掌稱(chēng)彌勒尊號(hào)。顏色怡悅。日正中。乃逝于洺州。盧氏。先是有夢(mèng)。衍服朱衣。髻垂肩上。二童侍后。于空中向西北行者。世以為生天云。續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四
釋曇衍。姓夏侯氏。南兗州人。初生之時(shí)牙齒具焉。世俗異之。七歲從學(xué)聰敏絕倫。十五擢為州都公事。有隙便聽(tīng)釋講。十八舉秀才貢上鄴都。過(guò)聽(tīng)光公法席。即稟歸戒。棄舍俗務(wù)專(zhuān)功佛理。學(xué)流三載績(jī)鄰前達(dá)。年二十三投光出家。即為受戒。聽(tīng)涉無(wú)暇乃捐食息。然于藏旨有疑。通咨碩學(xué)并辭罔逮。遂開(kāi)拓寰宇置立規(guī)猷。顧諸徒曰。吾從師積年心悟未決。賴(lài)因游意累日豁然有據(jù)。其猶低目面墻則冥無(wú)所解。延頸出戶(hù)則遠(yuǎn)近斯見(jiàn)。由是講事無(wú)廢。毗贊玄理。聲辯雄亮言會(huì)時(shí)機(jī)。自齊鄭燕趙皆履神化。雖遭緣阻安苦無(wú)倦。常隨義學(xué)千僧有馀。出家居士近于五百。并恢廓道志戒禁居心。趙郡王高睿。上洛王高元海。膠州刺史杜弼。并齊朝懿戚重臣。留情敬奉。仆射祖孝徵奏為國(guó)都。緝諧道政不墜玄綱。而披散詞理言尚寡要。故經(jīng)文繁富者。則指摘一句。用攝廣文。時(shí)人貴其通贍镕裁而簡(jiǎn)衷矣。常于暇日私恨曰。昔在俗流尊戒不見(jiàn)。遂令世人無(wú)知污我凈戒。若不爾者應(yīng)有所得。以開(kāi)皇元年三月十八日。忽告侍人無(wú)常至矣。便誦念彌勒佛聲氣俱盡。于時(shí)正中。旁僧同觀顏色怡悅。時(shí)年七十有九。卒于洺州盧氏宅。自衍之生也殊相感人。而立操貞直心用睿約。情及濟(jì)世。故積散所拯貧病為初。法利所被如行先授但見(jiàn)經(jīng)像。必奉禮迎送。道遇貧陋。必悲憐垂泣。其謹(jǐn)質(zhì)深信為若此也。又恒樂(lè)聽(tīng)戒。生來(lái)兩闕。維摩勝鬘日緣一遍。辛腥臭物曾不臨矚。下氣逼流身出戶(hù)外。以清凈僧房不為熏勃故也。未終之前。有夢(mèng)見(jiàn)衍朱衣螺發(fā)頒垂于背。二童侍之升空而西北高逝。尋爾便終。時(shí)共以為天道者矣。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：522—605 【介紹】： 隋僧。趙郡平棘人，俗姓郝。年十一出家，登具前即通講《涅槃經(jīng)》。繼習(xí)律學(xué)，終習(xí)諸經(jīng)論，窮性體義，以華嚴(yán)為歸。北齊后主武成間，詔于太極殿講《華嚴(yán)經(jīng)》，時(shí)以為榮。北周時(shí)返俗。隋時(shí)仍為僧。文帝開(kāi)皇七年，詔征入京，謁帝于內(nèi)殿，為時(shí)六大德之一。卒于長(zhǎng)安空觀寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十二 義解科(二)
趙國(guó)平棘郝氏子也。年十一出家。講涅槃即如法。既具戒品。而研究毗尼。久之受智論十地華嚴(yán)般若等經(jīng)論。年四十欲疏華嚴(yán)。然未易筆削。于是遁居鵲山。澗飲木食。謝絕塵累。以精思其義。而仰希圣證。為決所惑。忽夜聞空中有聲云。是是。齊武成請(qǐng)于太極殿開(kāi)闡。盛極一時(shí)。周廢教。因亦屏跡。隋初仍事薙染。化行東川。開(kāi)皇七年。詔六大德。俱赴京師謁見(jiàn)。于承明殿。敷揚(yáng)微奧。允恊上心。禮待殊渥。詔住空觀寺。沙門(mén)智穩(wěn)僧朗法彥等。請(qǐng)弘金剛般若論。藏標(biāo)異新理。統(tǒng)結(jié)辭義。言無(wú)浮汎。稟益之徒。皆崇敬焉。大業(yè)元年十一月二十九日。以疾卒。壽八十四。弟子奉遺命。陳尸林麓掩骼。修塔于終南山。沙門(mén)明則制文勒碑。續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五
釋慧藏。姓郝氏。趙國(guó)平棘人。十一出家即流聽(tīng)視。未登冠具屢講涅槃。剖折深奇符契文旨。及律儀圓備更業(yè)毗尼。行等明珠解逾前達(dá)。未聽(tīng)智論十地華嚴(yán)般若等經(jīng)論博見(jiàn)之舉人誰(shuí)肯推。但深窮性體義難抑伏。皆仰謝高斷罕不師焉。年登不惑乃潛于鵲山。木食泉漿澄心玄奧。研詳雖廣而以華嚴(yán)為本宗。洞盡幽微未測(cè)邪正。仰托圣助希示是非。登即夜降靈感?？罩新曆允鞘恰＜嚷勊垢嬉蜃x疏。躬自傳揚(yáng)。絓預(yù)學(xué)流普皆餐揖。齊主武成降書(shū)邀請(qǐng)。于太極殿開(kāi)闡華嚴(yán)。法侶云繁士族咸集。時(shí)共榮之。為大觀之盛也。自爾專(zhuān)弘此部。傳習(xí)彌布。屬周毀經(jīng)道。刬跡人間。遷息煙霞保護(hù)承網(wǎng)。隋初開(kāi)法即預(yù)出家。講散幽旨?xì)w途開(kāi)悟?；詵|川風(fēng)行草偃。行成達(dá)義德以誘仁。冰玉方心松筠等質(zhì)。故法雨常流仁風(fēng)普扇。致使道俗慶其來(lái)蘇。蒙心重其開(kāi)獎(jiǎng)。開(kāi)皇七年。文帝承敬德音遠(yuǎn)遣徵請(qǐng)。蒲輪既降無(wú)爽綸言。藏乘機(jī)立教利見(jiàn)大人。杖錫京輩仍即謁帝承明。亟陳奧旨。凡所陶誘允副天心。即六大德之一也。有敕加之殊禮。故二紀(jì)之內(nèi)四時(shí)不墜。后以般若釋論群唱者。多至于契賞皆無(wú)與尚。時(shí)有沙門(mén)智穩(wěn)僧朗法彥等。并京室德望神慧峰起。祖承舊習(xí)希奉新文乃請(qǐng)開(kāi)講金剛般若論。藏氣截云霞。智隆時(shí)烈。將欲救拯焚溺。即而演之。于時(shí)年屬秋方。思力虛廓。但控舉綱致。標(biāo)異新理。統(tǒng)結(jié)詞義。言無(wú)浮汎。故稟益之徒恐其聲止。皆崇而敬焉。以大業(yè)元年十一月二十九日。遘疾卒于空觀寺。春秋八十有四。臨終誠(chéng)心曠濟(jì)。累屬露骸。弟子奉謹(jǐn)遺訣。陳尸林麓。掩骸修塔。樹(shù)于終南山至相寺之前峰焉。立銘表德鐫于塔。后沙門(mén)明則為制碑文。見(jiàn)之別集。
人物簡(jiǎn)介
生雍州藍(lán)田之梁氏。住大福田寺。尤與僧實(shí)相好。聰敏易悟。目覽七行。而慈悲接誘。偏所留意每行見(jiàn)物之窘于弋繳羅網(wǎng)者。請(qǐng)以身代。必使脫乃已。實(shí)謂人曰。吾于曇相所不及多矣。實(shí)嘗夜詣相房。對(duì)坐移時(shí)。略無(wú)問(wèn)答。識(shí)者知其目擊而道存也。歲或疫癘旱澇兵寇。問(wèn)之則略舉而已。其言不能盡曉。逮其時(shí)而驗(yàn)之。則信有問(wèn)李順興強(qiáng)練者。相以為順興胎龍也。性多欲。強(qiáng)練俗仙也。性嗜游行。皆所以助佛揚(yáng)化耳。大象廢法。深遁山谷。開(kāi)皇初。率先緇剃出于民間。二年四月八日卒于渭陰。今京師禪林圖像在焉。方其終時(shí)。遺言以為吾茲往生。西蜀名慧寬又慧端者。則其傳持之弟子云。事見(jiàn)別傳。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
釋曇相。姓梁氏。雍州藍(lán)田人。與僧實(shí)同房。素非師保而敦敬之。重禮逾和上。相聰敏易悟目覽七行。禪誦為心周給成務(wù)。而慈悲誘接偏所留心。因有行往見(jiàn)人弋繳網(wǎng)羅禽獸窮困者。必以身代贖得脫方舍。其仁濟(jì)之誠(chéng)出于天性。實(shí)每美云。曇相福德人。我不及也。斯見(jiàn)禮如此。實(shí)嘗夜詣相房。恒預(yù)設(shè)座擬之。相對(duì)無(wú)言自陳道合。私有聽(tīng)者了無(wú)音問(wèn)。常以為軌乃經(jīng)積載。有時(shí)大癘橫流。或旱澇兇險(xiǎn)。人來(lái)問(wèn)者。相皆略提綱目教其治斷。至?xí)r必有神效。人并異之?；騿?wèn)。李順興強(qiáng)練何人耶。相曰。順興胎龍多欲。強(qiáng)練游行俗仙。助佛揚(yáng)化耳。其幽記之明諒不可測(cè)也。住大福田寺。京華七眾師仰如神。以周季末歷正法頹毀。潛隱山中。開(kāi)皇之初。率先出俗。二年四月八日卒于渭陰故都。圖像傳焉。今在京師禪林寺。其承緒禪學(xué)遺囑慧端。具見(jiàn)別傳。
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【介紹】： 隋僧。犍陀羅國(guó)人，姓金步氏，譯名德志。父為國(guó)之宰輔。崛多髫齔之年立愿出家。隨本師歷游諸國(guó)。北周明帝武成時(shí)初至長(zhǎng)安。武帝時(shí)為造四天王寺居住。尋西還，至突厥，為所留。入隋，文帝開(kāi)皇中再入京師。召居大興善寺翻譯佛經(jīng)。所譯有《佛本行經(jīng)》、《法炬》、《威德》、《護(hù)念》、《賢護(hù)》等經(jīng)一百七十六卷。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
華言德志。北賢豆揵陀羅國(guó)人。髫齔出家于其國(guó)之大林寺。既登戒品之三夏。年方二十有七。即與其落發(fā)師勝名。得戒師志賢。游方弘法。路由迦臂施國(guó)踰大雪山。備嘗崄岨。至鄯州。則西魏后元年也。以周明帝武成初。駐錫長(zhǎng)安之草堂寺。未幾譽(yù)徹上聽(tīng)。詔偕勝名智賢二師。后園論法。且為造四天王寺。傳度梵文。則十一面觀音。金仙所問(wèn)經(jīng)是也。會(huì)譙王宇文儉鎮(zhèn)蜀。邀俱往。止龍淵寺。建德廢教。逼從祿仕。以死辭。詔放歸。北陷突厥。連丁二師喪。初沙門(mén)寶暹。道邃。僧曇等。以齊武平間西訪經(jīng)法。獲梵本二百六十部。以東。至是亦宿留突厥。以避周禍。相得歡甚。會(huì)隋受禪。而暹等先以所獲經(jīng)來(lái)。上詔訪宿德傳譯。開(kāi)皇五年。崛多偕使者。謁文帝于洛陽(yáng)。即詔就職于大興善寺。時(shí)耶舍已亡。久曠元匠。更詔婆羅門(mén)僧達(dá)磨笈多。居士高天奴。高和仁。兄弟。同傳梵語(yǔ)。置十大德。沙門(mén)僧休。法粲。法經(jīng)。慧藏。洪尊。慧遠(yuǎn)。法纂。僧暉。明穆。曇遷。等。監(jiān)掌翻事。銓定宗旨。明穆彥琮重對(duì)梵本。詳審文義。開(kāi)皇二十年崛多唱滅。春秋七十又八。始終出經(jīng)三十七部。一百七十六卷。則佛本行集。法炬。威德。護(hù)念。賢護(hù)。等是也。續(xù)高僧傳·卷第二 譯經(jīng)篇二
阇那崛多。隋言德志北賢豆。賢豆。本音因陀羅婆陀那。此云主處。謂天帝所護(hù)故也。賢豆之音。彼國(guó)之訛略耳。身毒天竺。此方之訛稱(chēng)也。而彼國(guó)人?？傃再t豆而已。乃之以為五方也。 揵陀啰國(guó)人也。隋言香行國(guó)焉。居富留沙富羅城。云丈夫?qū)m也。剎帝利種。姓金(俱凡反)步。此云項(xiàng)也。謂如孔雀之項(xiàng)。彼國(guó)以為貴姓。父名跋阇邏婆啰。此云金剛堅(jiān)也。少懷遠(yuǎn)量長(zhǎng)乘清范。位居宰輔燮理國(guó)政。崛多昆季五人。身居最小。宿殖德本早發(fā)道心。適在髫髫便愿出家。二親深識(shí)其度。不違其請(qǐng)。本國(guó)有寺名曰大林。遂往歸投。因蒙度脫。其郁波弟耶。此云常近受持者。今所謂和上。此乃于闐之訛略也。名曰嗜那耶舍。此云勝名。專(zhuān)修宴坐妙窮定業(yè)。其阿遮利耶。此云傳授。或云正行。即所謂阿阇梨也。亦近國(guó)之訛略耳。名曰阇若那跋達(dá)啰。此云智賢。遍通三學(xué)偏明律藏。崛多自出家后。孝敬專(zhuān)誠(chéng)。教誨積年。指歸通觀。然以賢豆圣境靈跡尚存。便隨本師具得瞻奉。時(shí)年二十有七。受戒三夏。師徒結(jié)志游方弘法。初有十人。同契出境。路由迦臂施國(guó)。淹留歲序。國(guó)王敦請(qǐng)其師。奉為法主。益利頗周。將事巡歷。便踰大雪山西足。固是天險(xiǎn)之峻極也。至厭怛國(guó)。既初至止。野曠民希。所須食飲無(wú)人營(yíng)造。崛多遂舍具戒。竭力供待。數(shù)經(jīng)時(shí)艱。冥靈所祐。幸免災(zāi)橫。又經(jīng)渴啰槃陀及于闐等國(guó)。屢遭夏雨寒雪。暫時(shí)停住。既無(wú)弘演。棲寓非久。又達(dá)吐谷渾國(guó)。便至鄯州。于時(shí)即西魏大統(tǒng)元年也。雖歷艱危心逾猛勵(lì)。發(fā)蹤跋涉三載于茲。十人之中過(guò)半亡沒(méi)。所馀四人僅存至此。以周明帝武成年。初屆長(zhǎng)安。止草堂寺。師徒游化已果來(lái)心。更登凈壇再受具足。精誠(chéng)從道尤甚由來(lái)。稍參京輦漸通華語(yǔ)。尋從本師勝名。被明帝詔延入后園。共論佛法。殊禮別供充諸禁中。思欲通法無(wú)由自展。具情上啟。即蒙別敕。為造四天王寺。聽(tīng)在居住。自茲已后乃翻新經(jīng)。既非弘泰。羈縻而已。所以接先闕本。傳度梵文。即十一面觀音。金仙問(wèn)經(jīng)等是也。會(huì)譙王宇文儉鎮(zhèn)蜀。復(fù)請(qǐng)同行于彼三年。恒任益州僧主。住龍淵寺。又翻觀音偈佛語(yǔ)經(jīng)。建德隳運(yùn)像教不弘。五眾一期同斯俗服。武帝下敕追入京輦。重加爵祿逼從儒禮。秉操鏗然守死無(wú)懼。帝憫其貞亮。哀而放歸。路出甘州北由突厥。阇梨智賢還西滅度。崛多及以和上。乃為突厥所留。未久之間和上遷化。只影孤寄莫知所安。賴(lài)以北狄君民頗弘福利。因斯飄寓。隨方利物。有齊僧寶暹道邃僧曇等十人。以武平六年。相結(jié)同行采經(jīng)西域。往返七載將事東歸。凡獲梵本二百六十部。行至突厥。俄屬齊亡。亦投彼國(guó)。因與同處講道相娛。所赍新經(jīng)請(qǐng)翻名題。勘舊錄目轉(zhuǎn)覺(jué)巧便。有異前人。無(wú)虛行苦同誓焚香共契宣布。大隋受禪佛法即興。暹等赍經(jīng)先來(lái)應(yīng)運(yùn)。開(kāi)皇元年季冬屆止京邑。敕付所司訪人令譯。二年仲春便就傳述。夏中詔曰。殷之五遷恐民盡死。是則居吉兇之土。制短長(zhǎng)之命。謀新去故如農(nóng)望秋。龍首之山。川原秀麗卉木滋阜。宜建都邑定鼎之基。永固無(wú)窮之業(yè)。在茲可域。城曰大興城。殿曰大興殿。門(mén)曰大興門(mén)?？h曰大興縣。園花池沼其號(hào)并同。寺曰大興善也。于此寺中傳度法本。時(shí)崛多仍住北狄。至開(kāi)皇五年。大興善寺沙門(mén)曇延等三十馀人。以躬當(dāng)翻譯音義乖越。承崛多在北。乃奏請(qǐng)還。帝乃別敕追延。崛多西歸已絕。流滯十年。深思明世重遇三寶。忽蒙遠(yuǎn)訪欣愿交并。即與使乎同來(lái)入國(guó)。于時(shí)文帝巡幸洛陽(yáng)。于彼奉謁。天子大悅賜問(wèn)頻仍。未還京闕尋敕敷譯。新至梵本眾部彌多?；蚪?jīng)或書(shū)。且內(nèi)且外。諸有翻傳必以崛多為主。僉以崛多言識(shí)異方字曉殊俗。故得宣辯自運(yùn)。不勞傳度。理會(huì)義門(mén)句圓詞體。文意粗定銓本便成。筆受之徒不費(fèi)其力。試比先達(dá)抑亦繼之。爾時(shí)耶舍已亡。專(zhuān)當(dāng)元匠。于大興善更召婆羅門(mén)僧達(dá)摩笈多。并敕居士高天奴高和仁兄弟等。同傳梵語(yǔ)。又置十大德沙門(mén)僧休法粲法經(jīng)慧藏洪遵慧遠(yuǎn)法。纂僧暉明穆曇遷等。監(jiān)掌翻事銓定宗旨。沙門(mén)明穆彥琮。重對(duì)梵本再審覆勘整理文義。昔支曇羅什等所出大集。卷軸多以三十成部。及耶舍高齊之世出月藏經(jīng)一十二卷。隋初后出日藏分一十五卷。既是大集廣本。而前后譯分。遂便支離。部帙羈散。開(kāi)皇六年。有招提寺沙門(mén)僧就。合之為六十卷。就少出家專(zhuān)寶坊學(xué)。雖加宣導(dǎo)恨。文相未融。乃例括相從。附入大部。至于詞旨愜當(dāng)未善精窮。比有大興善寺沙門(mén)洪慶者。識(shí)度明達(dá)。為國(guó)監(jiān)寫(xiě)藏經(jīng)。更釐改就所合者。名題前后甚得理致。且今見(jiàn)翻諸經(jīng)。有多是大集馀品。略而會(huì)之應(yīng)滿百卷。若依梵本。此經(jīng)凡十萬(wàn)偈。據(jù)以隋文可三百卷。崛多曾傳。于闐東南二千馀里有遮拘迦國(guó)。彼王純信敬重大乘。宮中自有摩訶般若大集華嚴(yán)三部。王躬受持親執(zhí)鎖鑰。轉(zhuǎn)讀則開(kāi)香華供養(yǎng)?；蛞灾T餅果誘引小王令其禮拜。此國(guó)東南可二十馀里。山甚巖險(xiǎn)有深凈窟。置大集華嚴(yán)方等寶積楞伽方廣舍利弗花聚二陀羅尼都薩羅藏摩訶般若八部般若大云經(jīng)等凡十二部。減十萬(wàn)偈。國(guó)法相傳防衛(wèi)守護(hù)。又有入滅定羅漢三人?？咧卸U寂。每至月半。諸僧就山為其凈發(fā)。此則人法住持。有生之所憑賴(lài)。崛多道性純厚神志剛正。愛(ài)德無(wú)厭求法不懈。博聞三藏遠(yuǎn)究真宗。遍學(xué)五明兼閑世論。經(jīng)行得道場(chǎng)之趣。總持通神咒之理。三衣一食終固其誠(chéng)。仁濟(jì)弘誘非關(guān)勸請(qǐng)。勤誦佛經(jīng)老而彌篤。強(qiáng)識(shí)先古久而逾詣。士庶欽重道俗崇敬。隋滕王遵仰戒范。奉以為師。因事塵染流擯東越。又在甌閩道聲載路身心兩救為益極多。至開(kāi)皇二十年。便從物故。春秋七十有八。自從西服來(lái)至東華。循歷翻譯合三十七部。一百七十六卷。即佛本行集法炬威德護(hù)念賢護(hù)等經(jīng)是也。并詳括陶冶理教圓通。文明義結(jié)具流于世。見(jiàn)費(fèi)長(zhǎng)房三寶錄。初隋高祖又敕崛多。共西域沙門(mén)若那竭多開(kāi)府高恭恭息都督天奴和仁及婆羅門(mén)毗舍達(dá)等。于內(nèi)史內(nèi)省。翻梵古書(shū)及乾文。至開(kāi)皇十二年。書(shū)度翻訖。合二百馀卷。奏聞進(jìn)內(nèi)。見(jiàn)唐貞觀內(nèi)典錄。時(shí)又有優(yōu)婆塞。姓瞿曇氏。名達(dá)磨般若。隋言法智。父名般若流支。備詳馀傳。智本中天國(guó)人。流滯東川遂向華俗。而門(mén)世相傳祖習(xí)傳譯。高齊之季為昭玄都。齊國(guó)既平佛法同毀。智因僧職轉(zhuǎn)任俗官。再授洋州洋川郡守。隋氏受禪。梵牒即來(lái)。有敕召還使掌翻譯。法智妙善方言。執(zhí)本自傳。不勞度語(yǔ)。譯業(yè)報(bào)差別經(jīng)等。成都沙門(mén)釋智鉉。筆受文詞銓序義體。日嚴(yán)寺沙門(mén)彥琮制序。見(jiàn)隋代經(jīng)錄。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：523—592 【介紹】： 隋僧。敦煌人，俗姓李。好學(xué)。三歲即心樂(lè)出家。早孤，十三歲剃度為僧。博涉經(jīng)論。及北周滅齊，武帝敕前修大德之沙門(mén)集于殿，宣布廢佛教，諸僧不敢言，獨(dú)慧遠(yuǎn)抗聲力爭(zhēng)，帝無(wú)以難之。尋潛于汲郡西山勤修無(wú)倦。入隋，召至京，住凈影寺，常居講說(shuō)，四方投學(xué)者七百余人。文帝開(kāi)皇十二年奉敕令知翻譯，旋卒。著有《地持疏》、《十地疏》、《華嚴(yán)疏》、《涅槃疏》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
姓李。燉煌人。后徙居上黨之高都。幼失所怙。其季父善提誘。三歲即知出家。七歲就鄉(xiāng)塾。功力能倍恒兒。年十三。澤州東山古賢寺僧思禪師??以南。詣懷州北山丹谷。剪??。年十六。遣從阇黎湛律師。往鄴學(xué)大小經(jīng)論。俄從上統(tǒng)為和上。順都為阇黎。光師十大弟子為證戒。以進(jìn)具時(shí)論榮之。 卒究四分律于大隱律師。出滅諍犍度文句。今行世。復(fù)專(zhuān)師上統(tǒng)。七年。設(shè)席受徒。令譽(yù)載道。尋歸鄉(xiāng)里之清化寺。眾樂(lè)之。率金帛為興會(huì)。承光二年。春齊亡。周武帝廢教。遠(yuǎn)偕諸大德。并赴行在所。詔曰朕受天命。撫育萬(wàn)民。三教不同。難以施化。然六經(jīng)儒教。文弘治術(shù)。故須存立。其馀二教免罷。有異議者。請(qǐng)悉心以聞。時(shí)沙門(mén)大統(tǒng)法上等。五百馀人默然無(wú)復(fù)對(duì)。但相顧失色而已。詔頻趣之。于是遠(yuǎn)進(jìn)曰。佛法之入中國(guó)。生民賴(lài)以脩善去惡。陛下恃勢(shì)力。而破滅之。其無(wú)乃已甚。且陛下奉天。奉天而行。天奉佛而行。陛下如此。寧不畏天乎。不畏天則不畏地獄。地獄諸苦。吾知陛下之不能辭矣。帝大怒。瞪視遠(yuǎn)曰。朕欲治安百姓爾焉。恤其他。遂引退。上統(tǒng)衍法師。執(zhí)遠(yuǎn)手泣而謝曰。子曾不懼鼎鑊刀鋸之酷。而于天子之威。誠(chéng)護(hù)法之切如是。遠(yuǎn)曰當(dāng)時(shí)急。亦豈復(fù)顧身命哉。因遁居汲之西山訖三年。誦法華維摩滿千遍。以祈復(fù)教。 大象二年帝有疾。詔東西兩京。立陟岵寺。處菩薩僧。就少林寺長(zhǎng)講。仍詔近遠(yuǎn)諸德安置。隋氏革命。遠(yuǎn)率舊齒。翱翔洛邑。開(kāi)皇初。詔授沙門(mén)都。辭不允。五年澤州刺史千金公。請(qǐng)開(kāi)導(dǎo)迎與俱。七年春。過(guò)定州。道上黨。留以開(kāi)夏講。尋被詔。偕六大德入都。住大興善寺。勞問(wèn)殷勤。供養(yǎng)隆倍。頃之詔別筑靜影寺于天門(mén)之南。大街之右。而遷居焉。雖堂宇未成。而海內(nèi)之士麇至。日夕陶冶。必于成器。盈七百馀人。其擔(dān)簦負(fù)笈。相繼而趨者。尚未已也。十二年詔知翻譯。是年卒于凈影寺。壽七十。帝聞哀慟。嘆曰國(guó)喪二寶柰何。蓋大儒李德林。亦以是月卒云。遠(yuǎn)長(zhǎng)八尺五寸。眼長(zhǎng)三寸。腰九圍。正氣雄逸。道風(fēng)齊肅。慈悲及物。在清化時(shí)畜一鵝。常隨鐘鼓。集輪下。若聽(tīng)講狀。遠(yuǎn)入關(guān)。鵝棲宿廊廡。晝夜鳴號(hào)不已。眾患之。附使達(dá)京。至凈影門(mén)放之。即騰翔呼叫入房。若素所識(shí)者。自爾其狀。不異清化。而獨(dú)于布薩無(wú)所與。如是六載后忽不肯入堂。 又澤州所寓寺柱座足一時(shí)俱陷。始遠(yuǎn)以勞苦。致心痛疾。至是食減形羸。久之因用林慮山中禪者。數(shù)息之法。對(duì)治。良驗(yàn)。由是一夏習(xí)定。殊覺(jué)靜樂(lè)。嘗遇僧稠而問(wèn)焉。稠云此心住利根之境界耳。若善調(diào)攝?？盀橛^行。故遠(yuǎn)每于講次遇定宗。未嘗不贊美。以勉學(xué)者。著地持疏五卷。十地疏十卷。華嚴(yán)疏七卷。涅槃疏十卷。維摩勝鬘壽觀溫室等疏。并以四言成句勒卷。又著大乘義章十四卷。合二百四十九科。分為五聚。蓋教法義法染凈雜也。方著地持疏夢(mèng)登須彌絕頂周覽。但見(jiàn)海水。而紫金色像。在寶樹(shù)下。北首而臥。蒙冒塵埃。遠(yuǎn)敬禮已。而拂之以衣。頓覺(jué)光凈。又著涅槃疏畢。未敢即出。夢(mèng)手塑七佛八菩薩像。還自繢飾。像復(fù)次第起行。后一像繢飾將終。旁有一人。索筆代成之。此皆其議論。足以利益世間相也。于戲偉矣。續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四
釋慧遠(yuǎn)。姓李氏。燉煌人也。后居上黨之高都焉。天縱疏朗儀止沖和。局度通簡(jiǎn)崇覆高邈。幼喪其父與叔同居。偏蒙提誘示以仁孝。年止三歲心樂(lè)出家。每見(jiàn)沙門(mén)愛(ài)重崇敬。七歲在學(xué)功逾常百。神志峻爽見(jiàn)稱(chēng)明智。十三辭叔。往澤州東山古賢谷寺。時(shí)有華陰沙門(mén)僧思禪師。見(jiàn)而度之。思練行高世眾所宗仰。語(yǔ)遠(yuǎn)云。汝有出家之相。善自愛(ài)之。初令誦經(jīng)。隨事訓(xùn)誨。六時(shí)之勤未勞呼策。登為虐暴不安。攜以南詣懷州北山丹谷。每以經(jīng)中大義問(wèn)師。皆是玄隱。深知長(zhǎng)有成器也。年十六。師乃令隨阇梨湛律師往鄴。大小經(jīng)論普皆博涉。隨聽(tīng)深隱特蒙賞異。而偏重大乘以為道本。年滿進(jìn)具。又依上統(tǒng)為和上。順都為阇梨。光師十大弟子并為證戒。時(shí)以為聲榮之極者也。便就大隱律師聽(tīng)四分律。流離請(qǐng)誨五夏席端。淘簡(jiǎn)精粗差分軌轍。滅諍揵度前后起紛。自古相傳莫曉來(lái)意。遠(yuǎn)乃剖析約斷。位以單重。原鏡始終。判之即離。皆理會(huì)文合。今行誦之。末專(zhuān)師上統(tǒng)。綿篤七年。迥洞至理爽拔微奧。負(fù)笈之徒相諠亙道。講悟繼接不略三馀。沐道成器量非可算。乃攜諸學(xué)侶。返就高都之清化寺焉。眾緣歡慶嘆所未聞。各出金帛為之興會(huì)。講堂寺宇一時(shí)崇敞。韓魏士庶通共榮之。及承光二年春。周氏剋齊便行廢教。敕前修大德并赴殿集。武帝自升高座序廢立義。命章云。朕受天命養(yǎng)育兆民。然世弘三教其風(fēng)彌遠(yuǎn)?？级ㄖ晾矶嘟皂┗?。并令廢之。然其六經(jīng)儒教文弘治術(shù)。禮義忠孝于世有宜。故須存立。且自真佛無(wú)像。則在太虛遙敬表心。佛經(jīng)廣嘆而有圖塔崇麗。造之致福此實(shí)無(wú)情。何能恩惠。愚民向信傾竭珍財(cái)廣興寺塔。既虛引費(fèi)不足以留。凡是經(jīng)像盡皆廢滅。父母恩重沙門(mén)不敬。勃逆之甚國(guó)法豈容。并退還家用崇孝始。朕意如此。諸大德謂理何如。于時(shí)沙門(mén)大統(tǒng)法上等五百馀人咸以帝為王力決諫難從。僉各默然。下敕頻催答詔。而相看失色都無(wú)答者。遠(yuǎn)顧以佛法之寄四眾是依。豈以杜言情謂理伏。乃出眾答曰。陛下統(tǒng)臨大域。得一居尊。隨俗致詞憲章三教。詔云。真佛無(wú)像。信如誠(chéng)旨。但耳目生靈。賴(lài)經(jīng)聞佛籍像表真。若使廢之無(wú)以興敬。帝曰虛空真佛。咸自知之。未假經(jīng)像。遠(yuǎn)曰。漢明已前經(jīng)像未至。此土眾生何故不知虛空真佛。帝時(shí)無(wú)答。遠(yuǎn)曰。若不籍經(jīng)教自知有法。三皇已前未有文字。人應(yīng)自知五常等法。爾時(shí)諸人何為但識(shí)其母不識(shí)其父。同于禽狩。帝亦無(wú)答。遠(yuǎn)又曰。若以形像無(wú)情事之無(wú)福故須廢者。國(guó)家七廟之像。豈是有情而妄相尊事。武帝不答此難。乃云。佛經(jīng)外國(guó)之法。此國(guó)不須廢而不用。七廟上代所立。朕亦不以為是。將同廢之。遠(yuǎn)曰。若以外國(guó)之經(jīng)非此用者。仲尼所說(shuō)出自魯國(guó)。秦晉之地亦應(yīng)廢而不行。又以七廟為非將欲廢者。則是不尊祖考。祖考不尊則昭穆失序。昭穆失序則五經(jīng)無(wú)用。前存儒教其義安在。若爾則三教同廢。將何治國(guó)。帝曰。魯邦之與秦晉。雖封域乃殊。莫非王者一化。故不類(lèi)佛經(jīng)。七廟之難帝無(wú)以通。遠(yuǎn)曰。若以秦魯同遵一化經(jīng)教通行者。震旦之與天竺。國(guó)界雖殊。莫不同在閻浮。四海之內(nèi)輪王一化。何不同遵佛經(jīng)。而令獨(dú)廢。帝又無(wú)答。遠(yuǎn)曰。詔云。退僧還眾崇孝養(yǎng)者。孔經(jīng)亦云。立身行道以顯父母即是孝行。何必還家方名為孝。帝曰。父母恩重交資色養(yǎng)。棄親向疏未成至孝。遠(yuǎn)曰。若如來(lái)言。陛下左右皆有二親。何不放之。乃使長(zhǎng)役五年不見(jiàn)父母。帝曰。朕亦依番。上下得歸侍奉。遠(yuǎn)曰。佛亦聽(tīng)僧冬夏隨緣修道春秋歸家侍養(yǎng)。故目連乞食餉母。如來(lái)?yè)?dān)棺臨葬。此理大通未可獨(dú)廢。帝又無(wú)答。遠(yuǎn)抗聲曰。陛下今恃王力自在破滅三寶。是邪見(jiàn)人。阿鼻地獄不揀貴賤。陛下何得不怖。帝勃然作色大怒。直視于遠(yuǎn)曰。但令百姓得樂(lè)。朕亦不辭地獄諸苦遠(yuǎn)曰。陛下以邪法化人現(xiàn)種苦業(yè)。當(dāng)共陛下同趣阿鼻。何處有樂(lè)可得。帝理屈言前。所圖意盛。更無(wú)所答。但云。僧等且還后當(dāng)更集。有司錄取論僧姓名。當(dāng)斯時(shí)也齊國(guó)初殄。周兵雷震。見(jiàn)遠(yuǎn)抗詔莫不流汗。咸謂粉其身骨煮以鼎鑊。而遠(yuǎn)神氣嵬然辭色無(wú)撓。上統(tǒng)衍法師等。執(zhí)遠(yuǎn)手泣而謝曰。天子之威如龍火也。難以犯觸。汝能窮之。大經(jīng)所云護(hù)法菩薩應(yīng)當(dāng)如是。彼不悛革非汝咎也。遠(yuǎn)云。正理須申。豈惟顧此形命。即辭諸德曰。時(shí)運(yùn)如此圣不能遣。恨不奉侍目下。以為大恨。法實(shí)不滅。大德解之。愿不以憂惱。遂潛于汲郡西山勤道無(wú)倦。三年之間誦法華維摩等。各一千遍用通遺法。既而山棲谷飲禪誦無(wú)歇。理窟更深浮囊不舍。大象二年天元微開(kāi)佛化。東西兩京各立陟岵大寺。置菩薩僧。頒告前德詔令安置。遂爾長(zhǎng)講少林。大隋受禪天步廓清。開(kāi)皇之始蒙預(yù)落?。舊齒相趨翔于雒邑。法門(mén)初開(kāi)遠(yuǎn)近歸奔。望氣成津奄同學(xué)市。所以名馳帝闕?；噬下勓?。下敕授洛州沙門(mén)都?？锶畏鸱ā＿h(yuǎn)辭不獲免。即而位之。而立性質(zhì)直榮辱任緣。不可威畏不可利染。正氣孤雄道風(fēng)齊肅。愛(ài)敬調(diào)柔不容非濫。至治犯斷約不避強(qiáng)禦。講導(dǎo)所之皆科道具。或致資助有虧?；虿讳跛o(hù)凈?；蚍中l(wèi)乖法?；蛲x失常。并不預(yù)聽(tīng)徒。自馀墮眠失時(shí)?；蚝蠹胺ㄏ２⒁辣娛接辛P無(wú)赦。故徒侶肅穆容止可觀。開(kāi)皇五年為澤州刺史千金公請(qǐng)赴本鄉(xiāng)。此則像法再弘桑梓重集。親疏含慶何以加之。七年春往定州。途由上黨。留連夏講遂闕東傳。尋下璽書(shū)殷勤重請(qǐng)。辭又不免。便達(dá)西京。于時(shí)敕召大德六人。遠(yuǎn)其一矣。仍與常隨學(xué)士二百馀人。創(chuàng)達(dá)帝室。親臨御筵。敷述圣化。通孚家國(guó)。上大悅敕住興善。勞問(wèn)豐華供事隆倍。又以興善盛集法會(huì)是繁。雖有揚(yáng)化終為事約。乃選天門(mén)之南大街之右。東西沖要游聽(tīng)不疲。因置寺焉。名為凈影。常居講說(shuō)。弘敘玄奧辯暢奔流。吐納自深宣談曲盡。于是四方投學(xué)七百馀人皆海內(nèi)英華。法輪前轍望京趣寺為法道場(chǎng)。但以堂宇未成同居空露蘧蒢庵舍。巷分州部日夜祖習(xí)成器相尋。雖復(fù)興善諸德英名一期。至于歸學(xué)師尋千里繼接者。莫高于遠(yuǎn)矣。形長(zhǎng)八尺。腰有九圍。十三幅裙可為常服。登座震吼雷動(dòng)蟄驚。充愜群望斯為盛矣開(kāi)皇十二年春。下敕令知翻譯?？ㄞo義。其年卒于靜影寺。春秋七十矣。冕旒哀感為之罷朝。帝呼嗟曰。國(guó)失二寶也。時(shí)遠(yuǎn)與李德林同月而喪。故動(dòng)帝心。自遠(yuǎn)括發(fā)尋師。本圖傳授。周歷兩代化滿八方。著疏屬詞詮綜終始。承習(xí)開(kāi)誤櫛比塵連。同范時(shí)朝得稱(chēng)方駕。初見(jiàn)病數(shù)日。講堂上脊無(wú)故自折。相顧颯然必知不損。及大漸之日端坐正神相如入定。侍人不覺(jué)其卒。忽聞室有異香。咸生疑怪。屬之以纊方悟氣盡。昔在清化先養(yǎng)一鵝。聽(tīng)講為務(wù)頻經(jīng)寒暑。遠(yuǎn)入關(guān)后鵝在本寺。棲宿廊廡晝夜鳴呼。眾僧患之附使達(dá)京。至靜影大門(mén)放之。徑即鳴叫騰躍入遠(yuǎn)房?jī)?nèi)。爾后依前馴聽(tīng)。但聞法集鐘聲不問(wèn)旦夕。覆講豎義皆入堂伏聽(tīng)。僧徒梵散出戶(hù)翔鳴。若值白黑布薩。雖聞鐘召終不入聽(tīng)。時(shí)共異之。若遠(yuǎn)常途講解。依法潛聽(tīng)。中聞汎及馀語(yǔ)。便鳴翔而出。如斯又經(jīng)六載。樂(lè)聽(tīng)一時(shí)不虧。后忽哀叫庭院不肯入堂。自爾二旬。遠(yuǎn)便棄世。即。 開(kāi)皇十二年六月二十四日矣。俗年七十僧臘五十。又當(dāng)終之日。澤州本寺講堂眾柱。及高座四腳。一時(shí)同陷。僉議以感通幽顯。勒碑。薛道衡制文。虞世基書(shū)。丁氏鐫之。時(shí)號(hào)為三絕。初遠(yuǎn)同聽(tīng)大乘可六七載。洞達(dá)深義神解更新。每于鄴京法集豎難罕敵。由此名冠遠(yuǎn)近。異論所推既而勤業(yè)曉夕。用心大苦遂成勞疾。十五日內(nèi)覺(jué)觀相續(xù)不得眠睡。氣上心痛狀如刀切。食弱形贏殆將欲絕。憶昔林慮巡歷名山見(jiàn)諸禪府備蒙傳法。遂學(xué)數(shù)息止心于境。剋意尋繹經(jīng)于半月。便覺(jué)漸差少得眠息。方知對(duì)治之良驗(yàn)也。因一夏學(xué)定。甚得靜樂(lè)身心怡悅。即以己證用問(wèn)僧稠。稠云。此心住利根之境界也。若善調(diào)攝堪為觀行。遠(yuǎn)每于講際至于定宗。未嘗不贊美禪那。槃桓累句。信慮求之可得也。自恨徇于眾務(wù)無(wú)暇調(diào)心。以為失耳。七夏在鄴創(chuàng)講十地。一舉榮問(wèn)眾傾馀席。自是長(zhǎng)在講肆。伏聽(tīng)千馀。意存弘獎(jiǎng)。隨講出疏。地持疏五卷。十地疏七卷。華嚴(yán)疏七卷。涅槃疏十卷。維摩勝鬘壽觀溫室等并勒為卷部。四字成句。綱目備舉。文旨允當(dāng)罕用擬倫。又撰大乘義章十四卷。合二百四十九科分為五聚謂教法義法染凈雜也并陳綜義差。始近終遠(yuǎn)。則佛法綱要。盡于此焉。學(xué)者定宗不可不知也。自遠(yuǎn)之通法也。情趣慈心至于深文隱義。每丁寧頻復(fù)提撕其耳。唯恨學(xué)者受之不速。覽者聽(tīng)之不盡。一無(wú)所惜也。是以自于齊朝至于關(guān)輔及畿外要荒。所流章疏五十馀卷。二千三百馀紙。紙別九百四十五言。四十年間曾無(wú)痾疹。傳持教導(dǎo)所在弘宣。并皆成誦在心。于今未絕。本住清化祖習(xí)涅槃。寺眾百馀。領(lǐng)徒者三十。并大唐之稱(chēng)首也。而遠(yuǎn)勇于法義慈于救生。戒乘不緩偏行拯溺。所得利養(yǎng)并供學(xué)徒。衣缽之外片無(wú)留惜。嘗制地持疏訖。夢(mèng)登須彌山頂。四顧周望但唯海水。又見(jiàn)一佛像身色紫金在寶樹(shù)下。北首而臥體有塵埃。遠(yuǎn)初則禮敬后以衣拂。周遍光凈。覺(jué)罷謂所撰文疏頗有順化之益故為此徵耳。又自說(shuō)云。初作涅槃疏訖。未敢依講。發(fā)愿乞相。夢(mèng)見(jiàn)自手造素七佛八菩薩像。形并端峙還自繢飾。所畫(huà)既竟像皆次第起行。末后一像彩畫(huà)將了。旁有一人來(lái)從索筆。代遠(yuǎn)成之。覺(jué)后思曰。此相有流末世之境也。乃廣開(kāi)敷之信如夢(mèng)矣。又未終一年。夢(mèng)見(jiàn)凈影長(zhǎng)竿自倒燈耀自滅。便至歲日所使凈人小兒二人。手放從良分處什物并為功德。又敕二時(shí)講前令大眾誦般若波羅蜜咒。限五十遍。以報(bào)四恩初不中怠。又傷學(xué)眾不能課力。每因講日。如此正義須臾不聞。識(shí)者以為達(dá)宿命也。及覺(jué)輕貶于房外香湯洗浴。即在外宿至?xí)匀敕俊Ｊ持嘁写捕P。問(wèn)曰早晚。答云今可卯時(shí)。乃曰。吾今覺(jué)冷氣至臍。去死可二三寸在?？沙写病Ｗ怎势渥?。正身斂目不許扶侍。未言其卒驗(yàn)方知化。香若栴檀久而歇滅。后乃臥之。手足柔軟身分并冷。唯頂上暖焉。有沙門(mén)智猛者。相人也。伏佩法教每蒙延及。故疏為行狀。擬學(xué)者所承。猛談?wù)f有偏機(jī)會(huì)稱(chēng)善。振名東夏云。高僧摘要·法高僧摘要卷二
姓李。燉煌人。后居上黨之高都。天縱殊朗。儀止沖和。幼喪其父。與叔同居。每見(jiàn)沙門(mén)。愛(ài)重崇敬。十三辭叔。往澤州東山古賢谷寺。時(shí)有華陰沙門(mén)僧思禪師。見(jiàn)而度之。初令誦經(jīng)。隨事訓(xùn)誨。六時(shí)之勤。未勞呼策。年十六。師乃令隨阇黎湛律師住鄴。大小經(jīng)論。普皆博涉。偏重大乘。以為道本。年滿進(jìn)具。又依上統(tǒng)證戒。更就大隱律師。聽(tīng)四分律。剖析約斷。皆理會(huì)文合。爽拔微奧。負(fù)笈諠集。乃攜諸學(xué)侶。返就高都之清化寺焉。眾緣歡慶。嘆所未聞。各出金帛。為之興會(huì)講堂。寺宇一時(shí)崇敞。韓魏士庶。通共榮之。及承光二年春。周氏尅齊。便行廢教。敕前修大德。并赴殿集。武帝自升高座。敘廢立義。命章云。朕受天命。養(yǎng)育兆民。然世弘三教。其風(fēng)彌達(dá)。考定至理。多皆愆化。并今廢之。然其六經(jīng)儒教。文弘治術(shù)。禮義忠孝。于世有宜。故須存立。且自真佛無(wú)像。則在太虛。遙敬表心。佛經(jīng)廣嘆。愚民響信。傾竭珍財(cái)。廣興寺塔。既虛引費(fèi)。不足以留。凡是經(jīng)像。盡皆廢滅。父母恩重。沙門(mén)不敬。悖逆之甚。國(guó)法豈容。并退還家。用崇孝始。于時(shí)沙門(mén)大統(tǒng)法上等。五百馀人。咸以帝為王力。決諫不從。僉各默然。下敕頻催答詔。而相看失色。都無(wú)答者。遠(yuǎn)顧以佛法之寄。四眾是依。乃出眾答曰。陛下統(tǒng)臨大域。得一居尊。隨俗致詞。憲章三教。詔云真佛無(wú)像。信如誠(chéng)旨。但耳目生靈。賴(lài)經(jīng)聞佛。藉像表真。若使廢之。無(wú)以興敬。帝曰。虛空真佛。咸自知之。未假經(jīng)像。遠(yuǎn)曰。漢明已前。經(jīng)像未至此土。眾生何故不知虛空真佛。帝時(shí)無(wú)答。遠(yuǎn)曰。若不藉經(jīng)教。自知有法。三皇已前。未有文字。人應(yīng)自知五常等法。爾時(shí)諸人。何為但識(shí)其母。不識(shí)其父。同于禽獸。帝亦無(wú)答。遠(yuǎn)又曰。若以形像無(wú)情。事之無(wú)福。故須廢者。國(guó)家七廟之像。豈是有情。而妄相尊事。武帝不答前難。詭通后言。乃云。佛經(jīng)外國(guó)之法。此國(guó)不用。七廟上代所立。朕亦不以為是。將同廢之。遠(yuǎn)曰。若以外國(guó)之經(jīng)。廢而不用者。仲尼所說(shuō)。出自魯國(guó)。秦晉之地。亦應(yīng)廢而不學(xué)。又若以七廟為非。將欲廢者。則是不尊祖考。祖考不尊。昭穆失序。昭穆失序。則五經(jīng)無(wú)用。前存儒教。其義安在。爾則三教同廢。將何治國(guó)。帝曰。魯邦之與秦晉。雖封域乃殊。莫非王者一化。故不類(lèi)佛經(jīng)七廟之難。遠(yuǎn)曰。若以秦魯同尊一化。經(jīng)教通行者。震旦之與天竺。國(guó)界雖殊。莫不同在閻浮四海之內(nèi)。輪王一化。何不同遵佛經(jīng)。而今獨(dú)廢。帝又不答。遠(yuǎn)曰。陛下向云退僧還家。崇孝養(yǎng)者?？捉?jīng)亦云。立身行道。以顯父母。即是孝行。何必還家。方名為孝。帝曰。父母恩重。交資色養(yǎng)。棄親向疏。未成至孝。遠(yuǎn)曰。陛下左右。皆有二親。何不放之。乃使長(zhǎng)役五年。不見(jiàn)父母。武帝云。朕亦依番上下。得歸侍奉。遠(yuǎn)曰。佛亦聽(tīng)僧。冬夏隨緣修道。春秋歸家侍養(yǎng)。故目連乞食餉母。如來(lái)?yè)?dān)棺臨葬。此理大通。未可獨(dú)廢。帝又無(wú)答。遠(yuǎn)抗聲曰。陛下今恃王力自在。破滅三寶。阿鼻地獄。不揀貴賤。陛下何得不怖。帝勃然大怒。面有瞋相。直視于遠(yuǎn)曰。但令百姓得樂(lè)。朕何辭地獄諸苦。遠(yuǎn)曰。陛下以邪法化人。現(xiàn)種苦業(yè)。當(dāng)共陛下同趣阿鼻。何處有樂(lè)可得。帝理屈無(wú)答。乃下敕云。僧等且還。后當(dāng)更集。有司錄取論僧姓字。當(dāng)斯時(shí)也。齊國(guó)初殄。周兵雷震。見(jiàn)遠(yuǎn)抗詔。莫不流汗。咸謂粉其身骨。煮以鼎鑊。而遠(yuǎn)神氣嵬然。辭色無(wú)撓。上統(tǒng)衍法師等。執(zhí)遠(yuǎn)手。泣而謝曰。天子之威。如龍火也。難以犯觸。汝能窮之。大經(jīng)所云。護(hù)法菩薩。應(yīng)當(dāng)如是。彼不悛革。非汝咎也。遠(yuǎn)曰。正理須申。豈顧形命。即辭諸德曰。時(shí)運(yùn)如此。圣不能違。遂潛于汲郡西山。勤道無(wú)倦。三年之間。誦法華維摩等。各一千遍。大象二年。天元微開(kāi)佛化。東西兩京。各立陟岵大寺。置菩薩僧。頒告前德。詔令安置。大隋受禪。天步廓清。開(kāi)皇之始。蒙預(yù)落?。舊齒相趨。翔于雒邑。法門(mén)初辟。遠(yuǎn)近歸奔。遠(yuǎn)名馳帝闕。下敕授洛州沙門(mén)都?？锶畏鸱ā＾o不獲免。開(kāi)皇五年。為澤州刺史千金公。請(qǐng)赴本鄉(xiāng)。七年春。住定州。途由上黨。留連夏講。尋下璽書(shū)。慇勤重請(qǐng)。辭又不免。便達(dá)西京。帝親臨御筵。敷述圣化。通孚家國(guó)。上大悅。敕住興善寺。勞問(wèn)豐華。供事隆倍。又選天門(mén)之南。大街之右。東西沖要。游聽(tīng)不疲。因置寺焉。名為凈影。常居講說(shuō)。諸敘玄奧。辨暢奔流。于是四方投學(xué)。七百馀人。皆海內(nèi)英華。法輪前轍。望京趣寺。為法道場(chǎng)。遠(yuǎn)開(kāi)皇十二年春。卒于凈影寺。
人物簡(jiǎn)介
不知何許人。以其狀貌類(lèi)胡。世以胡明目之。汎采經(jīng)論。博覽書(shū)史。然其奇辨宏論。捷出曲引。儕輩莫之抗。天嘉中。朝廷每營(yíng)齋福。民俗風(fēng)靡。明獨(dú)騁其利口。多致迎聘。眾亦推讓。弗與較。于是明牽引古今。包括孔老。務(wù)使聽(tīng)者忻愜而已。大建五年。將事北伐。遣大都督程文季等。領(lǐng)兵淮浦。氣加齊壘。而勝負(fù)未分。上甚憂之。乃于大極殿。命龜以卜。忽腹紋長(zhǎng)裂。君臣相顧。有懼色。率以為不祥之兆也。即齋百僧。既行香訖。始陳齋意。明遽應(yīng)聲敷敘。又述其緣起曰。卜征龜破?？芍^千里路通。蓋龜腹之紋。俗所謂千里也。當(dāng)時(shí)以為一期浮飾爾。及軍次大小峴。所戰(zhàn)輒克。取秦涇和合四州以歸。下詔獎(jiǎng)諭。故明承此為業(yè)益隆。其于宗猷。尤號(hào)達(dá)悟。后莫知其終。續(xù)高僧傳·卷第三十 雜科聲德篇第十
釋慧明。不知何人。貌儀象胡。故世以胡明為目。然其利口奇辯鋒涌難加。摛體風(fēng)云銘目時(shí)事。吐言驚世聞皆諷之。后乃聽(tīng)采經(jīng)論。傍尋書(shū)史。捃掇大旨不存文句。陳文御世多營(yíng)齋福。民百風(fēng)從其例遂廣。眾以明騁衒唇吻機(jī)變不思。諸有唱導(dǎo)莫不推指。明亦自顧才力有馀。隨聞即舉。牽引古今包括大致。能使聽(tīng)者欣欣恐其休也。宣帝在位大建五年。將事北征觀兵河上。已遣大都督程文季等。領(lǐng)軍淮浦與齊對(duì)陣。雄氣相傾。帝甚憂及。乃于太極殿命龜卜之。試卦腹文颯然長(zhǎng)裂。君臣失色為不祥也。即請(qǐng)百僧齋。時(shí)一會(huì)臨中。獊猝未測(cè)所由。及行香訖乃陳卜意。明抗聲敘致又述緣曰。卜征龜破?？芍^千里路通。既其文季前鋒豈不一期程捷。時(shí)以為浮飾也。至四月中。次大小峴與齊大戰(zhàn)。俘虜援兵二十馀萬(wàn)。軍次譙合。呂梁彭越前無(wú)橫陣。故下敕云。今歲出師薄伐邊服。所獲梁土。則江淮二百許城。東西五千馀里。然龜腹長(zhǎng)文號(hào)千里也。遠(yuǎn)驗(yàn)明言宛同符契。故明承此勢(shì)。為業(yè)復(fù)隆。偏意宗猷。達(dá)悟登白者。其量弘矣。不測(cè)其終。高僧傳·卷第十一 習(xí)禪
釋慧明。姓康?？稻尤?。祖世避地于東吳。明少出家止章安東寺。齊建元中與沙門(mén)共登赤城山石室。見(jiàn)猷公尸骸不朽而禪室荒蕪高蹤不繼。乃雇人開(kāi)剪。更立堂室造臥佛并猷公像。于是棲心禪誦畢命枯槁。后于定中見(jiàn)一女神。自稱(chēng)呂姥。云常加護(hù)衛(wèi)?；驎r(shí)有白猿白鹿白蛇白虎游戲階前。馴伏宛轉(zhuǎn)不令人畏。齊竟陵文宣王聞風(fēng)祇挹。頻遣三使慇勤敦請(qǐng)。乃暫出京師到第。文宣敬以師禮。少時(shí)辭還山?？嗔舨恢埂Ｓ谑琴Y給發(fā)遣。以建武之末卒于山中。春秋七十矣。
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【生卒】：524—587 【介紹】： 隋僧。西河人，俗姓任。性機(jī)警通達(dá)，求法無(wú)怠。后專(zhuān)精律部，眾與之談對(duì)，言辭鋒銳，罕有匹敵，因稱(chēng)之謂“律虎”。北齊時(shí)為大莊嚴(yán)寺、石窟寺上座。入隋，敕為并州大興國(guó)寺主。嘗為所得律本制義疏，今唯存《四分一本》十卷，《是非鈔》二卷。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
生河西之任氏。性警達(dá)。頗高尚。不偶儕侶。夙以白衣。東游鄴都。齊昭玄大統(tǒng)法上。與語(yǔ)奇之。因攝受而薙落焉。于是周行講席。求法無(wú)怠。而仰蹤波離。專(zhuān)工律部。凡東夏所傳。皆制義疏。妙會(huì)異同。立破諸家百有馀計(jì)。時(shí)號(hào)之為律虎焉。至于斷處事途。多從文相。商度結(jié)正。僉議攸歸。詔充大莊嚴(yán)石窟二寺上座。及隋受禪。又詔主并州大興國(guó)寺。頻登綱管。御眾有方。論者美之。開(kāi)皇七年六月二十二日。唱滅于所居寺。壽六十有四。建塔葬于城之隅。所著唯四分是非鈔。僅存兩卷。馀并散失。弟子道行龕等。足以承統(tǒng)亢宗。名重當(dāng)世。續(xù)高僧傳·卷第二十一 明律上
釋法愿。姓任。西河人也。性警達(dá)頗自高上。而拔致窮玄不偶儕侶。東觀道化遂達(dá)鄴都。形廁白衣言揚(yáng)緇服。齊昭玄大統(tǒng)法上。嘉其神慧與語(yǔ)終朝。深通志梗。因攝而剃落。日賜幽奧。橫勵(lì)時(shí)倫。乃恣其游博。愿勇思風(fēng)馳周行講席。求法無(wú)怠問(wèn)道新奇。后乃仰蹤波離專(zhuān)經(jīng)律部網(wǎng)羅佛治舟徑僧猷。自東夏所傳四部律本。并制義疏。妙會(huì)異同。當(dāng)有齊之盛。律徒飆舉。法正一部各競(jìng)前驅(qū)。云公創(chuàng)敘綱模。暉上刪其纖芥。法愿霜情啟旦孤映群篇。挫拉言初流威滅后。所以履歷談對(duì)眾皆杜詞。故得立破眾家。百有馀計(jì)。并莫敢當(dāng)其鋒銳也。時(shí)以其彭亨罕敵。號(hào)之為律虎焉。至于斷處事途。多從文相商度結(jié)正。僉義攸歸乃下敕召為大莊嚴(yán)石窟二寺上座?；仕迨苊?。又敕任并州大興國(guó)寺主。頻登綱管善御大眾?；魄罢?shí)濟(jì)濟(jì)焉。以開(kāi)皇七年六月二十二日。終于所住。春秋六十有四。葬于并城之西。建塔崇范。所制律疏。惟四分一本十卷是非鈔兩卷見(jiàn)存。馀并零失。有弟子道行者。器局淹和親傳師授。善機(jī)悟明控引。談述疏旨不墜厥宗。每至講散身導(dǎo)學(xué)徒。繞于愿塔致敬而返。及春秋至節(jié)此例恒修。今年八十有馀。猶鋪疏旨摘示諸測(cè)隱。時(shí)又有沙門(mén)道龕。資學(xué)于愿。執(zhí)教赴行學(xué)望最優(yōu)。成進(jìn)初心弘持獨(dú)秀。為時(shí)嘆美。而素尚競(jìng)肅遵若文宗。才有違忤即不參隸。故說(shuō)戒序引有言。唱白之者既無(wú)正制號(hào)為非法。雖初從眾侶。后必重張。乃出郭結(jié)界。更說(shuō)新本。斯亦貞梗之嚴(yán)令也。太為剋峭未是倫通。至今此部猶多滯結(jié)云。
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《全唐詩(shī)》收詩(shī)2首，小傳云：“慧侃，晉陵曲阿(今江蘇丹陽(yáng))人。姓湯，住蔣州大歸善寺?！卑创诵鞴?jié)錄自《續(xù)高僧傳》卷三四，傳末云：“以大業(yè)元年(605)終于蔣州大歸善寺，春秋八十有二?！逼渖陸?yīng)為公元524年。終其一生，并未入唐。《全唐詩(shī)》誤作唐人收入。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七 證悟科
晉陵曲阿湯氏子。少受學(xué)于和阇梨。和尤神異。世莫能測(cè)。然于尊像。事之如生。見(jiàn)立像不敢坐。勸人必造坐像。行遇困厄。救濟(jì)不遺力。嘗見(jiàn)群豬被縛。和因唱曰。解脫首楞嚴(yán)?？`輒自解。豬逸去。主亦從而放之。茍眾所會(huì)聚。則為說(shuō)法開(kāi)寤。晚年至鄴盛化。歸向之徒。頌其德至今。竟卒于鄴。將卒。有問(wèn)其所證者。曰吾得善根成熟耳。侃初于和。固有所傳授。后往嶺南。依真諦專(zhuān)精禪寂。歲晚住棲霞寺。又往揚(yáng)都偲法師所。偲素知其行業(yè)。禮接之。將別。請(qǐng)現(xiàn)神力。侃曰。許復(fù)何難。即出臂窗中。長(zhǎng)數(shù)十丈。取齊熙寺佛殿額。持還房中。謂偲曰。吾第恐世人驚異。故不屑為也。大業(yè)初。卒于蔣州大歸善寺。春秋八十二。將卒之日。忽擲三衣幞于堂上曰。還汝眾僧三衣。吾今死已。遽閉房入。眾愕然。起追視之。但白骨一具。跏趺坐床上。撼之鏘然不散。續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋慧侃。姓湯。晉陵典河人也。少受學(xué)于和阇梨。和靈通幽顯。世莫識(shí)其淺深。而翹敬尊像。事同真佛。每見(jiàn)立像不敢前坐。勸人造像惟作坐者。道行遇諸因厄無(wú)不救濟(jì)?；蛞?jiàn)被縛之豬。和曰解脫首楞嚴(yán)。豬尋解縛。主因放之。自爾偏以慈救為業(yè)。大眾集處輒為說(shuō)法。皆隨事贊引即物成務(wù)。眾無(wú)不悟而歸于道。末往鄴下大弘正法。歸向之徒至今流詠。臨終在鄴。人問(wèn)其所獲。云得善根成熟耳。侃奉其神化積有年稔。眾知靈異初不廣之。后往嶺南歸心真諦。因授禪法專(zhuān)精。不久大有深悟。末住棲霞。安志靈靜。往還自任不拘山世。時(shí)往楊都偲法師所。偲素知道行。異禮接之。將還山寺。請(qǐng)現(xiàn)神力。侃云。許復(fù)何難。即從窗中出臂。長(zhǎng)數(shù)十丈。解齊熙寺佛殿上額。將還房中。語(yǔ)偲云。世人無(wú)遠(yuǎn)識(shí)。見(jiàn)多驚異。故吾所不為耳。以大業(yè)元年。終于蔣州大歸善寺。春秋八十有二。初侃終日。以三衣襆遙??堂中自云。三衣還眾僧。吾今死去。便還房?jī)?nèi)。大眾驚起追之。乃見(jiàn)白骨一具跏坐床上。就而撼之鏗然不散。神僧傳·卷第五
釋慧侃。曲阿人也。住蔣州大歸善寺。靈通幽顯世莫識(shí)之。而翹敬尊像事同真佛。每見(jiàn)立像不敢輒坐。勸人造像唯作坐者。后往嶺南修禪法。大有悟解。住棲霞時(shí)嘗往揚(yáng)都謁偲法師。偲異禮接之。將還山偲請(qǐng)現(xiàn)神力。侃即從窗中出臂解齊熙寺佛殿上額。因語(yǔ)偲云。世人無(wú)遠(yuǎn)識(shí)見(jiàn)多驚異。故吾所不為耳。大業(yè)元年終于大歸善寺。初侃終日以三衣還眾僧。吾今死去。徒眾好住。便還房?jī)?nèi)。大眾驚起追之。乃見(jiàn)房中白骨一具跏坐床上。撼之鏘然不散。
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姓徐氏。其先東筦人。后避難。從昆陵之曲阿縣。祖齊。右軍將軍。父僧達(dá)梁臨川王咨議。璚身長(zhǎng)七尺五寸。背胛龍文?？谌琵X。幼事沙門(mén)法通謝俗。通器重之。不使隨眾服役。年過(guò)志學(xué)。將稟光宅寺云法師。弗果。乃聽(tīng)南澗仙師研精數(shù)論。仙嘗得其私記覽而嘆賞。后因升座。勸門(mén)徒傳寫(xiě)。且令覆述。時(shí)才受具耳。居輪下未五年。即為法主。代仙敷化。方梁高祖出三教妙旨行世。璚尤究其義。帝殊簡(jiǎn)注。詔見(jiàn)于壽光殿。還鄉(xiāng)。住見(jiàn)安寺。會(huì)上黃侯曄為守。每深尊敬。忽郡民訛言。有白龍見(jiàn)寺中。奔競(jìng)屢日。不能已。教海大龍。識(shí)者知其為璚讖也。素與簡(jiǎn)子周弘正友善。謂曰子誠(chéng)京華開(kāi)導(dǎo)之才也。于是從請(qǐng)還都。發(fā)成實(shí)論題。拂麈尾答僧正慧令切難。容止可觀。到茂灌民譽(yù)之重任孝恭。詞筆之富。皆執(zhí)卷稽疑。服膺請(qǐng)業(yè)。世謨孝恭之子也。姿性好學(xué)。偏深玄義。講涅槃如水傳器。將謀入道。奄至無(wú)常。頂暖信宿。手屈三指。既葬一日。其父猶見(jiàn)世謨。擁神人數(shù)輩。從天來(lái)下。對(duì)晤談話。宛若平生。褒贊出家。稱(chēng)揚(yáng)法利。頃之偕翼從陵空而去。室中香氣氤氳。經(jīng)日不散。永定三年夏。高祖不豫。詔于重云殿大閣中。弘宣大品以禱。夢(mèng)朱衣神人禮而進(jìn)曰。般若多難。仰祈疾講。璚頗以卷數(shù)尚多為辭。請(qǐng)益懇到。七月十日乃白眾云。夜夢(mèng)神人催罷法席。僅馀一卷。午前當(dāng)了。及出殿至寺。雷而驟作。高祖遂崩。逮文帝纂歷。詔為京邑大僧正。七眾肅然。海東諸國(guó)圖像遙敬。至德二年二月二十三日。示微恙。三月二十日告終。先是建初寺寶璚。小年共學(xué)。名德相配。夕夢(mèng)有報(bào)已入滅者。且夢(mèng)升天。有疏請(qǐng)講。皆符驗(yàn)不少爽。遺誡毋用銘志掩坎喪事所須。詔有司給辦。仍以天子鹵簿致榮飭。四月十八日。窆鐘山名僧墓。初璚入京。謁僧正慧超于南澗寺。求住。超未之許。見(jiàn)而駭曰。此子后當(dāng)有吾位。法門(mén)所賴(lài)也。何獨(dú)房。即命寺綱處置。孝宣屢詔弘闡。太子見(jiàn)導(dǎo)衛(wèi)者。咸脩偉。蓋神人云。大將軍章照達(dá)。嘗迎致。所見(jiàn)亦然。兄孫普光承藉規(guī)訓(xùn)。與同學(xué)道莊明解等。樹(shù)碑于金陵之舊墟。其文則慧日道場(chǎng)釋法輪作也。
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姓王。襄陽(yáng)人。幼年在道。尤務(wù)脩繕。后業(yè)禪于天臺(tái)之瀑布寺。又北游武當(dāng)山。習(xí)靜如前。有陳御歷。江南疫癘大作。達(dá)建藥藏于楊都市。所濟(jì)殊廣。金陵佛寺之多。過(guò)七百所。而達(dá)所扶仆起廢。華敞之者。馀三百。仁壽中營(yíng)七層木浮圖于楊州之白塔寺。復(fù)溯江西。至鄱陽(yáng)豫章諸郡。隨緣演化。以成就功德。沙門(mén)慧遠(yuǎn)邀止廬岳。造西林重閣七間。誓以黃楠為之材。闔境推求。了不可得。僉欲改圖。達(dá)曰。但誠(chéng)心未至。故追訪無(wú)從。茍?jiān)噶χ畧?jiān)。則樗櫟將化而楠矣。眾因四出尋索。果得黃楠一谷于境內(nèi)之下巢山。計(jì)其數(shù)?？闪舜碎w。然窮險(xiǎn)無(wú)路以出。達(dá)偶行歷崖壁間。僅見(jiàn)一處通人往來(lái)。遂挽拽至江。??筏而下。略無(wú)遺逸者。閣成。宏壯冠世。后忽偏欹于南三尺。地當(dāng)石門(mén)澗。適有大風(fēng)。從澗起。北吹閣。閣隨以正。晚往長(zhǎng)沙。樹(shù)立益廣。達(dá)率性任真。言無(wú)華綺。衣被弊惡。殆不可觀。而檀信向慕。所舉輒遂。亦其感應(yīng)之理然也。大業(yè)六年七月晦。舊疾增劇。室中異香旋繞。像設(shè)流汗。倚臥七日而逝。壽八十七。續(xù)高僧傳·卷第二十九 興福篇第九
釋慧達(dá)。姓王。家于襄陽(yáng)。幼年在道?？樞蕹蓜?wù)?；虻巧脚R水?；蛞芈溆涡?。但據(jù)形勝之所。皆厝心寺宇?；蜓a(bǔ)緝殘廢。為釋門(mén)之所宅也。后居天臺(tái)之瀑布寺。修禪系業(yè)。又北游武當(dāng)山。如前攝靜。有陳之日癘疫大行。百姓斃者殆其過(guò)半。達(dá)內(nèi)興慈施。于楊都大市建大藥藏。須者便給。拯濟(jì)彌隆。金陵諸寺數(shù)過(guò)七百。年月逾邁朽壞略盡。達(dá)課勸修補(bǔ)三百馀所。皆鎣飾華敞有移恒度。仁壽年中。于楊州白塔寺建七層木浮圖。材石既充付后營(yíng)立。乃溯江西上。至鄱陽(yáng)預(yù)章諸郡。觀檢功德。愿與眾生同此福緣。故其所至封邑。見(jiàn)有坊寺禪宇靈塔神儀。無(wú)問(wèn)金木土石。并即率化成造。其數(shù)非一。晚為沙門(mén)慧云邀請(qǐng)。遂上廬岳。造西林寺。晚閣七間欒櫨重壘。光耀山勢(shì)。初造之日誓用黃楠。闔境推求了無(wú)一樹(shù)。僉欲改用馀木。達(dá)曰。誠(chéng)心在此。豈更馀求。但至誠(chéng)無(wú)感。故訪追不遂。必心期果決。松散并變?yōu)殚?。如求不獲。閣成則無(wú)日矣。眾懼其言四出追索。乃于境內(nèi)下巢山。感得一谷并是黃楠。而在窮澗幽深無(wú)由可出。達(dá)尋行崖壁忽見(jiàn)一處晃有光明。窺見(jiàn)其中可通材道。惟有五尺馀并天崖。遂牽曳木石至于江首。中途灘澓??筏并壞。及至廬阜不失一根。閣遂得成。宏冠前構(gòu)。后忽偏斜向南三尺。工匠設(shè)計(jì)取正無(wú)方。有石門(mén)澗當(dāng)于閣南。忽有猛風(fēng)北吹還正。于今尚在。晚往長(zhǎng)沙。鑄鐘造像。所至方面若草從焉。傾竭金貝者。兢兢業(yè)業(yè)恐其不受。達(dá)任性造真言無(wú)華綺。據(jù)經(jīng)引喻篤勵(lì)物情。然其形服弊粗殆不可睹。外綜繁殷內(nèi)收理靜。傍觀沈伏似不能言。而指撝應(yīng)附立有成遂。斯即處煩不撓。固其人矣。又為西林閣成。尊容猶闕。復(fù)沿江投造修建充滿。故舉閣圓備。并達(dá)之功。大業(yè)六年七月晦日。舊疾忽增。七日倚臥。異香入室旋繞如云。閣中像設(shè)并汗流地。眾見(jiàn)此瑞審達(dá)當(dāng)終。官人檢驗(yàn)具以聞奏。達(dá)神志如常。累以馀業(yè)。奄爾長(zhǎng)逝。年八十七矣。
