人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 北魏末僧人，一名慧豐。不詳里居。為僧時(shí)居武威，飲酒食肉，脫略無(wú)檢制。語(yǔ)默無(wú)常，言則有驗(yàn)。西魏時(shí)宇文泰召至岐州。適高歡攻玉璧，檀特師曰：“狗豈能到龍門(mén)耶！”后北齊軍果不至龍門(mén)而還。俄病卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
一名慧豐。所為趺踢。不循戒檢。飲啖一同流俗。然語(yǔ)嘿無(wú)常。論未來(lái)事。輒驗(yàn)。居武威。尤狂逸肆意。刺史宇文仲和迎至府中。歷觀庫(kù)廄。謂曰何意公畜他官物耶。仲和怒斥去。禁不許復(fù)入城。未幾仲和拒朝命不受。代者詔獨(dú)孤信以所部擒之。悉沒(méi)入其資。時(shí)周文方以冢宰輔政。聞其異。馳書(shū)召之。至岐會(huì)高歡??玉壁。檀特曰。狗豈能過(guò)龍門(mén)哉。果不至龍門(mén)而還。侯景將叛東魏。先是檀特忽刻其杖首。為獼猴形。常令西面日夜捉之以游。又索角弓。牽挽之。俄而景降。尋叛歸梁。大統(tǒng)十七年。春忽著布帽。出入冢宰府。左右驚問(wèn)之。檀特曰。汝亦著。王亦著也。閱三月。而魏文帝崩。后復(fù)著白絹帽。左右問(wèn)如前對(duì)。而夫人薨。后復(fù)著。而次子武邑公薨。事之先驗(yàn)類(lèi)此。頃之病卒。宋高僧傳·卷第十八 感通篇第六之一
釋檀特師者。一名慧豐。不知何許人也。身雖剃染率略無(wú)檢制。飲酒啖肉語(yǔ)默無(wú)常。逆論來(lái)事后必如言。居于武威肆意狂逸。時(shí)宇文仲和為刺史。請(qǐng)之入州。歷觀廄庫(kù)乃云。何意畜他官物邪。仲和不諭其旨。怒之不令在城。未幾仲和拒不受代。朝延令獨(dú)孤信擒之。仲和身死資財(cái)沒(méi)官。周文聞之降書(shū)召之。檀特至岐州。會(huì)齊神武來(lái)寇玉壁。檀特曰。狗豈能到龍門(mén)邪。神武果不至龍門(mén)而還。侯景未叛。東魏之前忽捉一杖。杖頭刻為獼猴形。令其面常向西日夜弄旃。又索一角弓牽挽之。俄而侯景啟降。尋復(fù)背叛歸梁。皆可徵驗(yàn)。至大統(tǒng)十七年春初。忽著一布帽。周文左右驚問(wèn)之。檀特曰。汝亦著王亦著也。至三月而魏文帝崩。復(fù)取一白絹帽戴之。左右復(fù)問(wèn)之。檀特曰。汝亦著王亦著也未畿丞相夫人薨。后復(fù)戴問(wèn)對(duì)同前。尋丞相第二子武邑公薨。其事驗(yàn)多如此也。俄而病卒。周文命葬之。神僧傳·卷第四
檀特師。一名惠豐。身為比丘。不知何處人也。飲酒啖肉語(yǔ)默無(wú)常。逆論來(lái)事后皆如言。居于涼州。宇文仲和為刺史。請(qǐng)之至州內(nèi)。歷觀廄庫(kù)。乃云。何意畜他官馬官物。仲和不喻其旨。怒不令在涼州。未幾仲和拒不受代。朝廷令獨(dú)孤信禽之。仲和身死資財(cái)沒(méi)官。周文遣書(shū)召之。檀特發(fā)至岐州。會(huì)齊神武來(lái)寇玉壁。檀特曰。狗豈能至龍門(mén)也。神武果不至龍門(mén)而返。侯景未叛東魏之前。忽捉一杖。杖頭刻為獼猴形。令其面常向西。日夜弄之。又索一角弓牽挽之。俄而景啟降。尋復(fù)背叛。人皆以為驗(yàn)。至大統(tǒng)十七年春初忽著一布帽。周文左右驚問(wèn)之。檀特曰。汝亦著王亦著也。至三月而魏文帝崩。復(fù)取一白絹帽著之。左右復(fù)問(wèn)之。檀特曰。汝亦著王亦著也。未幾丞相夫人薨。復(fù)又著白絹帽。左右復(fù)問(wèn)之云。汝亦著王亦著也。尋而丞相第二兒武邑公薨。其事驗(yàn)多知此也。俄而疾卒。周文命葬之。
人物簡(jiǎn)介
安漢趙氏。徙居綿州隆昌之蘇溪。始周歲。父母以諸物羅置其前。觀其所取。以見(jiàn)其宿習(xí)。彖悉撥棄。而獨(dú)取書(shū)疏。眾共嘆異。七歲至巴西。太守楊眺問(wèn)曰?；蛑^兒頗讀書(shū)。且道老子何以得名。答曰。以其生則頭白耳。年十六為道士童子。事梁平西王。使知營(yíng)功德事。偶見(jiàn)佛經(jīng)。讀而喜之。由是每求訪奧旨。以袪昏蔽。年二十有四。乃獲出家。受具戒。先究律藏。后研成實(shí)。樂(lè)于傳授。有欲得其私記者。即以付之。無(wú)所靳惜。未幾。又聽(tīng)韶法師講。武陵王門(mén)師。大集摩訶堂。命講請(qǐng)觀音經(jīng)。此經(jīng)素?zé)o文疏。而創(chuàng)茲開(kāi)演。標(biāo)敘委悉。詞義允暢。四席歡慶。因輯其言。為文疏行世。復(fù)還涪川?；鹊浪?。內(nèi)外墳典相續(xù)訓(xùn)釋。拔邪歸正。十室而九。且鈔寫(xiě)醫(yī)方以療疾苦?；驁?bào)以金帛。無(wú)所受。因之以投誠(chéng)舍俗者甚眾。不然猶持八戒。以致其虔恪云。嘗著大集經(jīng)疏。至虛空藏品。義未通徹。方閉目長(zhǎng)想。不覺(jué)身在空中。去所坐床三四尺許?；砣淮笪?。疏成。益州武擔(dān)寺僧寶請(qǐng)講。屬僧崖菩薩為造經(jīng)本。遂流通至今。又著涅槃法華等疏。每言吾命不久。忽染風(fēng)疾不能出聲。臨終遽誨戒弟子。分付衣物。既而如故。侍者以漿飲進(jìn)。閉口拒之。兀然終日略無(wú)顧恤。惟稱佛名。輒合掌加額。竟卒于潼州光興寺。即今之綿州大振響寺也。當(dāng)保定元年十月二十三日。壽五十。先是寺山無(wú)故崩裂。山北人見(jiàn)寺像乘空北逝。幡華列前。僧眾擁后。彖時(shí)方講。或以其所見(jiàn)白之。彖曰凡為我也。已而卒。續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四
釋寶彖。姓趙氏。本安漢人。后居綿州昌隆之蘇溪焉。天性仁讓慧心俊朗。嬰孩有異。二親欲試其度。以諸?帛花果弓矢書(shū)疏。羅置其前。彖便撥除餅果。止取書(shū)疏。眾共嘆異。咸知必有成濟(jì)也。及年七歲。有緣至巴西郡。太守楊眺問(wèn)云。承兒大讀書(shū)。因何名為老子。彖曰。始生頭白故也。眺密異之。十六事梁平西王。初為道士童子。未學(xué)佛法。平西識(shí)其機(jī)鑒。使知營(yíng)功德事。因見(jiàn)佛經(jīng)欣其文名重其義旨。就檢讀誦迷悟轉(zhuǎn)分。恒求佛法用祛昏漠。年二十有四。方得出家。即受具戒。先聽(tīng)律典。首尾數(shù)年略通持犯?；芈?tīng)成實(shí)傳授忘倦。不吝私記須便輒給。研心所指科科別致。末又聽(tīng)韶法師講偏窮旨趣。武陵王問(wèn)師大集摩訶堂。令講請(qǐng)觀音。初未綴心本無(wú)文疏。始役情慧抽帖句理。詞義洞合聽(tīng)者盈席。私記其言因成疏本。廣行于世。后還涪川開(kāi)化道俗。外典佛經(jīng)相續(xù)訓(xùn)導(dǎo)。引邪歸正十室而九又鈔集醫(yī)方療諸疾苦?；驁?bào)以金帛者一無(wú)所受。便有銜義懷德者舍俗出家?；蚓壵衔粗C者盡形八戒。彖雖道張井絡(luò)風(fēng)播岷峨。而志意頹然唯在通于正法。誠(chéng)心標(biāo)樹(shù)不競(jìng)?cè)宋铩Ｒ?jiàn)大集一經(jīng)未弘蜀境。欲為之疏記使后學(xué)有歸。乃付著經(jīng)律。就山修纘。而眾復(fù)尋之致有煩擾。再稔方就一無(wú)留難。初至虛空藏品。于義不達(dá)。閉目思之。不覺(jué)身上空中離床三四尺許。欻然大悟。竟文慧發(fā)。寫(xiě)不供宣。據(jù)此為言。志力難擬矣。時(shí)益州武誓寺僧寶愿。最初請(qǐng)講。大眾云集聞所未聞。莫不嘆悅。又屬僧崖菩薩出世為造經(jīng)本。因爾傳持至今不絕。故寶坊一學(xué)曲被劍南。后制涅槃法花等疏。皆省繁易解聽(tīng)無(wú)遺閟州境皂素生難遭想。每言。吾命不長(zhǎng)。唯當(dāng)自勵(lì)身心節(jié)約衣食望引殘運(yùn)耳。故粗弊接報(bào)弘誘為心護(hù)生安眾以為恒務(wù)。忽感風(fēng)疾不言久之。命將欲絕。私心發(fā)誓愿。諸佛護(hù)念得分付諸物。作是念已欻然能語(yǔ)。顧命子弟誨示禍福。吾即當(dāng)去。催作遺疏分處衣資倍奉三寶。下筆署訖。還不能言。侍人逼以漿飲。閉口拒之。疾甚為喚佛名。便合掌在額。奄然而卒于潼州光興寺。今所謂綿州大振向寺也。春秋五十。即周之保定元年十一月二十三日矣。初未終之前。本所住山于五月內(nèi)無(wú)故自崩塵霧闇天。舉眾驚駭莫測(cè)其怪。至于八月中。山北村人并見(jiàn)尊像從山寺來(lái)乘空北逝。幡花列前僧眾從后。往問(wèn)寺中都無(wú)知者。當(dāng)爾之時(shí)彖赴光興寺講。因以白之。彖曰。此我之徵相。不豫他也。及終于此寺。果如所圖云。
人物簡(jiǎn)介
姓潘。汝南平輿人也。素事蔬布。年十三。獲圓頂相。習(xí)誦金光明等經(jīng)。既具戒品。遂依楊都帝釋寺曇瑗律師聽(tīng)十誦訖。五年而持犯開(kāi)遮之旨。無(wú)所疑滯。乃入攝山棲霞寺鳳禪師所。稟承息觀。頻蒙印可。后又徙居南陽(yáng)之霧露山焉。聲光昭被。詔至京師屢加顧問(wèn)。仍詔公卿近臣。后妃外戚。咸受歸戒。天和五年。葬母而東。詔安州三藏。綏理四眾備悉六和。經(jīng)營(yíng)壽山梵云二寺。尤美輪奐。未幾。詔于都城之內(nèi)。起天寶寺。以奉禪燕。既被徵召。身范林野。壤衣糲味。以盡馀報(bào)。朝廷推敬焉。建德二年九月十日。遘疾。無(wú)幾而終。春秋六十一。以三年二月。返葬于安陸之山。新野庾信制文勒碑。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
釋僧瑋。姓潘。汝南平輿人也。器量沈深風(fēng)神詳雅。十三出家。仍服以弊衣資以菜食。致使口腹之累漸以石帆水松。寒暑之資稍以荷衣蕙帶。故得結(jié)操貞于玉石。情風(fēng)拂于煙霞。初誦金光明經(jīng)。進(jìn)受具后下楊都。于帝釋寺聽(tīng)曇瑗律師講十誦。淹于五載齋鏡持犯。仍入攝山棲霞寺。從鳳禪師所學(xué)觀息想。味此情空究檢因緣。乘持念慧頻蒙印指。傳芳暢業(yè)。遠(yuǎn)承申息之國(guó)山名霧露巖洞幽深川香水美。遂命楫西浮鋿聲林藪。終焉之志結(jié)此山焉。聲問(wèn)光徹被于周壤。天子遵賢待德下車(chē)問(wèn)道。召至京師親奉清誨。乃敕公卿近臣妃后外戚。咸受十善因奉三歸。天和五年以葬母東歸。敕使為安州三藏。綏理四眾備盡六和。在任之日經(jīng)始?jí)凵借笤贫?。南望楚水東指隋城。度軌程功輪奐成美。僧瑋德播江淮。帝王隆重。爰有別敕。于王城之內(nèi)起天寶寺用以居之。既被徵召身范僧倫。納衣壞味任報(bào)資給。靜緣潔操齊志林朝。以建德二年九月十日遘疾。少時(shí)終于所住。春秋六十有一。門(mén)人慟感士女驚奔。即以三年二月歸葬于安陸之山。僧瑋容止恭莊威儀整敕。游之者肅然清規(guī)。見(jiàn)之者自生敬仰。新野庾信。載奉芳?jí)m。勒碑現(xiàn)集。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 北齊僧。住鄴下。講《成實(shí)論》三十載。嘗出鄴郊講經(jīng)，七日一遍，往必荷擔(dān)，身甘勞苦，以勵(lì)道俗。迨北齊為北周吞并，佛法毀滅，遂遁跡深山，不測(cè)所終。有《金藏論》。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十七 攝念科
姓何氏。鄉(xiāng)里則未聞也。學(xué)專(zhuān)成實(shí)。尤盛門(mén)徒。天保中。每于秋孟。鄴都起講。一日紀(jì)引眾。南出鄴城。有舊門(mén)徒。引眾入。正復(fù)相值。略不退避。紀(jì)呵之。彼則對(duì)曰。法鼓競(jìng)鳴。利建斯在。榮聲所向。師資焉有。紀(jì)默不答。竟趨去至城外。乃悉謝遣其門(mén)徒曰。吾講已三十載矣。所成就者。不知其幾何人哉。且依解立行。古之遺訓(xùn)也。今有解而無(wú)行。抑亦奈何。往不可追。來(lái)猶可及。吾茲掩關(guān)。以思吾過(guò)。因掃一房。廣讀經(jīng)論。取寺塔幡燈之由。經(jīng)像歸戒之本。著金藏論一帙七卷。七日一過(guò)。為士女開(kāi)闡。而使之歸信。且勸奉持八戒。行法社齋。不許屠殺。數(shù)年之間。環(huán)鄴之境。皆遵其教。故世共稱之。何隱論師。而尊事焉。 紀(jì)尤以掃塔事母為急務(wù)。曰經(jīng)中以為掃僧地。如閻浮提大。不若掃佛地。如一掌小。言智田勝也。母與登地菩薩齊等。故其事母。則衣食起居。必身親之。不許人助。曰母吾形骸之本。形骸之累。吾累也。而何敢累人。所居無(wú)復(fù)廝役。茍有所往。則裝檐為兩頭。其一頭則塔像經(jīng)書(shū)。其一頭則老母掃帚而已?；騿?wèn)。疇昔門(mén)徒爭(zhēng)道。還知憾否。曰殆承其力。而有今日。復(fù)奚所憾。續(xù)高僧傳·卷第三十 雜科聲德篇第十
釋道紀(jì)。未詳氏族。高齊之初。盛弘講說(shuō)。然以成實(shí)見(jiàn)知。門(mén)學(xué)業(yè)成分部結(jié)眾。紀(jì)用欣然。以教習(xí)之功成遺業(yè)也。天保年中。秋初立講。紀(jì)引眾首。出鄴城南。彼舊門(mén)人又引眾入。正于閫側(cè)欻爾相值。紀(jì)曰。卿從何來(lái)。殊無(wú)禮也。如何師范輒抗拒耶。既不傾屈。理宜下道。彼曰。法鼓競(jìng)鳴。利建斯在。聲榮之望。師資焉有。紀(jì)不答。自為下道出于城外。回首告其屬曰。吾講成實(shí)。積三十載。開(kāi)悟匠導(dǎo)望有功夫。解本擬行斯遺誡也。今解而不行還如根本不解矣。徒失前功終無(wú)后利。往不可追來(lái)猶可及。請(qǐng)并返京。吾當(dāng)別計(jì)。乃退掩房戶。廣讀經(jīng)論。為彼士俗而行開(kāi)化。故其撰集名為金藏論也。一帙七卷。以類(lèi)相從。寺塔幡燈之由。經(jīng)像歸戒之本。具羅一化大啟福門(mén)。論成之后。與同行七人出鄴郊東七里而頓。周匝七里。士女通集為講斯論。七日一遍。往必荷擔(dān)不恥微行。經(jīng)書(shū)塔像為一頭。老母掃帚為一頭。齊佛境內(nèi)有塔斯掃。每語(yǔ)人曰。經(jīng)不云乎。掃僧地如閻浮。不如佛地一掌者。由智田勝也。親供母者。以福與登地菩薩齊也。故其孝性淳深。為之縫補(bǔ)衣著食飲。大小便利必身經(jīng)理。不許人兼。有或助者。紀(jì)曰。吾母也。非他之母。形骸之累并吾身也。有身必苦。何得以苦勞人。所以身為苦先。幸勿相助。因斯以勵(lì)道俗。從者眾矣。又復(fù)勸人奉持八戒。行法社齋不許屠殺。所期既了又轉(zhuǎn)至前。還依上事周歷行化。數(shù)年之間繞鄴林郊。奉其教者十室而九。有同侶者故往候曰。比行化俗。何如道耶。紀(jì)曰。彼講可追。今則無(wú)悔。既往不咎。知復(fù)何言。后遭周氏吞并玄教同廢。呼嗟俗壤每崇斯業(yè)。及開(kāi)法始更廣其門(mén)。故彼論初云邪見(jiàn)者是也。所以世傳。何隱論師造金藏論。終惟紀(jì)也。故改名云。然其所出抄略正文。深可依準(zhǔn)。后不測(cè)其終。
人物簡(jiǎn)介
高昌人。少出家。聰悟敏捷。玩雜心。為本國(guó)所歸向。兄以文學(xué)。為國(guó)博士。每勸返初服。嵩輒掉頭去。因以易林秘隱義從質(zhì)辨。嵩故未嘗讀。即為部。析。無(wú)所礙滯。兄心異之。然猶未信佛法之淵博也。于是嵩以毗曇一偈。使釋其意。構(gòu)思兩月。徒爾紛紜。而其說(shuō)益謬。嵩當(dāng)其憤悱。而略啟其端。則泠然神悟。遂大歸敬。嵩之出處。自爾莫或沮矣。 魏季嵩尚吾教。其王使嵩并弟入朝。時(shí)高氏為相。禮待殊厚。智游論師。世稱宗匠。嵩乃從之。以聽(tīng)毗曇成實(shí)。領(lǐng)牒文旨。聽(tīng)者忘倦?？÷暡ビ谠缒辍蛿撤谕須q。學(xué)高望遠(yuǎn)。本國(guó)請(qǐng)還。嵩不聽(tīng)。再徵如之。其王憾焉。夷嵩三族。嵩謂其徒曰。經(jīng)不云乎。三界無(wú)常。諸有非樂(lè)。況復(fù)三途八苦。由來(lái)所經(jīng)。何足怪哉。 俄高齊革命。天保初。宣帝在御。上統(tǒng)尤以職位見(jiàn)重。而嵩每以學(xué)識(shí)凌之。詔徙于徐州。為長(zhǎng)年僧統(tǒng)。河南江表。率遵其化。隋志念論師。寔?zhàn)娉兄?。已而卒?/blockquote>續(xù)高僧傳·卷第七 義解篇三釋慧嵩。未詳氏族。高昌國(guó)人。其國(guó)本沮渠涼王避地之所。故其宗族皆通華夏之文軌焉嵩少出家聰悟敏捷。開(kāi)卷輒尋便了中義。潛蘊(yùn)玄肆尤玩雜心。時(shí)為彼國(guó)所重。嵩兄為博士。王族推崇。雅重儒林未欽佛理。睹嵩英鑒勸令反俗。教以義方。嵩曰腐儒小智未足歸賞。固當(dāng)同諸糟粕。馀何可論。兄頻遮礙。乃以易林秘隱問(wèn)之。嵩初不讀俗典。執(zhí)卷開(kāi)剖挺出前聞。兄雖異之殊不信佛法之博要也。嵩以毗曇一偈化令解之停滯兩月妄釋紛紜。乃有其言全乖理義。嵩總非所述。聊為一開(kāi)。泠然神悟。便大崇信佛法。博通玄奧。乃恣其游涉。于時(shí)元魏末齡大演經(jīng)教。高昌王欲使釋門(mén)更辟。乃獻(xiàn)嵩并弟。隨使入朝。高氏作相深相器重。時(shí)智游論師世稱英杰。嵩乃從之聽(tīng)毗曇成實(shí)。領(lǐng)牒文旨信重當(dāng)時(shí)。而位處沙彌更搖聲略。及進(jìn)具后便登元座。開(kāi)判經(jīng)誥雅會(huì)機(jī)緣。乃使鋒銳黥敵歸依接足。既學(xué)成望遠(yuǎn)本國(guó)請(qǐng)還。嵩曰。以吾之博達(dá)。義非邊鄙之所資也。旋環(huán)鄴洛弘道為宗。后又重徵。嵩固執(zhí)如舊。高昌乃夷其三族。嵩聞之告其屬曰。經(jīng)不云乎。三界無(wú)常諸有非樂(lè)。況復(fù)三途八苦由來(lái)所經(jīng)何足怪乎。及高齊天保革命惟新。上統(tǒng)榮望見(jiàn)重宣帝。嵩以慧學(xué)騰譽(yù)。頻以法義凌之。乃徙于徐州為長(zhǎng)年僧統(tǒng)。仍居彭沛大闡宏猷。江表河南率遵聲教。即隋初志念論師之祖承也。以天保年。卒于徐部。
人物簡(jiǎn)介
青州益都董氏也。生而雙瞽又孤。無(wú)以自活。母哀之。志不嫁。才七歲。使善工教之琵琶。以圖給養(yǎng)。然姿性俊悟。而音曲之變。未旬浹。皆領(lǐng)其妙。會(huì)鄉(xiāng)邑齋講。母??以往聽(tīng)。玉忻然曰。茍恒得如是。兒豈憂不作法師哉。母因悉棄家業(yè)。專(zhuān)務(wù)將引。雖風(fēng)雨霜雪不問(wèn)。玉包略辭指。抗折諸豪。有非學(xué)力所能造。母喪。廬墓五閱寒暑。士大夫推重之。天寶中。文宣皇帝盛弘法席。玉標(biāo)稱首登座。談敘盡諦窮玄不可思議者也。且聞聲即憶。雖別經(jīng)年紀(jì)。猶能識(shí)其名姓。徒眾百千皆洞究性情?；蛴兴麨?。必垂戒勖。嘗令侍者讀經(jīng)云。東方凈蓮華佛國(guó)莊嚴(yán)世界。與阿彌陀佛國(guó)極樂(lè)世界不殊。乃嘆以為。諸佛凈土豈限方隅。人并西奔。一無(wú)東慕。用此執(zhí)心。難成回向。遂發(fā)愿往生蓮華佛國(guó)。曉夕勤到。誓不久留。俄而出諸衣物器用。遺贈(zèng)其徒。各有差等。眾初未之知也。布薩后因臥疾于鄴城北之檀越王氏。神氣音吐如常時(shí)。候問(wèn)者方傾都邑。而忽煙云東來(lái)。異香充塞庭宇。其中出聲如贊唄。清亮可愛(ài)。足漸向冷。古猶囁嚅。念誦不已。卒后十日香氣乃絕。王氏昆季為制衰經(jīng)。如所親云。續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二
釋真玉。姓董氏。青州益都人。生而無(wú)目。其母哀其。及年至七歲。教彈琵琶。以為窮乏之計(jì)。而天情俊悟聆察若經(jīng)。不盈旬日便洞音曲。后鄉(xiāng)邑大集盛興齋講。母攜玉赴會(huì)。一聞欣領(lǐng)曰。若恒預(yù)聽(tīng)終作法師。不憂匱餒矣。母聞之欲成斯大業(yè)也。乃棄其家務(wù)。專(zhuān)將赴講。無(wú)問(wèn)風(fēng)雨艱關(guān)。必期相續(xù)。玉包略詞旨?xì)鈹z當(dāng)鋒。年將壯室振名海岱。后遭母憂舍法還家。廬于墓側(cè)。哀毀過(guò)禮茹菜奉齋。伏塊持操三年野宿。鄉(xiāng)黨重之。后服闋附道修整前業(yè)。覽卷便講無(wú)所疑滯。預(yù)聞徒侶相次歸焉。齊天保年中文宣皇帝盛弘講席。海內(nèi)髦彥咸聚天平。于時(shí)義學(xué)星羅跨轢相架。玉獨(dú)標(biāo)稱首登座談敘。罔不歸宗。盡諦窮神煥然開(kāi)發(fā)。耆年前達(dá)稽首崇仰。遂使道俗奔隨酌衢樽而不竭矣。一曾往復(fù)者別經(jīng)十年。聞聲即憶其名義。斯總持之功莫與尚也。常徒學(xué)士幾百千人。耳對(duì)行往了知心性。誡勖之勤彌隆馀哲。生來(lái)結(jié)誓愿終安養(yǎng)。常令侍者讀經(jīng)。玉必跪坐合掌而聽(tīng)。忽聞東方有凈蓮華佛國(guó)莊嚴(yán)世界與彼不殊。乃深惟曰。諸佛凈土豈限方隅。人并西奔一無(wú)東慕。用此執(zhí)心難成回向。便愿生蓮華佛國(guó)。曉夕勤到誓不久留。身無(wú)疹瘵便行后事。授諸弟子。衣服幾杖麈尾如意。分部遺誥各有差降。眾初不悟之也。并共驚之。玉曰。愿與運(yùn)同世非可樂(lè)。汝等助念蓮華佛。令我得至彼岸也。布薩之后。便臥疾于鄴城北王家。神氣無(wú)昧聲相如常。動(dòng)京大德并就問(wèn)疾。午后忽見(jiàn)煙云相糺從東而來(lái)。異香纏繞充塞庭宇?？罩谐雎曈腥缳潌h之響。清亮宛然。當(dāng)爾之時(shí)足漸向冷口猶誦念。少時(shí)而卒。卒后十日香氣乃絕。大眾哀仰如臨雙樹(shù)。玉氏昆季俱制缞绖。與諸門(mén)人收其尸而葬焉。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 北齊人。初隱于江陵百里洲，通佛道術(shù)數(shù)。南朝梁時(shí)，侯景為亂，助湘東王擊敗景軍于江陵。后元帝任為都督、郢州刺史。北齊文宣帝天保六年，舉州降齊，為大都督十州諸軍事。在朝不稱臣，不稱官爵，但云荊山居士。無(wú)疾而終。全北齊文·卷二
法和不知何許人，有道術(shù)，在梁以破任約武陵王紀(jì)功為都督郢州刺史，封江乘縣公，加司徒。元帝敗滅，舉州入齊，為大都督、太尉，荊州刺史、安湘郡公，入朝再為太尉，無(wú)疾而死。文宣令開(kāi)棺視之，空棺而已。神僧傳·卷第四
陸法和。不知何許人也。隱于江陵百里洲。衣食居處一與戒行沙門(mén)同。耆老自幼見(jiàn)之容色常定。人莫能測(cè)也?；蛑^出自嵩高。遍游遐邇。既入荊州汶陽(yáng)郡。居高要縣之紫石山。無(wú)故舍所居山。俄有蠻賊文道期之亂。時(shí)人以為預(yù)見(jiàn)萌兆。及侯景始告降于梁。法和謂南郡朱元英曰。貧道共檀越擊侯景去。元英曰。侯景為國(guó)立效。師云擊之何也。法和曰。正自如此。及景渡江。法和時(shí)在清溪山。元英往問(wèn)曰。景今圍城其事云何。法和曰。凡人取果宜待熟時(shí)。固問(wèn)之曰。亦剋亦不剋。景遣將任約擊梁湘東王于江陵。法和乃詣湘東乞征約。召諸蠻弟子八百人在江津。二日便發(fā)湘東。遣胡僧祐領(lǐng)千馀人與同行。法和登艦大笑曰。無(wú)量兵馬。江陵多神祠。人俗恒所祈禱。自法和軍出無(wú)復(fù)一驗(yàn)。人以為神皆從行故也。至赤沙湖與約相對(duì)。法和乘輕舟不介冑。沿流而下。去約軍一里。乃還謂將士曰。聊觀彼龍睡不動(dòng)。吾軍之龍甚自踴躍。即攻之。若得彼明日當(dāng)不損客主一人而破賊。然有惡處。遂縱火船。而逆風(fēng)不便。法和執(zhí)白羽扇麾風(fēng)。風(fēng)即返約。眾皆見(jiàn)梁兵步于水上。于是大潰皆投水。約逃竄不知所之。法和曰。明日午時(shí)當(dāng)?shù)?。及期而未得人?wèn)之。法和曰。吾前于此洲水乾時(shí)建一剎。語(yǔ)檀越等。此雖為剎實(shí)是賊標(biāo)。今何不向標(biāo)下求賊也。如其言果于水中見(jiàn)約抱剎仰頭栽出鼻。遂禽之。約言。求就師目前死。法和曰。檀越有相必不兵死。且于王有緣決無(wú)他慮。王于后當(dāng)?shù)锰丛搅Χ?。湘東果釋用為郡守。及魏圍江陵約以兵赴救力戰(zhàn)焉。法和既平約。往進(jìn)見(jiàn)王僧辨于巴陵。謂曰。貧道已卻侯景一臂。其更何能為。檀越宜即逐取。乃請(qǐng)還。謂湘東王曰。侯景自然平矣。無(wú)足可慮。蜀賊將至。法和請(qǐng)守巫峽待之。乃總諸軍而往運(yùn)石以填江。三日水遂不流。橫之以鐵鎖。武陵王紀(jì)果遣蜀兵來(lái)度峽口。勢(shì)蹙進(jìn)退不可。王綝與法和經(jīng)略一戰(zhàn)而殄之。軍次白帝謂人曰。諸葛孔明可謂為名將。吾自見(jiàn)之。此城旁有其埋弩箭鏃一斛許。因插表令掘之如其言。又嘗至襄陽(yáng)城北大樹(shù)下。畫(huà)地方二尺。令弟子掘之得一龜長(zhǎng)尺半。以杖叩之曰。汝欲出不能得已數(shù)百歲。不逢我者豈見(jiàn)天日乎。為授三歸龜乃入草。初八疊山多惡疾人。法和為采藥療之。不過(guò)三服皆差。即求為弟子。山中多毒蟲(chóng)猛獸。法和授其禁戒不復(fù)噬螫(音栻)所泊江湖必于峰側(cè)結(jié)表云。此處放生。漁者皆無(wú)所得。才或少獲。輒有大風(fēng)雷。船人懼而放之。風(fēng)雨乃定。晚雖將兵猶禁諸軍漁捕。有竊違者中夜猛獸必來(lái)欲噬之?；蛲銎浯|。有小弟子戲截蛇頭。來(lái)詣法和。法和曰汝何意殺因指以示之。弟子乃見(jiàn)蛇頭齰褲襠而不落。法和使懺悔為蛇作功德。又有人以牛試刀一下而頭斷。來(lái)詣法和。法和曰。有一斷頭牛就卿徵命殊急。若不為作功德。一月內(nèi)報(bào)至。其人弗信少日果死。法和又為人置宅相墓以避禍求福。嘗謂人曰。勿系馬于碓。其人行過(guò)鄉(xiāng)曲。門(mén)側(cè)有碓因系馬于其柱。入門(mén)中憶法和戒。走出將解之。馬已斃矣。梁元帝以法和為都督。郢州刺史封江乘縣公。法和不稱臣。其啟文朱印名上自稱居士。后稱司徒。梁元帝謂其仆射王褒曰。我未嘗有意用陸為三公。而自稱何也。褒曰。彼既以道術(shù)自命容是先知。梁元帝以法和功業(yè)稍重。遂就加司徒都督刺史如故。部曲數(shù)千人通呼為弟子。唯以道術(shù)為化。不以法獄加人。又列肆之所不立市丞。牧佐之法無(wú)人領(lǐng)受。但以空檻籥在道間。上開(kāi)一孔以受錢(qián)。賈客店人隨貨多少。計(jì)其估限自委檻中。所受所掌之司夕方開(kāi)取。條其孔目輸之于庫(kù)。又法和平常言若不出口。時(shí)有所論則雄辨無(wú)敵。然猶帶蠻音。善為攻戰(zhàn)。具在江夏。大聚兵艦。欲襲襄陽(yáng)。而入武關(guān)。梁元帝使止之。法和曰。法和是求佛之人。尚不希釋梵天王坐處。豈規(guī)主位。但于空王佛所。與主上有香火因緣。見(jiàn)王上應(yīng)有報(bào)至。故救援耳。今既被疑。是業(yè)定不可解也。于是設(shè)供食具大?薄餅。及魏舉兵。法和自郢入漢口。將赴江陵。梁元帝使人逆之曰。此自能破賊。師但鎮(zhèn)郢州不須動(dòng)也。法和乃還州。堊其城門(mén)。著粗白布衫褲邪巾。大繩束腰坐葦席。終日乃脫之。及聞梁元敗滅。復(fù)取前兇服著之?？奁艿酢Ａ喝巳胛汗?jiàn)?餅焉。法和始于百里洲造壽王寺。既架佛殿更截梁柱曰。后四十許年佛法當(dāng)遭雷雹。此寺幽僻可以免難。及魏平荊州宮室焚燼?？偣苡l(fā)取壽王佛殿。嫌其材短乃停。后周氏滅佛法。此寺隔此陳境故不及難。天保六年春清河王岳進(jìn)軍臨江。法和舉州入齊。文宣以法和為大都督十州諸軍事太尉公。西南大都督五州諸軍事荊州刺史安湘郡公宋蒞為郢州刺史。官爵如故。蒞弟遣為散騎常侍儀同三司湘州刺史義興縣公。梁將侯瑱來(lái)逼江夏。齊軍棄城而退。法和與宋蒞兄弟入朝。文宣聞其有奇術(shù)。虛心想見(jiàn)之。備三公鹵簿。于城南十二里供帳以待之。法和遙見(jiàn)鄴城下馬禹步。辛術(shù)謂曰。公既萬(wàn)里歸誠(chéng)主上虛心相待。何作此術(shù)。法和手持香爐步從路車(chē)至于館。明日引見(jiàn)。給通幰油絡(luò)網(wǎng)車(chē)。詣闕通名不稱官爵。不稱臣。但云荊山居士。文宣宴法和及其徒屬于昭陽(yáng)殿。賜法和錢(qián)百萬(wàn)物萬(wàn)段甲第一區(qū)田一百頃奴婢二百人生資什物稱是。法和所得奴婢盡免之曰。各隨緣去。錢(qián)帛散施一日便盡。以官所賜宅營(yíng)佛寺。自居一房與凡人無(wú)異。三年間再為太尉。世猶謂之居士。無(wú)疾而告弟子死期。至?xí)r燒香禮拜佛。坐繩床而終。浴訖將殮。尸小縮止三尺許。文宣令開(kāi)棺視之?？展锥?。法和書(shū)其所居屋壁而涂之。及剝落有文曰。十年天子為尚可。百日天子急如火。周年天子遞代坐。又曰。一母生三天。兩天共五年。說(shuō)者以?shī)涮笊熳?。自孝昭即位至武成傳位。后主共五年焉?/blockquote>
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：515—589 【介紹】： 南朝陳僧。義興陽(yáng)羨人，俗姓周。年十八，于朱方竹林寺出家，尋住甘露鼓寺。受具后，從師受十誦律，又習(xí)《成實(shí)論》。南朝梁末避亂至南徐。南朝陳武帝永定間住白馬寺，講授經(jīng)論，學(xué)徒云集。陳文帝天嘉中，請(qǐng)講于湘宮寺。陳后主為太子時(shí)，深加敬仰，即位后，累轉(zhuǎn)京邑大僧正。陳亡后卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十七 攝念科
其先汝南周氏。后避地江左。今為義興陽(yáng)羨人。祖韶。齊殿中將軍。父覆。梁長(zhǎng)水校尉。暅幼通六經(jīng)大義。年十八。乃喟然嘆曰。服膺周孔。以仁義為先。歸心黃老。以虛無(wú)為貴。然而往來(lái)生死。出入塵勞。乃域內(nèi)之累。非世外之道也。既而夢(mèng)塔五層。華麗峻特。禮拜祈愿。升陟其巔。俄坐相輪上。不勝其樂(lè)。于是依朱方竹林寺詡法師出家。受十戒。尋屆都。住甘露鼓寺。進(jìn)具。受靜眾峰師十誦律。學(xué)龍光綽師成實(shí)論。自綽師遷化。更采毗曇八犍度于馀師。蓋欲悉餐雋永。盡掇菁華也。又研覃成實(shí)于龍光大僧正舒法師。及舒歿。以統(tǒng)緒見(jiàn)托。而受其遺囑焉。 會(huì)梁祚告終。京寺殘蕩。陳祖歷試朱方。乃杖錫南旋。尤承欽挹。既而侯公嗣牧此州。虛心歸命。禮莫尚焉。 永定三年。復(fù)出都。止白馬寺。涅槃成實(shí)。經(jīng)論迭講。學(xué)者重跰。不憚千里。法筵之盛。莫之尚。 天嘉二年。沙門(mén)寶持等。二百七十人。請(qǐng)于湘宮寺弘演。 大建四年。宣帝詔徙東安。后主在東宮。屢命義集。而素仰材辨。及御宸極。簡(jiǎn)注斯甚。至德元年。詔為京邑大僧都。四年升大僧正。天下混一。仍歸開(kāi)導(dǎo)朱方。開(kāi)皇九年七月十日。卒于中寺。壽七十五。其月二十八日。窆鐘山。 方陳氏之盛。每歲夏中廟祀。必詔暅于樂(lè)游苑。發(fā)涅槃大品。以嚴(yán)冥福。而鳳節(jié)龍旂。翠旌孔蓋。映蔽神座?；蛴谑澈?。少假寐。輒夢(mèng)。朱衣人謂之曰。法師好起矣。 領(lǐng)軍將軍任忠。性好獵。一日庖饔發(fā)光。忠憂懼。夜夢(mèng)人曰。子無(wú)憂懼。但可請(qǐng)東安講也。 弟子智瑜等。樹(shù)碑墓上。菩薩戒弟子。著作郎瑯耶王胄制文。續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五
釋慧暅。姓周氏。其先家本汝南。漢末分崩避地江左。小震是宅多歷年世。今為義興陽(yáng)羨人也。祖韶齊殿中將軍。父覆梁長(zhǎng)水校尉。并偃仰衡門(mén)不求聞達(dá)。優(yōu)游卒歲易農(nóng)而仕。暅穎悟冥來(lái)挺操童幼。鉆求六經(jīng)略通大義蓋家教之常習(xí)非其好也。年十八乃喟然嘆曰。服膺周孔。以仁義為先。歸心黃老。以虛無(wú)為貴。而往來(lái)生死出入塵勞。乃域中之累業(yè)非出世之要道也。既發(fā)希有之志。仍感非常之應(yīng)。夢(mèng)見(jiàn)一塔累級(jí)五層。畫(huà)釆莊嚴(yán)迢然峻峙。因而禮拜愿升此塔。少選之頃俄上相輪。當(dāng)時(shí)身心快樂(lè)未曾有也。于是將游京邑。途次朱方。遇竹林寺詡法師。雅相嗟賞。乃依止出家為十戒和上。尋出都住甘露鼓寺。進(jìn)具已后從靜眾峰師受十誦律。又聽(tīng)龍光綽師成實(shí)。自綽化往更采眾師。屬意毗曇并八揵度。將欲并游秘奧盡掇菁華。還從龍光學(xué)士大僧都舒法師研精成論。及舒物故親受遺囑。值梁室版蕩京寺荒殘。乃裂裳杖錫來(lái)止南徐。寔報(bào)地恩兼修法事。陳武在田朱方歷試。夙承高譽(yù)雅相欽重。司空侯公次牧此州。虛心頂戴。永定三年侯公入輔。乃請(qǐng)出都。于白馬寺講涅槃經(jīng)及成實(shí)論。學(xué)徒云結(jié)不遠(yuǎn)千里。揮汗鼓袂風(fēng)雨生焉。法筵之盛莫或斯擬。天嘉二年學(xué)士寶持等二百七十人。請(qǐng)講于湘宮寺。太建四年。宣帝敕請(qǐng)徙講東安。后主昔在春坊。亟經(jīng)義集曾屬。才辯雄遠(yuǎn)特所溢心及嗣寶位深惟敬仰。至德元年。下詔為京邑大僧都。四年轉(zhuǎn)大僧正。及天下混一來(lái)止徐方。緣會(huì)敷弘無(wú)替時(shí)序。以開(kāi)皇九年七月十日遷于中寺。春秋七十有五。其月二十八日。窆于鐘山之巖。惟暅行業(yè)清高靈祇向應(yīng)。神通感召不可思也。昔在陳朝。每年夏中常請(qǐng)于樂(lè)游苑。為陳氏七祖及楊都六廟諸神。發(fā)涅槃大品經(jīng)。并延神坐俱在講筵。所以翠旌孔蓋羽服霓裳。交亂人物驚神眩目。而往來(lái)迎送必降云雨。冥期無(wú)爽十有馀載。常于食后講前假寐偃息。及講時(shí)將至。輒見(jiàn)朱衣人。喚曰。法師好起也。陳領(lǐng)軍將軍任忠。少為將帥。雅好畋游。然宿植勝因。善機(jī)將發(fā)。庖廚饔餼悉放奇光。睹而怪之。竊懷憂懼。夜夢(mèng)異人來(lái)謂己曰。如請(qǐng)東安講。則所見(jiàn)必當(dāng)無(wú)憂。既而覺(jué)悟。歡喜踴躍。罝罦矰繳一時(shí)焚燼。仍屈兩夏。于府講說(shuō)。因此懺悔承持二經(jīng)受不殺戒。故靈跡寔繁未陳萬(wàn)一。凡講成實(shí)玄義六十三遍。論文十五遍。涅槃大品各二十馀遍。五十許年法事相接。自馀眾部略而不載。菩薩戒弟子司空吳明徹等。公侯將相貴游朝士數(shù)千馀人。難以勝記。弟子智瑜等。以音儀永謝馀論將空非彼豐碑無(wú)陳聲實(shí)。乃勒銘于寺中。菩薩戒弟子著作郎瑯琊王胄制文。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：515—577 【介紹】： 南朝陳僧。武津人，俗姓李。從慧文受正法。臨海王光大二年避難居南岳，聞名而從之者如市。陳宣帝迎之住棲玄寺。相傳遇雨不濕衣，履不沾泥。尋還山。為天臺(tái)宗三祖。有《四十二字門(mén)》，《無(wú)凈行門(mén)》等行于世。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
生武津李氏。少以茲恕。為鄉(xiāng)閭重。方家居。夢(mèng)梵僧勸之薙落遂從焉。然所居寺污雜。而思獨(dú)清慎。若素有所訓(xùn)飭者。及稟具操行彌隆篤。日誦法華經(jīng)且千遍。 殆庵居野人燒庵。因患癘疾。復(fù)為繕治懺悔。乃平差。 嘗夢(mèng)僧?dāng)?shù)百。其一謂曰。汝先受戒非勝。既遇清眾。宜更翻壇加戒。方唱羯磨。忽驚寤。由是常坐不臥。悉見(jiàn)三生所行事。于定中。又夢(mèng)。彌勒彌陀為之說(shuō)法。又見(jiàn)其身。與諸眷屬。人彌勒龍華會(huì)。獨(dú)念以為我于釋迦末法。受持法華。今值慈尊何其幸耶。且瓶水常滿。天童侍衛(wèi)。偶閱妙勝定經(jīng)。薦脩定學(xué)。 時(shí)禪師惠文方聚徒授法。竟往咨詢。不憚勞苦。晝則營(yíng)務(wù)。夜即攝心。倏更冬夏。了無(wú)所證。來(lái)夏倍加勇猛。始三七日。發(fā)小靜觀。即動(dòng)八觸。發(fā)本初禪。已而障起。四肢緩弱難行。念此病者。皆從業(yè)生。業(yè)從心起。業(yè)非可得。反見(jiàn)心源。如是觀已。顛倒想滅。心性清凈。所苦銷(xiāo)除。旋發(fā)空定。心境廓然。夏竟無(wú)獲。自傷空過(guò)。放身倚壁。未及壁頃?；羧婚_(kāi)悟法花三昧。大乘法門(mén)。一念明達(dá)。十六特勝。背舍除入。即得通徹。后蒙鑒最等師印可。四方景慕。乃以大小乘中定慧等法。用攝自他。眾雜謗興。奸謀鴆毒。皆莫之害。顧語(yǔ)其徒曰。昔佛在世。且不免焉。而況我哉。但中州佛法。不久有難。吾思所以避之。忽空中有聲。曰可往武當(dāng)南岳。齊武平初。離嵩陽(yáng)。南至光州。時(shí)以梁孝元傾覆之亂。路梗莫前。姑止大蘇山者數(shù)年。然重法輕生之士。雖當(dāng)兵沖。歸之如市。施利填委。而供給裕。造經(jīng)開(kāi)講。靡憚殷繁。江陵智顗代講次問(wèn)。一心具萬(wàn)行如何。思曰。此特大品次第意耳。授汝以法花行法三七境界。則汝向所疑判矣。又問(wèn)。師所證地。是十地耶。曰非也。吾十信鐵輪位耳。 陳光大初。徙歸南岳。每曰。吾寄此山十載爾。已往其必遠(yuǎn)游乎。至衡陽(yáng)一巖下曰。此古寺基。吾昔坐禪。賊斬吾首。自爾命終。故有今身。侍者從其言掘之。果獲磚瓦器用。及骸骨等。思奉骨敬禮。為起塔焉。居久之?；蛞运急鄙荦R募。破壞南岳形勝。讒于上者。遣使察之。方兩虎當(dāng)?shù)篮疖S。使驚卻走。數(shù)日更進(jìn)。思壹不以介意。已而謀者三人。其一暴死。其二為??狗嚙死。上因不復(fù)問(wèn)。初三讒之未死也。思于山中一日蜂螫其額。俄大蜂嚙所螫者殺之。而置首思前。蓋亦其徵驗(yàn)云。 詔住京師之棲玄寺。尋游瓦棺。冒雨不濕。履泥不污。僧正慧皓。遇諸途。以為神。舉朝屬目。大都督吳明徹尤加敬。間以犀枕贈(zèng)。夏侯孝威。明徹別將也。欲見(jiàn)所贈(zèng)枕。偶到寺禮覲。思遽語(yǔ)孝威曰。欲見(jiàn)吳儀同枕乎。命出示之。一日孝威家。忽空中有聲曰。急灑掃。圣人至矣。頃之思至。大建九年。戒弟子曰。若有十人不惜身命。常脩法花般舟念佛三昧方等懺悔。及常坐等行者。吾自供給。如無(wú)。吾當(dāng)遠(yuǎn)去?？嘈惺码y。如是三問(wèn)。略無(wú)答者。因屏眾斂念寂然。其徒靈辨年尚幼。慟哭聲徹內(nèi)外。思忽開(kāi)目曰。汝是惡魔。何故驚動(dòng)?jì)苼y吾耶。出去。乃復(fù)攝心端坐。以盡。眾覺(jué)香氣滿室。頂煖身軟顏色如生。陳太建九年。六月二十二日也。春秋六十有四。思身相挺特。牛象行視。頂有肉髻。行大慈悲。奉菩薩戒。至如衣被繒纊皮革。多由損生。故其屬率易以布。寒則艾納。凡所著作。皆口授。未嘗刊治。出四十二字門(mén)二卷。無(wú)諍行門(mén)二卷。釋論玄隨自意安樂(lè)行次第禪要三智觀門(mén)各一卷。行世。續(xù)高僧傳·卷第十七 習(xí)禪篇之二
釋慧思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育知名。閭里稱言頌逸恒問(wèn)。嘗夢(mèng)梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞辭親入道。所投之寺非是練若。數(shù)感神僧訓(xùn)令齋戒。奉持守素梵行清慎。及稟具足道志彌隆。迥棲幽靜常坐綜業(yè)。日惟一食不受別供。周旋迎送都皆杜絕。誦法華等經(jīng)三十馀卷。數(shù)年之間千遍便滿。所止庵舍野人所焚。遂顯厲疾求誠(chéng)乞懺。仍即許焉。既受草室持經(jīng)如故。其人不久所患平復(fù)。又夢(mèng)梵僧?dāng)?shù)百形服瑰異。上坐命曰。汝先受戒律儀非勝。安能開(kāi)發(fā)于正道也。既遇清眾。宜更翻壇祈請(qǐng)師僧三十二人。加羯磨法具足成就。后忽驚寤方知夢(mèng)受。自斯已后勤務(wù)更深。剋念翹專(zhuān)無(wú)棄昏曉。坐誦相尋用為恒業(yè)。由此苦行得見(jiàn)三生所行道事。又夢(mèng)彌勒彌陀說(shuō)法開(kāi)悟。故造二像并同供養(yǎng)。又夢(mèng)隨從彌勒與諸眷屬同會(huì)龍華。心自惟曰。我于釋迦末法受持法華。今值慈尊感傷悲泣豁然覺(jué)悟。轉(zhuǎn)復(fù)精進(jìn)靈瑞重沓。瓶水常滿供事嚴(yán)備。若有天童侍衛(wèi)之者。因讀妙勝定經(jīng)。嘆禪功德。便爾發(fā)心修尋定友。時(shí)禪師慧文。聚徒數(shù)百。眾法清肅道俗高尚。乃往歸依從受正法。性樂(lè)苦節(jié)營(yíng)僧為業(yè)。冬夏供養(yǎng)不憚勞苦。晝夜攝心理事籌度。訖此兩時(shí)未有所證。又于來(lái)夏束身長(zhǎng)坐系念在前。始三七日發(fā)少靜觀。見(jiàn)一生來(lái)善惡業(yè)相。因此驚嗟倍復(fù)勇猛。遂動(dòng)八觸發(fā)本初禪自此禪障忽起。四肢緩弱不勝行步。身不隨心。即自觀察。我今病者皆從業(yè)生。業(yè)由心起。本無(wú)外境。反見(jiàn)心源業(yè)非可得。身如云影相有體空。如是觀已。顛倒想滅。心性清凈。所苦消除。又發(fā)空定心境廓然。夏竟受歲慨無(wú)所獲自傷昏沈。生為空過(guò)深懷慚愧。放身倚壁。背未至間霍爾開(kāi)悟。法華三昧大乘法門(mén)一念明達(dá)。十六特勝背舍除入。便自通徹不由他悟。后往鑒最等師。述己所證。皆蒙隨喜。研練逾久前觀轉(zhuǎn)增。名行遠(yuǎn)聞四方欽德。學(xué)徒日盛機(jī)悟?qū)伔薄Ｄ艘源笮〕酥卸ɑ鄣确?。敷揚(yáng)引喻用攝自他。眾雜精粗是非由起。怨嫉鴆毒毒所不傷。異道興謀謀不為害。乃顧徒屬曰。大圣在世不免流言。況吾無(wú)德豈逃此責(zé)。責(zé)是宿作。時(shí)來(lái)須受。此私事也。然我佛法不久應(yīng)滅。當(dāng)往何方以避此難。時(shí)冥空有聲曰。若欲修定?？赏洚?dāng)南岳。此入道山也。以齊武平之初。背此嵩陽(yáng)。領(lǐng)徒南逝高騖前賢。以希棲隱。初至光州。值梁孝元傾覆國(guó)亂前路梗塞。權(quán)止大蘇山。數(shù)年之間歸從如市。其地陳齊邊境。兵刃所沖。佛法云崩五眾離潰。其中英挺者。皆輕其生重其法。忽夕死慶朝聞。相從跨險(xiǎn)而到者。填聚山林。思供以事資。誨以理味。又以道俗福施。造金字般若二十七卷金字法華。琉璃寶函莊嚴(yán)炫曜。功德杰異大發(fā)眾心。又請(qǐng)講二經(jīng)。即而敘構(gòu)。隨文造盡莫非幽賾。后命學(xué)士江陵智顗。代講金經(jīng)。至一心具萬(wàn)行處。顗有疑焉。思為釋曰。汝向所疑。此乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔夏中苦節(jié)思此。后夜一念頓發(fā)諸法。吾既身證不勞致疑。顗即咨受法華行法。三七境界難卒載敘。又咨。師位即是十地。思曰非也。吾是十信鐵輪位耳。時(shí)以事驗(yàn)。解行高明根識(shí)清凈。相同初依能知密藏。又如仁王。十善發(fā)心長(zhǎng)別苦海。然其謙退言難見(jiàn)實(shí)故本跡叵詳。后在大蘇。弊于烽警。山侶棲遑不安其地。又將四十馀僧經(jīng)趣南岳。即陳光大年六月二十二日也。既至告曰。吾寄此山正當(dāng)十載。過(guò)此已后必事遠(yuǎn)游。又曰。吾前世時(shí)曾履此處。巡至衡陽(yáng)值一佳所。林泉竦凈見(jiàn)者悅心。思曰。此古寺也。吾昔曾住。依言掘之。果獲之房殿基墌僧用器皿。又往巖下。吾此坐禪。賊斬吾首。由此命終。有全身也。僉共尋覓。乃得枯骸一聚。又下細(xì)尋便獲髏骨。思得而頂之。為起勝塔。報(bào)昔恩也。故其往往傳事驗(yàn)如合契。其類(lèi)非一。自陳世心學(xué)莫不歸宗。大乘經(jīng)論鎮(zhèn)長(zhǎng)講悟。故使山門(mén)告集日積高名。致有異道懷嫉密告陳主。誣思北僧受齊國(guó)募掘破南岳。敕使至山。見(jiàn)兩虎咆憤。驚駭而退。數(shù)日更進(jìn)。乃有小蜂來(lái)螫思額。尋有大蜂吃殺小者。銜首思前飛揚(yáng)而去。陳主具聞。不以誡意。不久謀罔一人暴死。二為猘狗嚙死。蜂相所徵。于是驗(yàn)矣。敕承靈應(yīng)。乃迎下都止棲玄寺。嘗往瓦官。遇雨不濕履泥不污。僧正慧皓與諸學(xué)徒。相逢于路。曰此神異人。如何至此。舉朝屬目道俗傾仰。大都督吳明徹。敬重之至奉以犀枕。別將夏候孝威。往寺禮勤。在道念言。吳儀同所奉枕者。如何可見(jiàn)。比至思所將行致敬。便語(yǔ)威曰。欲見(jiàn)犀枕可往視之。又于一日忽有聲告。灑掃庭宇。圣人尋至。即如其語(yǔ)。須臾思到。威懷仰之言于道俗。故貴賤皂素不敢延留。人船供給送別江渚。思云。寄于南岳止十年耳。年滿當(dāng)移不識(shí)其旨。及還山舍。每年陳主三信參勞。供填眾積。榮盛莫加。說(shuō)法倍常神異難測(cè)?；颥F(xiàn)形小大。或寂爾藏身。或異香奇色祥瑞亂舉。臨將終時(shí)。從山頂下半山道場(chǎng)。大集門(mén)學(xué)連日說(shuō)法。苦切呵責(zé)聞?wù)吆?。告眾人曰。若有十人不惜身命常修法華般舟念佛三昧方等懺悔常坐苦行者。隨有所須吾自供給必相利益。如無(wú)此人吾當(dāng)遠(yuǎn)去?？嘈惺码y竟無(wú)答者。因屏眾斂念。泯然命終。小僧云辯。見(jiàn)氣乃絕號(hào)吼大叫。思便開(kāi)目曰。汝是惡魔。我將欲去。眾圣畟?cè)幌嘤瓨O多。論受生處。何意驚動(dòng)妨亂吾耶。癡人出去。因更攝心諦坐至盡。咸聞異香滿于室內(nèi)。頂暖身軟顏色如常。即陳太建九年六月二十二日也。取驗(yàn)十年宛同符矣。春秋六十有四。自江東佛法弘重義門(mén)。至于禪法。蓋蔑如也。而思慨斯南服。定慧雙開(kāi)。晝談理義夜便思擇。故所發(fā)言無(wú)非致遠(yuǎn)便驗(yàn)因定發(fā)慧。此旨不虛。南北禪宗罕不承緒。然而身相挺特。能自勝持。不倚不斜。牛行象視。頂有肉髻異相莊嚴(yán)。見(jiàn)者回心不覺(jué)傾伏。又善識(shí)人心鑒照冥伏。訥于言過(guò)方便誨引。行大慈悲奉菩薩戒。至如繒纊皮革。多由損生。故其徒屬服章。率加以布。寒則艾納用犯風(fēng)霜。自佛法東流。幾六百載。惟斯南岳慈行可歸。余嘗參傳譯屢睹梵經(jīng)。討問(wèn)所被法衣。至今都無(wú)蠶服?？v加受法不示得成。故知若乞若得蠶綿作衣。準(zhǔn)律結(jié)科斬舍定矣。約情貪附何由縱之。思所獨(dú)斷高遵圣檢。凡所著作口授成章。無(wú)所刪改。造四十二字門(mén)兩卷。無(wú)諍行門(mén)兩卷。釋論玄。隨自意。安樂(lè)行。次第禪要。三智觀門(mén)等五部各一卷。并行于世。神僧傳·卷第四
釋慧思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育知名閭里。常夢(mèng)梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞辭親入道。數(shù)夢(mèng)神僧勸令齋戒。唯一食不食別供。所止庵舍。野人焚其所居。遂顯癘疾求誠(chéng)懺悔。所患平復(fù)。又夢(mèng)梵僧?dāng)?shù)百形服鑲異。上座命曰。汝先受戒律儀非勝。安能開(kāi)發(fā)于正道也。既遇清眾宜更翻壇。祈請(qǐng)師僧四十二人加羯磨法。具足成就后忽驚悟。方知夢(mèng)受。復(fù)夢(mèng)彌勒。彌勒說(shuō)法開(kāi)悟。故造二像并同供養(yǎng)。又夢(mèng)隨彌勒與諸眷屬同會(huì)法華。心自惟曰。我于釋迦末法受持法華。今值慈尊豁然開(kāi)悟。轉(zhuǎn)復(fù)精進(jìn)。靈瑞重沓。瓶水常滿。供養(yǎng)嚴(yán)備若有天童侍衛(wèi)之者。自大蘇山將四十馀僧徑趨南岳。既至謂徒曰。吾寄此山期十載。以后必事遠(yuǎn)游。師曰。吾前生曾居此處領(lǐng)徒。陟嶺見(jiàn)一所林泉?jiǎng)佼悺Ｔ还潘乱?。吾昔居之。掘地果得僧用器皿殿宇基址。又指兩石下得遺骸。乃建塔。今三生塔是也。又于東畔靈巖之傍建臺(tái)。為眾講般若法。正當(dāng)大岳之心。今般若寺是也。南北學(xué)徒來(lái)者云集。師患無(wú)水。忽見(jiàn)巖下潤(rùn)。以錫杖卓之。果得一泉。猶未周續(xù)。有二虎引師登嶺。跑地哮吼。泉水流迸。今虎跑泉是也?；騿?wèn)。何不下山教化眾生。一向目視云漢作么。師曰。三世諸佛被我一口吞盡。更有甚么眾生可度者。江左佛學(xué)盛學(xué)義門(mén)。自思南度定慧雙舉。道風(fēng)既盛名稱普聞。俄有道士生妒害心。密告陳主誣師。乃北僧受齊國(guó)券。斸斷岳心釘石興妖。帝遂遣使追師使至石橋。見(jiàn)二虎跑憤大蛇當(dāng)路。使驚乃誓曰。我見(jiàn)思禪師當(dāng)如佛想。若起惡心任汝所傷。虎蛇乃退。使見(jiàn)師再拜以事白。未至之前。師見(jiàn)一小蜂來(lái)螫(音栻)其面。即為大蜂咬殺。銜至師前。師入定觀之。知是宿冤欲相嬈害。師謂使曰。使者先去貧道續(xù)來(lái)。七日后飛錫而往四門(mén)。關(guān)吏齊奏。師入帝已驚異。及師朝見(jiàn)帝遂下迎。復(fù)問(wèn)左右。卿等見(jiàn)此僧何如人。對(duì)云。常僧。帝曰。朕見(jiàn)其踏寶花乘空而至。乃迎師入殿供養(yǎng)。其道士罪以欺罔欲盡誅之。師懇帝曰。此宿冤。愿陛下赦之。乃可其奏。敕彼道士給師役使。師奏辭還山。帝餞以殊禮。未幾道士誣師者一人暴死。一人為犬所嚙而斃。應(yīng)蜂兆矣。自是每年陳主三信參勞榮盛莫加。而神異難測(cè)。遇雨不濕履泥不污。或現(xiàn)形大小。或寂爾藏身。是年六月臨將終時(shí)。連日說(shuō)法。苦切呵責(zé)。聞?wù)吆摹Ｖ炼掌帘娿欢?。小師靈辨號(hào)慟。乃開(kāi)目曰。何驚動(dòng)吾耶。癡人出法。言訖長(zhǎng)往。高僧摘要·法高僧摘要卷二
姓李。武津人。少以弘恕慈育知名。嘗夢(mèng)梵僧。勸令出俗。辭親入道。數(shù)感神僧。訓(xùn)令齋戒。奉持守素。梵行清慎。及稟具足。道志彌隆。迥棲幽靜。常坐綜業(yè)。日唯一食。不受別供。周旋迎送。都皆杜絕。誦法華等經(jīng)。三十馀卷。數(shù)年之間。千遍便滿。又夢(mèng)梵僧?dāng)?shù)百。形服瑰異。上座命曰。汝先受戒。律儀為勝。祈請(qǐng)師僧四十二人。加羯磨法。具足成就。后忽驚悟。方知夢(mèng)受。自斯已后。勤務(wù)更深。尅念翹專(zhuān)。無(wú)棄昏曉。坐誦相尋。用為恒業(yè)。由此苦行。得見(jiàn)三生所行道事。又夢(mèng)彌勒。彌陀。說(shuō)法開(kāi)悟。故造二像。并仝供養(yǎng)。又夢(mèng)隨從彌勒。與諸眷屬。同會(huì)龍華。心自惟曰。我于釋迦末法。受持法華。今值慈尊。感傷悲泣?；砣挥X(jué)悟。轉(zhuǎn)復(fù)精進(jìn)。靈瑞重沓。瓶水常滿。供養(yǎng)嚴(yán)備。若有天童侍衛(wèi)之者。因讀妙勝定經(jīng)。嘆禪功德。便爾發(fā)心修定。時(shí)禪師慧文。道俗高尚。乃往歸依。從受正法。晝夜攝心。又于來(lái)冬。束身長(zhǎng)坐。系念在前。始三七日。發(fā)少靜觀。見(jiàn)一生來(lái)。善惡業(yè)相。因此驚嗟。倍復(fù)勇猛。遂動(dòng)八觸。發(fā)本初禪。自此禪障忽起。四肢緩弱。不勝行步。身不隨心。即自觀察。我今病者。皆從業(yè)生。業(yè)由心起。本無(wú)外境。反見(jiàn)心源。業(yè)非可得。身如云影。相有體空。如是觀已。顛倒想滅。心性清凈。所苦消除。又自傷生為空過(guò)。深懷慚愧。放身倚壁。背未至間?；魻栭_(kāi)悟。法華三昧。大乘法門(mén)。十六特勝。便自通徹。后往鑒最等師。述己所證。皆蒙隨喜。研練逾久。前觀轉(zhuǎn)增。名行遠(yuǎn)聞。四方欽德。學(xué)徒日盛。機(jī)悟日繁。乃以大小乘中。安慧等法。敷揚(yáng)引喻。用攝自他。時(shí)冥空有聲曰。若欲修定。可往武當(dāng)南岳。是入道山也。以齊武平之初。背此嵩陽(yáng)。領(lǐng)徒南逝。初至光州。值梁孝元傾覆國(guó)亂。前路挭塞。權(quán)止大蘇山。數(shù)年之間。歸從如市。其地陳齊邊境。兵及所沖。佛法云崩。五眾離潰。其中英挺者。皆輕生重法?？珉U(xiǎn)而到者。填聚山林。思供以事資。誨以理味。又以道俗福施。造金字般若。二十七卷。金字法華。琉璃寶函。壯嚴(yán)炫曜。功德杰異。大發(fā)眾心。又請(qǐng)講二經(jīng)。即而敘搆。后命江陵智顗。代講金經(jīng)。至一心具萬(wàn)行處。顗有疑焉。思為釋曰。汝向所疑。此乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔夏中苦節(jié)思此。后夜一念。頓發(fā)諸法。吾既身證。不勞致疑。顗即咨受法華。行法三七。又咨師位。即是十地。思曰。非也。吾是十信鐵輪位耳。時(shí)又將四十馀僧。徑趣南岳。陳光大二年。六月二十二日。至止告曰。吾寄此山。正當(dāng)十載。過(guò)此已后。必事遠(yuǎn)游。又曰。吾前世時(shí)。曾履此處。巡至衡陽(yáng)。直一佳明。林泉疏凈。見(jiàn)者悅心。思曰。此古寺也。吾昔曾住。依言掘之。果獲房殿基墌。僧用器皿。又往嚴(yán)下。吾此坐禪。賊斬吾道由此命終。有全身也。僉共尋覓。乃得枯體一聚。又下細(xì)尋。便獲髏骨。思得而頂之為起勝塔。敕承靈應(yīng)。乃迎下都止棲玄寺。嘗往瓦官。遇雨不濕。履泥不污。僧正慧皓。與諸學(xué)徒。相逢于路曰。此神異人。如何至此。舉朝屬目。道俗傾仰。大都督吳明徹。敬重之至。奉以屖枕。別將夏侯孝威。往寺禮覲。在道念言。吳儀同所奉枕者。如何可見(jiàn)。比至思所。壯行致敬。便語(yǔ)威曰。欲見(jiàn)犀枕。可往視之。又于一日。忽有聲告。灑掃庭宇。圣人尋至。即如其語(yǔ)。須臾思到。威怌仰之。人船供給。送別江渚。思云寄于南岳。止十年耳。年滿當(dāng)移。每年陳主。三信參勞。供填眾積。榮盛莫加。說(shuō)法倍常。臨將終時(shí)。從山頂下半山道場(chǎng)。大集門(mén)學(xué)。連日說(shuō)法?？嗲性X責(zé)。聞?wù)吆摹Ｒ蚱帘姅磕?。泯然命盡。小僧靈辯。見(jiàn)氣乃絕。號(hào)吼大叫。思便開(kāi)目曰。汝是惡魔。我將欲去。眾圣畟?cè)幌嘤?。極多論受生處。何意驚動(dòng)。妨亂吾耶。癡人出去。因更攝心。諦坐至盡。咸聞異香。陳太建九年六月二十二日。取驗(yàn)十年。宛同符契。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：515—594 【介紹】： 隋僧。咸陽(yáng)人。俗姓孟。七歲入道，博誦法言。受戒后志愈清厲，學(xué)行為同輩所推，號(hào)無(wú)上士，北周武帝以為周?chē)?guó)三藏，任陟□(山左)寺主。入隋，住清禪寺。帝后欽敬，布施甚多。臨終，以衣資施于三寶，無(wú)疾而終。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三 弘法科(三)
出咸陽(yáng)孟氏。七歲入道。循聽(tīng)講肆。久之依止禪師開(kāi)公。而攝念焉。逮于受具。其志逾清厲。學(xué)僧祇。十有馀遍。而講解之。致徒三百。京輔以為宗。后以言說(shuō)無(wú)益。更脩前行。形若槁木。心如死灰。于是色想除。而光明發(fā)。六行偏精。五門(mén)并達(dá)矣。開(kāi)公以上首稱之。眾中同學(xué)歸敬。開(kāi)亡。遂以其徒二百馀人。委之訓(xùn)導(dǎo)。聲馳隴塞。化滿關(guān)河。趨承下風(fēng)。千里相屬。周武帝尤加欽注。詔曰。崇禪師精悟獨(dú)絕。所領(lǐng)學(xué)徒。淑于德義。未聞?dòng)蟹??？蔀閲?guó)之三藏。并陟岵寺主。崇以職事滯淹。假以他緣。奏乞于免。詔從之。及廢教。徇俗不自異。詔授金紫光祿。終無(wú)所屈。大象初。隋文帝以潛德秉周政。大法且復(fù)。詔先度百二十僧。崇預(yù)其數(shù)。住興善寺。仍詔充寺主。固辭。乃募緣創(chuàng)寺。以酬宿愿。蓋以法運(yùn)之否。昔嘗許之云。帝登極。卒營(yíng)九寺。以足十?dāng)?shù)焉。常是時(shí)。我唐高祖。方以留守居太原。亦割宅為清禪寺。以致眾。煬帝居晉邸。斥民七十戶水硙碾等。為寺基業(yè)。開(kāi)皇初。賜帛一萬(wàn)四千匹。布五千端。綿千屯。綾二百匹。錦二十匹。上色米千石?；屎箦X(qián)五千貫。氈五十領(lǐng)。剃刀五十具。其建浮圖也。仍以神尼智仙所授舍利六粒。用助弘業(yè)。會(huì)教門(mén)載啟。深契帝心。詔匠杜崇如法營(yíng)治。賜錢(qián)三千馀貫。為磚瓦費(fèi)。又悉斂?jī)?nèi)宮。及躬所御故服。得一千三百襲。使鬻之。以資匱竭。晉邸在楊越。自其鎮(zhèn)造露盤(pán)十一級(jí)。始開(kāi)皇十一年。至十四年乃畢工致。而冠之浮圖之顛。見(jiàn)者稱嘆。其馀佛堂僧院。皆王力焉。詔崇出入禁籞。無(wú)擁通宮籍。以為常。因?yàn)榈酆?。述凈土業(yè)。帝每自稱師兒。后自稱師女。其恩禮之重如此。開(kāi)皇十四年十月三十日。無(wú)疾卒于所居之房。壽八十。上哀慟。詔所司營(yíng)給喪事。塔全身于終南山。續(xù)高僧傳·卷第十七 習(xí)禪篇之二
釋曇崇。姓孟氏。咸陽(yáng)人。生知正見(jiàn)幼解信奉。七歲入道。博誦法言。勤注無(wú)絕。后循聽(tīng)講肆雄辯無(wú)前。乃以慧燈欲全本資攝念。圣果將克必固定想。因從開(kāi)禪師而從依止。逮乎受戒志逾清厲。遂學(xué)僧祇十有馀遍。依而講解。聽(tīng)徒三百。京輔律要此而為宗。后弊于言說(shuō)更崇前觀。額上鼻端是所存想。山間樹(shù)下為其居處。既而光明內(nèi)發(fā)。色相外除。形木若枯心灰猶死。偏精六行冠達(dá)五門(mén)。開(kāi)公處眾稱為第一。遂得同學(xué)齊敬。又號(hào)為無(wú)上士也。及師亡遺囑令攝后徒。于時(shí)五眾二百馀人依崇習(xí)靜。聲馳隴塞化滿關(guān)河。尋路追風(fēng)千里相屬。填門(mén)盈室坐誨門(mén)人?；虺跣薏粌?。或終學(xué)人空。念彼慈悲弘斯正則。周武皇帝特所欽承。乃下敕云。崇禪師德行無(wú)玷精悟獨(dú)絕。所預(yù)學(xué)徒未聞?dòng)蟹?。?dāng)是尊以德義。故則眾絕形清。可為周?chē)?guó)三藏年任陟岵寺主。即從而教導(dǎo)。僧尼有序響名稱焉。每為僧職滯蹤。未許游涉乃假以他緣遂蒙放免。末遺法淪蕩便從流俗。外順王威內(nèi)持道素。又授金紫光祿等銜。并不依就。雖沈厄運(yùn)無(wú)癈利人。大象之初皇隋肇命。法炬還炤。即預(yù)百二十僧。敕住興善。尋復(fù)別敕令宰寺任。重勤辭遜又不受之。而道冠僧群。王公戒范。昔以佛法頹毀。私愿早隆。謹(jǐn)造一寺用光末法。因以奏上。帝乃立九寺以副崇愿。皆國(guó)家供給終于文世。高唐公素稟行門(mén)偏所歸信。遂割宅為寺引眾居之。敕以虛靜所歸禪徒有譽(yù)。賜額可為清禪。今之清明門(mén)內(nèi)寺是也。隋氏晉王欽敬禪林。降威為寺檀越。前后送戶七十有馀。水硙及碾。上下六具永充基業(yè)。傳利于今。天子昔所承名。今親正業(yè)。開(kāi)皇之初敕送絹一萬(wàn)四千疋布五千端綿一千屯綾二百疋錦二十張五色上米前后千石?；屎笥窒铝钏湾X(qián)五十貫氈五十領(lǐng)剃刀五十具。崇福感于今愿。流于后望。建浮圖一區(qū)。用酬國(guó)俸。帝聞大悅。內(nèi)送舍利六粒。以同弘業(yè)。于時(shí)釋教初開(kāi)。圖象全闕。崇興此塔深會(huì)帝心。敕為追匠杜崇。令其繕績(jī)。料錢(qián)三千馀貫計(jì)。塼八十萬(wàn)。帝以功業(yè)引費(fèi)。恐有匱竭。又送身所著衣及皇后所服者總一千三百對(duì)。以助隨喜。開(kāi)皇十一年。晉王鎮(zhèn)總楊越。為造露盤(pán)并諸莊飾。十四年內(nèi)方始成就。舉高一十一級(jí)。竦耀太虛。京邑稱最。爾后?遺相接。眾具繁委。王又造佛堂僧院。并送五行調(diào)度。種植樹(shù)林等事。并委僧眾。監(jiān)檢助成。崇既令重當(dāng)朝。往還無(wú)壅。宮閤之禁門(mén)籍未安。須有所論執(zhí)錫便進(jìn)。時(shí)處大內(nèi)為述凈業(yè)。文帝禮接自稱師兒。獻(xiàn)后延德又稱師女。及在于本寺則敕令載馳。問(wèn)以起居。無(wú)晨不至。自所獲外利盡施伽藍(lán)。緣身資蓄衣缽而已。開(kāi)皇十四年十月三十日。遷化寺房。春秋八十矣?；是榘K下敕葬焉。所須喪事有司供給。皂白弟子五千馀人。送于終南至相寺之右。為建白塔。勒銘存今。初崇未終七日。寺內(nèi)幡竿無(wú)故自折。門(mén)外汲井忽爾便枯。眾怪其由也。及至晦夜。崇遺告曰。吾有去處今須付囑。即以衣資施于三寶。及至后夜覺(jué)有異相。就而觀之方知?dú)饨^。無(wú)疾而逝。形色如生。因以奏聞。莫不懷慟。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：515—599 【介紹】： 隋僧。河?xùn)|人。俗姓楊。年二十二，于白鹿山北霖落泉寺出家。受戒后，專(zhuān)修心學(xué)，習(xí)禪定。后住懷州柏尖山寺，獨(dú)處?kù)o院，十年不出，頗有異?ài)E。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十四 感通科
出弘農(nóng)華陰楊氏。后遷河?xùn)|。年二十二。游白鹿山北之霖落泉寺。樂(lè)其靜邃。遂依曇準(zhǔn)禪師而薙染焉。既受具。習(xí)誦法華。時(shí)僧稠禪師。方領(lǐng)徒蒼谷。路極脩阻。詢念欲展禮。則抵冒荊棘。披跨沙礫。拔緣登陟。不由蹊徑。直望其地。以為行表。往來(lái)質(zhì)問(wèn)。志存正觀。雖困艱難。不愆進(jìn)業(yè)。每云與其失道而幸通。寧若合道而窮耳。俄復(fù)徙居鹿土谷。泉枯重溢。鹿麋馴擾。學(xué)者相慶?；虮I畦蔬而遭群蜂所螫者。一身腫痛垂死。詢?yōu)橹沃＋@瘳。嘗獨(dú)行值二虎斗。詢以錫杖分而翳之曰。同居林藪。計(jì)無(wú)大乖。幸各散去。一日有致禮于前者曰。某趙人也。頃因病死。而閻王謂以罪當(dāng)就獄。賴曇詢禪師請(qǐng)命。故爾放還。且某于禪師。素昧平生。而過(guò)蒙恩澤如此。敢不拜謝。詢嘗一定七日?；⒀ㄓ诜扛バ粢?。以故庭蕪徑穢。鳥(niǎo)獸與俱。而聲光所被。河朔悅服。杖策裹糧。戶屨滿矣。開(kāi)皇間。詔儀同三司元壽以璽書(shū)。致誠(chéng)敬送香供。十九年卒于柏尖山寺。壽八十五。夏五十五。初示疾。感神光香氣之異。有飛禽白頸赤身。繞院哀唳。漸近堂陛。至于幾席。狎附人物無(wú)所畏。及瞑即悲叫苦甚。血沸眼中。旋轉(zhuǎn)空虛。投地而逝。云昏霧慘。林澗摧塞。山中衰相不可殫記。弟子靜林等。以唐武德五年十二月。阇維。遺質(zhì)建塔立碑。沙門(mén)明則述銘。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
釋曇詢。楊氏。弘農(nóng)華陰人。后遷宅于河?xùn)|郡焉。弱年樂(lè)道久滯樊籠。年二十二。方舍俗事遠(yuǎn)訪巖隱。游至白鹿山北霖落泉寺。逢曇準(zhǔn)禪師而蒙剃發(fā)。又經(jīng)一載進(jìn)受具戒。謹(jǐn)攝自修宗稟心學(xué)。而專(zhuān)志決烈。同侶先之圓備戒律。又誦法華。初夏既登還師定業(yè)。承僧稠?yè)?jù)于蒼谷。遂往問(wèn)津。稠亦定山郢匠前傳所敘。詢以聲光所被。遙相揖敬。住既異林精融理極。思展言造每因致隔。但為路罕人蹤崗饒野獸。棲幽既久性不狎塵。來(lái)往質(zhì)疑未由樵徑。直望蒼谷以為行表。荊棘砂礫披跨不難。巖壑幽阻攀緣登陟。志存正觀也。故不以邪道自通。又以旁垂利道。由曲前而通滯。吾今標(biāo)指雖艱。必直進(jìn)以程業(yè)。用斯徵意隨境附心不亦善乎。每云。與其失道而幸通。寧合道不幸而窮耳。故履踐重阻不難涂窮。后經(jīng)三夏移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出麚麋繞院。故得美水馴獸日濟(jì)道鄰。從學(xué)之徒相慶茲瑞。時(shí)因請(qǐng)法暫往云門(mén)。值徑陰?kù)F昏便成失道。賴山神示路方會(huì)本途。此乃化感幽冥神明翊衛(wèi)。時(shí)有盜者來(lái)竊蔬菜。將欲出園乃為群蜂所螫。詢聞來(lái)救。慈心將治得全馀命。嘗有趙人遠(yuǎn)至殷勤致禮陳云。因病死蘇故蒙恩澤。往見(jiàn)閻王詰問(wèn)。罪當(dāng)就獄。賴有曇詢禪師。來(lái)為請(qǐng)命。王因放免。生來(lái)未委。訪尋方究。又山行值二虎相斗。累時(shí)不歇。詢乃執(zhí)錫分之。以身為翳。語(yǔ)云。同居林藪計(jì)無(wú)大乖。幸各分路。虎低頭受命。便飲氣而散。屢逢熊虎交諍。事略同此。而或廓居榛梗。唯詢一蹤入鳥(niǎo)不亂獸見(jiàn)如偶。斯又陰德感物顯用成仁。何以嘉焉。每入禪定七日為期。白虎入房仍為窟宅。獨(dú)處?kù)o院不出十年。自有禪蹤斯人罕擬。自爾化流河朔盛闡禪門(mén)。杖策裹糧鱗歸霧結(jié)。隋文重其德音致誠(chéng)虔敬。敕儀同三司元壽。親送璽書(shū)。兼以香供。以開(kāi)皇末年風(fēng)疾忽增。卒于柏尖山寺。春秋八十五。五十夏矣。初遘疾彌留。忽有神光照燭香風(fēng)拂扇。又感異鳥(niǎo)。白頸赤身繞院空飛聲唳哀切。氣至大漸。鳥(niǎo)住堂基自然狎附不畏人物?；蛟诜块T(mén)至于臥席。悲叫逾甚血沸眼中。既爾往化。鳥(niǎo)便飛出外空旋轉(zhuǎn)奄然翔逝。又感猛虎繞院悲吼兩宵云昏三日天地結(jié)慘。又加山崩石墜林摧澗塞。驚發(fā)人畜棲遑失據(jù)。其哀感靈祥未可殫記。后以武德五年十二月。弟子靜林道慧方等。乃阇毗馀質(zhì)建塔立碑。沙門(mén)明則為文。見(jiàn)于別集。神僧傳·卷第五
釋曇詢。姓楊氏。弘農(nóng)華陰人。后遷宅于河?xùn)|郡焉。年二十二方舍俗事遠(yuǎn)訪巖隱。游至白鹿山北林落泉寺逢曇淮禪師而蒙剃發(fā)。后經(jīng)三夏移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出鹿糜繞院。故得美水馴獸日濟(jì)道鄰。從學(xué)之徒相慶茲瑞。時(shí)因請(qǐng)法暫往云門(mén)。值徑陰?kù)F昏便成失道。賴山神示路方會(huì)本途。時(shí)有盜來(lái)竊蔬菜將欲出園。乃為群蜂所螫(音拭)詢聞來(lái)救。慈心將治得全馀命。嘗有趙人遠(yuǎn)至慇勤致禮陳云。因病死復(fù)蘇。得見(jiàn)閻王詰問(wèn)罪當(dāng)就獄。賴有曇詢禪師來(lái)為請(qǐng)命。王因放免特來(lái)禮謝。又山行值二虎相斗累時(shí)不歇。詢乃執(zhí)錫分之以身為翳。語(yǔ)云。同居林藪計(jì)為大乖。幸各分路。虎低頭受命。便飲氣而散。屢逢態(tài)虎交諍事略同此。而或廓居榛梗。唯詢一蹤入鳥(niǎo)不亂獸見(jiàn)如偶。每入禪定七日為期。白虎入房仍為窟宅。獨(dú)虎靜院不出十年。自有禪蹤斯人罕擬。初遘疾彌留。忽有神光照燭香風(fēng)拂扇。又感異鳥(niǎo)白頸赤身。繞院空飛聲唳哀切。氣至大漸鳥(niǎo)住堂基。自后狎附不畏人物?；蛟诜块T(mén)至于臥席。悲叫逾甚血沸眼中。既爾往化。鳥(niǎo)便飛出外空旋轉(zhuǎn)奄然翔逝。又感猛虎繞院悲吼兩宵云昏三日天地結(jié)慘。又加山崩石墜林摧澗塞。驚發(fā)人畜棲遑失據(jù)。其哀感靈祥未可殫記。后以武德五年十二月。弟子靜休道愿慧方等乃阇毗馀質(zhì)建塔立碑焉。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：516—588 【介紹】： 隋僧。蒲州桑泉人。俗姓王。年弱冠聽(tīng)妙法師講《涅槃》，深悟其旨，遂舍俗服出家，隱太行山百梯寺。后宇文泰深敬之，為之立云居寺。北周武帝建德時(shí)以宏義折服陳使周宏正之問(wèn)難，授為國(guó)統(tǒng)。及武帝廢佛教，隱于太行山，屏跡人世。入隋，法服執(zhí)錫至朝廷向帝面申佛家宏理，乃從度僧、建佛寺之請(qǐng)。自此，佛教復(fù)興。尋奉敕住延興寺，拜平等沙門(mén)。著有《涅槃義疏》及《寶性》、《仁王》等疏。全隋文·卷三十五
曇延俗姓王，蒲州桑泉人，住京師延興寺，開(kāi)皇八年終。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三 弘法科(三)
出蒲州桑泉王氏也。其先仕齊周。世皆致貴顯而延尤嗜學(xué)。年十六。偶聽(tīng)妙法師講涅槃。遂出家。逮弱冠。即就開(kāi)演。義理融貫。詞辨優(yōu)贍。識(shí)者敬慕焉。每曰。佛性寔涅槃宗極是誠(chéng)游神之府也。既進(jìn)具。更聽(tīng)華嚴(yán)大論十地地持佛性寶性等。部皆統(tǒng)津準(zhǔn)的。超略前導(dǎo)。嘗顧影曰。余與爾久處淪潛。今猶飄泊。將同精思要道。樂(lè)志窮山?？珊?。遂隱于太行百梯寺。即中朝山也。山有薛居士者。聞見(jiàn)該博。謁延以方圓動(dòng)靜請(qǐng)賦。延應(yīng)聲曰。方如方等城。圓如智慧日。動(dòng)則識(shí)波浪。靜類(lèi)涅槃室。薛驚嘆以為未嘗見(jiàn)。爾后往來(lái)。恒質(zhì)疑義。延念著涅槃疏。夜夢(mèng)人白服白馬。談授經(jīng)旨。而馬髦尾拂地。延則手執(zhí)馬鬃。覺(jué)而知為馬鳴大士。委寄宗綱之兆。疏成。遂陳于州治仁壽寺舍利塔前。禱曰。若幽致微達(dá)愿示明靈。如無(wú)所感。誓不傳授。言訖。卷軸光明竟夜。塔中舍利。放光接之。亙?nèi)龝円?。表聞。帝悅。詔延就講。僉議以比遠(yuǎn)公所制云。延既長(zhǎng)講。帝常送供。然猶以百梯路遠(yuǎn)。為卜中朝西嶺形勝之地。造云居寺。給以國(guó)俸。玄侶如歸。建德中。陳使周弘正來(lái)聘。朝廷聞其才辯。議擇所以抗論者。蒲州刺史中山公宇文氏。承詔舉延是日帝躬御法筵觀聽(tīng)。而弘正誠(chéng)為勍敵。僧望二人皆挫衄不振。群僚失色。于是延居坐末。不次而起。帝曰位未至。何遽起也。延曰。若是他方大士。固足仰煩諸德。今遠(yuǎn)國(guó)微臣。在小僧堪任其事。徑升高座。帝又曰。何不禮三寶。答曰自力有馀奚待加助帝大悅。弘正方構(gòu)責(zé)致難。延復(fù)引義開(kāi)辟。而弘正頗挾譏調(diào)用前殿后。延乘勢(shì)窘辱。事同拉朽。弘正即頂拜。自陳云。弟子往來(lái)三國(guó)。訪可師者。不圖今日乃遇于此。及弘正辭歸。宿構(gòu)風(fēng)云山海詩(shī)四十首。上延。延一經(jīng)目。命筆和之。辭意清美。弘正益悅服焉。遂跪而啟曰。愿示一言。佩之終身。延曰。為賓設(shè)席賓不坐離人極遠(yuǎn)熱如火規(guī)矩之用皮中裹。弘正曰。敢不奉教。俄詔授國(guó)統(tǒng)。武帝廢教。諫不聽(tīng)。居隱太行。帝屢以輔弼徵。不出。天元間。帝疾。詔仍立尊像度菩薩僧二十人。延有名焉。然猶以未全形服不許。逮隋革命。即祝發(fā)服僧伽黎。執(zhí)錫來(lái)廷。遽先奏曰。敬聞皇帝。以四海為務(wù)。而勞神佛法。天下幸甚。帝曰。弟子久有此意。所恨未能如愿耳。遂與論復(fù)教端緒。請(qǐng)多度僧。詔先度千人以副其請(qǐng)。所廢伽藍(lán)。并從脩舉。僧亦自爾而度者多矣。遷都龍首。詔給地于廣恩坊。立延眾寺。以處法師。開(kāi)皇四年。詔改延眾。為延興。且改舊所居云居寺。為棲巖寺。詔太樂(lè)令齊樹(shù)。提造中朝山。佛曲以傳世。供養(yǎng)一日。詔賜寺?tīng)T。始至。未爇而自明。延奇之。以事聞。因又改延興為光明。后復(fù)別建光明寺。六年旱。集僧二百于正殿祈雨。無(wú)應(yīng)。帝謂延曰。天何由而久不雨。延奏以事由一二。帝與群僚。莫達(dá)一二之意。詔京兆太守蘇威問(wèn)之。答曰。上愆玄化。下違治術(shù)。此在陛下萬(wàn)機(jī)之主。諸公毗贊之臣。故雨而不雨。事由一二耳。帝躬祈雨。詔延登御座。南面授戒。帝及百官五品已上。咸席地。北面受八戒。日正中且訖事。忽天起片云。須臾遍布甘霔。沾足近遠(yuǎn)。帝悅。賜帛三百匹。延一時(shí)散給悲敬殆盡。寺主道睦。嘗告以糧可僅支兩食。急散眾則庶幾。延曰。使都竭。眾乃散。明日詔送來(lái)二十車(chē)。項(xiàng)又遺以五百石別饋延。方薦饑。僧侶賴以安堵。延非有先見(jiàn)。詎臻此。詔拜平等沙門(mén)。錄天下僧尼事。犯刑網(wǎng)者。對(duì)之涕泣。使慚愧懺悔而后已。開(kāi)皇八年八月十三日。終于所住寺。壽七十三。遺表不錄。帝哀慟。王公以下。并往吊臨。罷朝三日。賻五百匹。齊千僧。以舉靈輿。弟子沙門(mén)童真洪義通幽覺(jué)朗道遜玄琬等則秉香爐前導(dǎo)。文武職僚。如膝王咸被發(fā)徒跣而從。阇維于終南之下。俄詔齋三千僧于阇維地。齋畢舉火。天無(wú)云翳。而細(xì)雨飄灑。眾嘆以為何異如來(lái)入滅。而諸天墮淚之狀哉。延長(zhǎng)九尺五寸。手垂過(guò)膝。目不邪視。而光射尺馀。容止邕肅。風(fēng)骨奇峻自其師上權(quán)衡教門(mén)飲食衣裳出乘輿之副。其富貴亦至矣。然而卑牧慈誘。自他兼利。度量渾融。誠(chéng)莫窺其涯涘也。平居祈生安養(yǎng)。注想不移。未終之前。寺鄰任金寶父子猶信向見(jiàn)空中。幡蓋列柩前兩行而引。由寺之南。達(dá)于西山。內(nèi)史薛道衡白吊有文。見(jiàn)別集。續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四
釋曇延。俗緣王氏。蒲州桑泉人也。世家豪族官歷齊周。而性協(xié)書(shū)籍鄉(xiāng)邦稱敘。年十六因游寺。聽(tīng)妙法師講涅槃探悟其旨。遂舍俗服膺幽討深致。出言清越厲然不群。時(shí)在弱冠便就講說(shuō)。詞辯優(yōu)贍弘裕方雅。每云。佛性妙理為涅槃宗極。足為心神之游玩也。延形長(zhǎng)九尺五寸。手垂過(guò)膝。目光外發(fā)。長(zhǎng)可尺馀。容止邕肅慈誘汎博?？芍^堂堂然也視前直進(jìn)顧必轉(zhuǎn)身。風(fēng)骨陶融時(shí)共傳德。及進(jìn)具后。器度日新機(jī)鑒俊拔。遐邇屬目。雖大觀奧典。而恐理在膚寸。乃更聽(tīng)華嚴(yán)大論十地地持佛性寶性等諸部。皆超略前導(dǎo)統(tǒng)津準(zhǔn)的。自顧影而言曰。與爾沈淪日久。飄泊何歸。今可挾道潛形精思出要。遂隱于南部太行山百梯寺。即所謂中朝山是也。時(shí)山中有薛居士者。學(xué)總玄儒多所該覽。聞延年少知道夙悟超倫。遂從而謁焉言謔相高未之揖謝。薛乃戲題四字。謂方圓動(dòng)靜。命延體之。延應(yīng)聲曰。方如方等城。圓如智慧日。動(dòng)則識(shí)波浪。靜類(lèi)涅槃室。薛驚異絕嘆曰。由來(lái)所未見(jiàn)。希世挺生。即斯人也。爾后恒來(lái)尋造質(zhì)疑請(qǐng)義。延幽居靜志欲著涅槃大疏?？钟袦睬?。每祈誠(chéng)寤寐。夜夢(mèng)有人被于白服乘于白馬。騣尾拂地而談授經(jīng)旨。延手執(zhí)馬騣與之清論。覺(jué)后惟曰。此必馬鳴大士。授我義端。執(zhí)騣知其宗旨。語(yǔ)事則可知矣。便述疏說(shuō)偈曰。歸命如來(lái)藏。不可思議法等。纘撰既訖。猶恐不合正理。遂持經(jīng)及疏。陳于州治仁壽寺舍利塔前。燒香誓曰。延以凡度仰測(cè)圣心。銓釋已了具如別卷。若幽微深達(dá)愿示明靈。如無(wú)所感誓不傳授。言訖涅槃卷軸并放光明。通夜呈祥。道俗稱慶。塔中舍利又放神光。三日三夜輝耀不絕。上屬天漢下照山河。合境望光皆來(lái)謁拜。其光相所照。與妙法師大同。則師資通感也。乃表以聞。帝大悅敕延就講。既感徵瑞便長(zhǎng)弘演。所著文疏詳之于世時(shí)諸英達(dá)僉議。用比遠(yuǎn)公所制。遠(yuǎn)乃文句愜當(dāng)。世實(shí)罕加。而標(biāo)舉宏綱通鏡長(zhǎng)騖。則延過(guò)之久矣。周太祖素揖道聲尤相欽敬。躬事講主親聽(tīng)清言。遠(yuǎn)近馳萃觀采如市。而獲供事曾不預(yù)懷。性好恬虛罔干時(shí)政。大祖以百梯太遠(yuǎn)咨省路艱。遂于中朝西嶺形勝之所。為之立寺。名曰云居。國(guó)俸給之通于聽(tīng)眾。有陳躬使周弘正者。博考經(jīng)籍辯逸懸河。游說(shuō)三國(guó)抗敘無(wú)擬。以周建德中年銜命入秦。帝訝其機(jī)捷舉朝恧采。敕境內(nèi)能言之士不限道俗。及搜采巖穴遁逸高世者?？膳c弘正對(duì)論。不得墜于國(guó)風(fēng)。時(shí)蒲州刺史中山公宇文氏。夙承令范。乃表上曰。曇延法師器識(shí)弘偉風(fēng)神爽拔。年雖未立而英辯難繼者也。帝乃總集賢能期日釋奠。躬御禮筵朝宰畢至。時(shí)周?chē)?guó)僧望二人倫次登座。發(fā)言將訖尋被正難。徵據(jù)重疊投解莫通。帝及群僚一朝失色。延座居末第未忍斯慚。便不次而起。帝曰。位未至何事輒起。延曰。若是他方大士?？山宕蟮孪嗯R。今乃遠(yuǎn)國(guó)微臣小僧足堪支敵。延徑升高座。帝又曰。何為不禮三寶。答曰。自力兼擬。未假圣賢加助。帝大悅。正遂搆情陳難。延乃引義開(kāi)關(guān)。而正頗挾機(jī)調(diào)用前殿后。延乘勢(shì)挫拉事等摧枯。因即頂拜伏膺。慨知?dú)w之晚。自陳云。弟子三國(guó)履歷。訪可師之師。不言今日乃遇于此矣。即請(qǐng)奉而受戒。晝夜咨問(wèn)永用宗之。及返陳之時(shí)。延所著義門(mén)并其儀貌。并錄以歸國(guó)。每夕北禮以為曇延菩薩焉。初正辭延日。預(yù)構(gòu)風(fēng)云山海詩(shī)四十首。并抽拔奇思。用上于延。以留后別。及一經(jīng)目竟不重尋。命筆和之。題如宿誦。酬同本韻。意寔弘通。正大服焉。更無(wú)陳對(duì)。乃跪而啟曰。愿示一言緘諸胸臆。延曰。為賓設(shè)席賓不坐。離人極遠(yuǎn)熱如火。規(guī)矩之用皮中裹。正曰。此則常存意矣。帝以延悟發(fā)天真五眾傾則。便授為國(guó)統(tǒng)。使夫周壤導(dǎo)達(dá)。延又有功。至武帝將廢二教。極諫不從。便隱于太行山。屏跡人世。后帝召延出輔中使屢達(dá)。而確乎履操。更深巖處。累徵不獲。逮天元遘疾。追悔昔愆開(kāi)立尊像。且度百二十人為菩薩僧。延預(yù)在上班。仍恨猶同俗相。還藏林藪。隋文創(chuàng)業(yè)未展度僧。延初聞改政即事剃落。法服執(zhí)錫來(lái)至王庭。面伸弘理未及敕慰。便先陳曰。敬問(wèn)?；实鬯暮閯?wù)無(wú)乃勞神。帝曰。弟子久思此意。所恨不周。延曰。貧道昔聞堯世。今日始逢云云。帝奉聞雅度欣泰本懷。共論開(kāi)法之模孚化之本。延以寺宇未廣教法方隆。奏請(qǐng)度僧以應(yīng)千二百五十比丘五百童子之?dāng)?shù)。敕遂總度一千馀人以副延請(qǐng)。此皇隋釋化之開(kāi)業(yè)也。爾后遂多。凡前后別請(qǐng)度者。應(yīng)有四千馀僧。周廢伽藍(lán)并請(qǐng)興復(fù)。三寶再弘功兼初運(yùn)者。又延之力矣。移都龍首。有敕于廣恩坊給地。立延法師眾。開(kāi)皇四年下敕改延眾可為延興寺。面對(duì)通衢。京城之東西二門(mén)。亦可取延名以為延興延平也。然其名為世重。道為帝師。而欽承若此。終古罕類(lèi)。昔中天佛履之門(mén)。遂曰瞿曇之號(hào)。今國(guó)城奉延所諱。亞是其倫。又改本住云居。以為棲巖寺。敕大樂(lè)令齊樹(shù)提。造中朝山佛曲。見(jiàn)傳供養(yǎng)。延安其寺宇結(jié)眾成業(yè)。敕赍蠟燭。未及將爇而自然發(fā)焰。延奇之。以事聞帝。因改住寺可為光明也。延曰。弘化須廣。未可自專(zhuān)以額。重奏別立一所。帝然之。今光明寺是也。其幽顯呈祥例率如此。至六年亢旱朝野荒然。敕請(qǐng)三百僧于正殿祈雨。累日無(wú)應(yīng)。帝曰。天不降雨有何所由。延曰。事由一二。帝退與僚宰議之。不達(dá)意故。敕京兆太守蘇威。問(wèn)延一二所由。答曰。陛下萬(wàn)機(jī)之主。群臣毗贊之官。并通治術(shù)俱愆玄化。故雨與不雨。事由一二耳。帝遂躬事祈雨。請(qǐng)延于大興殿登御座南面授法。帝及朝宰。五品已上咸席地。北面而受八戒。戒授才訖日正中時(shí)。天有片云須臾遍布便降甘雨。遠(yuǎn)邇咸感。帝悅之。賜絹三百段。而延虛懷物我不滯客主為心。凡有資財(cái)散給悲敬。故四遠(yuǎn)飄寓投告偏多。一時(shí)糧粒將盡。寺主道睦告云。僧料可支兩食。意欲散眾。延曰。當(dāng)使都盡方散耳。明旦文帝果送米二十車(chē)。大眾由是安堵。惑者謂延有先見(jiàn)之明。故停眾待供。未幾帝又遺米五百石。于時(shí)年屬饑薦。賴此僧侶無(wú)改。帝既稟為師父之重。又敕密戚懿親咸受歸戒。至于食息之際。帝躬奉飲食手御衣裳。用敦弟子之儀。加敬情不能已。其為時(shí)君禮重。又此類(lèi)也。敕又拜為平第沙門(mén)。有犯刑網(wǎng)者。皆對(duì)之泣淚。令彼折伏從化或投跡山林不敢容世者。以隋開(kāi)皇八年八月十三日終于所住。春秋七十有三矣。臨終遺啟文帝曰。延逢法王御世偏荷深恩。往緣業(yè)淺早相乖背。仰愿至尊。護(hù)持三寶。始終莫貳。但末代凡僧雖不如法。簡(jiǎn)善度之自招勝福。帝聞之哀慟敕王公已下。并往臨吊。并罷朝三日。贈(zèng)物五百段。設(shè)千僧齋。初延康日。告門(mén)人曰。吾亡后。以我此身且施禽狩。馀骸依法焚揚(yáng)。無(wú)留殘骨以累看守。弟子沙門(mén)童真。洪義通幽覺(jué)朗道遜玄琬法常等。一代名流。并文武職僚如滕王等。例咸被發(fā)。徒跣而從喪至于林所。登又下敕。于終南焚地。設(shè)三千僧齋。齋訖焚之。天色清朗無(wú)云而降細(xì)雨。若阇毗如來(lái)之狀也。大眾驚嗟得未曾有也。又隋文學(xué)呂叔挺。美其哀榮碑其景行。文如別集。然延恒以西方為正任。語(yǔ)默之際注想不移。侍人觀之若在深定。屬大漸之始。寺側(cè)有任金寶者。父子信向。云見(jiàn)空中幡蓋列于柩前。兩行而引。從延興寺南達(dá)于山西。斯亦幽冥葉贊。諒非徒擬。自延之蒞道。勢(shì)總權(quán)衡。而卑牧自居克念成治。解冠群術(shù)行動(dòng)物情故為七眾心師。豈止束形加敬。及聞薨背無(wú)不涕零。各修銘誄贊揚(yáng)盛業(yè)。時(shí)內(nèi)史薛道衡。白吊云。延法師。弱齡舍俗。高蹈塵表。志度恢弘。理識(shí)精悟。靈臺(tái)神宇?？裳龆豢筛Q。智海法源。可涉而不可測(cè)。同夫明鏡矚照不疲。譬彼洪鐘有來(lái)斯應(yīng)。往逢道喪玄維落紐。棲志幽巖確乎不拔。高位厚禮。不能回其慮。嚴(yán)威峻法。未足懼其心。經(jīng)行宴坐夷險(xiǎn)莫二。戒德律儀始終如一。圣皇啟運(yùn)像法再興。卓爾緇衣郁為稱首。屈宸極之重。伸師資之義。三寶由其弘護(hù)。二諦藉以宣揚(yáng)。信足追蹤澄什超邁安遠(yuǎn)。不意法柱忽傾仁舟遽沒(méi)。匪直悲纏四部。固亦酸感一人。師等杖錫挈瓶承風(fēng)訓(xùn)導(dǎo)。升堂入室具體而微。在三之情理百恒慟。往矣奈何。其為時(shí)賢珍敬如此。所著涅槃義疏十五卷。寶性勝鬘仁王等疏各有差。其門(mén)人弟子紹緒厥風(fēng)。具見(jiàn)別傳。
人物簡(jiǎn)介
出會(huì)稽山陰顧氏。梁大通間。京輦盛弘成實(shí)。榮時(shí)始聽(tīng)。即能盡所辯論。一眾駭異。由是遠(yuǎn)播聞望。益力學(xué)。不事世務(wù)。間得父母書(shū)問(wèn)。輒焚棄。未嘗視。謂其友曰。予豈無(wú)情哉。顧書(shū)中但二字耳。見(jiàn)之徒廢吾業(yè)。詰其二字。則答惟兇吉耳。如是三十馀年。至年五十。乃大弘法席。會(huì)梁昭明在座遣問(wèn)講者誰(shuí)歟。即抗聲曰。禹穴慧榮。太子國(guó)之儲(chǔ)君。而不識(shí)是。何見(jiàn)之狹耶。聞?wù)哐诙s從容如平常。后偕其徒還鄉(xiāng)里。獨(dú)其母無(wú)恙。因嘆曰。十五辭鄰故。五十還故鄰。少年不識(shí)我。長(zhǎng)老無(wú)一人。邑中爭(zhēng)歆艷之。而惡其傲誕。遂大集眾令豎義。榮曰。予學(xué)豈諸公可及哉。茍豎義則恐諸公難于應(yīng)對(duì)。請(qǐng)從眾舉。而我應(yīng)之。眾乃舉八寸種好。蓋意其不能盡記持也。榮曰。豎義之法。當(dāng)如是乎。此雖文繁。義則易知。即部分上下牒數(shù)列名出體。眾莫之難激。至德之季。卒于楊都。續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四
釋慧榮。姓顧氏。會(huì)稽山陰人也。梁高祖大通年。辭親出聽(tīng)。時(shí)建初彭城盛弘成實(shí)。素未陳略即盡清辯。一眾同嗟便開(kāi)令望。而稟性虛廓不指世務(wù)。惟以法事馀全無(wú)敘。鄉(xiāng)邑二親哀其弱喪。數(shù)因行李寄以書(shū)信。榮得而焚之。顧諸友曰。余豈不懷乎。廢余業(yè)也。書(shū)中但二字耳。復(fù)何開(kāi)乎。人問(wèn)是何。答吉兇也。如此積功三十馀載。不號(hào)義龍誓無(wú)返跡。自是專(zhuān)業(yè)勇鎧。聲稱彌遠(yuǎn)。即而講悟。學(xué)者歸之。年至五十門(mén)人亦爾。乃大弘法席廣延緇素。時(shí)梁儲(chǔ)在坐素不識(shí)之。令問(wèn)講者何名。乃抗聲曰。禹穴慧榮江東獨(dú)步。太子不識(shí)何謂儲(chǔ)君。一坐掩耳。以為彭亨之太甚也。榮從容如舊旁若無(wú)人。后與諸徒還歸故邑。其母尚在馀并物故。乃喟然嘆曰。十五辭鄰故。五十還故鄰。少年不識(shí)我。長(zhǎng)老無(wú)一人。本邑道俗欲光其價(jià)。而忌其言令也。大集諸眾令其豎義。榮曰。余學(xué)廣矣。輒豎恐致馀詞。任眾舉其義門(mén)。然后標(biāo)據(jù)。眾以其博達(dá)矜尚。乃令豎八十種好。謂必不能誦持。榮曰。舉眾無(wú)人也。斯乃文繁義可知耳。即部分上下。以法繩持。須臾牒數(shù)列名出體。僉雖難激蓋無(wú)成濟(jì)。晚又出都。相仍講授。至德末年卒于楊都。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：518—605 【介紹】： 隋僧。定州鉅鹿人，俗姓趙。少聰穎過(guò)人。出家于趙郡應(yīng)覺(jué)寺。博學(xué)多聞，人稱裕善薩。入隋，文帝賜資助營(yíng)山寺，號(hào)靈泉。后遷住演空寺。有《十地疏》、《地持疏》、《般若疏》、《華嚴(yán)疏》、《涅槃疏》、《四分律疏》、《圣跡記》、《佛法東行記》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三 弘法科(三)
姓趙。定州鉅鹿曲陽(yáng)人。幼知敬僧禮像。懼聞屠殺聲。六歲即茹素。父母強(qiáng)破之。不可。七歲求出家。二親以資質(zhì)之妙。宜世其業(yè)。固莫之許。裕嘆曰。吾一生壞矣。遂益習(xí)復(fù)以究家學(xué)。年十五念欲遁去。而適丁父憂?？鄩K之禮。罔敢弗至。既釋服竟。往趙郡應(yīng)覺(jué)寺。從明寶二禪師落發(fā)。其母初未嘗聞也。年二十有二稟具。即誦四分僧祇。八日書(shū)誦俱了。刺史侯景。尤加器重。后南游漳淦。專(zhuān)學(xué)四分于隱公所五夏。能臻其奧。初道憑嘗以地論之指授慧光。而裕依憑法席茲久。剖奇發(fā)新。莫不推揖。齊宣帝方寵進(jìn)法上。詔為大統(tǒng)。以駕御英彥。而望風(fēng)趨勢(shì)者。比足立。惟裕操守?zé)o所變。上因加敬。然于華嚴(yán)涅槃地論律部。但尋舊解。若大集般若觀經(jīng)遺教等疏。則獨(dú)出淵思。而壹掃宿說(shuō)。安游榮等三師雜心。嵩林二師成實(shí)。皆口傳心受。曾無(wú)遺誤。其博贍可知矣。居鄴都者十二白。內(nèi)外號(hào)之。為裕菩薩云。 會(huì)宣帝疾。詔開(kāi)華嚴(yán)。昭玄諸統(tǒng)。推裕為法主。有一雄雞。常隨眾集。逮散席。乃飛鳴西南樹(shù)上。一夕殪。帝遂有瘳。內(nèi)出袈裟三百領(lǐng)。施裕而俾散之。又詔住官寺。固辭。知命之際。方事禪寂。未盈炎溽。而起赴檀越范陽(yáng)盧氏之請(qǐng)。負(fù)笈者萬(wàn)指。未幾還鄴。所務(wù)如舊。一日安東王樓睿。于僧前遍加禮拜。次至裕。見(jiàn)其有異。忽股慄流汗。即從受戒。且為營(yíng)治寶山寺。齊亡。周廢二教。裕服斬缞绖帶。率其徒二十輩。遁山谷間。夜釋竺墻。晝攻魯誥。益力其所綴述。皆部粹類(lèi)聚。期以貽后。屬歲薦饑。遂出卜書(shū)一卷。使坐市肆取米。占者叢鬧。得米頗多。裕亟焚其書(shū)。隋興。教亦昌盛。裕首被徵命。開(kāi)皇三年。相州刺史樊叔略。創(chuàng)千法師會(huì)。而裕當(dāng)元席。詔復(fù)僧職。而叔略因舉為都統(tǒng)。裕固引去。游燕趙。兩河稔其化十年。止洛之靈通寺。夜得牒于庭。若言報(bào)緣之終。在咸陽(yáng)者。明年璽書(shū)下相之大慈寺。致裕入京。裕曰。咸陽(yáng)之厄驗(yàn)矣。竟徒步至京。詔住大興善寺。仍詔有司。議立國(guó)統(tǒng)。裕表辭再三。乃詔左仆射高穎。右仆射蘇威。納言虞慶則?？偣苜R若弼等。詣寺宣旨。代帝受戒懺罪。施綾錦帛三百匹。助寶山構(gòu)建。帝躬署寺額曰靈泉。而又徙步以歸。謂人曰。往來(lái)之勞非厄乎。俄徙演空寺。詔問(wèn)起居。 仁壽中。帝分布所藏神尼舍利于諸州起塔。所在靈應(yīng)尤多。世皆以為祥瑞。而裕獨(dú)以每所見(jiàn)。無(wú)非白華白樹(shù)白云。豈吉相哉。吾第恐國(guó)有喪禍也。初人弗之信。既而獻(xiàn)后文帝崩。相州刺史囧陽(yáng)公薛胄。堂礎(chǔ)變玉。設(shè)齋慶賀。裕曰。流離也。宜戒慎之。胄心以為不然。后竟坐楊諒謀逆事。徙邊。仁壽之季。寒陵山筑九級(jí)浮圖。昉四級(jí)。督之急。曰事或有障。日夕并力。將八級(jí)而晉陽(yáng)難作。其先見(jiàn)之明如此。時(shí)忽訛言?；?。而究其所從起不可得。裕曰。吾其亡矣。即誨厲門(mén)人。至七日早。作賦哀速終悲永殯二詩(shī)。夜語(yǔ)侍者曰。吾茲背殊痛。三更覺(jué)香氣充室?？讵q稱佛名號(hào)。明相現(xiàn)時(shí)。奄爾示寂于演空寺。大業(yè)元年正月二十二日也。壽八十八。樹(shù)塔窆于寶山靈泉寺側(cè)。 裕性直威重爽塏。服章觕弊。雖貴達(dá)廝下。禮貌無(wú)所間。往來(lái)曾莫望其將迎。身佩白光奕然。照映幽晦。姿稟孝愛(ài)。母疾將歸養(yǎng)。中道聞?dòng)嚩翟?。吾茲以?yán)母冥福可也。志存遠(yuǎn)大。不局偏授。故單講雙時(shí)。雅為恒度。其赴他請(qǐng)。非颙仰之至。不屑就。然未嘗茍簡(jiǎn)以邀檀施。有一寺請(qǐng)講。暇隙見(jiàn)韭園。迫近法席。問(wèn)知其故。裕惡之即辭去。主謝過(guò)。愿悉犁其韭四十畝。以種谷乃已。素?zé)o積蓄。好施予。寶山造石龕。名金剛勝力住持那羅延窟。鐫法滅之相于巖石。凡坐必正面西向。所服御一準(zhǔn)律。以范來(lái)學(xué)。或譏其邀名。裕笑曰。使誠(chéng)邀名而為善。不猶愈于邀利而為不善者乎。 有沙門(mén)亡其名。燕人也。丐一言之益以別。裕付以高僧傳曰。經(jīng)誥禪律?？蛛s圣心。未若景行于此之為得也。其人欣戴而去。 裕說(shuō)戒羯磨。無(wú)傳欲法。嘗入凈影寺。正值布薩。裕坐堂上見(jiàn)遠(yuǎn)公傳欲?？孤曉??；圻h(yuǎn)以為有法事因緣故爾說(shuō)欲。然而眾僧聽(tīng)戒。豈是魔事耶。或以告遠(yuǎn)。遠(yuǎn)詣堂。裕曰。仁者當(dāng)以身攝物。說(shuō)欲之制。豈法主可為哉。遠(yuǎn)頂禮受其語(yǔ)。其述著。有十地疏四卷。地持維摩般若各二卷。華嚴(yán)疏及指歸合九卷。涅槃疏六卷。大集疏八卷。四分律疏五卷。大乘義章四卷。勝鬘央掘壽觀仁王毗尼母往生論彌勒上下生遺教等諸經(jīng)。各為疏記。成實(shí)毗曇智論各鈔五卷。圣跡記二卷。佛法東行記。眾經(jīng)宗要。譯經(jīng)體式。受菩薩戒法。并戒本首尾。注華嚴(yán)等經(jīng)論序。大小乘同異論。舍利目連傳。御眾法等外。制安民論。陶神論。各十卷。?卵成殺論。字本七卷。莊紀(jì)老綱式經(jīng)。兆緯相錄。醫(yī)決符禁法文。斷水蟲(chóng)序。齊世三寶記。滅法記。光師弟子十德記。僧制寺誥。十怨十志頌。齊亡消日頌。觸事伸情頌。寺破報(bào)應(yīng)記。孝經(jīng)義記。三行四去頌。詩(shī)評(píng)雜集等五十卷。行于世。續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五
釋靈裕。俗姓趙。定州鉅鹿曲陽(yáng)人也。年居童幼異行感人。每見(jiàn)儀像沙門(mén)必形心隨敬。聞屠殺聲相亦切愴胸懷。致使鄉(xiāng)黨傳芳親緣為之止殺。年登六歲便知受戒。父母強(qiáng)之誓心無(wú)毀。尋授章本及以千文。不盈晦朔。書(shū)誦俱了。至于孝經(jīng)論語(yǔ)。才讀文詞兼明注解。由是二親偏愛(ài)望嗣門(mén)風(fēng)。年七歲啟父出家。父以慧解夙成。意宗繼世決誓不許。唯令俗學(xué)專(zhuān)尋世務(wù)礙之道法。裕嘆曰。不得七歲出家。一生壞矣。遂通覽群籍資于父兄。并包括異同深契幽賾。唯老莊及易。未預(yù)承傳。年十五潛欲逃世。會(huì)丁父艱。便從世疾苫塊縈轉(zhuǎn)。杖而能起服畢厭俗。心猛不敢辭母。默往趙郡應(yīng)覺(jué)寺。投明寶二禪師而出家焉。其人亦東川之摽領(lǐng)也。既初染大法敕令誦經(jīng)。裕執(zhí)卷而誓曰。我今將學(xué)必先要心。三藏微言定當(dāng)窮旨。終無(wú)處中下之流。暨于儒釋兩教。遍須通曉也。年始弱冠。聞慧光律師英猷鄴下。即往歸稟。會(huì)已歿世才經(jīng)七日。獨(dú)嗟無(wú)遇。戒約何依。乃回投憑師聽(tīng)于地論。荏苒法席終于三年。二十有二方進(jìn)具戒。還從明寶二德求為本師。乃皆辭曰。吾為汝緣吾非汝師?？赏鶆偕纤?。遂赴定州而受大戒。即誦四分僧祇二戒。自寫(xiě)其文。八日之中書(shū)誦俱了。有定州刺史侯景。訪裕道行奏請(qǐng)度之。隸入公名甚相器重。后南游漳滏。于隱公所偏學(xué)四分。隨聞尋記五卷行之。又以地論初興?；莨忾_(kāi)悟之元匠。流衍弘導(dǎo)。道憑即光師之所親承。憑光并有別傳。裕依憑法席。晨夜幽通發(fā)奇剖新者。皆共推揖。有齊宣帝盛弘釋典。大統(tǒng)法上勢(shì)覆群英。學(xué)者望風(fēng)。向附用津僥倖。唯裕仗節(jié)專(zhuān)貞。卓然不偶倫類(lèi)。但慮未聞所聞。用為翹結(jié)耳。后上統(tǒng)深委高亮欽而敬之。自此專(zhuān)業(yè)華嚴(yán)涅槃地論律部。皆博尋舊解穿鑿新異。唯大集般若觀經(jīng)遺教等疏。拔思胸襟非師講授。又從安游榮等三師聽(tīng)雜心義。嵩林二師學(xué)成實(shí)論。功將一紀(jì)解貫二乘。綱領(lǐng)有存皆備科舉。而精爽弘贍理相兼通。曾與諸僧共談儒教。旁有講席。參涉間聞兩聽(tīng)同散。竟以相聞覆述句義并無(wú)一遺。由此鄴下擅名遐邇馳譽(yù)。且而剛梗嚴(yán)毅守節(jié)自專(zhuān)。至于都講覆述勵(lì)懷非任。世供道望銷(xiāo)聲避隱。有事不獲已者。讓而受之。夏居十二。鄴京創(chuàng)講名節(jié)既著。言令若新。預(yù)聽(tīng)歸依遂號(hào)為裕菩薩也。皆從受戒三聚。大法自此廣焉。因以導(dǎo)物為恒務(wù)矣。意存綱領(lǐng)不在章句。致有前后重解言義不同。亡筌者會(huì)其宗歸。循文者失其宏趣。會(huì)齊后染患愿講華嚴(yán)。昭玄諸統(tǒng)舉裕以當(dāng)法主。四方一會(huì)雅為稱先。時(shí)有雄雞一頭常隨眾聽(tīng)。逮于講散乃大鳴高飛。西南樹(shù)上經(jīng)夜而終。俄爾疾遂有瘳。斯亦通感之明應(yīng)也。內(nèi)宮由是施袈裟三百領(lǐng)。裕受而散之。文宣之世立寺非一。敕召德望并處其中。國(guó)俸所資隆重相架。裕時(shí)郁為稱首。令住官寺。乃固讓曰。國(guó)意深重德非其人。幸以此利授堪受者。其高謝榮時(shí)為類(lèi)若此。有善生法供則受而無(wú)憚。其攝引陶化又若此也。故其所行藏。不為世情之所同測(cè)矣。年四十有七。將鄰知命。便即澄一心想禪慮巖阿。未盈炎溽。范陽(yáng)盧氏聞風(fēng)遠(yuǎn)請(qǐng)。裕乘時(shí)弘濟(jì)不滯行理。便往赴焉。至止講供。常溢千人。聽(tīng)徒嘉慶前后重疊。后還鄴下。與諸法師連座談?wù)f。齊安東王婁睿。致敬諸僧次至裕前。不覺(jué)怖而流汗。退問(wèn)知其異度。即奉為戒師。寶山一寺裕之經(jīng)始。睿為施主傾撒金貝。其潛德感人又此類(lèi)也。周氏滅齊。二教淪沒(méi)。乃潛形世壤。衣以斬缞三升之布。頭绖麻帶如喪考妣。誓得佛法更始方襲舊儀。引同侶二十馀人居于聚落。夜談?wù)頃?shū)讀俗書(shū)。學(xué)既探幽隨覽綴述。各有部類(lèi)。名如后列。時(shí)屬儉歲糧粒無(wú)路。造卜書(shū)一卷。令占之取價(jià)。日米二升以為恒調(diào)。既而言若知來(lái)。疑者叢鬧。得米遂多。裕曰。先民有言。舐蜜刃傷。驗(yàn)于今矣。索取卜書(shū)對(duì)眾焚之。日別自往。須臾獲價(jià)。卷席而歸。所得食調(diào)及時(shí)將返。用供同厄遂達(dá)有年。大隋運(yùn)興。載昌釋教。裕德光先彥即預(yù)搜揚(yáng)。開(kāi)皇三年相州刺史樊叔略。創(chuàng)弘講會(huì)延請(qǐng)諸僧。并立節(jié)前標(biāo)遺法明寄。一期影向千計(jì)盈門(mén)。裕當(dāng)元帝允副玄望。有敕令立僧官。略乃舉為都統(tǒng)。因語(yǔ)略曰。統(tǒng)都之德。裕德非其德。統(tǒng)都之用。裕用非其用。既其德用非器。事理難從。僉謂。舍于此人則薦失綱要。后更伸請(qǐng)。乃潛游燕趙。五年行化道振兩河。開(kāi)皇十年在洺州靈通寺。夜于庭中得書(shū)一牒。言述命報(bào)厄在咸陽(yáng)。初莫測(cè)其然也。至于明年。文帝崇仰釋門(mén)遠(yuǎn)訊髦彥。皆云。裕德覆時(shí)望矣。因下詔曰。敬問(wèn)相州大慈寺靈裕法師。朕遵崇三寶歸向情深。恒愿闡揚(yáng)大乘護(hù)持正法。法師梵行精淳理義淵遠(yuǎn)。弘通玄教開(kāi)導(dǎo)聾瞽。道俗欽仰思作福田。京師天下具瞻四方輻湊。故遠(yuǎn)召法師共營(yíng)功業(yè)。宜知朕意早入京也。裕得書(shū)惟曰。咸陽(yáng)之厄驗(yàn)于斯矣。然命有隨遭?？赊o以疾。又曰業(yè)緣至矣。圣亦難違。乃步入長(zhǎng)安不乘官乘。時(shí)年七十有四。敕遣勞待令住興善。仍詔所司咸集僧望評(píng)立國(guó)統(tǒng)。眾議咸屬莫有異詞。裕笑曰。當(dāng)相通委何用云云。遂表辭請(qǐng)還。置言詳覈。帝覽表究情。依即聽(tīng)返。仆射高穎等。意存統(tǒng)重。又表請(qǐng)留。帝即下敕。令且住此。裕曰。一國(guó)之主義無(wú)二言。今復(fù)重留情所未可。告門(mén)人曰。王臣親附久有誓言。近則侮人輕法。退則不無(wú)遙敬。故吾斟酌向背耳。尋復(fù)三敕固邀。裕較執(zhí)如上。帝語(yǔ)蘇威曰。朕知裕師綱正。是自在人。誠(chéng)不可屈節(jié)。乃敕左仆射高穎右仆射蘇威納言虞慶則總管賀若弼等諸公詣寺宣旨。代帝受戒懺罪。并送綾錦衣服絹三百段。助營(yíng)山寺。御自注額可號(hào)靈泉。資送優(yōu)給有逾常準(zhǔn)。力步而歸達(dá)于本邑。顧而言曰。往返之弊厄不亡乎。由是敕問(wèn)屢馳。?錫重沓?；烧?qǐng)決者不遠(yuǎn)而至餐風(fēng)沐道者復(fù)結(jié)于前矣。裕末又住演空寺。相州治西。秉操?gòu)泩?jiān)履行逾肅。帝聞之又下詔曰。敬問(wèn)演空寺大德靈裕法師。朕遵仰圣教重興三寶。欲使生靈咸蒙福力。法師舍離塵俗投旨法門(mén)。精誠(chéng)若此。深副朕懷。其為國(guó)主思問(wèn)如此類(lèi)也。及仁壽中年。分布舍利諸州起塔。多有變?nèi)?。時(shí)人咸嘉為吉徵也。裕聞而嘆曰。此相禍福兼表矣。由雜白花白樹(shù)白塔白云。相現(xiàn)吉緣。所為兇兆。眾初不信之也。俄而獻(xiàn)后文帝相次升遐。一國(guó)素衣。斯言有據(jù)。相州刺史內(nèi)陽(yáng)公薛胄所住堂礎(chǔ)忽變?yōu)橛?。胄謂為善徵也。設(shè)齋慶之。裕曰。斯琉璃耳。宜慎之戒之?？伸愿?。胄不從其言。后楊諒起逆。事有相緣。乃流之邊裔。追悔昔言不慎之晚矣。又于寒陵山所造九級(jí)浮圖。仁壽末歲止?fàn)I四層。裕一旦急催曰。一切無(wú)常事有障絕。通夜累構(gòu)將結(jié)八重。命令斷作。僅得施座安橙。值晉陽(yáng)事故。生民無(wú)措其手足。裕命復(fù)懸于后載。其先見(jiàn)之明皆若此也。于時(shí)鄴下昌言。裕師將過(guò)世矣。道俗云合同稟歸戒。訪傳音之無(wú)從。裕亦信福命之云盡。乃示誨善惡勵(lì)諸門(mén)人。從覺(jué)不愈。至第七日援筆制詩(shī)二首。初篇哀速終曰。今日坐高堂。明朝臥長(zhǎng)棘。一生聊已竟。來(lái)報(bào)將何息。其二悲永殞曰命斷辭人路。骸送鬼門(mén)前。從今一別后。更會(huì)幾何年。至夜告侍者曰。痛今在背。吾將去矣。至于三更忽覺(jué)異香滿室。內(nèi)外驚之。裕靜慮口緣念佛。相繼達(dá)于明相。奄終于演空寺焉。春秋八十有八。即大業(yè)元年正月二十二日也。哀動(dòng)山世。即殯于寶山靈泉寺側(cè)。起塔崇焉。初裕清貞潔己正氣云霄。器識(shí)堅(jiān)明抗跡塵表。師資傳授斯寄得人。身佩白光映照幽晦。眄睞高視瞻見(jiàn)遠(yuǎn)近。而奉禁自守杜絕世煩。虔虔附道克念齊圣。母病綿篤追赴已終。中路聞之竟不親對(duì)。嗟曰。我來(lái)看母今何所看。宜歸鄴寺為生來(lái)福耳。割略親愛(ài)如此之類(lèi)。至于弘法軌模。萬(wàn)代宗轄。志存遠(yuǎn)大不??偏授。故有單講雙時(shí)。雅為恒度。略文對(duì)講生常不經(jīng)必有傳講。要須延請(qǐng)供承颙仰方登法座。嘗有一處敷演將半。因行游觀乃近韭園問(wèn)其本緣云。是講主所有。裕曰。弘法之始為遣過(guò)原。惡業(yè)未傾清通焉在。此講不可再也。宜即散之。便執(zhí)錫持衣徑辭而出。講主曰。法師但講。此業(yè)易除耳。復(fù)未足憂之。便借倩村民犁具。一時(shí)耕殺四十畝韭。擬種谷田。斯道俗相依。言行無(wú)越。一人而已。其講悟也始微終著。聲氣雄遠(yuǎn)辯對(duì)無(wú)滯言罕重宣?；蛞蛔直P(pán)桓動(dòng)移數(shù)日?；蛞簧现斜沅N(xiāo)數(shù)卷。及至后講更改前科。增減出沒(méi)乘機(jī)顯晦致學(xué)者疑焉。裕曰。此大士之宏規(guī)也。豈可以恒情而斷之。故十夏初登。而為領(lǐng)袖傾敬?；虼蟮峦g以謔情。及裕之臨席。無(wú)不肅然自持諠鬧攸靜。所以下座尼眾莫敢面參。而性剛威爽服章粗弊。貴達(dá)之與廝下。承對(duì)一焉。去來(lái)自彼曾無(wú)迎送。故通儒開(kāi)士積疑請(qǐng)決。藝術(shù)異能抱策呈解。皆頂受絕嘆。言不寫(xiě)情?？芍^坐鎮(zhèn)雅俗于斯人矣。故鄴下諺曰衍法師伏道不伏俗。裕法師道俗俱伏。誠(chéng)其應(yīng)對(duì)無(wú)思發(fā)言成論故也。又營(yíng)諸福業(yè)。寺宇靈儀。后于寶山造石龕一所。名為金剛。性力住持。那羅延窟面別鑴法滅之相。山幽林竦言切事彰。每春游山之僧。皆往尋其文理。讀者莫不歔欷而持操矣。其遺跡感人如此。自前后行施悲敬兼之。袈裟為惠出過(guò)千領(lǐng)。疾苦所及醫(yī)療繁多。但得厚味先必奉僧。身預(yù)倫伍片無(wú)貯納。講授之隙正面西方。凡所涕涶返而咽之。一報(bào)無(wú)棄。形不妄涉口不凈詞。人畜訓(xùn)誨絕于呵捶。乃至責(zé)問(wèn)童稚誡約門(mén)人。自述己名彼號(hào)仁者?？嘌郧袛嗦?wù)邷I流。自有師資希附斯軌年登耳順養(yǎng)眾兩堂。簡(jiǎn)以未具異室將撫。言行有濫即令出眾。非律所許。寺法不停女人尼眾。誓不授戒。及所住房由來(lái)禁約不令登踐斯勵(lì)俗后代之弘略也。沙彌受具和上德難。故盡報(bào)不行。自馀師證至?xí)r臨眾。若授以三聚則七眾備傳。故使弘法之時(shí)方聽(tīng)女眾入寺。并后入先出直往無(wú)留。致有法席清嚴(yán)向傳宇內(nèi)。侍者供給不預(yù)沙彌。僧制澄正無(wú)論主客。內(nèi)惟護(hù)法外肅愆過(guò)。身服清修不御綾綺。垂裙踝上四指。衫袖僅與肘齊。祇支極長(zhǎng)至脛而已。設(shè)見(jiàn)衣制過(guò)度則處眾割之。故方裙正背大氈被褥。皮革上色錢(qián)寶等物。并不入房。何況身履而為資具。斯又處儉之后教矣。常服五條由來(lái)以布。縱有繒帛成施。終以惠人。祇支亦爾。馀則弊納而已。世有激刺。頗用以為邀名者。時(shí)或達(dá)之。裕曰。吾聞君子爭(zhēng)名小人爭(zhēng)利。復(fù)何辭乎。或曰。名本利緣耳。裕曰。吾得利便失名矣。又曰。此乃詐為善相。答曰。猶勝真心為罪也。時(shí)人以為佳言。其志行之儀可垂世范。故傳者不漏其節(jié)焉。自年三十即存著述。初造十地疏四卷。地持維摩波若疏各兩卷。華嚴(yán)疏及旨?xì)w合九卷。涅槃疏六卷。大集疏八卷。四分律疏五卷。大乘義章四卷。勝鬘央掘壽觀仁王毗尼母往生論上下生遺教等諸經(jīng)各為疏記。成實(shí)毗曇智論各抄五卷。圣跡記兩卷佛法東行記眾經(jīng)宗要譯經(jīng)體式受菩薩戒法并戒本首尾注華嚴(yán)等經(jīng)論序大小乘同異論舍利目連傳御眾法等。各有聚類(lèi)。宗要可傳。又制安民論陶神論各十卷。勸信釋宗論?卵成殺論字本七卷。莊記老綱式經(jīng)兆緯相錄醫(yī)決符禁法文斷水蟲(chóng)序齊世三寶記滅法記光師弟子十德記僧制寺誥十怨十志頌齊亡消日頌觸事申情頌寺破報(bào)應(yīng)記孝經(jīng)義記三行四去頌詩(shī)評(píng)并雜集等五十馀卷。久行于世。言無(wú)華侈。微涉古制。略情取理者久而味之。又凡授法意專(zhuān)行用。有返斯趣者。告曰。原圣人垂教教被行人。人既不行還同不學(xué)。有違者驅(qū)出。斯又重法成人者也。觀裕安民陶神二論。意在傳燈惠流民品。篤識(shí)高行此焉攸屬。有黃龍沙門(mén)。鄴中同聽(tīng)經(jīng)論。禪律罔不吞委行解相貫。學(xué)者傳之將返燕郡。故來(lái)別裕。乃致請(qǐng)?jiān)?。愿垂示一言要法所謂即解即行而能長(zhǎng)益沙門(mén)道行者。裕曰。必如來(lái)言臨別相告。后將首路。裕曰。經(jīng)誥禪律恐雜圣心。高僧一傳即凡景行。輒以相酬可為神用耳。其人欣戴赍傳還鄉(xiāng)。斯寔殷鑒物表機(jī)悟有宗也。又生常處眾必先端首。說(shuō)戒羯磨無(wú)傳欲法。諷諫之術(shù)聞?wù)呷缌?。?dāng)于京輦?cè)雰粲八?。正值布薩徑坐堂中。見(jiàn)遠(yuǎn)公說(shuō)欲。?？孤曉??；圻h(yuǎn)讀疏而云。法事因緣眾僧聽(tīng)戒?？墒悄дf(shuō)。合座驚起怪斥其言。識(shí)者告遠(yuǎn)。遠(yuǎn)趨而詣堂。裕曰。聞仁弘法身令易傳。凡習(xí)尚欣。圣禁寧準(zhǔn)。遠(yuǎn)頂禮自誡銜泣受之。由是至終遠(yuǎn)常赴集。其生物信順皆若此焉。自東夏法流?；瘍x異等。至于立教施行取信千載者。裕其一矣。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：518—568 【介紹】： 南朝陳時(shí)僧。江都人，俗姓曹。初與法泰等同往廣州奉祈真諦。愷以實(shí)學(xué)且能撰文，乃與真諦對(duì)譯《攝論》，閱七月，文疏并成。后又對(duì)譯《俱舍論》，僅十月，而成文疏八十三卷。陳廢帝光大二年，于智慧寺開(kāi)講《俱舍論》，至八月講未畢卒。全梁文·卷七十四
智愷，揚(yáng)州人，梁末之嶺南。
