人物簡介
即故儒生張賓也。高齊元魏之際。國學有雄安先生者。博學能文辭。為時師范。其徒李范齊鑣安席。皆材藝所歸。而賓其一也。嘗至趙州堰角寺。即今之應(yīng)覺寺也?？室驈乃滤魉Ｉ硰泦栙e。水具幾塵。必言之。乃可以飲。賓罔然。沙彌遂澆其面。賓大慚。謂其人曰。非直以辱我而已。亦足以見佛法之不易知如此。吾今投誠趨向矣。于是悉辭去其從者。而從寺出家。寺法當三年歷試而后剃落。以賓名士故。即日使受具戒。乃入西山。廣尋藏部。造詣淵微。嘆留神之晚。宣武皇帝崇尚大教。永平元年。詔西竺三藏菩提流支于紫極殿。勒那摩提于太極殿。翻譯十地。然各置禁衛(wèi)。不相往來。四年方訖。及讎校義句恰同。其所不同者。特一字耳。蓋或以為不二?；蛞詾椴槐M。后那的定為不異。而眾共稱美。謂合圣心。寵聞之。因訪流支以所譯指趣。支授十地曲教。而寵于三冬之間。盡為疏出。尋而講演。聽侶云臻。鄴下歆艷焉。時魏收邢子才揚休之等在座。寵默識之曰。諸賢既皆國華朝彥。頗憶受業(yè)有所自來否。答以為始皆北面張君。君茲厭俗。罔知所向。寵咄曰。師資之禮。典籍具存。今乃爾何耶。三子遽拜伏謝過。轉(zhuǎn)以聞上。詔日賜黃金三兩。以旌異之。而終其身。續(xù)高僧傳·卷第七 義解篇三
釋道寵。姓張。俗名為賓。高齊元魏之際。國學大儒雄安生者。連邦所重。時有李范張賓。齊鏕安席。才藝所指莫不歸宗。后俱任安下為副。年將壯室。領(lǐng)徒千馀。至趙州元氏縣堰角寺側(cè)。即今所謂應(yīng)覺是也。從寺索水。沙彌持與。問具幾塵方可飲之。素不內(nèi)涉罔然無對。乃以水澆面。賓大恧謂徒屬曰。非為以水辱我。直顯佛法難思。吾今投心此道。宜各散矣。即日于寺出家。寺法入道三年歷試。以賓聰明大博不可拘于常制。即日便與具戒。遂入西山廣尋藏部。神用深拔慨嘆晚知。魏宣武帝崇尚佛法。天竺梵僧菩提留支初翻十地在紫極殿。勒那摩提在大極殿。各有禁衛(wèi)不許通言。校其所譯恐有浮濫。始于永平元年至四年方訖。及勘讎之。惟云。有不二不盡。那云。定不二不盡。一字為異。通共驚美若奉圣心。寵承斯問。便詣流支訪所深極。乃授十地典教三冬。隨聞出疏。即而開學。聲唱高廣。鄴下榮推。時朝宰文雄魏收邢子才楊休之等。昔經(jīng)寵席官學由成自遺世網(wǎng)形名靡寄。相從來聽皆莫曉焉。寵默識之。乃曰。公等諸賢既稱榮國。頗曾受業(yè)有所來耶。皆曰。本資張氏厭俗出家。寵曰。師資有由今見若此。乃曰。罪極深矣。初聆聲相寔等昔師。容儀頓改致此無悟。于是同敦三大罄此一心。悲慶相循。遂以聞奏。以德溢時命義在旌隆。日賜黃金三兩盡于身世匠成學士堪可傳道千有馀人。其中高者。僧休法繼誕禮牢宜儒果等是也。一說云。初勒那三藏教示三人。房定二士授其心法。慧光一人偏教法律。菩提三藏惟教于寵。寵在道北教牢宜四人。光在道南教憑范十人。故使洛下有南北二途。當現(xiàn)兩說自斯始也。四宗五宗亦仍此起。今則闕矣輒不繁云。高僧摘要·道高僧摘要卷一
姓張。俗名為賓。高齊元魏之際。國學大儒。雄安生者。連邦所重。時有李范張賓齊鏕安席。才藝所指。莫不歸宗。后俱依安下為嗣。年壯。領(lǐng)徒千馀。至趙州元氏縣。堰角寺側(cè)。從寺索水。沙彌持與。問具幾塵。方可飲之。素不內(nèi)涉。罔然無對。乃以水澆面。賓大恧。謂徒屬曰。非以為水辱我。直顯佛法難思。吾今投心此道。宜各散。便于寺出家。聰明博大即具戒。遂入西山。廣尋藏部。神用深拔。慨嘆晚知。魏宣武帝。崇尚佛法。天竺梵僧菩提留支。初翻十地。在紫極殿。勒那摩提。在太極殿。各有禁衛(wèi)。不許通言。校其所釋。恐有浮濫。始于永平元年。至四年方訖。及勘讎之。惟云有。不二不盡。那云。定不二不盡。一字為異。通共驚美。寵詣留支。訪所深極。乃授十地。曲教三冬。隨聞出疏。即而開學。聲唱高曠。鄴下榮推。時朝宰文雄魏收。邢子才。楊休之等。昔經(jīng)寵席。官學由成。自遺世網(wǎng)。形名靡寄。相從來聽。寵默識之。于是同敦三大。罄此一心。悲慶相循。遂以聞奏。以德溢時命。義在旌隆。日賜黃金三兩。匠成學士。傳道千馀。其中高者。僧休。法繼誕禮。罕宜。儒果等。
人物簡介
【介紹】： 南朝梁僧。吳郡人，俗姓岑。年十八，投僧祐出家，住莊嚴寺。梁武帝天監(jiān)中為新安寺主。掌華林園寶云殿經(jīng)藏，博學能文，名冠當時，后不知所終。著有《經(jīng)律異相》、《飯圣僧法》、《華林佛殿經(jīng)目》、《續(xù)法輪論》、《名僧傳》、《比丘尼傳》等。全梁文·卷七十四
寶唱俗姓岑，吳郡人。師事僧祐，齊建武中入閩，天監(jiān)中還京，往新安寺，又住莊嚴寺，有《名僧傳》三十卷。續(xù)高僧傳·卷第一 譯經(jīng)篇初
釋寶唱。姓岑氏。吳郡人。即有吳建國之舊壤也。少懷恢敏清貞自蓄。顧惟只立勤田為業(yè)。資養(yǎng)所費終于十畝。至于傍求。傭書取濟。寓目流略便能強識。文采鋪贍義理有聞。年十八。投僧祐津師而出家焉。祐江表僧望多所制述。具如前傳紀之。唱既始陶津。經(jīng)律咨稟。承風建德有聲宗嗣。住莊嚴寺。博采群言酌其精理。又惟開悟土俗。要以通濟為先。乃從處士顧道曠呂僧智等。習聽經(jīng)史莊易。略通大義。時以其游涉世務(wù)。謂有俗志。為訪家室執(zhí)固不回。將及三十天蔭既崩。喪事云畢。建武二年擺撥常習。出都專聽。涉歷五載又中風疾。會齊氏云季。遭亂入東。遠至閩越。討論舊業(yè)。天監(jiān)四年便還都下。乃敕為新安寺主。帝以時會云雷遠近清晏。風雨調(diào)暢百谷年登。豈非上資三寶中賴四天下藉神龍。幽靈葉贊方乃福被黔黎歆茲厚德。但文散群部難可備尋。下敕。令唱總撰集錄以擬時要?；蚪ǜｌ鼮?zāi)?；蚨Y懺除障?；蝠嫿由窆怼；蚣漓臊埻酢２款悈^(qū)分近將百卷。八部神名以為三卷。包括幽奧詳略古今。故諸所祈求帝必親覽。指事祠禱多感威靈。所以五十許年。江表無事兆民荷賴。緣斯力也。天監(jiān)七年。帝以法海浩汗淺識難尋。敕莊嚴僧旻。于定林上寺。纘眾經(jīng)要抄八十八卷。又敕開善智藏纘眾經(jīng)理義。號曰義林。八十卷。又敕建元僧朗。注大般涅槃經(jīng)七十二卷。并唱奉別敕。兼贊其功。綸綜終始緝成部帙。及簡文之在春坊。尤耽內(nèi)教。撰法寶聯(lián)璧二百馀卷。別令寶唱綴紕區(qū)別。其類遍略之流。帝以佛法沖奧近識難通。自非才學無由造極。又敕唱自大教東流。道門俗士。有敘佛理著作弘義。并通鳩聚。號曰續(xù)法輪論。合七十馀卷。使夫迷悟之賓見便歸信。深助道法無以加焉。又撰法集一百四十卷。并唱獨斷專慮。纘結(jié)成部。既上親覽。流通內(nèi)外。十四年。敕安樂寺僧紹。撰華林佛殿經(jīng)目。雖復勒成未悏帝旨。又敕唱重撰。乃因紹前錄。注述合離甚有科據(jù)。一帙四卷。雅悏時望。遂敕掌華林園寶云經(jīng)藏。搜求遺逸皆令具足。備造三本以用供上。緣是又敕撰經(jīng)律異相五十五卷。飯圣僧法五卷。帝又注大品經(jīng)五十卷。于時佛教隆盛。無德稱焉。道俗才筆互陳文理。自武帝膺運。時三十有七。在位四十九載。深以庭癊早傾。常懷哀感。每嘆曰。雖有四海之尊。無由得申罔極。故留心釋典。以八部般若為心良。是諸佛由生。又即除災(zāi)滌累故。收采眾經(jīng)躬述注解。親臨法座講讀敷弘。用此善因崇津靈識。頻代二皇。舍身為僧給使。洗濯煩穢仰資冥福。每一舍時地為之震。相繼齋講不斷法輪。為太祖文皇。于鐘山北澗。建大愛敬寺。糺紛協(xié)日臨睨百丈。翠微峻極流泉灌注。鐘鯨遍嶺??鳳乘空。創(chuàng)塔包巖壑之奇。宴坐盡林泉之邃。結(jié)構(gòu)伽藍同尊園寢。經(jīng)營彫麗奄若天宮。中院之去大門。延袤七里。廊廡相架檐霤臨屬。旁置三十六院。皆設(shè)池臺周宇環(huán)繞。千有馀僧四事供給。中院正殿有栴檀像。舉高丈八。匠人約量晨作夕停。每夜恒聞作聲。旦視輒覺功大。及終成后乃高二丈有二。相好端嚴色相超挺。殆由神造屢感徵跡。帝又于寺中龍淵別殿。造金銅像舉高丈八。躬伸供養(yǎng)每入頂禮。歔欷哽噎不能自勝。預(yù)從左右無不下泣。又為獻太后。于青溪西岸建陽城門路東。起大智度寺。京師甲里爽塏通博。朝市之中途。川陸之顯要。殿堂宏壯寶塔七層。房廊周接華果間發(fā)。正殿亦造丈八金像。以申追福。五百諸尼四時講誦。寺成之日。帝顧謂群后曰。建斯兩寺。奉福二皇。用表罔極之情。以達追遠之思。而不能遣蓼莪之哀。復于中宮起至敬殿景陽臺。立七廟室。崇宇嚴肅郁若卿云。粉壁珠柱交映相耀。設(shè)二皇座。具備諸禮冠蘊奩篋。舉目興慕晨昏如在。衣服輕暖隨時代易。新奇芳旨應(yīng)時日薦。帝又曰。雖竭工匠之巧。殫世俗之奇。水石周流華樹雜沓。限以國務(wù)不獲朝夕侍食。惟有朔望親奉饋奠。而無所瞻仰。內(nèi)心崩潰如焚如灼。又作聯(lián)珠五十首。以明孝道。又制孝思賦。廣統(tǒng)孝本。至于安上治民移風易俗。度越終古無德而稱。故元帝云。伏尋我皇之為孝也。四運推移。不以榮枯遷貿(mào)。五德更用。不以貴賤革心。臨朝端默。過隙之思彌軫。垂拱巖廊。風樹之悲逾切。潔齋宗廊虔事郊禋。言未發(fā)而涕零。容不改而傷慟。所謂終身之憂者是也。蓋虞舜夏禹周文梁帝。萬載論孝。四人而已。廣如繹所撰金樓子述之。又以大通元年。于臺城北。開大通門。立同泰寺。樓閣臺殿擬則宸宮。九級浮圖回張云表。山樹園池沃蕩煩積。其年三月六日。帝親臨幸。禮懺敬接。以為常準。即舍身之地也。雖億兆務(wù)殷。而卷不輟手。披閱內(nèi)外經(jīng)論典墳。恒以達曙為則。自禮記古文周書左傳莊老諸子論語孝經(jīng)。往哲所未詳悉。皆為訓釋。又以國學員限隔于貴賤。乃更置五館。招引寒俊。故使孔釋二門榮茂峙列帝前后集百有馀卷。著通史書苑數(shù)千卷。唱當斯盛世。頻奉璽書預(yù)參翻譯。具如別傳。初唱天監(jiān)九年先疾復動。便發(fā)二愿。遍尋經(jīng)論使無遺失。搜括列代僧錄創(chuàng)區(qū)別之。撰為部帙。號曰名僧傳三十一卷。至十三年。始就條列。其序略云。夫深求寂滅者。在于視聽之表。考乎心行者。諒須丹青之工。是萬象森羅立言之不可以已者也。大梁之有天下也。威加赤縣功濟蒼生。皇上化范九疇神游八正。頂戴法橋伏膺甘露。竊以外典鴻文布在方冊。九品六藝尺寸罔遺。而沙門凈行獨亡紀述。玄宗敏德名絕終古。擁嘆長懷靡茲永歲。律師釋僧祐。道心貞固高行超邈。著述集記振發(fā)宏要。寶唱不敏。預(yù)班二落。禮誦馀日捃拾遺漏。文廣不載。初以腳氣連發(fā)。入東治療。去后敕追。因此抵罪謫配越州。尋令依律以法處斷。僧正慧超任情乖旨擯徙廣州。先懺京師大僧寺遍方徙嶺表永棄荒裔。遂令鳩集為役多闕。晝則伏懺。夜便纘錄。加又官私催遍惟日弗暇。中甄條流文詞墜落。將發(fā)之日遂以奏聞。有敕停擯令住翻譯。而此僧史方將刊定。改前宿繁更加芟定。故其傳后自序云。豈敢謂僧之董狐。庶無曲筆耳。然唱之所撰。文勝其質(zhì)。后人憑據(jù)揣而用之。故數(shù)陳賞要。為時所列。不測其終。高僧摘要·道高僧摘要卷一
姓岑。吳郡人。少懷恢敏。勤田為業(yè)。至于傍求。傭書取濟。寓目疏略。便能強識。年十八。投僧祐律師。而出家焉。經(jīng)律咨稟。有聲宗嗣。住莊嚴寺。博采群言。酌其精理。又惟開悟士俗。要以通濟為先。乃從處士顧道曠。呂僧智等。習聽經(jīng)史莊易。會齊氏云季。遭亂入東。遠至閩越。討論舊業(yè)。天監(jiān)四年。便還都下。乃敕為新安寺主帝以時會云雷。遠近清晏。風雨調(diào)暢。百谷年登。上資三寶。福被黔黎。下敕令唱?？傋?。以擬時要?；蚪ǜｌ鼮?zāi)?；蚨Y懺除障。或饗接神鬼。或祭祀龍王。部類區(qū)分。近將百卷。八部神名。以為三卷。包括幽奧。詳略古今。故諸所祈求。帝必親覽。天監(jiān)七年。帝以法海浩浣淺識難尋。敕莊嚴僧旻。于定林上寺。纘眾經(jīng)要抄。八十八卷。又敕開善智藏。纘眾經(jīng)理義。號曰義林。八十卷。又敕建元僧朗。注大般涅槃經(jīng)。七十二卷。并唱兼贊其功。綸綜終始。緝成部帙。及簡文之在春坊。尤耽內(nèi)教。撰法寶聯(lián)璧。二百馀卷。令寶唱綴比區(qū)別其類遍略之流。帝以佛法沖奧。近識難通。又敕唱詳敘佛理弘義。號曰續(xù)法輪論。合七十馀卷。又撰法集。一百三十卷。上既親覽。流通內(nèi)外。十四年。敕安樂寺僧紹。撰華林佛殿經(jīng)目。未愜帝旨。又敕唱重撰。遂敕掌華林園寶云經(jīng)藏。搜求遺逸。備造三卷。以用供上。又敕撰。經(jīng)律異相五十五卷。飯圣僧法五卷。帝又注大品經(jīng)五十卷。于時佛教隆盛。無得稱焉。自武帝應(yīng)運。時年三十有七。在位四十九載深以太后早傾。常懷哀感嘆曰。雖有四海之尊。無由得申罔極。故留心釋典。以八部般若。為心良田。是諸佛由生。又即除災(zāi)滌累。收采眾經(jīng)。躬述注解。親臨法座。講讀敷弘。用此善因。崇津靈識。頻代二皇舍身為僧給使。每一舍時。地為之震。相繼齋講不斷法輪。為太祖文皇于鐘山竹澗。建大愛敬寺。經(jīng)營雕麗。奄若天宮。周宇環(huán)繞。千有馀僧。四事供給。中院正殿。有栴檀像。舉高丈八。又于寺中龍淵別殿。造金銅像舉高丈八。躬申供養(yǎng)。每入頂禮。歔欷哽噎。不能自勝。預(yù)從左右。無不下泣。又為獻太后。于青溪西岸。建陽城門。路東起大智度寺。京師夾里。爽塏。通博。朝匝之中途。川陸之顯要。殿堂宏敞。寶塔七層。正殿亦造丈八金像。以申追福。五百諸尼。四時講誦。寺成之日。帝顧謂群后曰。建斯兩寺。奉福二皇。用表罔極之情。以達追遠之思。而不能遣蓼莪之哀。復于中宮。起至敬殿。景陽臺。立七廟室。設(shè)二皇座。具備諸禮。冠蘊奩篋。舉目興慕。晨昏如在。衣服輕煖。隨時代易。斯奇芳旨。應(yīng)時日薦。帝又以國務(wù)。不獲朝夕侍食。惟有朔望。親奉饋奠。而無所瞻仰。內(nèi)心崩潰。如焚如灼。又作聯(lián)珠五十首。以明孝道。又制孝思賦廣統(tǒng)孝本。至于安上治民移風易俗度越終古。無得而稱。故元帝云。伏尋我皇之為孝也。四運推移。不以榮枯。遷貿(mào)五德。更用不以貴賤革心。臨朝端默。過隙之思彌軫。垂拱巖廊。風樹之悲逾切。潔齋宗廟。虔事郊禋。言未發(fā)而涕零。容不改而傷慟。所謂終身之憂者是也。蓋虞舜。夏禹。周文。梁帝。萬載論孝四人而已。又以國學員限。隔于貴賤。乃更置五館。招引寒俊。故孔釋二門。榮茂峙列。唱當斯世。頻奉璽書預(yù)參翻譯。
人物簡介
【生卒】：467—529 【介紹】： 南朝梁僧。義興陽羨人，俗姓周。晉周處七世孫。七歲出家，齊武帝永明中，僧柔講經(jīng)于道林寺，法云咨決累日，詞旨激揚，眾所嘆異。梁武帝天監(jiān)中敕為光宅寺主。后奉詔譯扶南國所獻經(jīng)三部。普通六年為大僧正。創(chuàng)立僧制。撰有《成實論義疏》。與智藏、僧旻并稱梁代三大法師。全梁文·卷七十四
法云俗姓周，義興陽羨人，住莊嚴寺。天監(jiān)中為光禪寺大僧正，終大通初。新脩科分六學僧傳·卷第十二 弘法科(二)
義興陽羨周氏。晉平西將軍處之七世孫。母吳。方娩見云氣滿室。因以名之。七歲師事僧成玄趣寶亮。出家。住莊嚴寺。年十三受業(yè)于太昌寺僧宗莊嚴寺僧達而寶亮。每自以為不及。齊永明中。僧柔。東歸開講于道林寺。云處小床于前。咨決累日。由是顯名。尤與同寺僧旻游。采摭經(jīng)論。覆述文義。摩有間隙。每行路思義。輒過所造。觀長樂寺法調(diào)盛會。出而嘆曰。震旦天子之都。人物如此?？芍^法座空矣。年三十。建武四年。夏初于妙音寺開法華維摩二經(jīng)。東莞徐孝嗣。每見云公俊發(fā)。自顧缺然。居母憂。毀瘠過禮。僧旻。以為圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及。況佛訓有存則報答生恩。以奉顏儀。沒則啟發(fā)菩提。以導神識。茍循私愛。返累至親。墮于惡道。惟智者。能以方便力。治制之。則善趣生矣。云乃割哀情。進飲食。永元初。赴毗陵之請。道俗傾向。京城畢集。及梁高天監(jiān)二年。詔諸名德。各撰成實義疏。云合經(jīng)論。撰四十科。為四十二卷。七年制注大品。朝貴請云講演。從之。又為光宅寺主。創(chuàng)立僧制。后世遵行?；侍诱埵?。入玄圃。講道談文。凡經(jīng)雨夏。云居上首。中書即順陽范軫。著神滅論詔云答之。以宣示臣下。文多不載。天監(jiān)末。復建一寺于秣陵縣。同下里。以報施主之恩。誠得爽塏之趣。即禪岡之西山也。又譯扶南國所獻經(jīng)三部。且以身外嚫施之物。舍入華林園光華殿。設(shè)千僧大會。而云亦遘疾矣。普通六年。詔為大僧正。帝幸同泰寺開大涅槃。設(shè)千僧會。廣集諸寺知事。及學行名僧羯磨。詔許乘輿上殿。憑幾聽講。由是疾篤。大通三年三月二十七日卒。享年六十有三。詔葬定林寺側(cè)。云尤研精法華。嘗于一寺講散。忽天華狀如雪飛而下。神僧寶志。呼云為大林法師。每來云所。輒留信宿?；蜓哉埛◣煪{子吼。即為部析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙。儀同陳郡袁昂家。有供養(yǎng)僧。學云法華。日夜發(fā)愿必欲似之。夢僧告曰。云法師燈明佛時已解此經(jīng)可率敵邪。又夷陵縣漁人。于網(wǎng)中。得泥洹四相品經(jīng)一卷。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造。奉光宅寺法云法師。時云年昉十歲。名未遠布。寺無光宅而此云者。竟不可測。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋法云。姓周氏。宜興陽羨人。晉平西將軍處之七世也。母吳氏。初產(chǎn)在草。見云氣滿室。因以名之。七歲出家。更名法云。從師住莊嚴寺。為僧成玄趣寶亮弟子。而俊朗英秀卓絕時世。年十三始就受業(yè)。大昌僧宗莊嚴僧達。甚相稱贊。寶亮每曰。我之神明殊不及也。方將必當棟梁大法矣。齊永明中。僧柔東歸。于道林寺發(fā)講。云咨決累日。詞旨激揚。眾所嘆異。年小坐遠聲聞難敘。命置小床處之于前共盡往復。由是顯名。與同寺僧旻。等年臘齊名譽。歷采眾師且經(jīng)且論四時游聽寒暑不輟。或講前講末初夜后夜覆述文義。間隙游習于路思義。輒不自覺行過所造。其勤勵專至類皆如此。曾觀長樂寺法調(diào)講論。出而顧曰。震旦天子之都衣冠之富。動靜威儀勿易為也。前后法師或有詞無義?；蛴辛x無詞?；蚓阌性~義而過無威儀。今日法坐俱已闕矣。皆由習學不優(yōu)未應(yīng)講也。及年登三十。建武四年夏。初于妙音寺開法華凈名二經(jīng)。序正條源群分名類。學徒海湊四眾盈堂。僉謂理因言盡紙卷空存。及至為賓。構(gòu)擊縱橫比類紛鯁。機辯若疾風。應(yīng)變?nèi)缧杏?。當其鋒者罕不心務(wù)。賓主咨嗟朋僚胥悅。時人呼為作幻法師矣。講經(jīng)之妙獨步當時。齊中書周颙?，樼鹜跞凇Ｅ沓莿⒗L。東莞徐孝嗣等。一代名貴。并投莫逆之交。孝嗣每日。見云公俊發(fā)自顧缺然。而性靈誠孝勞于色養(yǎng)。及居母憂毀瘠過禮。累日不食殆不勝喪。僧旻謂曰。圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及。且毀不滅性尚出儒宗。況佛有至言。欲報生恩。近則時奉顏儀使物生悅。遠則啟發(fā)菩提以道神識。又云。恩愛重賊不可寬放。寬放此者及所親愛墮于惡道。唯有智者以方便力善能治制。則惠兼存沒入諸善趣矣。宜思遠理使有成津。何可恣情同于細近耶。云乃割裂哀情微進飲粥。永元元年。曾受毗陵郡請。道俗傾家異端必集。弘振風猷道被京城。鼓舞知歸巾褐識反。及梁氏高臨甚相欽禮。天監(jiān)二年。敕使長召出入諸殿。影響弘通之端。囋揚利益之漸?；矢哓窖恿x集。未曾不敕令云先入后下詔令。時諸名德各撰成實義疏。云乃經(jīng)論合撰。有四十科為四十二卷。俄尋究了。又敕于寺三遍敷講。廣請義學充諸堂宇。敕給傳詔。車牛吏力皆備足焉。至七年制注大品。朝貴請云講之。辭疾不赴。帝云。弟子既當今日之位。法師是后來名德。流通無寄。不可不自力為講也。因從之。尋又下詔禮為家僧。資給優(yōu)厚。敕為光宅寺主。創(chuàng)立僧制雅為后則。皇太子留情內(nèi)外。選請十僧入于玄圃。經(jīng)于兩夏不止講經(jīng)。而亦懸談文外。云居上首偏加供施。自從王侯逮于榮貴莫不欽敬。至于吉兇慶吊不避寒暑。時人頗謂之游俠。而動必弘法。不以此言關(guān)懷。中書郎順陽范軫。著神滅論。群僚未詳其理。先以奏聞。有敕令云答之。以宣示臣下。云乃遍與朝士書論之。文采雖異而理義倫通。又與少傅沈約書曰。主上令答神滅論。今遣相呈。夫神妙寂寥?？芍豢烧f。義經(jīng)丘而未曉。理涉旦而猶昏。至人凝照。有本襲道。赴機垂審。臣下旨訓周密。孝享之祀既彰。桀懷曾史之慕。三世之言復闡。紂綴波崙之情。預(yù)非草木。誰不歔欷。同挹風猷。共加弘贊也。約答曰。神本不滅深所伏膺。神滅之談良用駭惕。近約法師。殿內(nèi)亦蒙敕答一本。歡受頂戴尋覽忘疲。豈徒伏斯外道可以永離眾魔。孔釋兼弘于是乎在。實不刊之弘旨。百代之舟航。弟子亦即彼論微厝疑覈。比展具以呈也。云以天監(jiān)末年。欲報施主之恩。于秣陵縣同下里中造寺一所。敕以法師建造?？扇砸苑◣煘槊?。即禪崗之西山也。郊郭內(nèi)地實為爽塏。結(jié)宇孤巖北面城市。懷澗隱嶺。窮人野之致。終日論談曾無休廢。天監(jiān)將末。扶南國獻經(jīng)三部。敕云譯之。詳決梁梵。皆理明意顯。狀若親承。帝抄諸方等經(jīng)。撰受菩薩法。構(gòu)等覺道場。請草堂寺慧約法師以為智者。躬受大戒以自莊嚴。自茲厥后。王侯朝士法俗傾都?；蛴心昱D過于智者。皆望風奄附啟受戒法。云曰。戒終是一先已同稟。今重受者誠非所異。有若趣時。于是固執(zhí)。帝累勸獎每加說喻。答曰。當先發(fā)愿。若得相應(yīng)然后從受。云欲發(fā)起。中表菩提之心。舍己身外嚫施之物。通啟于華林園光華殿設(shè)千僧大會。分此諸物為五種功德。上帝隨喜警梵從時。鏘金候旭百和??氳。眾妓繁會觀者傾城莫不稱嘆。普通六年敕為大僧正。于同泰寺設(shè)千僧會。廣集諸寺知事。及學行名僧。羯磨拜授置位羽儀。眾皆見所未聞。得未曾有。爾后雖遘疾時序。而講說無廢。及于扶接登座。弊劇乃止。至御幸同泰開大涅槃。敕許乘輿上殿憑幾聽講。及遭父憂由是疾篤至于大漸。以大通三年三月二十七日初夜。卒于住房。春秋六十有三。二宮悲惜為之流慟。敕給東園秘器。凡百喪事皆從王府。下敕令葬定林寺側(cè)。太子中庶瑯琊王筠。為作銘志。弟子周長胤等。有猶子之慕。創(chuàng)造二碑立于墓所。湘東王蕭繹各為制文。初云年在息慈雅尚經(jīng)術(shù)。于妙法華研精累思。品酌理義始末照覽。乃往幽巖獨講斯典。豎石為人松葉為拂。自唱自導兼通難解。所以垂名梁代誠績有聞。而文疏稠疊前后繁映。致依講誦有阻恒功。嘗于一寺講散此經(jīng)。忽感天華狀如飛雪。滿空而下延于堂內(nèi)。升空不墜訖講方去。有保志神僧。道超方外。罕有得其情者。與云互相敬愛。呼為大林法師。每來云所輒停住信宿。嘗言。欲解師子吼。請法師為說。即為剖析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙矣。儀同陳郡袁昂云。有常供養(yǎng)僧學云法華。日夜發(fā)愿望得慧解等之。忽夢有異僧曰。云法師燈明佛時已講此經(jīng)。那可卒敵也。每于講次有送錢物乞誦經(jīng)者。多獲徵應(yīng)。及得善夢如別記述。夷陵縣漁人。于網(wǎng)中得經(jīng)一卷。是泥洹四法品。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造奉光宅寺法云法師。以事勘校。時云年始十歲。名未遠布寺無光宅。而此品正則。初云弘法次斷魚肉。驗今意行頗用相符。其有機神變化。人莫敢競其類者。云得此告彌深弘演云爾。
人物簡介
【生卒】：467—527 【介紹】： 南朝梁僧。吳郡富春人，俗姓孫。七歲出家，居虎丘西山寺。力學不怠，志操冠群輩。后居揚都莊嚴寺。自齊迄梁，登座講說逾二十年。梁武帝天監(jiān)初與諸僧于上定林寺抄一切經(jīng)論。著有《論疏雜集》、《四聲指歸》、《詩譜決疑》等，尤以《成實論義疏》著名。與智藏、法云合稱梁代三大法師。新脩科分六學僧傳·卷第十二 弘法科(二)
孫氏。世居吳之富春。三國有吳之后也。幼孤。七歲出家。住虎丘西山寺。師事僧回。從受五經(jīng)義。宋吏部郎吳郡張辯。嘗謂之曰。沙彌何姓。家何處。旻曰。貧道姓釋。家此山。辯異之。特進張緒。見而嘆曰。松柏雖小。已有凌云之氣。年十三。隨回出都。住白馬寺年十六?；赝觥Ｒ谱∏f嚴寺。師事曇景。與同寺法云神岡法關(guān)。夕則合帔而臥。晝則假衣而行。往返咨詢。柔次遠亮四師。大明經(jīng)律論指。振發(fā)擁滯。雖命世碩學。無所是非。齊文慧帝。竟陵王。深加貴敬。尚書令王儉。嘗延僧宗。講涅槃經(jīng)。旻所扣問。輒摧衄。儉曰昔姚興于逍遙園。使竺道生。難道融義。往復百翻言義俱切。眾服其英秀。今旻法師過之遠矣。文宣帝請柔次二師。講成實論。旻于末席。有所議論。辭旨清新。宏邈。聽者傾屬。次師乃放麈尾嘆曰。老夫受業(yè)彭城精思五聚。有十五番。誠為難窟。每恨不逢勍敵。自至金陵五年。始見竭于今日矣。待為思之。晚講當答。及晚裁復數(shù)交。辭義遂擁。次師動容。顧四座曰。后生可畏。永明十年。始二十六歲。講成實論于興福寺。先輩后進。道俗交會。不遠萬里。嗚呼盛哉。晉宋來學者。務(wù)高談大語。以相誇罩。而旻謙讓。恬靜若不能言。晉安太守彭城劉業(yè)謂旻曰。師于經(jīng)論該博。何以立義多儒。答曰貧道謹依經(jīng)文。文玄則玄。文儒則儒。不知其他也。竟陵王世子昭胄出守會稽。或邀旻往征虜亭餞之。旻曰吾與相識于講席間耳。然未嘗修詣。聞其得郡便往。意所不欲。眾由是亦罷。永元初。詔僧局。請僧三十人。入華林園夏講。僧正擬旻法主。旻卻之?；騿柶涔?。答曰。此徒外潤。不能內(nèi)益。由是譽傳遐邇?，樼鹜踔賹殔强埶脊?。學冠當時。并投分納交。申以縞滯。齊亂避地入東。逮梁天監(jiān)五年。詔僧正慧超。到房請。與法寵法云。汝南周舍等。入華林園道義。六年制注般若經(jīng)。請京城五大法師于五寺。首講。以旻道居其右。深其悅可。又詔于慧輪殿。講勝鬘經(jīng)。帝躬臨聽。僧智僧晃臨川王記室東莞劉協(xié)等。三十人。同抄定林寺一切經(jīng)論。以類相從成。八十卷。皆取旻考正來上。十一年。感風疾。詔吳郡太守張充吳興太守謝覽給。舟仗資糧津發(fā)至都。晉陵太守蔡撙出門候之。嘆曰。昔仲尼素王于周。今旻公又素王于梁矣。天監(jiān)末。詔莊嚴寺。建八座法輪。講者五僧。以年臘相次。旻最處后。而徒眾劇繁。莊嚴講堂。宋世祖所立者。其高廣??[〦/柔]。非他處比。是日至不能容。詔聽停講五十日。益辟窗牗。進床五十張。猶云迫隘。桄程為之摧折云。講十地經(jīng)于簡靜寺。先為筑堂五間。以增其舊。至日悉滿。 尤薄于勢要。吳郡陸倕一日造房。旻稱疾不見。倕欣然曰。此誠弟子所望也。時吳興太守蕭昂過山展禮。山主智遷以告旻。旻曰。吾山藪病夫。無事見貴二千石。昔戴颙隱居北嶺。宋江夏王詣之。颙高臥牗下。不與相見。吾雖德薄。請附于戴公。及蕭至。旻從后門遁去。 其年。皇太子亦遣通事舍人何思澄。致禮贈物。大通五年。詔還都。徙居開善寺。于路舊疾。增劇八年二月一日卒。壽六十一詔。以其月六日。窆鐘山之開善。 初旻樂禪默。乃依所立義。獲入定。問諸禪師。皆曰門戶雖殊。造寂則一。每開講先使眾于坐定后為舍靈轉(zhuǎn)經(jīng)曰。道安故事也。時靈根寺道超。勤學。每禱佛。愿如旻。忽夢。人曰。僧旻法師。毗婆尸佛時。已能講說。君始發(fā)心。豈可遽及耶。但自加功。當?shù)瞄_解。 旻造彌勒像。朝夕禮謁。夢像遣化。送菩提樹。曰菩提者。梁言道場樹也。弟子頗宣其言。旻止之。著述殆百馀卷。行世。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋僧旻。姓孫氏。家于吳郡之富春。有吳開國大皇帝其先也。幼孤養(yǎng)能言而樂道。七歲出家。住虎丘西山寺。為僧回弟子。從回受五經(jīng)。一聞能記。精神洞出標群獨秀。每與同輩言謔及諸典禮。未嘗不慨慨然欲為己任。宋吏部郎吳郡張辯謂之曰。沙彌何姓家在何處。旻曰。貧道姓釋。家于此山。辯甚異之。特進張緒見而嘆曰。松柏雖小已有陵云之氣。由是顯譽。年十三隨回出都住白馬寺。寺僧多以轉(zhuǎn)讀唱導為業(yè)。旻風韻清遠了不厝意。年十六而回亡。哀容俯仰率由自至。喪禮畢移住莊嚴師仰曇景。景久居寺任。雅有風軌。大小和從。寺給僧足。旻安貧好學。與同寺法云禪崗法開。稟學柔次達亮四公經(jīng)論。夕則合帔而臥。晝則假衣而行。往返咨詢不避炎雪。其精力篤課如此。大明數(shù)論究統(tǒng)經(jīng)律。原始要終望表知里。內(nèi)鑒諸己旁啟同志。前疑往結(jié)靡不冰泮。雖命世碩學有是非之辯。旻居中振發(fā)曾無擁滯。光緒既著風猷弘遠。齊文惠帝竟陵王子良。深相貴敬請遺連接。尚書令王儉。延請僧宗講涅槃經(jīng)。旻扣問聯(lián)環(huán)言皆摧敵。儉曰。昔竺道生入長安。姚興于逍遙園見之。使難道融義。往復百翻言無不切。眾皆睹其風神服其英秀。今此旻法師超悟天體。性極照窮言必典詣。能使前無橫陣。便是過之遠矣。文宣嘗請柔次二法師。于普弘寺共講成實。大致通勝冠蓋成陰。旻于末席論議。詞旨清新致言宏邈。往復神應(yīng)聽者傾屬。次公乃放麈尾而嘆曰。老子受業(yè)于彭城。精思此之五聚。有十五番以為難窟。每恨不逢勍敵。必欲研盡。自至金陵累年始見竭于今日矣。且試思之晚講當答。及晚上講裁復數(shù)交詞義遂擁。次公動容顧四坐曰。后生可畏。斯言信矣。年二十六。永明十年始于興福寺講成實論。先輩法師高視當世排競下筵。其會如市山棲邑寺莫不掩扉畢集。衣冠士子四衢輻湊。坐皆重膝不謂為迮。言雖竟日無起疲倦。皆仰之如日月矣。希風慕德者不遠萬里相造。自晉宋相承凡論議者。多高談大語競相誇罩。及旻為師范。棱落秀上機變?nèi)缟?。言氣典正。座無洪聲之侶。重又性多謙讓。未常以理勝加人。處眾澄眸如入禪定。其為道俗所推如此。時人稱曰。折剖磐隱通古無例。條貫始終受者易悟。庶方蕩諸異論大同正法矣。于是名振日下。聽眾千馀。孜孜善誘曾無告倦。晉安太守彭城劉業(yè)。嘗謂旻曰。法師經(jīng)論通博。何以立義多儒。答曰。宋世貴道生。開頓悟以通經(jīng)。齊時重僧柔。影毗曇以講論。貧道謹依經(jīng)文。文玄則玄。文儒則儒耳。時竟陵王世子蕭照胄。出守會稽。要旻共往。征虜別之。旻曰。吾止講席。相識未嘗修詣。承其得郡。便狼狽遠別。意所不欲。眾因是亦止。永元元年。敕僧局請三十僧。入華林園夏講。僧正擬旻為法主。旻止之。或曰何故。答曰。此乃內(nèi)潤法師。不能外益學士。非謂講者。由是譽傳遐邇名動京師。瑯琊王仲寶。吳人張思光。學冠當時清貞?yīng)毥^。并投分請交申以縞帶。年立之后頻事開解蔚為宗匠。九部五時若指諸掌。玄理伏難坦然夷易。故緇素結(jié)轍華俗邀延往復屯萃矣。時有令聞夙成負先來之風。耆年素望懷新舊之恥。設(shè)伏者比肩翹關(guān)者間出。旻隨方領(lǐng)會。弘量有馀。皆銜璧輿櫬響然風靡者一人而已。值齊歷橫流道屬昏诐。時寵小人世嫉君子。因避地徐部。仍受請入?yún)恰７ㄝ喞^轉(zhuǎn)勝幢屢建。皆隨根獲潤有聲南北?；柿衡哌\乃翻然自遠言從帝則。以天監(jiān)五年游于都輦。天下禮接下筵亟深眷悅。敕僧正慧超銜詔至房。欲屈與法寵法云汝南周舍等。時入華林園講論道義。自茲已后優(yōu)位日隆。六年制注般若經(jīng)。以通大訓。朝貴皆思弘厥典。又請京邑五大法師。于五寺首講。以旻道居其右。乃眷帝情深見悅可。因請為家僧。四事供給。又敕于慧輪殿講勝鬘經(jīng)。帝自臨聽。仍選才學道俗釋僧智僧晃臨川王記室東莞劉協(xié)等三十人。同集上定林寺。抄一切經(jīng)論以類相從。凡八十卷。皆令取衷于旻。十一年春忽感風疾后雖小間。心猶忘誤言語遲蹇。旻曰。自登座講說已二十年。如見此病例無平復。講事盡矣。乃修飾房內(nèi)隔立道場日夜禮懺。后吳郡太守張充。吳興太守謝覽。各遣僚左至都表上延請。有敕給船仗資糧發(fā)遣。二郡迎候舟楫滿川。京師學士云隨霧合。中途守宰莫不郊迎。晉陵太守蔡撙。出侯門迎之嘆曰。昔仲尼素王于周。今旻公又素王于梁矣。天監(jiān)末年。下敕于莊嚴寺。建八座法輪。講者五僧以年臘相次。旻最處后。眾徒彌盛。莊嚴講堂。宋世祖所立。欒櫨增映延袤遐遠。至于是日不容聽眾。執(zhí)事啟聞。有敕聽停講五日。悉移窗戶四出檐霤。又進給床五十張。猶為迫迮。桄桯摧折日有十數(shù)。得人之盛皆此類焉。旻因舍什物嚫施擬立大堂。慮未周用付庫生長傳付后僧。又于簡靜寺講十地經(jīng)。堂宇先有五間。慮有迫迮又于堂前權(quán)起五間。合而為一。及至就講寺內(nèi)悉滿。斯感化之來殆非意矣。少與齊人張融謝眺友善。天下才學通人莫不致禮。雖居重名不嘉榮勢。閑處一室簡通豪右。眾人多恨之。唯吳郡陸倕。博學自居。名位通顯早崇禮敬。旻亦密相器重。時為太子中庶。儐從到房。旻稱疾不見。倕欣然曰。此誠弟子所望也。人皆推倕之愛名德也。彌重旻之不趣于世。暨普通之后。先疾連發(fā)彌懷退靜。夜還虎丘人無知者。時蕭昂出守吳興。欲過山展禮。山主智遷先知以告旻。旻曰。吾山藪病人。無事見貴二千石。昔戴颙隱居北嶺。宋江夏王入山詣之。高臥牖下不與相見。吾雖德薄請附戴公之事矣。及蕭至旻從后門而遁。其年皇太子。遣通事舍人何思澄。銜命致禮。贈以幾杖爐奩褥席麈尾拂扇等。五年下敕延還移住開善。使所在備禮發(fā)遣。不得循常以稽天望。于路增劇未堪止寺。權(quán)停莊嚴因遂彌留以至大漸。良醫(yī)上藥備于寺內(nèi)。中使參侯相望馳道。以大通八年二月一日清旦。卒于寺房。春秋六十一。天子悲惜儲君嗟惋。敕以其月六日。窆于鐘山之開善墓所。喪事大小隨由備辦。隱士陳留阮孝緒。為著墓志。弟子智學慧慶等。建立三碑。其二碑?；侍酉鏂|王。并為制文樹于墓側(cè)。徵士何胤。著文立于本寺。初旻嘗樂于禪默。乃依所立義試遍安心。旬日之間遂得入定。問諸禪師皆云。門戶雖殊造寂不異。又嘗于講日謂眾曰。昔彌天釋道安。每講于定坐后。常使都講等為含靈轉(zhuǎn)經(jīng)三契。此事久廢。既是前修勝業(yè)。欲屈大眾各誦觀世音經(jīng)一遍。于是合坐欣然遠近相習。爾后道俗舍物乞講前誦經(jīng)。由此始也。時有靈根寺道超比丘。勤學自勵。愿明解如旻。夢有人言。僧旻法師毗婆尸佛。已能講說。君始修習。云何可等。但自加功。不患不達。隨分得解。后大領(lǐng)悟。旻嘗造彌勒佛并諸供具。朝夕禮謁。乃夢見彌勒佛遣化菩薩送菩提樹與之。菩薩曰。菩提樹者。梁言道場樹也。弟子頗宣其言。旻聞而勖之曰。禮有六夢。正夢唯一。乃是好惡之先徵。故周立占夢之官。后代廢之。正以俗人澆薄亟多假托。吾前所夢乃心想耳。汝勿傳之。以莊嚴寺門及諸墻宇古制不工。又吳虎丘山西寺朽壞日久。并加繕改事盡弘麗。旻所造經(jīng)像全不封附。須者便給。放生布施未嘗倦廢。弟子咨曰。和上所修功德誠多。未始建大齋會?？指Ｊ挛磮A。旻曰。大齋乃有一時發(fā)起之益。吾寡乏人力難得盡理。又且米菜醬酢樵水湯灰踐踰澆炙。信傷害微蟲豈有數(shù)量。慮有此事故不敢為也。始復求寄王官官府有勢之家。使役雖多彌難盡意。近識觀之藉此開悟。智者窺人有求名之誚。要請法俗侵星早到。若不專至有乖素心。若現(xiàn)斯言猶涉譏笑。故吾不為也。旻美言笑善舉止。吐納膏油自生顧眄風飆滿室。凡所施為不為名利。勤注教勖形于言晤。先人后己常若不及。常有馀師言弟子不恭者。旻呼與相見為設(shè)飲食。方便誘喻遂成善士。生無左道卜筮。不妄同惑凡人。又不假托奇怪以誑近識。貴人君子皆景慕焉。營居負販者亦望風而畏敬。聞其名者偽夫正鄙夫立。所著論疏雜集。四聲指歸詩譜決疑等。百有馀卷流世。
人物簡介
【介紹】： Ratnamati 一譯作寶意。中天竺僧人。北魏永平元年來洛陽。與菩提流支、佛陀扇多共譯世親《十地經(jīng)論》。另有《毗耶婆羅門問經(jīng)》、《寶積經(jīng)論》等共五部二十三卷。被尊為地論師相州南派之祖。新脩科分六學僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
華言寶意。天竺人也。正始五年。譯十地寶積論等。大部二十四卷于洛都。又善開華嚴。神理標異。領(lǐng)牒魏辭。偏盡隅奧。一日正處高座。忽有持笏通刺。如大官者。云奉天帝命來請。勒那辭以今比法席未散。難于從命。且謂都講維那。法事所資?？上日埗?。既而勒那都講維那。同時皆殞。
人物簡介
【介紹】： 北魏僧。住五臺北寺，獨重律部。初姚秦時梵僧佛陀耶舍譯出《四分律》后，至北魏孝文帝時，法聰始專宏《四分律》，并口授弟子道覆作《四分律疏》，以傳后世。新脩科分六學僧傳·卷第二十九 神化科
姓梅。南陽新野人。八歲出家。長有成立。凈施相繼悉以回。造經(jīng)藏三千馀卷。凡言論之可弘贊者。莫不繕集。年二十五。東游嵩岳。西陟武當。所在揚化。惟務(wù)燕默。筑室于襄陽傘蓋山。以資棲息。晉安王承風來造。馬騎將從欲進而卻。王怒竟反。夜感惡夢。且夕更往。人馬辟易如初。王乃潔齋盡敬至寺。側(cè)但睹谷口猛焰洞然。頃之水波騰涌。少須水滅。始見堂宇而徵其事實。蓋聰方入水火定也。聰坐繩床上。旁有二虎如立侍。王卻走。聰使虎俯首閉目而進王。因告以境內(nèi)多虎患。聰為入定。俄致十七大虎。與受歸戒且約無傷暴百姓。又命其徒以布故衣。系虎頸。期以七日復來。王偶于所期日。設(shè)齋眾才集。虎亦群至。遽解去其布。而與之食。由是無虎患。 偕王游白馬泉有白龜出泉。取食于聰之手中。曰此雄龍也。又游靈泉有五色鯉。曰此雌龍也。是日王大加施予而旋。其左右有兇貪者。數(shù)十人。謀夜劫所施物。而虎咆哮遮道。見鉅人倚松樹立。樹僅至其膝。持金剛杵。忿怒見于色。謀者懼不敢前。恲??達旦。過午乃得反。王詰其故以實告。遂奏聞。詔造禪居寺以邀焉。聰則別以人代。不自往。復詔徐摛就其地。造靈泉寺。白鹿白雀依以棲止。嘗行田野。遇屠者驅(qū)豬數(shù)百入市。聰為三誦解脫首楞嚴。而豬悉散走無馀。屠怒將驅(qū)之。而手足若束縛者。不可動。 有漁于漢水者。見之如前三誦。輒舉網(wǎng)無所得。 荊州久旱。長沙寺遣僧詣聰丐雨。果沾洽。詔廬陵王迎至京輦。固辭后游廬阜驃騎威王既稟戒。因欲奉之還臺。潛遁至湘東。王躬。師事之。督親信陳旻白意。謂旻曰。如不允者。于汝乎有罰。聰不得已一覲都邑間適青溪。江陵令江祿來起重閣山中。太清三年。高祖崩。湘東王執(zhí)政。斥祖所御之宮為寺。而名之天宮。以延聰。王又以巴峽守所致柏木治寢殿。殿放光徹旬日。王亟命。易寺名為寶光。構(gòu)浮圖僧房講堂。舍玩物作露盤其上。王以暇日于焉。述般若義。述義之夜。每放光照數(shù)里。逮宣帝尤加禮敬。末年入道場則涕泗不自勝。大定五年九月無疾而卒。端坐如生。形柔頂暖。手屈二指。異香竟月。壽九十二。續(xù)高僧傳·卷第十六 習禪初
釋法聰。姓梅。南陽新野人。八歲出家。卓然神秀。正性貞潔身形如玉蔬藿是甘無求滋饌。及長成立風操逾厲。凈施厚利相從歸給。并回造經(jīng)藏三千馀卷。備窮記論。有助弘贊者無不繕集。年二十五。東游嵩岳西涉武當。所在通道惟居宴默。因至襄陽傘蓋山白馬泉。筑室方丈以為棲心之宅。入谷兩所置蘭若舍。今巡山者。尚識故基焉。初梁晉安王來部襄雍。承風來問將至禪室。馬騎將從無故卻退。王慚而返。夜感惡夢。后更再往。馬退如故。王乃潔齋躬盡虔敬方得進見。初至寺側(cè)。但睹一谷猛火洞燃。良久佇望。忽變?yōu)樗?jīng)停傾仰水滅堂現(xiàn)。以事相詢。乃知爾時入水火定也。堂內(nèi)所坐繩床兩邊各有一虎。王不敢進。聰乃以手按頭著地。閉其兩目召王令前。方得展禮。因告境內(nèi)。多弊虎災(zāi)請求救援。聰即入定。須臾有十七大虎來至。便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子以布系諸虎頸。滿七日已當來于此。王至期日設(shè)齋。眾集諸虎亦至。便與食解布。遂爾無害。其日將王臨白馬泉。內(nèi)有白龜。就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉。有五色鯉亦就手食。云此雌龍。王與群吏嗟賞其事大施而旋。有兇黨左右數(shù)十人。夜來劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見大人倚立禪室。傍有松樹止至其膝。執(zhí)金剛杵將有守護。竟夜回遑日午方返。王怪其來方以事首。遂表奏聞。下敕為造禪居寺。聰不往住度人安之。又敕徐摛。就所住處造靈泉寺。周朝改為靜林。隋又改為景空。大唐仍于隋號。初聰住禪堂。每有白鹿白雀。馴伏棲止。行往所及慈救為先。因見屠者驅(qū)豬百馀頭。聰三告曰。解脫首楞嚴。豬遂繩解散去。諸屠大怒將事加手。并仡然不動。便歸過悔罪。因斷殺業(yè)。又于漢水漁人牽網(wǎng)。如前三告。引網(wǎng)不得。方復歸心。空網(wǎng)而返。又荊州苦旱。長沙寺遣僧至聰所請雨。使還大降陂池皆滿。高祖遣廬陵王迎出都。有事不遂。及湘東王作牧荊峽于江陵造天宮寺迎以處之。遂終此寺即梁太清年也。其寺見有碑記。廣敘徵異景空。今寺猶有禪堂存焉。神僧傳·卷第四
釋法聰。姓梅氏。南陽新野人。八歲出家卓然神秀。正性貞潔身形如玉。蔬藿是甘無求滋饌。因至襄陽傘蓋山白馬泉。筑室方丈。以為棲止之宅。入谷兩所置蘭若舍。今巡山者尚識故基焉。初梁晉安王來都襄雍。承風來問將至禪室。馬騎將從無故卻退。王慚而返。夜感惡夢。后更再往馬退如故。王乃潔齋。躬盡虔敬方得進見。初至寺側(cè)但睹一谷猛火洞然。良久佇望忽變?yōu)樗?。?jīng)停傾仰水滅堂現(xiàn)。以事相詢。乃知爾時入水火定也。堂內(nèi)所坐繩床兩邊各有一虎。王不敢進。聰乃以手按頭著地。閉其兩目。召王令前。方得展禮。因告境內(nèi)多被虎災(zāi)請求救援。聰即入定。須臾有十七大虎來至。便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子以布故衣系諸虎頸。滿七日已當來于此。王至期日設(shè)齋眾集。諸虎亦至。便與食解布。遂爾無害。其日將王臨白馬泉。內(nèi)有白龜就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉有五色鯉。亦就手食。云此雌龍。王與群吏嗟賞其事。大施而旋。有兇黨左右數(shù)十人。夜來劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見大人倚立禪室。傍有松樹。止至其膝。執(zhí)金剛杵將有守護。竟夜回遑日午方返。王怪其來晚。方以事首。遂表奏聞。下敕為造禪居寺。聰不往住。度人安之。聰住禪堂每有白鹿白雀馴伏棲止。行往所及慈救為先。忽遇屠者驅(qū)豬百馀頭。聰三告曰解脫首楞嚴。豬遂繩解散去。諸屠大怒將事加手。并屹然不動。便歸過悔罪因斷殺業(yè)。又于漢水漁人牽網(wǎng)所。如前三告。引網(wǎng)不得。方復歸心空網(wǎng)而返。又荊州苦旱。長沙寺遣僧至聰所請雨。使還大降。陂池皆滿。湘東王承聞馳駕山門伸師襄之禮。頻請下都固辭不許。乃舍宮造天宮寺邀延。永住巴峽空晉鴻上。湘東王柏木為寢殿。及感放光旬日不歇。王于傍造浮圖僧房講堂。并王服玩作露盤。立為寶光寺。請聰居之。王述般若義。每明日將豎義。殿則夜放光明。照數(shù)里不假燈燭。議者以般若大慧智光幽燭所致。以梁大定五年九月無疾而化。端坐如生形柔頂煖。手屈二指異香不歇。年九十二。高僧摘要·品高僧摘要卷三
姓梅。南陽新野人。八歲出家。卓然神秀。正性貞潔身形如玉。蔬藿是甘。無求滋饌。及長成立。風操逾厲凈施厚利。相從歸給。并回造經(jīng)藏三千馀卷。備窮記論。年二十五。東游嵩岳。西涉武當。所在通道。惟居宴默。因至襄陽傘蓋山。白馬泉。筑室方丈。以為棲心之宅。入谷兩所置蘭若舍。初梁晉安王。來都襄雍。承風來問。將至禪室。馬騎將從。無故卻退。王慚而返。夜感惡夢。后更再往。馬退如故。王乃潔齋。躬盡虔敬。方得進見。初至寺側(cè)。但睹一谷。猛火洞然。良久佇望。忽變?yōu)樗＝?jīng)停傾仰。水滅堂現(xiàn)。以事相詢。乃知爾時入水火定也。堂內(nèi)所坐繩床。兩邊各有一虎。王不敢進。聰乃以手按頭著地。閉其兩目。召王令前。方得展禮。因告境內(nèi)多被虎災(zāi)。請求救援。聰即入定。須臾有十七大虎來至。便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子。以故衣系諸虎頸。滿七日已。當來于此。王至期日。設(shè)齋眾集。諸虎亦至。便與食解布。遂爾無害。其日將王臨白馬泉。內(nèi)有白龜。就聰手中取食謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉。有五色鯉。亦就手食。云此雌龍。王與群吏嗟賞其事。大施而旋。有兇黨左右數(shù)十人。夜來劫所施之物。遇虎哮吼。遮遏其道。又見大人倚立禪室。傍有松樹。止至其膝。執(zhí)金剛杵。將有守護。遂表奏聞。敕徐摛就所住處。造靈泉寺。聰住禪堂。有白鹿白雀。馴伏棲止。行往所及。慈救為先。忽遇屠者。驅(qū)豬百馀頭。聰三告曰。解脫首楞嚴。豬遂繩解散去。諸屠大怒。將事加手。并仡然不動。便歸過悔罪。因斷殺業(yè)。又于漢水漁人牽網(wǎng)所。如前三告。引網(wǎng)不得。方復歸心。空網(wǎng)而返。又荊川苦旱。長沙寺遣僧至聰所請雨。使還大降。陂池皆滿。高祖遣廬陵王重請下都。確乎不許。后至廬阜。驃騎威王。因從受戒。勸請還臺。聰志存虛靜。潛溯西上。遁隱荊部神山。湘東王承聞。馳駕山門。伸師襄之禮。頻請下都。固辭不許。武陵上蜀。從受歸戒。及宣帝末臨。亦同前敬。聰每入道場。必涕泗翹。仰普賢授記。天花異香。音樂冥發(fā)。以梁大定五年九月。無疾而化。
人物簡介
【生卒】：469—507 【介紹】： 南朝梁僧。吳郡海鹽人，本姓袁。出家后游學，歷聽智藏、僧旻經(jīng)論。性疏率，不蓄資財，不事形儀，每以酒謔博弈自娛。善談?wù)?，辯名析理，應(yīng)變無窮，罕有使之折服者。新脩科分六學僧傳·卷第十 利物科
吳郡海鹽袁氏。出家為宣武寺寵公弟子。仍從學阿毗曇成實論。建武中。游上京。居道林寺。歷聽藏旻二公經(jīng)論。后徙彭城。性強記。經(jīng)耳不忘。辯析名理。雖勍敵。莫能析其角。磊落好施予。陳郡謝譓出守豫章。迎請講說。嚫遺甚厚。還未達都。盡散之。無所靳。晉安太守彭城劉業(yè)。餉錢一萬。即以贍寒餒。而形儀垢滓。寒暑不給。意豁如也。天監(jiān)六年卒。壽三十九。 同寺曇俊。行已相類。侍中王慈司徒長史江革昆季皆友善。續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二
釋慧開。姓袁氏。吳郡海鹽人。初出家為宣武寺寵公弟子。仍從學阿毗曇及成實論。建武之中游學上京住道林寺。歷聽藏旻二公經(jīng)論。后移住彭城。學無時習經(jīng)耳不忘。多從酒謔博弈自娛。而值造次之機。闕無對辯。人間席上訥其詞也。后忽割略前習專攻名教。處眾演散咸慶新聞。及至解名析理。應(yīng)變無窮。雖逢勍敵巧談。罕有折其角者。講席基連學人影赴。遂使名稱普聞眾所知識。陳郡謝惠。雅相欽賞。出守豫章。迎請講說厚加嚫遺。還未達都分散已盡。彭城劉業(yè)。出守晉安。知居處屢空餉錢一萬。即贍寒餒不終一日。開立性虛蕩不畜貲財。皆此之類也。而情在疏率不事形儀。衣裳塵滓未曾舉意洗濯。周旋有不耐者。皆代其解浣。寒則披絮待成。夏則隱席至燥。以天監(jiān)六年卒。春秋三十有九。同寺有曇俊者。以游學顯名。通貫眾經(jīng)兼勤禮誦。風素一概寒暑彌盛。侍中王慈昆季。司徒長史江革友于。并與之朋游焉。
人物簡介
姓樂氏。襄陽杜陵人。少出家。游都邑。住靈根寺。從靈味寺寶亮咨學。武帝引為家僧。吳平侯蕭炳尤款遇。天監(jiān)十六年夏。帝嘗夜見沙門慧詡。他日因法會問詡曰。御前夜見何所道。詡曰。卿何忽問此。而言氣甚厲。遷抗聲曰。我與卿同出西州。俱為沙門。一時邀逢天接便爾。陵駕儕輩。我惟事佛。視鄉(xiāng)等蔑如也。詡殊慚赧。普通四年卒。壽五十五。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋僧遷。姓樂氏。襄陽杜人。幼出家。進忠退儉早協(xié)州鄉(xiāng)。晚游都邑住靈根寺。卻掃一房凈若仙觀。潔整衣服塵水不染。從靈味寺寶亮咨學經(jīng)論。文理通達籍甚知名。性方棱不撓高自崇遇。若非意得罕所賓接。武帝以家僧引之。吳平侯蕭炳。亦遇之以禮。天監(jiān)十六年夏。帝嘗夜見沙門慧詡。他日因計法會。遷問詡曰。御前夜何所道。詡曰。卿何忽問此。而言氣甚厲。遷抗聲曰。我與卿同出西州俱為沙門。卿一時邀逢天接。便欲陵駕儕黨。我惟事佛。視卿輩蔑如也。眾人滿坐詡有慚忒。其為梗正皆類此也。以普通四年卒。春秋五十九矣。
人物簡介
【介紹】： 南朝梁濟陰冤句人，字昭丘，或作昭岳。孤貧好學，治《周易》、《五經(jīng)》。初為齊豫章王國侍郎。梁武帝天監(jiān)初，任臨川王參軍事，轉(zhuǎn)安成王功曹參軍，兼《五經(jīng)》博士，聚徒教授。博涉有機辯，說經(jīng)析理，為當時之冠。江左以來，鐘律絕學，無不精通。官至尚書儀曹郎，出為吳令。
人物簡介
生何氏。建鄴人。少為沙門。聰敏絕人。解經(jīng)論。有高行。頗工文章。為公卿所敬。天監(jiān)中卒。壽五十。高僧傳·卷第八 義解五
釋僧盛。本姓何。建鄴人。少而神情聰敏。加又志學翹勤。遂大明數(shù)論兼善眾經(jīng)。講說為當時元匠。又特精外典。為群儒所憚。故學館諸生常以盛公相脅。天鑒中卒于靈曜寺。春秋五十馀。時有宋熙寺法欣。延賢寺智敞法囧。建元寺僧護僧韶。皆比德同譽。欣敞并善經(jīng)論。法囧兼精律部。韶護以毗曇著名。
人物簡介
姓陸氏。吳郡著族。丞相敬風之六世也。祖昭尚書金部。父遵散騎常侍。超少以勤篤。與同郡慧安友善。游上京。時旻法師。講成實于靈基寺。咨仰之至。以夜系晝。每撫髀嘆曰。為爾漠漠生肇笑人。又聞龍光寺僧整受眾請開演。嘆曰。柰何以七尺軀。居人后耶。因禮誦求加被。令如旻。事載旻法師傳。頃之果若有所得。獨語獨笑。負氣凌俗。及乎解析疑伏。每無遺逸。若遇機臨敵。求相擊抗靡不應(yīng)躡。同寺道賁。齒臘微長。雖隨眾同學。而性殊怠墮。他日謂超曰。我與卿優(yōu)劣何如。超盱衡嘯傲而已。所居墳典擁膝。屏絕賓伴。塵埃滿屋。蟋蟀鳴壁。中書郎里人張率咄曰。安能對此而無忤耶。答曰。吾政以此為樂耳。時人高其放達。平三十六。以天監(jiān)初卒。慧安卒于湘宮寺。僅三十二。嗚呼二人者。志同學同出處同。而壽亦差同。惜哉。續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二
釋道超。姓陸。吳郡吳人。吳丞相敬風之六世也。祖昭尚書金部。父遵散騎侍郎。超少以勤篤知名。與同縣慧安早投莫逆。俱游上京共契請業(yè)。時旻法師住靈基寺。值旻東講。因共聽沙門法珍成論。至滅諦初聞三心滅無先后。超曰。斯之言悟非吾師也。見旻解冠一方海內(nèi)咨仰。輟寢忘味以夜繼晝。但性偏躁銳不顧功少。愿望已多。每打髀嘆曰。為爾漠漠生肇笑人。又聞龍光寺僧整始就講說。彌復勇嘆曰。乃可無七尺。何事在于人后。惆悵疚心累日廢業(yè)。因自懺悔求諸佛菩薩。乞加威神令其慧悟如僧旻也。事在旻傳。遂勤劬苦至。有頃洞澈終日熙怡獨語獨笑。每言無價寶珠我今已得。雍容高步負氣陵俗。白黑改觀名架當時。及至講說解析疑伏每無遺隱。若復為賓雅伏意氣求相擊杭。若遇機臨無不應(yīng)躡。同寺僧道賁。年齒小大。亦微向?qū)W方。而性多怠惰未能剋己。橫相陵罵。超亦眄衡嘯嗷。未之數(shù)也。他日賁曰。我之與卿誰相優(yōu)劣。超曰。若論年臘請以相寄。胸臆之量未論先后。時為直言。自超處獨房屏絕賓倖。內(nèi)外墳典常擁膝前而手不釋卷。加以塵埃滿屋蟋蟀鳴壁。中書郎吳郡張率謂曰。蟲鳴聒耳。塵土埋膝。安能對此而無忤耶。答曰。時聞此聲足代簫管。塵隨風來我未暇掃。致忤名賓為愧多矣。時人高其放達。年三十六以天監(jiān)初卒。有慧安道人住湘宮寺。探玄析奧甚有精理。年三十二卒于住寺。時以盛年俱卒。楊輦同哀。
人物簡介
出裴氏。河東聞喜人。魏冀州刺史徽之后也。避難居京口。少能弓馬。隨王玄謨申坦北討。既而自悔曰。殺人以求榮祿。非我志也。棄去之?；蚵勅俗x瑞應(yīng)經(jīng)感悟。投南澗宗禪師。受五戒。宋孝武迎成都印禪師于京師。復依之。因從歸蜀薙落。時年三十六矣。乃專精十誦下江陵受禪旨于隱具二師。義嘉之亂移京師興皇。聽穎公講律。定林法獻挹其議論。??之以歸。后馀杭釋僧志請開十誦于鄉(xiāng)之寶安寺。又為云棲寺。主竟陵文宣王既建普弘寺延之。以唱毗尼學者數(shù)百。仍為朱方慧始說法。每見親里知舊。訓以孝悌。齊永元三年。春秋七十二。還卒于京師之安樂寺。高僧傳·卷第十一 明律
釋智稱。姓裴。本河東聞憙?nèi)?。魏冀州刺史徽之后也。祖世避難寓居京口。稱幼而慷慨頗好弓馬。年十七隨王玄謨申坦北討?yīng)濁?。每至交兵血刃。未嘗不心懷惻怛。痛深諸己。卻乃嘆曰。害人自濟非仁人之志也。事寧解甲。遇讀瑞應(yīng)經(jīng)乃深生感悟。知百年不期國城非重。乃投南澗禪房宗公。請受五戒。宋孝武時迎益州仰禪師下都供養(yǎng)。稱便來意歸依。仰亦厚相將接。及仰反汶江因扈游而上。于蜀裴寺出家。仰為之師。時年三十有六。乃專精律部大明十誦。又誦小品一部。后東下江陵。從隱具二師更受禪律。值義嘉遘亂。乃移卜居京師。遇穎公于興皇講律。稱咨決隱遠發(fā)言中詣。一時之席莫不驚嗟。定林法獻于講席相值聞其往復清玄。仍攜止山寺。于是溫誦小品研構(gòu)毗尼。后馀杭寶安寺釋僧志。請稱還鄉(xiāng)。開講十誦。云棲寺復屈為寺主。稱乃受任。少時舉其綱目示以憲章。頃之反都。文宣請于普弘講律。僧眾數(shù)百。皆執(zhí)卷承旨。稱辭家入道務(wù)遣繁累。常絕慶吊杜人事。每有兇故秉戒節(jié)哀。唯行道加勤以終期功之制。末方沙門慧始請稱還鄉(xiāng)講說。親里知舊皆來問訊。悉慇勤訓勖示以孝慈。臨別涕泣固留不止。還京憩安樂寺。法輪常轉(zhuǎn)。講大本三十馀遍。齊永元二年卒。春秋七十有二。著十誦義記八卷。盛行于世。弟子僧辯等樹碑于安樂寺。稱弟子聰超二人最善毗尼。為門徒所挹。
人物簡介
出徐氏。瑯耶臨沂人。年十五。事鐘山智度為沙門。少穎異。博通群經(jīng)。尤精涅槃成實。門徒數(shù)百。嘗罹俗事所折困。而順無易所守。竟陵文宣王厚遇之。延居冶城寺。司空徐孝嗣高其行。師承之。及東昏不德誅孝嗣。孝嗣子緄。賴順營護而免。嘗夜有盜。而使令者獲之。順留密室中。黎明遺以金帛而導之善。乃遣去。游禹穴。寓云門。名振江左。而神情肅物。見者懼焉。天監(jiān)中卒。壽六十。臨終遣弟子露骸以施禽鳥。門人窆之寺側(cè)。高僧傳·卷第八 義解五
釋智順。本姓徐。瑯琊臨沂人。年十五出家。事鐘山延賢寺智度為師。少而聰穎篤志過人。雖年在息慈。而學功已積。及受具戒秉禁無疵。陶練眾經(jīng)而獨步于涅槃成實。講說徒眾常數(shù)百馀人。嘗以事生非慮頗致坎折。而貞素確然其徽無點。齊竟陵文宣王特深禮異。為修治城寺以居之。司空徐孝嗣亦崇其行解。奉以師敬。及東昏失德孝嗣被誅子緄逃竄避禍順身自營護。卒以見免。緄后重加資俸。一無所受。嘗有夜盜順者。凈人追而擒之。順留盜宿于房內(nèi)。明旦遺以錢絹。喻而遣之。其仁洽篤恕如此。后東游禹穴止于云門精舍。法輪之盛復見江左。順為人謙虛恭恪。形器若神風軌嚴厲。動無失厝。故士庶瞻禮常有懼焉。以天鑒六年卒于山寺。春秋六十一。初順之疾甚不食多日。一時中竟忽索齋飲。弟子曇和以順絕谷日久。密以半合米雜煮以進順。順咽而還吐。索水灑漱。語和云。汝永出云門不得還住。其執(zhí)節(jié)清苦皆此之類。臨終之日房內(nèi)頗聞異香。亦有見天蓋者。遺命露骸空地以施蟲鳥。門人不忍行之。乃窆于寺側(cè)。弟子等立碑頌德。陳郡袁昂制文。法華寺釋慧舉又為之墓志。順所著法事贊及受戒弘法等記。皆行于世。
人物簡介
【生卒】：475—556 【介紹】： 北齊僧。俗姓李，上谷人。十五出家，從勒那三藏學《地論》，深習禪法，有異行。梁武帝引入重云殿，誓為弟子。北魏廢帝召之入鄴，受菩薩戒。北齊文宣帝尤重之，為立洪谷寺，造定寇寺。后卒于洪谷寺。新脩科分六學僧傳·卷第二十四 感通科
姓李。上谷人。形器異倫。虎頭長耳。雙齒過寸。見者駭異。志學之年始薙染。即事游歷。以閱北岱講席之盛。登具二夏。乃進毗尼。時猶魏歷未替。孝文邀以弘闡四分于廟寺。機論適變。人共褒美。尋復振錫洛陽。受地論于勒那三藏。居久之。那遷化。眾奉覆述聲駭伊谷。俄聽光師十地有所發(fā)明。遂從稟菩薩戒。雅聞梁武弘法。即南濟江入覲。詔駙馬殷均。引見重云殿。連席七宵。秘妙宣泄。請從加戒為弟子。仍令旬浹陛對。詔住同泰寺。以便開示。嘗與志公遇。公曰。大福德人也。故帝每以為北方鸞法師達法師皆肉身菩薩云。留一紀。歸兗州。時侯景方治行臺。就天觀山筑丈六寺。以迎之。而達且念身為苦器。莫足維持。遽餌苓斷粒。誓終此報。頃之魏廢帝。詔仆射高隆之聘至鄴都。并為中山王授菩薩戒。及齊繼魏統(tǒng)。文宣在位。尤禮重。前后歸崇。凡十度。詔于林慮山黃華嶺下作洪谷寺。又以神武舊廟作定??寺。聽其往來燕處。始達將經(jīng)營洪谷?；⒄谄淝安豢扇搿ＷＴ?。茲欲創(chuàng)造。以福幽靈。若許者可避去。虎即去。一日議返鄴未行。夜見黃服而拜跪者。自稱戴山胡曰。王約三谷備供養(yǎng)矣。愿無復還。達謂在山則所利益者寡。在京則所利益者多。貧道觀機而動。幸勿沮也。夜有媼闖戶而饋米糕者曰。弟子山神之偶也。今僧于禮佛之際。而獨遺弟子名。寧非偏乎。得兼唱可矣。達辭其糕。而許之。復為山神讀經(jīng)月馀。失所畜狗。達聞之曰。此必小道人不謹。而檀越警之。以貽禍于狗也。具問焉。則曰。本讀金光明經(jīng)。偶誤易以維摩經(jīng)耳。于是達祝曰。昨雖讀馀經(jīng)。其功德亦屬檀越。未幾而狗出竇中。視其頂有御嚙痕。則知其以虎故。然天保七年六月七日。終于谷寺。壽八十二。大駕奔赴舉哀。六軍號慟。聲震山林。葬谷中立碑巖下。續(xù)高僧傳·卷第十六 習禪初
釋僧達。俗姓李。上谷人。十五出家。游學北代聽習為業(yè)。及受具后宗軌毗尼。進止沈?qū)彿窍茸媪?。年登二夏。為魏孝文所重。邀延廟寺闡弘四分。而形器異倫見者驚奉?；㈩^長耳雙齒過寸。機論適變時其高美。與徐州龍達各題稱謂。尋復振錫洛都。因遇勒那三歲。奉其新誨。不久值那遷化。覆述地論聲駭伊谷。令望歸信相次稱謁。后聽光師十地發(fā)明幽旨。遂從受菩薩戒焉。因從請業(yè)有名學眾。又南會徐部隨通地論。梁武皇帝撥亂弘道。銜聞欣然遂即濟江造宮請見。敕駙馬殷均。引入重云殿。自晝通夜傳所未聞。連席七宵帝嘆嘉瑞。因從受戒。誓為弟子。下敕住同泰寺。降禮供奉。旬別入殿開示弘理。年移一紀道懷有據(jù)。請辭還魏。乃經(jīng)七啟方許背梁。時兗州行臺侯景為造二寺。山名天觀。治曰。丈六達念身為苦器難可維持。乃試履裁約。餌苓斷粒。自此終報。資用通生。未為魏廢帝中王敕仆射高隆之召入鄴都。受菩薩戒。暨齊文宣特加殊禮。前后六度歸崇十善。達性愛林泉居閑濟業(yè)。帝為達于林慮山黃華嶺下立洪谷寺。又舍神武舊廟造定寇寺。兩以居之。初達經(jīng)營山寺將入谷口?；⒕崞淝?。乃祝曰。欲造一寺福被幽靈。若相許者?？蔀楸艿?。言訖尋去。及造寺竟安眾綜業(yè)。達反鄴京。夜有神現(xiàn)。身被黃服拜而跪曰。弟子是載山神也。王及三谷正備供養(yǎng)。愿不須還。達曰。在山利少在京利多。貧道觀機而動。幸無遮止。又經(jīng)靜夜有推戶者。稱曰。山神之妻。白日無暇。今故參拜。并奉米糕一筐進而重曰。僧無偏為。禮佛之時請兼弟子名也。達答。糕可將還。后當為禮。因令通為之。時一拜兼唱。其含幽識明皆此類也。達遣弟子道爽。為山神讀金光明經(jīng)。月馀有虎來將狗去。達聞之曰。此必小道人懈怠。不為檀越讀經(jīng)。具問之。果云三日來別誦維摩耳。乃燒香禮佛告曰。昨雖誦馀經(jīng)。其福亦屬檀越。若有靈鑒放狗還也。至曉狗還?？从陧斏嫌秀晣帯Ｋ褂纸咏y(tǒng)神明。殆不可測。講華嚴四分十地地持。雖無疏記而敷揚有據(jù)。特善論議知名南北。禪法一門開世殊廣。曾游梁境。志公遇而告曰。達禪師是大福德人也。帝亦深敬。常顧侍臣云。北方鸞法師達禪師。肉身菩薩。恒向北遙禮。其為時君所重無有加焉。一時少覺微疾。端坐繩床口誦波若。形氣調(diào)靜。遂終于洪谷山寺。春秋八十有二。即齊天保七年六月七日也。宣帝聞之。崩騰驚赴。舉聲大哭。六軍同號山林為動。葬于谷中巖下。立碑于后余以貞觀九年親往禮謁。骸骨猶存。寺宇遺跡宛然如在。自達奉心玄道。情無間然。有識同親無聞嫌隙。承先私憾倍加事之。榮勝高流彌所謙退。自季世佛法崇尚官榮。僥倖之夫妄生朋翼。而達為國都眇然無顧。昭玄曹局曾不經(jīng)臨。斯乃圣達之所輕。寔世福之嘉相矣。神僧傳·卷第三
釋僧達。俗姓李氏。上谷人。十五出家。游學北代聽習為業(yè)。初經(jīng)營山寺。將入谷口虎踞其前。乃祝曰。欲造一寺福被幽靈。若相許者可為避道。言訖尋去。及造寺竟安眾綜業(yè)。達返鄴京。夜有神現(xiàn)。身被黃服。拜而跪曰。弟子是戴山胡也。王及三谷正備供養(yǎng)。愿不須還。達曰。在山利少在京利多。貧道觀機而動。幸無遮止。又經(jīng)靜夜有推戶者。稱曰山神之妻。曰日無暇今故參拜。并奉米糕一筐。進而重曰。僧無偏為禮佛之時。請兼弟子名也。達答糕可將還。后當為禮佛兼名也。因令通禮之時一拜兼唱。達遣弟子道爽為山神讀金光明經(jīng)。月馀有虎來盜犬去。達聞之曰。此必小道人懈怠不為檀越讀經(jīng)。具問之。果云。年日來別讀維摩耳。乃燒香禮佛告曰。昨雖誦馀經(jīng)其福亦屬檀越。若有靈鑒放犬還也。至曉犬還。看于頂上有銜嚙處。一日少覺微疾。端坐繩床?？谡b般若。形氣調(diào)靜。遂終于洪谷山寺。春秋八十有二。
人物簡介
釋惠超。姓王。太原人。永嘉之亂寓居襄陽。七歲出家住檀溪寺。為惠景弟子。景清恒平簡雅有器局。普通之初總州僧正。以節(jié)儉聞之。超幼而清悟。容止詳美進趣合度。事景一年。以眾大諠雜乞移禪房依止僧崇禪師習學定業(yè)。年十二又從同寺僧受學通三玄。永明中。竟陵王請智秀法師。與諸學士隨方講授西至樊鄧。超因馮受學。同時合席皆共服其領(lǐng)會。隨秀還都住靈根寺。仍從法常乞受具足。誦戒不盈二日。聽律未周兩遍。皆識文知義鏡其纖密。稟承師訓無相忝也。及師亡后。又從智藏采習經(jīng)論。藏曰。此子秀發(fā)當成美器。藏之出處多與同游。備通諸部名動京邑。后從慧集餐聽毗尼。裁得數(shù)遍。集乃嘆曰。不謂始學已冰寒于水矣。后還鄉(xiāng)定省合境懷之。武帝敕還為壽光學士。又敕與觀寺僧伽婆羅傳譯阿育王經(jīng)。使超筆受。以為十卷。而晦德進人不專矜伐。故有要請多推舊德。藏后使其代講讓不肯當。或逢群賢博論。未曾不預(yù)辯通塞。及抗擊前敵。知理將窮而必下。或遇機隙便亦應(yīng)躡而默。然斯亦稟識同所不安。而超能謙降若此。衣食趣濟榮貴未邀襆無資蓄。安成康王蕭雅秀。欽敬戒德。出蕃要請相攜于鎮(zhèn)。講發(fā)風被遠近服嘆?？低蹀昂蟆瞧胶钍挶蜗目?。復屈俱行。法筵又鋪。學者稱詠。還都續(xù)講聽侶相趍。二百馀僧四時習業(yè)。于普通七年卒。時年五十有二。
