人物簡(jiǎn)介
夙游禪社。見南塔慥公有開解。隨慥住漢東山光寺。譙王重福者。中宗次子也。尤敬事慥。預(yù)為慥造塔。高七十尺。及慥疾篤。王使問(wèn)孰可以繼者。慥答以壽可。于是召壽至。壽即白慥。請(qǐng)?jiān)囁Ｄ巳胨术米?。世因?hào)壽為試塔和尚。王聞而嘆賞。尋別造塔以遺慥。宋高僧傳·卷第二十三 遺身篇第七
釋正壽者。不知何許人也。風(fēng)儀峻整節(jié)概高強(qiáng)。肩錫曳囊宗師皆謁。然以因緣相扣附麗有歸。于南塔慥禪師門。決開疑網(wǎng)。密修資益。后壽杜默于隨部山寺。人皆不識(shí)。時(shí)譙王重福者。中宗次子也。神龍初韋庶人譖云。與張易之兄弟構(gòu)成重潤(rùn)之罪。遷均州刺史。密加防守不聽視事。韋后臨朝添兵士捍衛(wèi)。及韋氏被誅睿宗即位。轉(zhuǎn)集州刺史未行。然忽忽不樂(lè)。而歸心于慥禪師。為其造生藏塔。舉高七十尺。極為宏壯。于時(shí)慥師疾已危篤。譙王使問(wèn)師后孰繼高躅。慥曰。貧道有正壽在。王問(wèn)。諸僧誰(shuí)為正壽。或曰。和尚有弟子在山光跡韜晦。王遣使召到。壽白慥師曰。喜王為檀越。其塔已成。某欲為先試得否慥曰。善為否試。是時(shí)壽攝衣合掌入塔斂容瞑目。結(jié)加趺坐便即滅度。全身不散。時(shí)號(hào)為試塔和尚。譙王聞已嘆嗟終日。曰弟子猶爾。乃別議改圖。為慥禪師營(yíng)構(gòu)焉。 系曰。先人有奪人之心。壽公先其慥矣。夫直往者必能徑來(lái)也。業(yè)累弗羈樊籠弗罩。脫羈開罩生死自由。既然自由已躋果位矣。俗諦觀之壽公出藍(lán)之青也矣。而能乘心矯跡出其師之前。一日千里。其是之謂乎。
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【介紹】： 唐益州成都人。以文章著稱。中宗景龍中，為安樂(lè)公主所薦，起家拜太常博士。公主被誅，均坐貶循州司倉(cāng)，卒。有集。唐詩(shī)大辭典 修訂本
生卒年不詳。益州成都(今四川成都)人。中宗景龍中為安樂(lè)公主所薦，拜太常博士。四年(710)，安樂(lè)公主被誅，坐貶循州司倉(cāng)，卒。事跡見《舊唐書·陳子昂傳》。均能文善詩(shī)，以文章著稱，與杜審言齊名(見杜甫《贈(zèng)蜀僧閭丘師兄》)?！?a target='_blank'>舊唐書·經(jīng)籍志下》著錄《間丘均集》30卷，《新唐書·藝文志四》作20卷，已佚?！?a target='_blank'>全唐詩(shī)》存詩(shī)1首，《全唐詩(shī)外編》補(bǔ)詩(shī)1首。全唐詩(shī)補(bǔ)逸
閭丘均，益州成都人。補(bǔ)詩(shī)一首。
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【生卒】：668—740 【介紹】： 唐僧。長(zhǎng)安高陵人，俗姓長(zhǎng)孫。初登進(jìn)士第，后出家，從慎言法師學(xué)，博通內(nèi)外，善屬文。隨玄宗至洛，時(shí)大建論場(chǎng)，推登首座，諸師皆為屈伏。有《對(duì)御論衡》、《唯識(shí)疏》、《法華經(jīng)疏》、《御注金剛經(jīng)疏》等。全唐文·卷九百十四
道氤俗姓長(zhǎng)孫氏。長(zhǎng)安高陵人。父容殿中侍御史。氤少擢進(jìn)士第。后遇梵僧。心愿出家。事京師招福寺慎言律師為師。元宗幸洛。敕與良秀法修隨駕。開元二十八年卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十四 弘法科(四)
生長(zhǎng)安高陵之長(zhǎng)孫氏。父容殿中侍御史。母馬氏夢(mèng)五色云覆頂。而娠。逮娩香氣芬復(fù)。童稚俊秀。學(xué)成中進(jìn)士科。親里被榮耀。嘗有梵僧。分衛(wèi)過(guò)其門。飯已欲去。顧曰。已暮。因留宿。晤語(yǔ)至夜分。梵僧多稱道出家功德。及曉辭行。未遠(yuǎn)即不見。氤由是無(wú)仕宦心。遂事京邑招福寺慎言律師為弟子。而薙染焉。登具后。勇習(xí)經(jīng)論。先是興善寺復(fù)禮法師。善屬文。使為西方贊。以驗(yàn)其才力。辭麗意真。讀者若身生凈域。而目接尊容也。禮師顧左右。嘆賞久之。且宣言于眾。以為氤之論議。誠(chéng)不可及。上聞詔與良秀法修。隨駕幸洛陽(yáng)。俄述凈業(yè)障經(jīng)疏。疏成。御史李竫請(qǐng)。于天宮寺開演。時(shí)一行禪師奏。建論場(chǎng)于福先寺。召集天下英髦之士。學(xué)兼內(nèi)外者。豎立瑜伽唯識(shí)因明百法等。論諸大義宗。以示佛法之盛。于是眾共推氤。首升座。而六科之辯。卒皆屈伏。一行嘆而謂其人曰。法有所憑。吾死亦足矣。既而駕還。詔扈從如初。適得小疾表辭。帝遣中使賜方藥。詔曰。法師服食此方并藥。所患必痊。愈早來(lái)西京相見也。其顧遇若此。屬一行遷化。葬藍(lán)田銅人原。送者自東宮已下。京官九品以上。與士庶男女。無(wú)慮數(shù)萬(wàn)人。詔設(shè)齋。氤作表白法事。宰相張燕公說(shuō)獨(dú)趨前執(zhí)氤手曰。釋門后彥。寓內(nèi)罕儔。幸為我錄向所作悼文。以重篋笥。 開元十八年。詔于華萼樓。定二教優(yōu)劣。道士尹謙。對(duì)語(yǔ)失次。論宗乖舛。詔賜氤絹五百疋。用旌其能。帝注金剛經(jīng)。至若有人先世罪業(yè)。應(yīng)墮惡道。乃至罪業(yè)消滅。則獲阿耨菩提。終疑其謬。而未遽下筆。遂詔問(wèn)氤。氤對(duì)以為佛力經(jīng)力。十圣三賢。亦莫之測(cè)。陛下曩于般若會(huì)中。聞薰不一。更沈注想。自發(fā)現(xiàn)行。帝豁然悟入。氤且為疏之。以講青龍西明崇福三寺。皆用香泥。筑講堂地。士之執(zhí)新疏而聽者。日盈千數(shù)。著對(duì)御論衡一卷。大乘法門五卷。名教并信法儀各一卷。唯識(shí)疏六卷。法華經(jīng)疏六卷。御注金剛經(jīng)疏六卷。二十八年七月十六日。終有遺表進(jìn)呈。帝遣內(nèi)給事賈文鑲。宣詔吊慰。贈(zèng)帛五十疋。以助安厝。壽七十三。僧臘五十三。以其年八月十三日。葬于終南山逍遙園側(cè)。宋高僧傳·卷第五 義解篇第二之二
釋道氤。俗姓長(zhǎng)孫。長(zhǎng)安高陵人也。父容殿中侍御史。母馬氏夢(mèng)五色云覆頂。因有娠焉。母常聽講讀大乘經(jīng)曉夜不輟。意行太任之胎教也。逮乎誕彌異香芬馥。成于童稚。神氣俊秀學(xué)問(wèn)詳明。應(yīng)進(jìn)士科一舉擢第。名喧曰下。才調(diào)清奇榮耀親里。后有梵僧扣門分衛(wèi)。飯訖愿寓宵宿。氤接之談話。言皆詣理。梵僧稱嘆。明曉辭訣方出門。閃然不見。氤由此無(wú)調(diào)選之心矣。乞愿出家。將知良珠度寸。雖有百仞之水不能掩其云也。何君親而能阻入道之猛別心焉。乃禮京招福寺慎言律師為師。請(qǐng)益無(wú)替。及登戒法旋學(xué)律科。又隸經(jīng)論。如是內(nèi)外偕通矣。時(shí)有興善寺復(fù)禮法師善屬文。謂氤曰籍汝少俊可為余造西方贊一本。遂襞紙?jiān)谅圆煌＞Y。斯須已就。其辭典麗。清凈佛國(guó)境物莊嚴(yán)。臨文若現(xiàn)前矣。禮師讀訖顧左右諸德曰。奇才秀句吾輩莫能測(cè)也。自后服膺窗案晝夜精勵(lì)。辯給難詶善于立破。禮師仰其風(fēng)規(guī)。嘗于稠人廣眾中宣言曰。氤之論端勢(shì)若泉涌。從此聞天供奉朝廷。玄宗幸雒。敕與良秀法修隨駕。御史李竫同請(qǐng)氤于天宮寺講凈業(yè)障經(jīng)。其疏亦氤之著述也。時(shí)一行禪師國(guó)之師匠。過(guò)慮將來(lái)佛法誰(shuí)堪捍禦誰(shuí)可闡揚(yáng)。奏召天下英髦學(xué)兼內(nèi)外者。集于洛京福先寺。大建論場(chǎng)。氤為眾推許。乃首登座于瑜伽唯識(shí)因明百法等論。豎立大義六科。敵論諸師茫然屈伏。一行驚異曰。大法梁棟伊人應(yīng)焉。余心有憑。死亦足矣。及乎大駕西還敕令扈從。乃有小疾上表。帝降中使賜藥并方詔曰。法師將息。朕此藥并方甚好。服食必差。所患痊愈早來(lái)西京。其顧遇也若此。仍屬此際一行遷神。敕令東宮已下京官九品已上并送至銅人原藍(lán)田設(shè)齋。推氤表白。法事方畢。宰相張燕公說(shuō)執(zhí)氤手曰。釋門俊彥宇內(nèi)罕匹。幸附口錄向所導(dǎo)文一本置于篋笥。由是其文流行天下也。開元十八年于花萼樓對(duì)御定二教優(yōu)劣。氤雄論奮發(fā)河傾海注。道士尹謙對(duì)答失次。理屈辭殫論宗乖舛。帝再三嘆羨。詔賜絹伍伯匹用充法施。別集對(duì)御論衡一本盛傳于代。后撰大乘法寶五門名教并信法儀各一卷唯識(shí)疏六卷法華經(jīng)疏六卷御注金剛經(jīng)疏六卷。初玄宗注經(jīng)。至若有人先世罪業(yè)應(yīng)墮惡道乃至罪業(yè)則為消滅。雖提兔翰頗見狐疑。慮貽謬解之愆或作馀師之義。遂詔氤決擇經(jīng)之功力剖判是非。奏曰。佛力經(jīng)力十圣三賢亦不可測(cè)。陛下曩于般若會(huì)中聞熏不一。更沈注想自發(fā)現(xiàn)行。帝于是豁然若憶疇昔。下筆不休終無(wú)滯礙也。續(xù)宣氤造疏矣。四海向風(fēng)學(xué)徒鱗萃。于青龍寺執(zhí)新疏。聽者數(shù)盈千計(jì)。至于西明崇福二寺。講堂悉用香泥。筑自水際至于土面。莊嚴(yán)之盛京中甲焉。開元二十八年有疾將終。遣門弟子赍遺表云。某末品輕生虛均雨露。得陪緇伍許自精修。雖常袒右肩無(wú)施舉袂之役。而執(zhí)錫舒步得蠲負(fù)載之勞。屬以時(shí)暢玄功德?lián)P真化。不謂勤劬慕學(xué)造次養(yǎng)生。今月十六日苦腸忽加湯藥無(wú)救。泉門自掩安沐堯風(fēng)。夜臺(tái)一歸寧逢舜日。有定瘞于蒼隴。無(wú)再謁于丹墀云。時(shí)帝覽惻怛。遣中使內(nèi)給事賈文瑰。將絹五十匹就院吊贈(zèng)宣口敕。奉問(wèn)氤弟子等。適聞法師遷神寂滅。痛惜良深。未審擬于何處安厝。賜到絹帛等。圣恩追悼。生榮死哀光于僧伍。俗壽七十三。僧臘五十三。以其年秋八月十二日葬于終南山陰逍遙園側(cè)。白塔存焉。
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【介紹】： 唐僧。會(huì)稽人，俗姓宋。聞長(zhǎng)壽寺和尚通達(dá)禪觀，往叩其關(guān)，學(xué)習(xí)之心，未嘗少懈，遂多通解。鄭卿典郡，聞其盛名，致疏往請(qǐng)，確然拒而不見。卒年七十九。有《涅槃經(jīng)注》。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十六 感通科
姓宋氏。會(huì)稽人也。少出家。依長(zhǎng)壽寺和尚。習(xí)禪觀。長(zhǎng)壽推許之。后注涅槃經(jīng)八十卷。時(shí)鄭卿尚書方領(lǐng)郡事。致疏請(qǐng)開演。拒不肯往。景龍二年。御史大夫馮思暴亡而蘇曰。始遙見鉅樹。枝柯繁茂?？墒a數(shù)畝。有二童子。手持簿引至其地。按覆罪愆。曰判官?gòu)d也。會(huì)舊相識(shí)張思義居判官旁。招手呼曰。吾是汝舅為洛陽(yáng)倉(cāng)吏。而長(zhǎng)官越格誣殺之。今以假貸太平寺錢。反油面故。未脫放。汝所坐者無(wú)他。但嘗于天后宮中亂越耳。茍能造涅槃經(jīng)鑄鐘可也。張且引馮巡視諸司輕重生處。臨行囑之曰。涅槃經(jīng)必得禮宗大師所傳于天臺(tái)者。此經(jīng)蓋為善神所呵護(hù)。而功德之多在他經(jīng)無(wú)與為比。又曰人生閻浮。不脩功德可憐哉。且曰吾家洛城道光坊內(nèi)。十字街第三。宅有池亭竹樹之觀。幸為我問(wèn)妻子安否也。既而馮求善本。未能遽得。復(fù)入冥立限畢功乃已。自爾住世四十八年宗之住世則九十七年也。宋高僧傳·卷第五 義解篇第二之二
釋禮宗。俗姓宋。會(huì)稽人也。道氣酋壯志求玄微。愿遂出塵決除鞅絆。聞長(zhǎng)壽寺和尚通達(dá)禪觀。往叩其關(guān)。學(xué)習(xí)之心未嘗少懈。師誨之曰。汝之出塵有大利益?？芍^良玉度尺。雖有十仞之土不能掩其光矣。乃奮藻攄華注涅槃經(jīng)。懷鉛握槧周于二載挫銳解紛怡然理順。遂成夾注八十卷焉。及鄭卿尚書典郡。聞其盛名致疏往請(qǐng)。確然拒而不赴。景龍二年有御史大夫馮思。忽爾暴終入一處。有二童子持簿領(lǐng)馮。庭對(duì)判官?gòu)d。按覆罪愆。令望彼巨樹。枝柯可覆數(shù)畝。判官身旁舊識(shí)者張思義。招手呼馮曰。吾是汝舅。曾為洛陽(yáng)倉(cāng)吏。被長(zhǎng)官越格誣殺。兼假貸太平寺中錢及油面。于今未脫。汝所坐者不合于天后宮中亂越致此暴卒?？砂l(fā)愿造涅槃經(jīng)鑄鐘。登即關(guān)奏判放卻還人世。臨行張語(yǔ)馮曰。在閻浮一日造功德得福無(wú)量。胡忍一生不修功德耶。此涅槃經(jīng)者禮宗大師注解。從天臺(tái)傳授。每有善神守護(hù)。時(shí)張差押馮往諸司考校輕重生處。囑之曰。汝去洛城道光坊內(nèi)十字街第三宅。是吾家。家有池亭竹樹。為問(wèn)妻兒安否。馮起尋經(jīng)本未獲而又死。經(jīng)三日立限。歸寫經(jīng)鑄鐘。工畢馮在世得四十八年終。宗亡春秋九十七焉。
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【生卒】：668—752 【介紹】： 唐僧。潤(rùn)州延陵人，字道清。俗姓馬，人稱馬祖，或稱馬素。武周如意年間出家江寧長(zhǎng)壽寺，晚年居潤(rùn)州幽棲寺。伏形苦節(jié)，無(wú)喜無(wú)怒，時(shí)人目為嬰兒行菩薩。揚(yáng)州與京口道俗爭(zhēng)迎致之。文宗大和時(shí)追謚大律禪師。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第五 傳宗科(三)
字道清。潤(rùn)之延陵馬氏子也。如意中。以制恩得度。隸名江寧長(zhǎng)壽寺既進(jìn)具。操行愈益奮厲。晚年入事威禪師于青山之幽禪寺。遂蒙印莂。自是劬躬苦志。交養(yǎng)恬和。外不為寒暑饑渴所變。內(nèi)不為冤親榮辱所移。識(shí)者以為行嬰兒行。世因號(hào)之嬰兒行菩薩焉。開元中。京口牧韋銑遣沙門僧汪。迎居鶴林寺素每衲衣坐床上。雖見貴顯。略不為動(dòng)而瞻禮。者充塞。嘗躬赴一屠家請(qǐng)。眾駭異。素曰佛性是同。無(wú)生豈別。茍可度者。吾即度之天寶初。將應(yīng)吳越命。揚(yáng)州沙門希玄夜半竊之。以往江北。濤波淼然。月黑難濟(jì)。持舟待風(fēng)。俄有白光。引棹登岸。乃滅傾城迎謁。津所車馬繁擁。不避涂潦。捐金擲幣。施予山積。素一不介意。悉以為悲田之費(fèi)。時(shí)李憕以禮部尚書牧揚(yáng)尤加禮。敬。已而京口移牒邀還二郡道俗紛諍莫決。其德之感物類如此。天寶十一載。十一月十一日。中夜趺坐而化。壽八十五。以其月二十一日。奉全身塔于黃鶴山西。所居之地方伯邑宰。率哀悼。執(zhí)心喪之禮者。袂相屬嗣法弟子法鑒法欽別有傳。菩薩戒弟子。吏部尚書齊潮廣州都督梁卿潤(rùn)州刺史徐嶠京兆韋昭理給事中韓賞御史中丞李丹禮部尚書崔令欽大和間。追謚大津禪師塔號(hào)大寶杭。宋高僧傳·卷第九 習(xí)禪篇第三之二
釋玄素。字道清。俗姓馬氏。潤(rùn)州延陵人也。生有異度幼而深仁。乳育安靜髫齔希尚求歸釋門。父母從之出依凈域。以如意年中始奉制度。隸名于江寧長(zhǎng)壽寺。進(jìn)具已后戒光騰燭定水澄漣。思入玄微行逾人表。既解色空常慕宗匠。晚年乃南入青山幽棲寺。因事威禪師。躬?dú)v彌載撞鐘大鳴。威誨以勝法。得其不刊之旨。從是伏形苦節(jié)交養(yǎng)恬和。敗納襯身寒暑不易。貴賤怨親曾無(wú)喜慍。時(shí)目之為嬰兒行菩薩。道業(yè)既高人希瞻禮。開元年中僧汪密請(qǐng)至京口。郡牧韋銑屈居鶴林。四部歸誠(chéng)充塞寺宇。素納衣空床未嘗出戶王侯稽首。不為動(dòng)搖。顧世名利猶如幻焉。忽于一日有屠者來(lái)禮謁。自生感悟懺悔先罪。求請(qǐng)素明中應(yīng)供。乃欣然受之降詣其舍。士庶驚駭咸稱異哉。素曰。佛性是同無(wú)生豈別。但可度者吾其度之。何異之有。天寶之初吳越瞻仰如想下生。楊州僧希玄請(qǐng)至江北。竊而宵遁。黑月難濟(jì)。江波淼然。持舟擬風(fēng)。俄頃有白光一道。引棹直渡通波獲全。楚人相慶佛日再耀。傾州奔赴會(huì)于津所。人物拒道間無(wú)立位。解衣投施積若山丘。略不干其懷抱。令悉充悲田之費(fèi)禮部尚書李憕為楊州牧。齋心虔虔二時(shí)瞻近。未幾而京口道俗思渴法音。仍移牒渡江再請(qǐng)還郡。二處紛諍莫決所從。李時(shí)謂人曰。本期奉道反成愛憎。因任從所請(qǐng)卻歸南郡。其感物慕德罕有與倫。以天寶十一載十一月十一日中夜無(wú)疾而化。春秋八十有五。哀感人倫慟徹城市。以其月二十一日奉全身建塔于黃鶴山西所住之地。方伯邑宰盡執(zhí)喪師之禮。率眾申哀江湖震響。素往于寺內(nèi)坐禪之所。高松偃覆如蓋。及移他樹還互如前。又當(dāng)舍壽之夕。房前雙桐無(wú)故自枯。識(shí)者以為雙林之變。但真乘妙理絕相難思。嘉瑞靈祥應(yīng)感必有。經(jīng)云。隨緣赴感即其事也。有門弟子法鑒及吳中法欽。此二大士重光道原僉具別傳。受菩薩戒弟子吏部侍郎齊浣廣州都督粱卿潤(rùn)州刺史徐嶠京兆韋昭理給事中韓賞御史中丞李丹禮部崔令欽 并道流人望咸款師資。亦嘗問(wèn)道于徑山。猶樂(lè)正子春于夫子。洗心瞻仰天漢彌高。水鑒明心悟深者眾矣。洎太和中。遠(yuǎn)慕遺風(fēng)高其令德。追謚大律禪師。太和大寶杭之塔。后人多以俗氏召之曰馬祖。或以姓名兼稱曰馬素是也。 系曰。彌天以出家子咸姓釋氏。懸合后到阿含經(jīng)。可不務(wù)乎。素師以俗姓呼之。必有由矣。噫繁盛法嗣猶不能遏此訛稱。則知素師名翼一飛四海仰止。故登俗域今警將來(lái)。宜正名也。高僧摘要·品高僧摘要卷三
字道清。姓馬。潤(rùn)州延陵人。生有異度。求歸釋門。父母從之。出依凈域。以如意年中。始奉制度。??名于江寧長(zhǎng)壽寺進(jìn)具。晚年乃南入青山幽棲寺。因事威禪師。伏形苦節(jié)。寒暑不易。貴賤怨親。曾無(wú)喜慍。時(shí)目之為嬰兒。行菩薩道王侯稽首。不為動(dòng)搖。顧世名利。猶如幻焉。忽一日。有屠者來(lái)禮謁。自生感悟。懺悔先罪。求請(qǐng)素明中應(yīng)供。乃欣然受之。降詣其舍。士庶驚駭稱異。素曰。佛性是同。無(wú)生豈別。但可度者。吾其度之。何異之有。天寶之初。吳越瞻仰。如想下生。楊州僧希玄。請(qǐng)至江北。竊而宵遁。黑月難濟(jì)。江波淼然。持舟擬風(fēng)。俄頃有白光一道。引棹直渡。通波獲全。楚人相慶。佛日再輝。傾州奔赴。會(huì)于津所。人物拒道。間無(wú)立位。解衣投施。積若山丘。略不干其懷抱。令悉充悲田之費(fèi)。
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俗姓額田，日本漆下郡人。少出家。武后長(zhǎng)安元年(701)入唐留學(xué)，習(xí)三論宗。學(xué)業(yè)穎秀，曾入內(nèi)宮講經(jīng)。玄宗開元六年(718)歸日本，后因性鯁直而解任。晚年受命依長(zhǎng)安西明寺之規(guī)模，建造大安寺。卒年不詳。事跡據(jù)《日本古典文學(xué)大系》本《懷風(fēng)藻》注?！稇扬L(fēng)藻》收其在唐所作詩(shī)1首，《全唐詩(shī)續(xù)拾》據(jù)之收入。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：670—748 【介紹】： 唐僧。東萊人，俗姓辛。中宗時(shí)得度。游西域、天竺歷七十余國(guó)，前后十八年，于玄宗開元七年返回長(zhǎng)安。進(jìn)佛真容、梵夾等，玄宗賜號(hào)慈慜三藏。住洛陽(yáng)罔極寺。平生勤修凈土業(yè)，撰有《往生凈土集》。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十四 弘法科(四)
生東萊辛氏。中宗朝得度。及登具足。乃慕義凈三藏之為人。于是而游西域焉。始泛舶三載。遍歷東南海中諸國(guó)。達(dá)中印土。禮謁圣跡。訪求梵夾。咨稟善知識(shí)。十有三載。莫不皆以凈土為真歸。彌陀為良導(dǎo)也。承茲法訓(xùn)。思欲利人。振錫還鄉(xiāng)。又涉四載。至北印土健馱羅國(guó)。東北大山。盡七日夕斷食。扣頭畢命。誓禱觀音現(xiàn)相。俄而空中紫金色。身長(zhǎng)一丈馀。坐寶蓮華。右手摩頂。而告日曰。汝當(dāng)勸令眾生。念佛誦經(jīng)。往生西方凈土。極樂(lè)世界。彌陀佛國(guó)。到彼國(guó)已。見佛及我。所得利益。勝過(guò)諸行。說(shuō)已忽滅。日斷食困甚。聞法強(qiáng)壯。即踰蔥嶺。過(guò)流沙凡十有八年。達(dá)于京師。開元七年也。貢佛真容梵夾等。詔賜號(hào)慈憫三藏。又著往生凈土集。行世且興渠為五辛之一。而東土之明律者多不能識(shí)?；蛞詾槭|薹葫荽阿魏等。乃于凈土集中。具書之。以曉將來(lái)云。五辛此土惟四。興渠者訛梵也。華云形具。根如細(xì)蔓菁而白。其氣如蒜。日嘗于于阇國(guó)見之。馀國(guó)亦無(wú)有。維時(shí)方冬。枝葉已盡。獨(dú)留其根。以待食用。日言其根之狀。殊。詳而枝葉則莫之詳也。天寶七年卒。年六十九。塔白鹿原。宋高僧傳·卷第二十九 雜科聲德篇第十之一
釋慧日。俗姓辛氏。東萊人也。中宗朝得度。及登具足后遇義凈三藏造一乘之極。躬詣竺乾。心恒羨慕。日遂誓游西域。始者泛舶渡海自經(jīng)三載。東南海中諸國(guó)昆崙佛誓師子洲等。經(jīng)過(guò)略遍乃達(dá)天竺。禮謁圣跡。尋求梵本。訪善知識(shí)一十三年。咨稟法訓(xùn)思欲利人。振錫還鄉(xiāng)獨(dú)影孤征。雪嶺胡鄉(xiāng)又涉四載。既經(jīng)多苦深厭閻浮。何國(guó)何方有樂(lè)無(wú)苦。何法何行能速見佛。遍問(wèn)天竺三藏。學(xué)者所說(shuō)皆贊凈土。復(fù)合金口。其于速疾是一生路。盡此報(bào)身必得往生極樂(lè)世界。親得奉事阿彌陀佛。聞已頂受。漸至北印度健馱羅國(guó)。王城東北有一大山。山有觀音像。有志誠(chéng)祈請(qǐng)多得現(xiàn)身。日遂七日叩頭。又?jǐn)嗍钞吤鼮槠凇Ｖ疗呷找骨椅囱?。觀音空中現(xiàn)紫金色相。長(zhǎng)一丈馀。坐寶蓮華。垂右手摩日頂曰。汝欲傳法自利利他。西方凈土極樂(lè)世界彌陀佛國(guó)。勸令念佛誦經(jīng)回愿往生到彼國(guó)已見佛及我得大利益。汝自當(dāng)知凈土法門勝過(guò)諸行。說(shuō)已忽滅。日斷食既困。聞此強(qiáng)壯。及登嶺東歸。計(jì)行七十馀國(guó)?？傄皇四?。開元七年方達(dá)長(zhǎng)安。進(jìn)帝佛真容梵夾等開悟帝心。賜號(hào)曰慈慜三藏。生常勤修凈土之業(yè)。著往生凈土集行于世。其道與善導(dǎo)少康異時(shí)同化也。又以僧徒多迷五辛中興渠。興渠人多說(shuō)不同。或云蕓薹胡荽或云阿魏。唯凈土集中別行書出云。五辛此土唯有四。一蒜二韭三蔥四薤。闕于興渠。梵語(yǔ)稍訛。正云形具馀國(guó)不見?；刂劣陉D方得見也。根粗如細(xì)蔓菁根而白。其臭如蒜。彼國(guó)人種取根食也于時(shí)冬天到彼不見枝葉。薹荽非五辛。所食無(wú)罪。日親見為驗(yàn)歟。以天寶七年卒于住寺。報(bào)齡六十九。葬于白鹿原成小塔焉。馀姚休光寺釋真法師。金華人也。俗姓王氏。真??丱辭家童蒙悟道。發(fā)大精進(jìn)堅(jiān)持戒地。一門之中數(shù)人緇服。真學(xué)習(xí)師古義成先圣。八部經(jīng)理宛在掌中。三乘法源盡于度內(nèi)。天寶六年太守秦公長(zhǎng)史狄公知其行高。遂以名薦主休光寺焉。二公常相謂曰。真公通深妙法玄無(wú)上義問(wèn)一得三言發(fā)響應(yīng)。昔利涉辯博僧會(huì)智周。與之齊驅(qū)。未可同日。以其八年終于寺。本縣令王璲述德刊銘。洪元慎書焉。
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釋惠符。姓戚氏。越州諸暨人也。登其弱冠勇氣過(guò)人。角力馳逐無(wú)能及者。然其任俠且厭在家。忽投香嚴(yán)寺矯跡柔心淳淑頓變。納法之后練行孤標(biāo)。每夜沿山據(jù)草座安禪不動(dòng)。復(fù)研尋經(jīng)論。見潛縣之霍山。昔漢武嘗徙南岳之祭于此。極成勝境。其中天柱寺可以棲神。乃結(jié)庵居焉。無(wú)幾有巨蛇張口毒火焱焱。符徐語(yǔ)之曰。汝尋宿債吾可噬也。不然洗身定意。如運(yùn)業(yè)通來(lái)為受戒。斯須弭按蜿蜒而去。果化成人形來(lái)求出家。符為之落發(fā)披衣。受訖禮辭而退。后被告符私度。具以實(shí)對(duì)辯。符云。若私度有愆甘聽其罪。官吏知非常而縱之。符凡見瘡癤膿流。皆咒之則差。至開元十八年無(wú)疾而終。乃從火葬見骨節(jié)相連之狀焉。
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姓戚氏。越之諸暨人也。少有膂力。任俠不事生業(yè)。因投師出家香嚴(yán)寺。納戒之后。顧能矯跡柔心。頓變初操。持律安禪。研尋經(jīng)論。無(wú)何乃入灊縣霍山天柱峰結(jié)庵而居焉。久之。有鉅蛇張口向符。若將者。符徐語(yǔ)之曰。吾有宿負(fù)。即請(qǐng)償之。茍汝以業(yè)縛而欲以遽脫者。宜易形來(lái)。吾為授戒已而。果有童子。愿依符度世。乃為落發(fā)披衣而去?；蛟V其私度于官。符對(duì)辨具實(shí)。吏察其非常。而縱之。平生善持咒。及歸鄉(xiāng)里。患疽癤者。請(qǐng)咒之。立愈。開元十八年卒。阇毗骨節(jié)相連鎖不散。
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【介紹】： 唐僧。剪發(fā)齊眉，衣布袋，居天臺(tái)山國(guó)清寺。晝則春米供僧，夜則扃房吟詠，或騎虎巡廊唱道。人或借問(wèn)，只對(duì)“隨時(shí)”而已，更無(wú)他語(yǔ)。后獨(dú)入五臺(tái)山巡禮，回天臺(tái)山示滅。唐詩(shī)大辭典 修訂本
一作封干。天臺(tái)山國(guó)清寺僧。身長(zhǎng)7尺余，常衣布裘，剪發(fā)齊眉。人問(wèn)其佛理，僅對(duì)以“隨時(shí)”二字，別無(wú)他語(yǔ)。傳曾騎虎入松門，口誦《唱道歌》，眾僧見而驚畏。喜執(zhí)役舂谷，以應(yīng)齋炊。曾至五臺(tái)山巡禮。及其卒后，傳云有人于玄宗先天間見其在長(zhǎng)安行化?！?a target='_blank'>宋高僧傳》卷一九、《景德傳燈錄》卷二七有傳。《全唐詩(shī)》存詩(shī)2首，近人余嘉錫《四庫(kù)提要辨證》卷二〇以為宋人所依托。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三十 神化科(二)
居天臺(tái)山國(guó)清寺。身長(zhǎng)七尺馀。剪發(fā)齊眉。擁布裘。寒暑不易。日事舂給眾?；蜃善浞鸱?。則以隨時(shí)二字對(duì)之。間騎一虎往來(lái)松徑間。夜每唱歌其院達(dá)旦。僧俗知敬。久之。示滅于寺。先天中。京兆閭立胤。將之官天臺(tái)。忽患頭疾。庸醫(yī)莫能效。無(wú)何而封干稱自天臺(tái)來(lái)謁。且求治其疾。即汲水盈凈器噀之。疾良已。胤大喜。因引與坐深語(yǔ)。遍訪天臺(tái)人物之可見者。曰。使君他日。當(dāng)無(wú)忘文殊普賢也。胤詰其為誰(shuí)。則曰寒山拾得耳。夫二人。素隸國(guó)清寺。至則但于國(guó)清求之而已。然尤不可以貌得也。胤既視事。因造寺如所約。時(shí)寺僧道翹。以知事接待。胤先從問(wèn)封干師所在處。而虎跡滿藏后舊院。見寒拾方共執(zhí)爨。灶下相顧大噱。胤亟拜之。則咄曰。彌陀不識(shí)。禮我何為。又曰。封干饒舌封干饒舌。遂??手竟趨出 寒山子。始不知其何來(lái)。貌癯瘁。樺冠木屐。疏布襦褲。隱跡始豐縣之寒巖。世因以寒山名之。發(fā)言有理趣。辭句俊偉。非學(xué)者所企及。閭丘嘗躬以湯藥衣服遺之。而寒山遽喝巖石使裂。入其中。且入連咄曰。賊賊。又曰。報(bào)汝諸人。各自努力。既入而石合無(wú)痕罅。閭丘命道翹錄其詩(shī)。樹葉崖石屋壁上得。凡三百馀首。集之以傳至今云 拾得者。以拾得而名也。昔封干師游赤城。聞兒啼道旁。而抱以歸。委靈熠視養(yǎng)焉。稍長(zhǎng)。職上堂中圣僧供。顧日坐案上啖其供。復(fù)誶罵圣僧小果?；蛞愿骒`熠。熠遣上供伽藍(lán)神祠。以屈辱之。而烏鳶啄神祠供。拾得則杖其神曰。汝力不能護(hù)所食。而能護(hù)伽藍(lán)乎。是夕神見夢(mèng)于寺僧曰。拾得打我奈何。明日眾僧語(yǔ)所夢(mèng)。人人同。莫不嘆異。于是詣縣廷投牒言狀?？h申州。州符寺。宜稱賢士。而拾得賢士。由是聞天下。然身未嘗去國(guó)清。尤友善寒山子。每齋馀滌器。則漉蔬滓納竹筒中。以俟寒山之至。而負(fù)以去?；蚧扉阅练艜缱詷?lè)。一日僧布薩。忽騎牛闖門入。首座訶之。遂對(duì)群牛立階下。次第以名呼寺僧之已亡者。茍呼一名。則一牛輒應(yīng)聲。過(guò)立其側(cè)。盡過(guò)其牛乃已。眾慚懼。后以閭丘故走避。終不知其所在焉。宋高僧傳·卷第十九 感通篇第六之二
釋封干師者。本居天臺(tái)山國(guó)清寺也。剪發(fā)齊眉布裘擁質(zhì)。身量可七尺馀。人或借問(wèn)。止對(duì)曰隨時(shí)二字而已更無(wú)他語(yǔ)。樂(lè)獨(dú)舂谷。役同城旦。應(yīng)副齋炊。嘗乘虎直入松門。眾僧驚懼。口唱唱道歌。時(shí)眾方皆崇重。及終后于先天年中在京兆行化。非恒人之常調(diào)。士庶見之無(wú)不傾禮。以其躡萬(wàn)回師之后。微亦相類。風(fēng)狂之相過(guò)之。言則多中。先是國(guó)清寺僧廚中有二苦行。曰寒山子。曰拾得。多于僧廚執(zhí)爨。爨訖二人晤語(yǔ)。潛聽者多不體解。亦甚顛狂糺合相親。蓋同類相求耳。時(shí)閭丘胤出牧丹丘。將議巾車?？囝^疼羌甚。醫(yī)工寡效。邂逅干造云。某自天臺(tái)來(lái)謁使君。且告之患。干曰。君何慮乎。便索凈器吮水噴之。斯須覺(jué)體中頗佳。閭丘異之。乃請(qǐng)干一言定此行之吉兇。曰到任記謁文殊。閭丘曰。此菩薩何在。曰國(guó)清寺廚執(zhí)爨洗器者是。及入山寺。問(wèn)曰。此寺曾有封干禪師。曰有。院在何所。寒山拾得復(fù)是何人。時(shí)僧道翹對(duì)曰。封干舊院即經(jīng)藏后。今闃無(wú)人。止有虎豹。時(shí)來(lái)此哮吼耳。寒拾二人見在僧廚執(zhí)役。閭丘入干房。唯見虎跡縱橫。又問(wèn)干在此有何行業(yè)。曰唯事舂谷供僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三嘆嗟。乃入廚見二人燒柴木有圍爐之狀。閭丘拜之。二人連聲咄吒。后執(zhí)閭丘手褻之若嬰孺呵呵不已。行曰封干饒舌。自此二人相攜手出松門。更不復(fù)入寺焉。干又嘗入五臺(tái)巡禮。逢一老翁。問(wèn)曰。莫是文殊否。翁曰。豈可有二文殊。干禮之未起?；腥皇е?次有木??師者。多游京邑市廛間。亦類封干。人莫輕測(cè)。封豐二字出沒(méi)不同。韋述吏官作封疆之封。閭丘序三賢作豐稔之豐。未知孰是。 系曰。按封干先天中游遨京室。知閭丘寒山拾得俱睿宗朝人也。奈何宣師高僧傳中閭丘武臣也。是唐初人。閭丘序記三人不言年代使人悶焉。復(fù)賜緋乃文資也。夫如是乃有二同姓名閭丘也。又大溈祐公于憲宗朝遇寒山子指其泐潭。仍逢拾得于國(guó)清。知三人是唐季葉時(shí)猶存。夫封干也天臺(tái)沒(méi)而京兆出。寒拾也先天在而元和逢。為年壽彌長(zhǎng)耶。為隱顯不恒耶。易象有之。小狐汔濟(jì)。其此之謂乎。神僧傳·卷第六
釋豐干師者。本居天臺(tái)國(guó)清寺。剪發(fā)齊眉布裘擁質(zhì)。身量可七尺馀。人或借問(wèn)。止對(duì)曰。隨時(shí)二字而已。更無(wú)他語(yǔ)。樂(lè)獨(dú)舂谷。役同城旦。應(yīng)副齋炊。嘗乘虎直入松門。眾僧驚懼口唱唱道歌。與拾得寒山子二人相得歡甚。豐干出云游。適閭丘胤出守臺(tái)州欲之官。俄病頭風(fēng)召名醫(yī)莫差。豐干偶至其家。自謂善療此疾。閭丘聞而見之。師持凈水噀之須臾祛殄。因是大加敬焉。問(wèn)所從來(lái)。曰天臺(tái)國(guó)清。曰彼有賢達(dá)否。曰寒山文殊拾得普賢。當(dāng)就見之。閭丘至任。三日后即到寺。問(wèn)曰。此寺曾有豐干禪師否。曰有。院在何所。寒山拾得復(fù)是何人。時(shí)僧道翹對(duì)曰。豐干舊院即經(jīng)藏后。今闃無(wú)人止有虎豹。時(shí)來(lái)此哮吼耳。寒山拾得二人見在僧廚執(zhí)役。閭丘入干房唯見虎跡縱橫。又問(wèn)干在此有何行業(yè)。曰唯事舂谷供僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三嗟嘆。乃入廚見二人拜之。二人起走曰。豐干饒舌彌陀不識(shí)。禮我何為。遂攜手出松門。更不復(fù)入寺焉。豐干后不知所終。高僧摘要·品高僧摘要卷三
剪發(fā)齊眉。布裘擁質(zhì)。人或問(wèn)止。對(duì)曰。隨時(shí)二字而已。更無(wú)他語(yǔ)。嘗乘虎直入松門。眾僧驚懼?？诔栏?。眾皆宗重。后于先天年中。在京兆行化。相類風(fēng)狂。言則多中。先是國(guó)清寺僧廚中。有二苦行。曰寒山子。曰拾得。多于僧廚執(zhí)爨。爨訖。二人晤語(yǔ)。潛聽者多不體解。時(shí)閭丘胤。出牧丹丘。將議巾車?？囝^疼。醫(yī)工寡效。干造云。某自天臺(tái)來(lái)。謁使君。丘告之患。干曰。君何慮乎。便索凈器。咒水噴之。斯須覺(jué)體中頗佳。閭丘異之。乃請(qǐng)干一言。定此行吉兇干曰。到任記謁文殊。閭丘曰。此菩薩何在。曰國(guó)清寺廚。執(zhí)?洗器者是。及入山寺。問(wèn)曰。此寺曾有豐干禪師。曰有。院在何所。寒山拾得復(fù)是何人。時(shí)僧道翹對(duì)曰。豐干舊院。即經(jīng)藏后。今闃無(wú)人。止有虎豹時(shí)來(lái)此哮吼耳。寒拾二人。見在僧廚執(zhí)役。閭丘入干房。唯見虎跡縱橫。又問(wèn)。干在此有何行業(yè)。曰唯事舂谷。供僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三嘆嗟。乃入廚。見二人燒柴木。有圍爐之狀。閭丘拜之。二人連聲咄吒。后執(zhí)閭丘手褻之。若嚶孺呵呵不已。行曰。豐干饒舌。自此二人相攜手出松門。更不復(fù)入寺焉。
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【生卒】：673—735 【介紹】： 唐僧。代州雁門人，俗姓趙。幼愚鈍。年十二，入五臺(tái)山華嚴(yán)寺為僧，以凈覺(jué)為師。受戒后，難于誦習(xí)。相傳三十六歲時(shí)，冒雪至東臺(tái)，遇一老人現(xiàn)文殊像，后閱經(jīng)典，目覽所及，輒誦于口。后無(wú)疾而終。宋高僧傳·卷第二十一 感通篇第六之四
釋牛云。俗姓趙。雁門人也。童蒙之歲有似神不足。遣入鄉(xiāng)校終日不知一字。惟見僧尼合掌有畏憚之貌。年甫十二。二親送往五臺(tái)華嚴(yán)寺善住閣院。出家禮凈覺(jué)為師。每令負(fù)薪汲水。時(shí)眾輕其樸鈍。多以謔浪歸之。年滿受具益難誦習(xí)。及年三十有六乃言曰。我聞臺(tái)上恒有文殊現(xiàn)形。我今跣足而去。儻見文殊惟求聰明學(xué)誦經(jīng)法耳。時(shí)冒寒雪情無(wú)退屈。至東臺(tái)頂見一老人然火而坐。云問(wèn)曰。如此雪寒從何而來(lái)。老人曰。吾從川下來(lái)。云曰。從何道上何無(wú)屨跡。曰吾雪前來(lái)。老人卻問(wèn)云曰。有何心愿犯雪徒跣而至。豈不苦也。云曰。吾雖為僧自恨昏鈍不能誦念經(jīng)法。此來(lái)欲求見文殊只乞聰明果報(bào)。老人曰。奇哉。又曰。此處不見文殊更欲何之。云曰。欲上北臺(tái)去。老人曰。吾意亦然。曰請(qǐng)師先行。云乃游遍臺(tái)頂告別。老人自西而去。薄暮方到北臺(tái)。又見老人然火而坐。頗為驚怪。問(wèn)曰。適于東臺(tái)相別。為何先至。老人曰。師不知要路所以來(lái)遲。云雖承此語(yǔ)心乃猶豫。只此老人莫應(yīng)文殊也。云乃嗚足禮拜。老人曰。吾俗人也不應(yīng)作禮。唯貪設(shè)禮情屬不移。良久老人云。休禮。候吾入定觀汝前身作何行業(yè)而昏鈍也。老人閉目。倏爾開顏語(yǔ)云曰。汝前生為牛來(lái)。因載藏經(jīng)今得為僧。而闇鈍耳。汝于龍?zhí)眠吶∫昏憗?lái)。與汝斸卻心頭淤肉即明快也。云遂得钁度與。老人曰。汝但閉目。候吾教開即開。因閉目。次有似當(dāng)心施钁身無(wú)痛苦。心乃豁然。似闇?zhǔn)伊⒂诿鳠簟＞抟箲矣趫A月也。云開目。乃見老人現(xiàn)文殊像。語(yǔ)云曰。汝自后誦念經(jīng)法歷耳無(wú)忘。又于華嚴(yán)寺澗東院大有因緣。無(wú)得退轉(zhuǎn)。云乃行悲行泣。接足而禮。未舉頭頃不見菩薩矣。云后下山四支無(wú)損。凡曰經(jīng)典。目所一覽輒誦于口。明年夏五月繞育王塔。行道念經(jīng)。至更初乃見一道直光。從北臺(tái)頂連瑞塔基。久而不散。于光明中現(xiàn)寶閣一所。前有金牌題云善住云憶菩薩授記之言。依光中所現(xiàn)之閣而建置焉。道化施行人咸貴重。于開元二十三年無(wú)疾而終。俗齡六十三。法臘四十四矣。云名亡上字。承文殊記識(shí)本跡為牛。故時(shí)號(hào)之焉。
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【生卒】：673—754 【介紹】： 唐僧。烏程人，字慧明。俗姓傅。九歲出家。后至光州從岸律師受具足戒。博覽經(jīng)論，尤精《涅槃經(jīng)》。曾從天臺(tái)宗慧威學(xué)《法華》等經(jīng)，又依恭禪師重修觀法。隱居左溪巖，世稱“左溪尊者”。有《法華經(jīng)科文》。全唐文·卷九百十五
玄朗字慧明。俗姓傅氏。東陽(yáng)烏傷人。大士六世孫浦江。江夏太守拯公之后。九歲出家。如意元年敕度清泰寺。天寶十三年卒。年八十二。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第五 傳宗科(三)
字慧明。姓傅氏。其先浦陽(yáng)郡人。自江夏太守拯避地江左。遂占藉婺之烏傷。朗則梁大士翕之六世孫也。母葛氏夢(mèng)。乘羊車行虛空中。寤有妊。逮產(chǎn)笑而不啼。甫九歲即出家。依師誦竺典。日能覆習(xí)七紙。如意元年。五月十九日。詔度配居清泰寺。弱冠依岸律師受具于光州。學(xué)貫毗尼。后于經(jīng)論。無(wú)不研究。而尤善涅槃。稔聞天臺(tái)宗旨之妙。乃詣東陽(yáng)天宮寺。稟慧威師止觀法門。遁跡左溪巖中。世因以為號(hào)。發(fā)愿期生兜率。嘗于寺之殿壁。繢觀音賓頭盧像。偶焚香斂念。輒感五色神光。觀者群擁。時(shí)有盲狗。每至則長(zhǎng)嗥宛轉(zhuǎn)于地。朗憐之為懺悔。僅旬浹狗雙目竟明。 優(yōu)游丘。壑。誨飭徒眾。日不怠。疏衣糲食。四十馀年。無(wú)小變。且使弟子稟靈營(yíng)構(gòu)屋廬。繕治像設(shè)。復(fù)磚累二塔。而所居之規(guī)撫益。備。天寶十三年九月十九日。以微疾終。春秋八十二。僧夏六十一。靈輿塔之巖中。其平生所著。法華經(jīng)科文二卷。以付弟子道賓慧徒法源神邕守真。道遵道原清辨等。宋高僧傳·卷第二十六 興福篇第九之一
釋玄朗。字慧明。姓傅氏。其先浦陽(yáng)郡江夏太守拯公之后。曹魏世避地于江左。則梁大士翕之六代孫。遂為烏傷人也。母葛氏初妊夢(mèng)乘羊車飛空躡虛。而覺(jué)身重。自茲已后葷血惡聞。殆乎產(chǎn)蓐亦如初寐。覺(jué)后心輕體安。嬰兒不啼唍爾而笑。九歲出家。師授其經(jīng)日過(guò)七紙。如意元年閏五月十九日敕度配清泰寺。弱冠遠(yuǎn)尋光州岸律師受滿足戒。旋學(xué)律范。又博覽經(jīng)論搜求異同。尤切涅槃。常恨古人雖有章疏。判斷未為平允。往在會(huì)稽妙喜寺。與印宗禪師商確秘要。雖互相述許大旨未周。聞天臺(tái)一宗可以清眾滯?？梢匀ひ焕怼Ｒ蛟剸|陽(yáng)天宮寺慧威法師。威稟承括州智威。時(shí)傳威是徐陵后身灌頂師之高足也。朗親附之不患貧苦。達(dá)法華凈名大論止觀禪門等。凡一宗之教跡研覈至精。后依恭禪師重修觀法。博達(dá)儒書兼閑道宗。無(wú)不該覽。雖通諸見獨(dú)以止觀以為入道之程。作安心之域。雖眾圣繼想而以觀音悲智為事行良津。游心十乘諦冥三觀。四悉利物六即體遍。雖致心物表身厭人寰情捐舊廬志棲林壑。唯十八種十二頭陀。隱左溪巖。因以為號(hào)。獨(dú)坐一室。三十馀秋。麻纻為衣糲蔬充食。有愿生兜率宮必資福事。乃構(gòu)殿壁。繢觀音賓頭盧像。乃焚香斂念。便感五色神光。道俗俱瞻嘆未曾有。此后或猿玃來(lái)而捧缽?；蝻w鳥息以聽經(jīng)。時(shí)有盲狗來(lái)至山門。長(zhǎng)嗥宛轉(zhuǎn)于地。朗憫之焚香精誠(chéng)為狗懺悔。不踰旬日雙目豁明。至開元十六年。刺史王上客屈朗出山暫居城下。朗辭疾仍歸本居。厥后誨人匪倦講不待眾。一郁多羅四十馀年。一尼師壇終身不易。食無(wú)重味居必偏廈。非因?qū)そ?jīng)典不然一燭。非因覲圣容不行一步。其細(xì)行修心蓋徇律法之制。遂得遠(yuǎn)域沙門鄰境耆耋擁室填門。若冬陽(yáng)夏陰弗召而自至也。其寺宇凋弊。乃指授僧靈稟建其殿宇。形像累二磚塔。繢事不用牛膠。悉調(diào)香汁。天臺(tái)之教鼎盛何莫由斯也。一日顧謂門人曰。吾眾事云畢年旦暮焉。以天寶十三年九月十九日薄疾而終。春秋八十有二。僧夏六十一。置塔于巖所。生常撰法華經(jīng)科文二卷。付法弟子衢州龍丘寺道賓。凈安寺慧從。越州法華寺法源神邕。常州福業(yè)寺守真。蘇州報(bào)恩寺道遵。明州大寶寺道原。婺州開元寺清辯。齠年慕道志意求師。不踰三年思過(guò)半矣。行其道者號(hào)左溪焉。第其傳法號(hào)五祖矣。禹山沙門神迥著乎真贊矣。 系曰。觀其唐世已上求戒者。得自選名德為師。近代官度以引次排之。立司存主之。不由己也。朗之求戒不其是乎。如是師資相練恩義所生。脫臨事請(qǐng)為則喻同野馬也。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：?—735 【介紹】： 唐僧?，樞巴趵顩_子。武則天時(shí)沖以起兵復(fù)唐室而族誅，光儀方在襁褓，乳母負(fù)而匿之，后遇老僧剃度為僧。中宗復(fù)位，敕求瑯邪王后代，光儀始自陳，詔令襲父爵，懇讓，誓愿為僧，居法興寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十四 弘法科(四)
宗室瑯琊王子也。武后時(shí)。與越王起兵。得罪族誅。儀方襁褓。乳母竊負(fù)逃民間。且八歲。詔求之急。乳母懼與決舍去。儀獨(dú)行。終以凍餒。依老僧落發(fā)于青龍寺。稍長(zhǎng)經(jīng)律通貫。習(xí)禪燕。自以為出家之樂(lè)。誠(chéng)非世俗榮名利達(dá)。所可比也。會(huì)中宗詔訪瑯琊王后。儀因向寺主吐實(shí)。寺主大駭。即言之扶風(fēng)郡郡太守悅其狀貌。逼妻以女。不可。遽以聞。召見。詔使返服襲父爵。懇辭。愿守志自放丘壑。詔許之。仍聽繕治蘭若。領(lǐng)徒眾以居。平生素愛終南山水之勝。自法興諸寺之葺。而庵廬精舍。往往皆是。侍衛(wèi)瞻候者。常數(shù)千百人。雖權(quán)要卿相。所不逮。亦其勢(shì)然也。開元二十三年。六月二十三日。集弟子垂訓(xùn)訖。北首枕肱。右脅臥而卒。弟子稟遺命。葬之少陵原南。復(fù)辟天寶寺于其地。以弟子世傳守焉。宋高僧傳·卷第二十六 興福篇第九之一
釋光儀。姓李氏。本唐宗室也。父瑯琊王與越王起兵。欲復(fù)本朝中興帝道不克。天后族誅之而無(wú)噍類。儀方在襁褓中。乳母負(fù)之而逃。后數(shù)年則天竊聞瑯琊有子在民間。購(gòu)之逾急。乳母將至扶風(fēng)界中。鬻女工以自給。儀年八歲狀貌不群神悟超拔。乳母疑遭貌取而敗。且極憂疑。乃造布襦置錢于腰腹間。于桑林之下告之令去。敕搜不慢。吾慮俱死無(wú)益于事。汝聰穎必可自立。或一旦富貴無(wú)忘老姥。言訖對(duì)泣。儀慟不自勝。乳母從此而逝矣。儀茫然行至逆旅與群兒戲。有郡守夫人往夫所住處方息。俱此見儀群聚且貌俊爽。因而憐之。召謂之曰。郎君家何在。而獨(dú)行至此。儀紿之曰。莊鄰于此。有時(shí)閑戲耳。夫人食之又給之錢。乃解衣而內(nèi)其錢。日暮尋徑而去擬投村墅。遇一老僧。呼曰。爾小子。汝今一身家已破滅。將奚所適。儀驚愕佇立。老僧又曰。出家閑曠且無(wú)憂畏。小子欲之乎。儀曰。素所愿也。老僧因攜其手至大樹陰。令禮十方佛。歸依常住佛法僧已。因削其?。又出袈裟以披服之。小大稱其體。其執(zhí)持收掩猶如幾夏比丘。老僧喜曰。此習(xí)性使然。善持僧行。遂指東北曰。去此數(shù)里有伽藍(lán)。汝直詣彼謁寺主云。我使汝為其弟子也。言畢老僧欻然亡矣。方知圣僧也。儀如言趨彼寺。主駭其言。因留之。經(jīng)十年許。儀已洞明經(jīng)律善其禪觀。而屬中宗即位唐室復(fù)興。敕求瑯琊王后。儀方向寺僧言之。時(shí)眾大駭。因出詣扶風(fēng)李使君。即儀之諸父也。見之悲喜。乃舍之于家。方以狀聞。固請(qǐng)不可。使君有女年齒相侔。一見儀而心悅愿致情曲。儀恐懾而避焉。他日會(huì)使君夫人出。其女靚妝麗服。從者越多來(lái)而逼之。儀固拒百端終不屑就。紿之曰。身不潔。請(qǐng)沐浴待命。女許諾方令具湯沐。女出因閉關(guān)。女還排戶。既不得入。自牖窺之。方持削發(fā)刀。顧而言曰。有于此根故為欲逼。今若除此何逼之為。女懼止之。不可。遂斷其勢(shì)投之于地。儀亦悶絕。戶既不開。俄而使君夫人俱到。女實(shí)情具告遂破戶視之漸蘇。命醫(yī)工舁歸蠶室。以火燒地苦酒沃之。坐之于上以膏傅之。月馀瘡愈。使君奏儀是瑯琊王子。有敕命驛置至京。引見慰問(wèn)優(yōu)赍豐洽。詔襲父爵。儀懇讓。誓愿為僧確乎不拔。中宗敕令領(lǐng)徒。任置蘭若自恣化方。儀性好終南山。因居法興寺。于諸谷口造庵寮蘭若凡數(shù)十處。率由道聲馳遠(yuǎn)談?wù)f動(dòng)人?；蛏叫惺镩g緇素侍者常數(shù)千百人。迎候瞻待甚于權(quán)要卿相焉。儀恒居寂定?；蜓詫?lái)事以決吉兇。必?zé)o差忒。人益歸之。開元二十三年六月二十三日。先囑累弟子。當(dāng)謹(jǐn)護(hù)身口勿事諠嘩。祖師意無(wú)別事。靜則真法現(xiàn)前。此外提唱皆不獲已。言極激切。因北首而臥。枕肱右脅著席而亡。此大涅槃之表兆也。遺言令葬于少陵原南。乃鑿原成室而封之。柩之發(fā)也異香芬馥。狀貌如生。祖車出城白鶴數(shù)百鳴唳空中。?云依約覆車數(shù)十里。道俗號(hào)咷多持孝服。所葬之地遂建天寶寺。弟子皆留而守之。高僧摘要·品高僧摘要卷三
姓李。本唐宗室。父瑯琊王。與越王起兵。欲復(fù)本朝。中興帝道。不克。天后族誅之。儀方在襁褓中。乳母負(fù)之而逃。后數(shù)年。則天竊聞瑯琊有子在民間。購(gòu)之逾急。乳母將至扶風(fēng)界中。鬻女工以自給。儀年八歲。狀貌不群。神悟超拔。乳母疑遭貌取而敗。且極憂疑。乃造布襦。置錢于腰腹間。于桑林下。告之令去。敕搜不慢。吾慮俱死。無(wú)益于事。汝聰穎必可自立?；蛞坏└毁F。無(wú)忘老姥。言迄對(duì)泣。儀慟不自勝。乳母從此而逝矣。儀茫然。行至逆旅。日暮尋徑。擬投村墅。遇一老僧呼曰。爾小子。汝今一身。家已破滅。將奚所適。儀敬愕佇立。老僧又曰。出家閑曠。且無(wú)憂畏。小子欲之乎。儀曰。素所愿也。老僧因攜其手。至大樹陰。令禮十方佛。歸依常住佛法僧已。因削其?。又出袈裟。以披服之。小大稱其體。其執(zhí)持收掩。猶如幾夏比丘。老僧喜曰。此習(xí)性使然。善持僧行。遂指東北曰。去此數(shù)里有伽藍(lán)。汝直詣彼。謁寺主云。我使汝為其弟子也。言畢。老僧欻然亡矣。方知圣僧也。儀如言趨彼。寺主駭其言。因留之。經(jīng)十年。儀已洞明經(jīng)律。善其禪觀。屬中宗即位。唐室復(fù)興。敕求瑯琊王后。儀方向寺僧言之。時(shí)眾大駭。因出詣扶風(fēng)李使君。即儀之諸父也。見之悲喜。乃舍之于家。方以狀聞。固請(qǐng)不可。使君有女。年齒相侔。一見儀而心悅。愿致情曲。儀恐懾而避焉。他日會(huì)使君夫人。出其女靚妝麗服。從者越多。來(lái)而逼之。儀固拒百端。終不屑就。紿之曰。身不潔。請(qǐng)沐浴待命。女許諾。方令具湯沐。女出。因閉關(guān)。女還排戶。既不得入。自牖窺之。方持削發(fā)刀。顧而言曰。有于此根。故為欲逼。今若除此。何逼之為。女懼止之不可。遂斷其勢(shì)。投之于地。儀亦悶絕。戶既不開。俄而使君夫人俱到。女實(shí)情具告。遂破戶視之。漸蘇。命醫(yī)工舁歸蠶室。以火燒地。苦酒沃之。坐之于上。以膏傳之。月馀瘡愈。使君奏儀是瑯琊王子。有敕命驛置至京。引見慰問(wèn)。優(yōu)賚豐洽。詔襲父爵。儀懇讓。誓愿為僧。確乎不拔。中宗敕令領(lǐng)徒。任置蘭若。自恣化方。儀性好終南山。因居法興寺。于諸谷口。造庵寮蘭若。凡數(shù)十處。道聲馳遠(yuǎn)。談?wù)f動(dòng)人?；蛏叫惺镩g。緇素侍者。常數(shù)千百人。迎候瞻待。儀恒居寂定?；蜓詫?lái)事。以決吉兇。必?zé)o差忒。人益歸之。開元二十三年六月二十三日。囑累弟子。當(dāng)謹(jǐn)護(hù)身口。勿事諠嘩。祖師意無(wú)別事。靜則真法現(xiàn)前。此外提唱。皆不獲已。言極激切。因北首而臥。枕肱右脅著席而亡。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：675—742 【介紹】： 唐僧。諸暨人，俗姓徐。武周證圣元年出家，繼游上京，后居越州法華山寺近三十年。玄宗開元末恩制度人，潤(rùn)州刺史齊浣等還主其事，自廣陵到信安，道俗受法者萬(wàn)人。有《輔篇記》、《金剛義疏》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十四 弘法科(四)
姓徐氏。越之諸暨人。年十二。師事富春僧暉出家。證圣元年。以恩制獲度。隸貫懸溜寺。弱冠從光州岸師。稟具戒。時(shí)崇福融濟(jì)二律師。皆訓(xùn)徒上京。儼往依之。升堂入室。蒙其印可。由是名聲重矣。及睿宗受戒于安國(guó)。詔充大德。后還江左。偏以四分開導(dǎo)。俄居法華山。敷闡金剛般若。而躡屩檐簦之儔。聽講請(qǐng)戒。云凝風(fēng)休。如是幾三十載。不起于座。開元二十四年。詔頒行御所注經(jīng)于天下。都督河南元彥沖。躬造山中。請(qǐng)儼俯臨郡治。設(shè)筵唱演此經(jīng)大義。以稱上意。初光州岸公嘗夢(mèng)。神僧謂曰。玄儼誠(chéng)一世之法器。教之小乘。非所空自爾每以般若命之宣暢。至是果際遇。豈非命歟。未幾內(nèi)捐衣缽。外率檀信。裝飾石城。百尺彌勒像。而潤(rùn)州刺史齊浣。運(yùn)心極廣。視物惟均。方舟結(jié)乘。奉迎儼于丹陽(yáng)。馀杭吳興等郡。為諸新度受具則化之所被。自廣陵迄于信安。地方千里。餐規(guī)沐德。殆且萬(wàn)人。福緣之盛。乃如此。天寶元載十一月七日示疾。坐終于寺之戒壇院。壽六十八。卜于是月二十。窆之秦望山下。建塔植松。以表其地。萬(wàn)齊融述文。頌德。茲不錄。 儼凡禮佛名經(jīng)一百過(guò)。設(shè)無(wú)遮會(huì)十筵。著輔篇記十卷。羯磨述章三篇。金剛義疏七卷。講金剛經(jīng)疏一百過(guò)。宋高僧傳·卷第十四 明律篇第四之一
釋玄儼。俗姓徐氏。晉室南遷因官諸暨。遂為縣族。年始十二辭親從師。事富春僧暉。證圣元年恩制度人。始?jí)櫳當(dāng)?shù)隸懸溜寺。儼幼而明敏長(zhǎng)則韶令。標(biāo)格峻整風(fēng)儀凜然。迨于弱冠乃從光州岸師咨受具戒。后乃游詣上京探賾律范。遇崇福意律師并融濟(jì)律師。皆名匠一方南山上足。咸能升堂睹奧。共所印可。由是道尊戒潔名動(dòng)京師。安國(guó)授記并充大德。后還江左偏行四分。因著輔篇記十卷羯磨述章三篇。至今僧徒遠(yuǎn)近傳寫。初光州岸公。嘗因假寐忽夢(mèng)神僧。謂曰。玄儼當(dāng)為法器。云何教以小乘。后乃命宣般若。由是研精覃思采摭舊學(xué)。撰金剛義疏七卷。古德所不解先達(dá)所未詳。我則發(fā)揮光明若指諸掌。誓以一生宣講百遍。越邑精舍時(shí)稱法華。晉沙門曇翼曾結(jié)庵山巔。入是法三昧感遍吉菩薩。徒觀其塔類多寶涌出以證經(jīng)宮如轉(zhuǎn)輪飛行而聽法。雙烏所以示兆今尚翔鳴。六象所以呈奇。時(shí)猶隱現(xiàn)。不可得而思議者。蓋斯之謂歟。信如來(lái)之福庭。是菩薩之隱岳。儼乃考盤是卜束缽深棲。建置戒壇招集律行。若夫秦衡上士燕代高僧。數(shù)若稻麻算同竹葦。伏膺請(qǐng)益躡屩擔(dān)簦。宴坐不出幾三十載。開元二十四年。帝親注金剛般若經(jīng)。詔頒天下普令宣講。都督河南元彥沖躬。請(qǐng)儼重光圣日。遂闡揚(yáng)幽贊允合天心。令盲者見日月之光。聾者聞雷霆之響。儼之演暢蓋有力焉。夫樂(lè)小法者迷自我而為病。通大方者懵開空之法道。若夫會(huì)三歸一觸理冥事。自優(yōu)波離已下猶或病諸。而儼綱紀(jì)小乘演暢大法。晤佛境之非有識(shí)魔界之為空。故能使涅槃將生死一如煩惱與菩提齊致。發(fā)心而登佛地非我而誰(shuí)。白黑歸依當(dāng)仁不讓。昔僧護(hù)法師常居石城宴坐青壁。仰其中峰如有佛像。愿造十丈以圖兜率。良愿未諧護(hù)公長(zhǎng)逝。梁武皇帝詔僧祐律師馳傳經(jīng)理。規(guī)?？虅澮饨巢攀?。俄而山冢崒崩全身坐現(xiàn)。合高百馀尺。雖金石絲竹四天之供施常聞功德莊嚴(yán)十地之雕鐫尚闕。儼乃內(nèi)傾衣缽?fù)饴侍茨?。布以黃金之色。镕以白銀之相。銅錫鉛鍇球琳瑯玕。七寶由是渾成。八珍于焉具足。雖寶積獻(xiàn)蓋界現(xiàn)三千。迦葉貢衣金踰十萬(wàn)。如須彌之現(xiàn)于大海。若杲日之出于高山。此又儼之功德不可思議者也。故洛州刺史徐嶠工部尚書徐安貞。咸以宗室設(shè)道友之禮。國(guó)子司業(yè)康希銑太子賓客賀知章朝散大夫杭州臨安縣令朱元慎。亦以鄉(xiāng)曲具法朋之契。開元二十六載。恩制度人。采訪使?jié)欀荽淌俘R浣越州都督景誠(chéng)采訪盧見義泗州刺史王弼。無(wú)不停旟凈境稟承法訓(xùn)。齊公乃方舟結(jié)乘。奉迎儼于丹陽(yáng)馀杭吳興諸郡。令新度釋子躬授具戒。自廣陵迄于信安。地方千里。道俗受法者殆出萬(wàn)人。凡禮佛名經(jīng)一百遍。設(shè)無(wú)遮大會(huì)十筵。而入境住持舉無(wú)與比。夫秉法傳授從佛口生。有門人法華曇俊崇默龍興崇一開元智符稱心崇義香嚴(yán)懷節(jié)寶林洪霈覺(jué)引灌頂。皆不傾油缽無(wú)漏浮囊。經(jīng)不云乎。如旃檀林旃檀圍繞。如師子王師子圍繞。信儼之威神有在。而法主之功德不刊。將知三界無(wú)安百靈共盡。此生已適于后息他世應(yīng)見于前心。以天寶元載歲次壬午緣化已畢。十一月三日現(xiàn)疾于繩床。七日午時(shí)坐終于戒壇院。春秋六十有八。粵其月二十五日窆于寺南秦山之下。高樹雙塔光明踰于白云。列植千松秀色羅于明月。經(jīng)始則神邕崇曉。住持則唯湛道昭。并躬護(hù)圣場(chǎng)親傳智印。其馀三千門人五百弟子。承般若之深法受毗尼之密行。盡號(hào)顓門。無(wú)待彌勒。天寶十五載歲次景申。萬(wàn)齊融述頌德碑焉。
