此云功德鎧。剎利種。世王罽賓國。大父呵黎跋陀。此云師子賢。父僧伽阿難。此云眾喜。皆有奇德。跋摩年十四。天姿秀發(fā)。其母嘗須野獸肉羹。使辦味。跋摩曰。有生之類。莫不惡死。以彼之所惡。充己之所嗜。豈亦仁人之用心哉。母恚曰。汝謂端有地獄報(bào)耶。佗日我替汝償。所不悔也。已而跋摩偶覆羹爛手。謂母曰。痛可柰何。母其替我乎。母笑曰。痛在汝。我安能替耶。跋摩跪曰。殺寔三涂極苦之因。身作身受。固無替理。昨者大人之言。其無乃過乎。母為止殺。終其身。 年十八。去為沙門。有相者曰。君三十當(dāng)南面稱孤。今茲出家。其獲道果必矣。及期王薨。國人欲迎立之。跋摩翻然自引。游獅子國。入阇婆。阇婆王婆多伽母先夢圣者至。見跋摩從受五戒。王始不信。以母故。亦從受焉。久之乃篤信。鄰國來寇。王將禦之。因問跋摩以不戰(zhàn)而勝之術(shù)。對曰其惟慈悲乎。雖然國有患難。而豈可弗加驅(qū)馳哉。王行矣。既凱旋。王中流矢。跋摩咒水洗之而愈。王欲出家。群臣固爭不可。王曰吾有三愿。茍諸君聽之。則吾亦當(dāng)聽諸君請。不然則否。其一應(yīng)同奉大和尚。其二應(yīng)禁殺。其三應(yīng)有馀積。以賑給貧乏。于是群臣謹(jǐn)奉約。而率遵五戒。王躬治精舍。以延跋摩。名震諸國。元嘉元年九月。京師沙門慧觀慧聰?shù)?。表請迎至。詔交州刺史。并沙門法長道沖道俊等。航海以往至廣州。詔聽乘驛詣闕。道由始興。愛其虎市山。形類耆阇。因改山中寺額為靈鷲。留居之一年。太守蔡茂之深加敬仰。將死。說法安慰。而家人夢其在寺為眾僧講法。寺有寶月殿。跋摩于東壁戲作定光儒童布發(fā)像。極妙。夜輒有光。山故多虎。自跋摩至屏絕。禪定必累日。寺僧嘗遣沙彌侯之。見白獅子。仰躡柱而戲。彌空皆青蓮華。沙彌驚走大呼。僧爭至?；頍o所見。八年正月至建鄴。引對。勞問甚勤。曰寡人欲持齋不殺。迫以身徇萬幾。不獲所愿。法師遠(yuǎn)來陋邦。何以見教。對曰道在身。不在事。法由己。不由人。且帝王所脩。與匹夫異。匹夫身賤名微。言令不威。儻不克己苦節(jié)。何以為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言。則士庶皆悅。布一善政。則人神以和。刑不夭命。役不勞力。則使風(fēng)雨時(shí)若。寒暑應(yīng)節(jié)。百谷滋繁。桑麻郁茂。以是為持齋不殺。亦大矣。安在輟半日之飧。全一禽之命。然后為弘濟(jì)耶。帝撫幾嘆曰。俗迷遠(yuǎn)理。僧滯近教。迷遠(yuǎn)理者。謂至道虛曠。滯近教者。但拘名相。如法師所諭。開獎(jiǎng)人意。可與論天人之際矣。止祇洹寺。講法華及十地品。法席之盛。前所未見。譯菩薩善戒三十品。優(yōu)婆塞五戒法等二十六卷。足成伊葉波羅所譯雜心十卷。元嘉六年。坐夏定林。夏休還祇洹。九月二十八日。中食未畢還室。弟子從至。泊然已化。壽六十五。則一日謂弟子曰。我已證二果矣。又說偈三十六行。授阿沙羅曰?？梢允咎祗蒙?。及此土僧。有詔建塔。譯遺偈。偈多不載。

求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王治在罽賓國。年十四便機(jī)見俊達(dá)深度。仁愛汎博崇德務(wù)善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。年二十出家受戒。洞明九部博曉四舍。誦經(jīng)百馀萬言。深達(dá)律品妙入禪要。時(shí)人號曰三藏法師。至年三十罽賓國王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重?？烧埩钸€俗以紹國位。群臣數(shù)百再三固請。跋摩不納。乃辭師違眾林棲谷飲。孤行山野遁跡人世。后至阇婆國。初未至一日阇婆王母夜夢見一道士飛舶入國。明旦果是跋摩來至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子。我已受戒而汝不信?？趾笊蛴澜^今果。王迫以母敕。即奉命受戒。漸染既久專精稍篤。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見侵侮。若與斗戰(zhàn)傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計(jì)。跋摩曰。暴寇相攻宜須禦捍。但當(dāng)起慈悲心勿興害念耳。王自領(lǐng)兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢傷腳。跋摩為咒水洗之。信宿平復(fù)。后為跋摩立精舍。躬自琢材傷王腳指。跋摩又為咒治之。有頃平復(fù)。時(shí)京師名德沙門慧觀慧聰?shù)冗h(yuǎn)挹風(fēng)猷思欲參稟。以元嘉元年九月。啟文帝求迎請跋摩。帝即敕交州刺史令泛舶延致。觀等又遣沙門法長道沖道雋等往彼祈請。文帝知跋摩已至南海。于是復(fù)敕州郡令資發(fā)下京。路由始興經(jīng)停歲許。始興有虎市山。儀形聳峙峰嶺高絕。跋摩謂其髣髴耆阇。乃改名靈鷲。于山寺之外別立禪室。去寺數(shù)里磬音不聞。每至鳴椎。跋摩已至?；蛎坝瓴徽??；蚵哪嗖晃?。時(shí)眾道俗莫不肅然增敬。寺有寶月殿。跋摩于殿北壁手自畫作羅云像。及定光儒童布發(fā)之形。像成之后每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。后茂之將死。跋摩躬自往視說法安慰。后家人夢見茂之在寺中與眾僧講法。此山本多虎災(zāi)。自跋摩居之。晝行夜往?；驎r(shí)值虎以杖按頭抒之而去。跋摩嘗于別室坐禪。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見一白師子緣柱而立。亙室彌漫生青蓮花。沙彌驚恐大呼。往視師子豁無所見。未終之前預(yù)造遺文偈頌三十六行。自說因緣云。已證二果。手自封緘付弟子阿沙羅云。我終后可以此文還示天竺僧。亦可示此境僧也。既終之后即趺坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有馀人。并聞香氣芬烈。咸見一物狀若龍蛇。可長一匹許。起于尸側(cè)直上沖天。莫能詔者。即于南林戒壇前。依外國法阇毗之。春秋六十有五。

求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王治在罽賓國。祖父呵梨跋陀。此言師子賢。以剛直被徙。父僧伽阿難。此言眾喜。因潛隱山澤。跋摩年十四便機(jī)見俊達(dá)深有遠(yuǎn)度。仁愛汎博崇德務(wù)善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩啟曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。母怒曰。設(shè)令得罪吾當(dāng)代汝。跋摩他日煮油誤澆其指。因謂母曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身吾何能代。跋摩曰。眼前之苦尚不能代。況三途耶。母乃悔悟終身斷殺。至年十八相公見而謂曰。君年三十當(dāng)撫臨大國南面稱尊。若不樂世榮當(dāng)獲圣果。至年二十出家受戒。洞明九部博曉四含。誦經(jīng)百馀萬言。深達(dá)律品妙入禪要。時(shí)號曰三藏法師。至年三十罽賓王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重?？烧埩钸€俗以紹國位。群臣數(shù)百再三固請。跋摩不納。乃辭師違眾林棲谷飲。孤行山野遁跡人世。后到師子國觀風(fēng)弘教。識真之眾咸謂已得初果。儀形感物見者發(fā)心。后至阇婆國。初未至一日阇婆王母夜夢見一道士飛舶入國。明旦果是跋摩來至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子。我已受戒而汝不信?？趾笊蛴澜^今果。王迫以母敕。即奉命受戒。漸染既久專精稍篤。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見侵侮。若與斗戰(zhàn)傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計(jì)。跋摩曰。暴??相攻宜須禦捍。但當(dāng)起慈悲心勿興害念耳。王自領(lǐng)兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢傷腳。跋摩為咒水洗之。信宿平復(fù)。王恭信稍殷。乃欲出家修道。因告群臣曰。吾欲躬棲法門。卿等可更擇明主。群臣皆拜伏勸請?jiān)弧Ｍ跞羯釃鴦t子民無依。且敵國兇強(qiáng)恃險(xiǎn)相對。如失恩覆則黔首奚處。大王天慈寧不憫念。敢以死請申其悃愊。王不忍固違。乃就群臣請三愿。若許者當(dāng)留治國。一愿凡所王境同奉和上。二愿盡所治內(nèi)一切斷殺。三愿所有儲財(cái)賑給貧病。群臣?xì)g喜僉然敬諾。于是一國皆從受戒。王后為跋摩立精舍。躬自引材傷王腳指。跋摩又為咒治。有頃平復(fù)。導(dǎo)化之聲播于遐邇。鄰國聞風(fēng)皆遣使要請。時(shí)京師名德沙門慧觀慧聰?shù)取＿h(yuǎn)挹風(fēng)猷思欲餐稟。以元嘉元年九月。面啟文帝。求迎請跋摩。帝即敕交州刺史令汎舶延致觀等。又遣沙門法長道沖道俊等往彼祈請。并致書于跋摩及阇婆王婆多加等。必希顧臨宋境流行道教。跋摩以圣化宜廣不憚?dòng)畏健Ｏ纫央S商人竺難提舶欲向一小國。會值便風(fēng)遂至廣州。故其遺文云。業(yè)行風(fēng)所吹遂至于宋境。此之謂也。文帝知跋摩已至南海。于是復(fù)敕州郡令資發(fā)下京。路由始興。經(jīng)停歲許。始興有虎市山。儀形聳孤峰嶺高絕。跋摩謂其髣髴耆阇。乃改名靈鷲。于山寺之外別立禪室。室去寺數(shù)里磬音不聞。每至鳴椎跋摩已至?；蛎坝瓴徽础；蚵哪嗖粷瘛r(shí)眾道俗莫不肅然增敬。寺有寶月殿。跋摩于殿北壁手自畫作羅云像及定光儒童布發(fā)之形。像成之后每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。后茂之將死。跋摩躬自往視說法安慰。后家人夢見茂之在寺中與眾僧講法。實(shí)由跋摩化導(dǎo)之力也。此山本多虎災(zāi)。自跋摩居之。晝行夜往。或時(shí)值虎。以杖按頭。弄之而去。于是山旅水賓去來無梗。感德歸化者十有七八焉。跋摩嘗于別室入禪。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見一白師子緣柱而上。亙空彌漫生青蓮華。沙彌驚恐大呼往逐師子?；頍o所見。其靈異無方。類多如此。后文帝重敕觀等。復(fù)更敦請。乃汎舟下都。以元嘉八年正月達(dá)于建鄴。文帝引見勞問慇勤。因又言曰。弟子常欲持齋不殺。迫以身殉物不獲從志。法師既不遠(yuǎn)萬里來化此國。將何以教之。跋摩曰。夫道在心不在事。法由己非由人。且帝王與匹夫所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不剋己苦躬。將何為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言則士女咸悅。布一善政則人神以和。刑不夭命役無勞力。則使風(fēng)雨適時(shí)寒暖應(yīng)節(jié)。百谷滋繁桑麻郁茂。如此持齋齋亦大矣。如此不殺德亦眾矣。寧在闕半日之餐全一禽之命。然后方為弘濟(jì)耶。帝乃撫機(jī)嘆曰。夫俗人迷于遠(yuǎn)理。沙門滯于近教。迷遠(yuǎn)理者謂至道虛說。滯近教者則拘戀篇章。至如法師所言。真謂開悟明達(dá)。可與言天人之際矣。乃敕住祇洹寺供給隆厚。公王英彥莫不宗奉。俄而于寺開講法華及十地。法席之日軒蓋盈衢。觀矚往還肩隨踵接。跋摩神府自然妙辯天絕?；驎r(shí)假譯人而往復(fù)懸悟。后祇洹慧義請出菩薩善戒。始得二十八品。后弟子代出二品。成三十品。未及繕寫失序品及戒品。故今猶有兩本?；蚍Q菩薩戒地。初元嘉三年。徐州刺史王仲德于彭城請外國伊葉波羅譯出雜心。至擇品而緣礙遂輟。至是更請跋摩譯出后品。足成十三卷。并先所出四分羯磨優(yōu)婆塞五戒略論優(yōu)婆塞二十二戒等。凡二十六卷。并文義詳允梵漢弗差。時(shí)影福寺尼慧果凈音等。共請跋摩云。去六年有師子國八尼至京云。宋地先未經(jīng)有尼。那得二眾受戒。恐戒品不全。跋摩云。戒法本在大僧眾發(fā)。設(shè)不本事無妨得戒。如愛道之緣。諸尼又恐年月不滿。苦欲更受。跋摩稱云。善哉。茍欲增明甚助隨喜。但西國尼年臘未登。又十人不滿。且令學(xué)宋語別因西域居士。更請外國尼來足滿十?dāng)?shù)。其年夏在定林下寺安居。時(shí)有信者采華布席。唯跋摩所坐華彩更鮮。眾咸崇以圣禮。夏竟還祇洹。其年九月二十八日中食未畢。先起還閣。其弟子后至。奄然已終。春秋六十有五。未終之前預(yù)造遺文偈頌三十六行。自說因緣云。已證二果。手自封緘付弟子阿沙羅云。我終后可以此文還示天竺僧。亦可示此境僧也。既終之后即扶坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有馀人。并聞香氣芬烈。咸見一物狀若龍蛇?？砷L一匹許。起于尸側(cè)直上沖天莫能詺者。即于南林戒壇前依外國法阇毗之。四部鱗集。香薪成??。灌之香油以燒遺陰。五色焰起氛氳麗空。是時(shí)天景澄朗道俗哀嘆。仍于其處起立白塔。欲重受戒。諸尼悲泣望斷不能自勝。初跋摩至京。文帝欲從受菩薩戒。會虜寇侵彊未及咨稟。奄而遷化。以本意不遂傷恨彌深。乃令眾僧譯出其遺文云。 前頂禮三寶　　凈戒諸上座 濁世多諂曲　　虛偽無誠信 愚惑不識真　　懷嫉輕有德 是以諸賢圣　　現(xiàn)世晦其跡 我求那跋摩　　命行盡時(shí)至 所獲善功德　　今當(dāng)如實(shí)說 不以諂曲心　　希望求名利 為勸眾懈怠　　增長諸佛法 大法力如是　　仁者咸諦聽 我昔曠野中　　初觀于死尸 膀脹蟲爛壞　　臭穢膿血流 系心緣彼處　　此身性如是 常見此身相　　貪蛾不畏火 如是無量種　　修習(xí)死尸觀 放舍馀聞思　　依止林樹間 是夜專精進(jìn)　　正觀常不忘 境界恒在前　　猶如對明鏡 如彼我亦然　　由是心寂靖 輕身極明凈　　清涼心是樂 增長大歡喜　　則生無著心 變成骨鎖相　　白骨現(xiàn)在前 朽壞肢節(jié)離　　白骨悉磨滅 無垢智熾然　　調(diào)伏思法相 我時(shí)得如是　　身安極柔軟 如是方便修　　勝進(jìn)轉(zhuǎn)增長 微塵念念滅　　壞色正念法 是則身究竟　　何緣起貪欲 知因諸受生　　如魚貪鉤餌 彼受無量壞　　念念觀磨滅 知彼所依處　　從心猿猴起 業(yè)及業(yè)果報(bào)　　依緣念念滅 心所知種種　　是名別相法 是則思慧念　　次第滿足修 觀種種法相　　其心轉(zhuǎn)明了 我于爾焰中　　明見四念處 律行從是竟　　攝心緣中住 苦如熾然劍　　斯由渴愛轉(zhuǎn) 愛盡般涅槃　　普見彼三界 死焰所熾然　　形體極消瘦 喜息樂方便　　身還漸充滿 勝妙眾生相　　頂忍亦如是 是于我心起　　真實(shí)正方便 漸漸略境界　　寂滅樂增長 得世第一法　　一念緣真諦 次第法忍生　　是謂無漏道 妄想及諸境　　名字悉遠(yuǎn)離 境界真諦義　　除惱獲清涼 成就三昧果　　離垢清涼緣 不涌亦不沒　　凈慧如明月 湛然正安住　　純一寂滅相 非我所宣說　　唯佛能證知 那波阿毗曇　　說五因緣果 實(shí)義知修行　　名者莫能見 諸論各異端　　修行理無二 偏執(zhí)有是非　　達(dá)者無違諍 修行眾妙相　　今我不宣說 懼人起妄想　　誑惑諸世間 于彼修利相　　我已說少分 若彼明智者　　善知此緣起 摩羅婆國界　　始得初圣果 阿蘭若山寺　　道跡修遠(yuǎn)離 后于師子國　　村名劫波利 進(jìn)修得二果　　是名斯陀含 從是多留難　　障修離欲道 見我修遠(yuǎn)離　　知是處空閑 咸生希有心　　利養(yǎng)競來集 我見如火毒　　心生大厭離 避亂浮于?！　￡^婆及林邑 業(yè)行風(fēng)所飄　　隨緣之宋境 于是諸國中　　隨力興佛法 無問所應(yīng)問　　諦實(shí)真實(shí)觀 今此身滅盡　　寂若燈火滅

此云功德鎧。本剎利種。累世為王。治在罽賓國。跋摩年十四。機(jī)見俊達(dá)。深有遠(yuǎn)度。仁愛務(wù)善。其母嘗須野肉。令跋摩辦之。跋摩啟曰。有命之類。莫不貪生。夭彼之命。非仁人矣。母怒曰。設(shè)令得罪。吾當(dāng)代汝。跋摩他口煮油。誤澆其指。因謂母曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身。吾何能代。跋摩曰。眼前之苦。尚不能代。況三途耶。母乃悔悟。終身斷殺。至年十八。相工見而謂曰。君年三十。當(dāng)撫臨大國。南面稱尊。若不樂世榮。當(dāng)獲圣果。至年二十。出家受戒。洞明九部。博曉四含。誦經(jīng)百馀萬言。深達(dá)律品。妙入禪要。時(shí)人號曰。三藏法師。至年三十。罽賓國王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重?？烧埩钸€俗。以紹國位。群臣數(shù)百。再三固請。跋摩不納。乃辭師違眾。林棲谷飲。孤行山野。遁跡人世。后到師子國。觀風(fēng)弘教見者發(fā)心。后至阇婆國。至前一日。阇婆王母。夜夢見一道士。飛舶入國。明旦果跋摩至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子我已受戒而汝不信?？趾笊?。永絕今果。王迫以母敕即奉命受戒。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力。欲見侵侮。若與斗戰(zhàn)。傷殺必多。如其不拒。危亡將至。今唯歸命師尊。不知何計(jì)。跋摩曰。暴寇相攻。宜須禦捍。但當(dāng)起慈悲心。勿興害念耳。王自領(lǐng)兵擬之。旗鼓始交。賊便退散王遇流矢傷腳。跋摩為咒水洗之。信宿平復(fù)。王恭信稍殷。乃欲出家修道。因告群臣曰。吾欲躬棲法門。卿等可便擇明主。群臣皆拜伏勸請?jiān)?。王若舍國。則子民無依。且敵國兇強(qiáng)。恃崄相對。大王天慈。寧不憫命。敢以死請。王不忍固違。乃就群臣請三愿。若許者當(dāng)留治國。一愿凡所王境。同奉和尚。二愿盡所治內(nèi)。一切斷殺。三愿所有儲財(cái)。賑給貧病。群臣?xì)g喜敬諾。于是一國皆從受戒。王后為跋摩立精舍。躬自琢材。傷王腳指。跋摩又為咒治。有頃平復(fù)。道化之聲。播于遐邇。鄰國聞風(fēng)。皆遣使要請。時(shí)京師名德?；塾^慧聰?shù)?。遠(yuǎn)挹風(fēng)猷。以元嘉元年九月。面啟文帝。求迎跋摩。帝即賜交州刺史。令泛舶延致。觀等又遣沙門法長道沖道俊等。往彼祈請。并致書于跋摩。及阇婆王。希臨宋境。流行道教。跋摩以圣化宜廣。不憚?dòng)畏?。路由始興。經(jīng)停歲許。始興有虎市山。儀形聳峙。峰嶺高絕。跋摩謂髣髴耆阇。乃改名靈鷲。于山寺之外。別立禪室。去寺數(shù)里。磬音不聞。每至鳴椎。跋摩已至?；蛎坝瓴徽?。或履泥不污。時(shí)眾道俗。莫不肅然增敬寺有寶月殿。跋摩于殿北壁。手自畫作羅云像。及定光儒童布發(fā)之形。像成之后。每夕放光。此山本多虎災(zāi)。自跋摩居之。晝行夜往。或時(shí)值虎。以杖按頭抒之而去。于是山旅水賓。去來無梗。文帝重敕觀等復(fù)更敦請。乃汎舟下都。以元嘉八年正月。達(dá)于建業(yè)。文帝引見。勞問慇勤。因言曰。弟子常欲持齋不殺。不獲從志。法師既不遠(yuǎn)萬里。來化此國。將何以教之。跋摩曰。夫道在心。不在事。法由己。非由人。且帝王與匹夫。所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不克己苦躬。將何為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言。則士女咸悅。布一善政。則人神以和。刑不夭命。役無勞力。使風(fēng)雨適時(shí)。寒煖應(yīng)節(jié)。百谷滋繁。桑麻郁茂。如此持齋亦大矣。不殺亦眾矣。寧在闕半日之餐。全一禽之命。方為弘濟(jì)耶。帝乃撫幾嘆曰。夫俗人迷于遠(yuǎn)理。沙門滯于近教。迷遠(yuǎn)理者。謂至道虛說。滯近教者。則拘戀篇章。至如法師所言。真開悟明達(dá)?？膳c言天人之際矣。乃敕住祇洹寺。供給隆厚。王公英彥。莫不宗奉。俄而于寺開講法華。及十地。法席之日。軒蓋盈衢。觀矚往還。肩隨踵接。其年九月二十八日。食未畢。奄然已終。春秋六十有五。