人物簡(jiǎn)介
青州之張氏子。少以智論著名。誦文六十馀卷。統(tǒng)明大旨。俄值法滅。南屆建業(yè)。后居江北之安樂(lè)寺。時(shí)以為大小諸乘之準(zhǔn)的也。沙門慧乘。辯抗淮陽(yáng)。亦從定宗。嘗夢(mèng)入冥。有官徵責(zé)所業(yè)。因以其平生對(duì)。官曰。講解虛浮。誦文是實(shí)。若今之舜法師可也。馀齡未盡且放還。煬帝在晉邸。召居京之日嚴(yán)寺。仁壽四年。詔送舍利于蘄州福田寺置塔。寺南。齊高帝別院名禪居。趙州沙門法進(jìn)造。地居絕頂。下瞰云霧。每見(jiàn)有圣寺其上。瑞徵載他錄。大業(yè)二年。卒于京寺。壽六十。門人慧相嗣。續(xù)高僧傳·卷第十一 義解篇七
釋明舜。姓張。青州人。少在佛宗學(xué)周經(jīng)籍。偏以智論著名。次第誦文六十馀卷。明統(tǒng)大旨馳譽(yù)海濱。解惠連環(huán)世稱雄杰。值法滅南投屆于建業(yè)。棲止無(wú)定周流講席。后過(guò)江北住安樂(lè)寺。時(shí)弘論府肆意經(jīng)王。大小諸乘并因準(zhǔn)的。盛為時(shí)俊所采。時(shí)沙門慧乘。辯抗淮陽(yáng)義歸有敘。從舜指摘大論定其宗領(lǐng)。遂爾弘道累稔棲意。未終夕經(jīng)入夢(mèng)具見(jiàn)冥官徵責(zé)福業(yè)。舜答。講智度論并誦本文六十馀卷。冥官云。講解浮虛誦經(jīng)是實(shí)。馀齡未盡且放令還。既寤便止談?wù)搶Ｋ阶詷I(yè)。末為晉王召入京輦住日嚴(yán)寺。傳燈事絕終窶其心。時(shí)敘玄義頓傾品藻。仁壽四年下敕造塔。令送舍利于蘄州福田寺。寺是州北三里鼓吹山上。每天雨晦冥。便增鼓角之響。因以名焉。竹林蒙密層巘重疊。唯有一路才可通車。寺處深林。極為閑坦。是南齊高帝所立也。三院相接。最頂別院名曰禪居。趙州沙門法進(jìn)之所立也下瞻云霧。至于平旦日晚。望見(jiàn)橫云之上乃有仙寺。每日如此。實(shí)為希有之勝地也。舜案行山勢(shì)。唯此為佳。乃于次院之內(nèi)。安置靈塔。掘基三尺得一小蛇?？砷L(zhǎng)尺馀五色備飾。乃祝曰。若為善相可止香奩。依言即入。遣去復(fù)來(lái)。經(jīng)停三日便失所在。又深一丈獲方石一段?？v廣徑丈五采如錦。楞側(cè)畟?cè)蝗缛怂?。即以石函置上而架塔焉。以大業(yè)二年卒于京寺。春秋六十矣。門人慧相者?；萋曈袚?jù)崇嗣厥業(yè)扇美江都。
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【生卒】：548—620 【介紹】： 隋僧。岐州扶風(fēng)人，俗姓樊。七歲出家，居山為沙彌十五年。受戒后，乞食人間二十余年。時(shí)過(guò)講席，聽(tīng)論開(kāi)解，遂造精詣。后住樊川。北周毀佛時(shí)，曾往帝廷陳理，不從，遂還俗。武帝時(shí)，曾為通道觀學(xué)正。復(fù)入仕，為岐山從事。隋時(shí)復(fù)為僧，居興善寺。煬帝大業(yè)末，為僧綱。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
俗姓樊氏。扶風(fēng)人。七歲依上圓禪師出家。為沙彌。居山餌柏。一十五載。日夕看誦勤至。進(jìn)具后。行頭陀法。乞食人間。棲林宿冢。二十馀載。后游聚落講席。聽(tīng)其議論。即升高座以講。皆新奇穎拔。而聽(tīng)者莫不悅服。方周武龍潛。每抗河辨。嘗居樊川。人有索其首者。曠引刀將刎。其人止之。又從索耳。刖慧之無(wú)難色。周建德間。將廢二教。關(guān)中五眾不安。曠躬詣帝廷陳諫。弗聽(tīng)。退而遂混俗焉。帝置通道觀。以存李宗。仍養(yǎng)學(xué)士三百人于內(nèi)。選佛道奇材充之。曠以義理精通。任居學(xué)正。項(xiàng)之罷。復(fù)擢任岐山從事。氈裘紗帽。鬢垂帽外。帽系頷下。以為常。公事判斷如流。稍繁劇。竟去曰。我本道人。誰(shuí)能堪此。隋祖相周。先立菩薩僧百二十人。其相不剃剪。而冠服如俗禮。并訪求前日之有聲者。為之。曠寔當(dāng)其一焉。俄悉仍舊。居興善寺一日道士。共移通道觀鐘于玄都觀曰已得旨矣。曠率其屬。爭(zhēng)之曰。我學(xué)正也。宜得鐘。道士相觀散去。煬帝在御。詔居禪定寺。大業(yè)末。詔任僧綱。武德三年三月卒于慈門寺。春秋七十三。遺命舍身。不須塋壟。弟子拾萃馀骸。塔于終南龍池峰。續(xù)高僧傳·卷第十一 義解篇七
釋普曠。俗姓樊氏。扶風(fēng)??人也。七歲出家。依止圓禪師而為沙彌。居山餌柏一十五載。誦讀經(jīng)教日夕相連。及進(jìn)大戒便行頭陀。乞食人間棲投林蒙二十馀載。剛梗嚴(yán)毅卓犖不群。言議酬捷孤然天挺。后游聚落采拾遺文因過(guò)講席聽(tīng)其馀論。素未開(kāi)解聞即憲章。便搆心曲陳論高座。發(fā)言新奇卒難解釋。皆嘆其俊銳莫肯前驅(qū)。每與周武對(duì)揚(yáng)三寶。析理開(kāi)神。有聲朝典。佛法正隆未勞聽(tīng)解。遂往樊川頭陀自靜。夜宿寒林。人有索其首者。曠引刀將刎。乞者止之。又從索耳便刵而惠之。建德之年將壞二教。關(guān)中五眾騷擾不安。曠聞之躬往帝庭廣陳至理。不納其言。退而私業(yè)。于斯時(shí)也寺塔湮廢投命莫從。遠(yuǎn)造則力竭難通。近從則心輕易徙。遂因其俗位消息其中。武帝雖滅二教意存李術(shù)。便更置通道觀學(xué)士三百人。并選佛道兩宗奇才俊邁者充之。曠理義精通時(shí)共僉舉。任居學(xué)正剖斷時(shí)秀為諸生先。不久廢觀。聽(tīng)士隨才賦任。曠力怯躬耕糇粒無(wú)委。寄祿登庸復(fù)任岐山從事。奉遵舊約不黷情染衣。故氈裝倨傲臨官剃發(fā)留須。頭戴紗帽纓其咽頷。用為常軌。有事判約筆斷如流。務(wù)涉繁擁者。便云我本道人不閑俗網(wǎng)。周國(guó)上下咸委其儀度也。顧曠通博任其處世。隋氏將興菩薩僧立。相如朝服不同剃剪。員置百二十人。并括前法牙角不涅塵俗者。曠識(shí)悟聞達(dá)當(dāng)其一焉。尋復(fù)廢之。大法昌顯并預(yù)出家同居興善。果敢雄敏眾所先之。隋文以通道觀鐘賜玄都觀。黃巾一族同共移來(lái)將達(dá)前所。曠率其法屬?gòu)酵鶢?zhēng)之。立理既平便又刵耳。道士望風(fēng)索然自散。乃懸于國(guó)寺聲震百里。隋高晏駕禪定郁興。乃召居之。大業(yè)末年又登綱任。大唐啟運(yùn)別奉詔書(shū)。曩積芳猷日別相見(jiàn)。武德三年三月卒于慈門寺。春秋七十三。遺告舍身山路不須塋壟。弟子捃萃馀骨。起塔于終南龍池之峰。樹(shù)銘旌德。于今存焉。
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【生卒】：549—618 【介紹】： 隋僧。俗姓周。年十五出家，頭陀乞食，默自禪誦，不與眾同。終住鄧州寧國(guó)寺，常講四分及《涅槃經(jīng)》。續(xù)高僧傳·卷第二十五 習(xí)禪六
釋惠祥。姓周。十五出家。頭陀乞食。默自禪誦。不與眾同。人不知其道觀淺深。而高其遠(yuǎn)度。聽(tīng)三論聞提婆護(hù)法之功莫辭開(kāi)腹之患。有心慕焉。游諸法肆。見(jiàn)威儀不整者。謂人曰。祥受戒后。住持此寺令入律行。年十九染患三月。救療無(wú)徵。夜中宴坐嘆曰。大丈夫本欲以身從道于末法中摧伏非法。如何此志未從為病所困。將曉有一人長(zhǎng)丈馀。謂曰。但誦涅槃無(wú)愁不差。至旦即誦三日便瘳。當(dāng)年誦通卒其所望。進(jìn)具聽(tīng)律鏡其文理。住寧國(guó)寺。常講四分及涅槃經(jīng)。所以護(hù)法維持不惜身命。諸有虧違望風(fēng)整肅大業(yè)末。夏中因食。口中得舍利。不辯棄地。輒還在口。如是數(shù)四。疑是真身。砧槌不碎。遂聲鐘告眾。白黑咸集。祥涕泣焚香愿降威力。須臾放五色光。異香遍郭眾睹希有。屠獵改業(yè)乃使市無(wú)肉肆。因與四眾起浮圖。九級(jí)高百馀尺。今見(jiàn)在。然其所食日止一餐。不問(wèn)多少頓受不益。體貌肥白?？砷L(zhǎng)八尺有馀。行路不識(shí)莫不怪仰。刺史李升明至寺。怪異謂群官曰。此道人膚容若此。日可應(yīng)啖一羊。語(yǔ)訖覺(jué)手足不隨。乘馬失御。諸官以實(shí)告之。便悔謝還復(fù)。大使權(quán)茂行至鄧州。又怪。升明曰。此大德非凡。具說(shuō)往緣。茂不信。請(qǐng)將七日試以粗食。而膚色更悅。茂愧伏悔先不信之罪。將終手執(zhí)經(jīng)胡跪謂弟子曰。吾今逝矣。汝好住持無(wú)令絕滅。又感異香盈郭。以大業(yè)末年八月卒。春秋七十。氣命雖絕而胡跪執(zhí)經(jīng)如初。遠(yuǎn)近奔赴。見(jiàn)其卓然無(wú)不嘆訝。神僧傳·卷第五
釋惠祥。姓周氏。十五出家。頭陀乞食。默自禪誦不與眾同。年十九染患三月救療無(wú)徵。夜中宴坐嘆曰。大丈夫本欲以身從道于末法中摧伏非法。如何此志未從為病所困。將曉有一人長(zhǎng)丈馀謂曰。但誦涅槃無(wú)愁不差。至旦即誦三日便瘳。大業(yè)末夏中因食口中得舍利。不辨棄地。輒還在口。如是數(shù)四。疑是真身砧槌不碎。遂聲鐘告眾。白黑咸集。祥涕泣焚香愿降威力。須臾放五色光異香遍郭。眾睹希有。體貌肥白可長(zhǎng)八尺有馀。行路不識(shí)莫不怪仰。刺史李升明至寺怪異。謂群官曰。此道人膚容若此。日可應(yīng)啖一羊。語(yǔ)訖覺(jué)手足不隨乘馬失御。諸官以實(shí)告之。便悔謝還。復(fù)大使權(quán)茂行至鄧州。又怪升明曰。此大德非凡具說(shuō)往緣。茂不信。請(qǐng)將七日試以粗食。而膚色更悅。茂愧伏悔先不信之罪。將終手執(zhí)經(jīng)胡跪謂弟子曰。吾今逝矣。汝好住持無(wú)令絕滅。又感異香盈郭。以大業(yè)末年八月卒。春秋七十。氣命雖絕而胡跪執(zhí)經(jīng)如初。遠(yuǎn)近奔赴見(jiàn)其卓然無(wú)不嘆訝。
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【生卒】：549—623 【介紹】： 隋唐時(shí)僧。其先安息人，故有“胡吉藏”之稱。祖世避仇徙南海，后遷金陵。俗姓安。幼時(shí)由父攜之謁真諦，真諦為其取名吉藏。七歲從法朗出家。隋時(shí)講法于會(huì)稽嘉祥寺，聽(tīng)眾常至千人，時(shí)稱“嘉祥大師”。后住長(zhǎng)安日嚴(yán)寺，成“三論”注疏，創(chuàng)三論學(xué)派。唐高祖設(shè)十大德統(tǒng)領(lǐng)眾僧，吉藏在其列。有《中論疏》、《百論疏》等。全隋文·卷三十五
吉藏，開(kāi)皇中住會(huì)稽嘉祥寺。全唐文·卷九百十六
吉藏族姓安氏。其先安息人。祖世避仇移居南海。后遷金陵。七歲出家。隋開(kāi)皇末詔住慧日寺。唐初敕住延興寺。武德六年卒。年七十五。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十四 弘法科(四)
安息國(guó)人也。祖以避仇居南海。父遷金陵。而生藏焉。時(shí)西竺真諦三藏昉至。父??之以見(jiàn)。諦曰此兒吉祥之所聚也。遂以名。父亦出家。名道諒云。諒平生苦節(jié)寡倫。乞食聽(tīng)法無(wú)少怠。每持缽歸。必跣足入塔。遍獻(xiàn)佛像。然后分施。至雖涕涶便利。皆以手承。祝施眾生所應(yīng)食者。其篤謹(jǐn)之行。始終無(wú)歉。然每??藏聽(tīng)興皇寺道朗法師講。甫七歲。遂依朗出家。而采涉日至。年十九為眾覆述。精辨鋒起。獲譽(yù)揚(yáng)邑。具戒之后。其聞轉(zhuǎn)盛。陳桂陽(yáng)王尤所欽禮。隋混壹。遂東游止嘉祥寺。敷暢如常。時(shí)開(kāi)皇末。煬帝在蕃邸。置四道場(chǎng)。招徠賢彥。召居慧日寺。復(fù)于京師。置日嚴(yán)寺。教旨又以藏居之。曇獻(xiàn)禪師。請(qǐng)開(kāi)法華。七眾繁擁。財(cái)施填積。既以建諸福田。且為十無(wú)盡藏。付獻(xiàn)行檀。卒成曲池大像。偉特高顯。見(jiàn)者翹勤。不能自已。 齊王暕邀藏私第法集。一時(shí)至者。六十馀人。仍推藏為論主。沙門僧粲自號(hào)三國(guó)論師。最先徵問(wèn)。往還四十馀番。藏體貌閑暇。辭彩秀發(fā)。飛激注射。霶然有馀。四座皆動(dòng)容而退。王欲更延兩日。眾亦莫之敢抗矣。 大業(yè)初。寫法華經(jīng)二千部。隋之季世。造二十五尊像。舍房供養(yǎng)。別置普賢像。對(duì)以坐禪。觀實(shí)相理。及義旗初屆京師。武皇受謁于虔化門下。藏前敘曰。惟四民涂炭。乘時(shí)拯溺。道俗仰澤穹昊。不勝慶賴。武皇大悅。勞問(wèn)勤至。武德初。詔選十大德。綱維法務(wù)。而藏其一焉。俄兼住實(shí)際定水二寺。齊王元吉。愿承歸戒。屈住延興寺。至是年氣漸衰。屢增病苦。詔賜良劑。中使相尋。武德六年五月卒。春秋七十有五。上覽遺表哀悼。東宮已下。皆致書(shū)尉問(wèn)。贈(zèng)以錢帛。今上在秦邸。有尉辭不錄。詔葬南山藏講三論一百馀遍。法華三百馀遍。大品智度華嚴(yán)維摩各數(shù)十遍。并著疏。盛行于世。臨終制死不怖論。文多不錄。弟子慧遠(yuǎn)嗣。續(xù)高僧傳·卷第十一 義解篇七
釋吉藏。俗姓安。本安息人也。祖世避仇移居南海。因遂家于交廣之間。后遷金陵而生藏焉。年在孩童。父引之見(jiàn)于真諦。仍乞詺之。諦問(wèn)其所懷?？蔀榧?。因遂名也。歷世奉佛門無(wú)兩事。父后出家名為道諒。精勤自拔苦節(jié)少倫。乞食聽(tīng)法以為常業(yè)。每日持缽將還跣足入塔遍獻(xiàn)佛像。然后分施。方始進(jìn)之。乃至涕涶便利。皆先以手承取。施應(yīng)食眾生。然后遠(yuǎn)棄。其篤謹(jǐn)之行初無(wú)中失。諒恒將藏聽(tīng)興皇寺道朗法師講。隨聞?lì)I(lǐng)解悟若天真。年至七歲投朗出家。采涉玄猷日新幽致。凡所咨稟妙達(dá)指歸。論難所標(biāo)獨(dú)高倫次。詞吐贍逸弘裕多奇。至年十九處眾覆述。精辯鋒游。酬接時(shí)彥綽有馀美。進(jìn)譽(yù)揚(yáng)邑有光學(xué)眾。具戒之后聲問(wèn)轉(zhuǎn)高。陳桂陽(yáng)王欽其風(fēng)采。吐納義旨?xì)J味奉之。隋定百越遂東游秦望。止泊嘉祥如常敷引。禹穴成市問(wèn)道千馀。志存?zhèn)鳠舴ㄝ喯嗬^。開(kāi)皇末歲。煬帝晉蕃置四道場(chǎng)。國(guó)司供給。釋李兩部各盡搜揚(yáng)。以藏名解著功。召入慧日。禮事豐華優(yōu)賞倫異。王又于京師置日嚴(yán)寺。別教延藏往彼居之。欲使道振中原行高帝壤。既初登京輦道俗云奔。見(jiàn)其狀則傲岸出群。聽(tīng)其言則鐘鼓雷動(dòng)。藏乃游諸名肆。薄示言蹤。皆掩口杜辭鮮能其對(duì)。然京師欣尚妙重法華。乃因其利即而開(kāi)剖。時(shí)有曇獻(xiàn)禪師。禪門鉦鼓。樹(shù)業(yè)光明道俗陳?ài)E。創(chuàng)首屈請(qǐng)敷演會(huì)宗七眾聞風(fēng)造者萬(wàn)計(jì)。隘溢堂宇外流四面。乃露縵廣筵猶自繁擁。豪族貴游皆傾其金貝。清信道侶俱慕其芳風(fēng)。藏法化不窮財(cái)施填積。隨散建諸福田。用既有馀。乃充十無(wú)盡。藏委付曇獻(xiàn)資于悲敬。逮仁壽年中。曲池大像舉高百尺?？樞弈司蒙愍q未成。仍就而居之。誓當(dāng)搆立。抽舍六物并托四緣。旬日之間施物連續(xù)。即用莊嚴(yán)峙然高映。故藏之福力能動(dòng)物心。凡有所營(yíng)無(wú)非成就。隋齊王暕夙奉音猷。一見(jiàn)欣至而未知其神府也。乃屈臨第并延論士。京輦英彥相從前后六十馀人。并已陷折前鋒令名自著者。皆來(lái)總集。藏為論主。命章陳曰。以有怯之心。登無(wú)畏之座。用木訥之口。釋解頤之談。如此數(shù)百句。王顧學(xué)士傅德充曰。曾未延鋒御寇。止如向述恐罕追斯蹤。充曰。動(dòng)言成論驗(yàn)之今日。王及僚友同嘆稱美。時(shí)沙門僧粲。自號(hào)三國(guó)論師。雄辯河傾吐言折角。最先徵問(wèn)。往還四十馀番。藏對(duì)引飛激注贍滔然。兼之間施體貌詞采鋪發(fā)。合席變情??然而退。于是芳譽(yù)更舉頓爽由來(lái)。王謂未得盡言更延兩日。探取義科重令豎對(duì)。皆莫之抗也。王稽首禮謝永歸師傅。并?吉祥麈尾。及諸衣物。晚以大業(yè)初歲。寫二千部法華。隋歷告終。造二十五尊像。舍房安置。自處卑室?；钑韵嗳越哒\(chéng)禮懺。又別置普賢菩薩像。帳設(shè)如前。躬對(duì)坐禪觀實(shí)相理。鎮(zhèn)累年紀(jì)不替于茲。及大唐義舉初屆京師。武皇親召釋宗。謁于虔化門下。眾以藏機(jī)悟有聞。乃推而敘對(duì)曰。惟四民涂炭。乘時(shí)拯溺。道俗慶賴。仰澤穹旻。武皇欣然勞問(wèn)勤勤不覺(jué)影移。語(yǔ)久。別敕優(yōu)矜。更殊恒禮。武德之初。僧過(guò)繁結(jié)置十大德。綱維法務(wù)宛從初議。居其一焉。實(shí)際定水欽仰道宗。兩寺連請(qǐng)延而住止遂通受雙愿。兩以居之。齊王元吉。久揖風(fēng)猷親承師范。又屈住延興。異供交獻(xiàn)。藏任物而赴。不滯行。藏年氣漸衰屢增疾苦。敕賜良藥。中使相尋。自揣勢(shì)極難瘳。懸露非久。乃遺表于帝曰。藏年高病積德薄人微。曲蒙神散尋得除愈。但風(fēng)氣暴增命在旦夕。悲戀之至遺表奉辭。伏愿久住世間緝寧家國(guó)。慈濟(jì)四生興隆三寶。儲(chǔ)后諸王并具遺啟累以大法。至于清旦索湯沐浴著新凈衣侍者燒香令稱佛號(hào)。藏加坐儼思如有喜色。齋時(shí)將及。奄然而化。春秋七十有五。即武德六年五月也。遺命露骸。而色逾鮮白。有敕慰賻。令于南山覓石龕安置。東宮以下諸王公等。并致書(shū)慰問(wèn)。并贈(zèng)錢帛。今上初為秦王偏所崇禮。乃通慰曰。諸行無(wú)常。藏法師道濟(jì)三乘名高十地。惟懷弘于般若。辯囿包于解脫。方當(dāng)樹(shù)德凈土闡教禪林。豈意湛露晞晨業(yè)風(fēng)飄世。長(zhǎng)辭奈苑遽掩松門。兼以情切緒言見(jiàn)存遺旨。跡留人往彌用悽傷。乃送于南山至相寺。時(shí)屬炎熱坐于繩床尸不催臭加趺不散。弟子慧遠(yuǎn)樹(shù)續(xù)風(fēng)聲。收其馀骨鑿石瘞于北巖。就而裨德。初藏年位息慈英名馳譽(yù)。冠成之后榮扇逾遠(yuǎn)。貌象西梵言寔東華。含嚼珠玉變態(tài)天挺。剖斷飛流殆非積學(xué)。對(duì)晤帝王。神理增其恒習(xí)。決滯疑議。聽(tīng)眾忘其久疲。然而愛(ài)狎風(fēng)流不拘檢約。貞素之識(shí)或所譏焉。加又縱達(dá)論宗頗懷簡(jiǎn)略。御眾之德非其所長(zhǎng)。在昔陳隋廢興。江陰凌亂。道俗波迸。各棄城邑乃率其所屬往諸寺中。但是文疏并皆收聚。置于三間堂內(nèi)。及平定后方洮簡(jiǎn)之。故目學(xué)之長(zhǎng)勿過(guò)于藏。注引宏廣咸由此焉。講三論一百馀遍。法華三百馀遍。大品智論華嚴(yán)維摩等各數(shù)十遍。并著玄疏盛流于世。及將終日。制死不怖論。落筆而卒。詞云。略舉十門以為自慰。夫含齒戴發(fā)。無(wú)不愛(ài)生而畏死者。不體之故也。夫死由生來(lái)。宜畏于生。吾若不生何由有死。見(jiàn)其初生即知終死。宜應(yīng)泣生不應(yīng)怖死。文多不載。慧遠(yuǎn)依承侍奉俊悟當(dāng)時(shí)。敷傳法化光嗣馀景。末投跡于藍(lán)田之悟真寺。時(shí)講京邑亟動(dòng)眾心。人世即目故不廣敘。
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【生卒】：?—609 【介紹】： 隋僧。代州人。三十出家，博記經(jīng)論，通習(xí)群典。晚入京，住寶剎寺。預(yù)法集，援據(jù)群經(jīng)，時(shí)稱博洽。撰《舍利毗曇疏》十卷。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十二 義解科(二)
未詳姓氏。代州人。壯歲出家。力討經(jīng)論。既進(jìn)大戒。乃專律部。博聞強(qiáng)識(shí)。旦夕觀采。才五遍。即就講說(shuō)。自爾連開(kāi)四分。又聽(tīng)華嚴(yán)十地及諸小論。晚習(xí)準(zhǔn)公攝論。入京住寶剎寺。登座豎義。歸從者多。造舍利毗曇疏十卷。文極該贍。詔送舍利于潭州之麓山寺。度湘將及山所。有五色異鳥(niǎo)。數(shù)萬(wàn)成群。飛浮水上。迎引向船。及岸鳥(niǎo)亦空飛。同至塔所。愿以瑞聞。帝大悅。大業(yè)初。相法師。追入慧日。委徒于愿。由是令望彌遠(yuǎn)。五年五月。奄忽告終。續(xù)高僧傳·卷第十 義解篇六
釋凈愿。未詳其氏。代州人也。三十出家。博聞強(qiáng)記。推覈經(jīng)論夙有成規(guī)。遠(yuǎn)為諸學(xué)之所先仰。創(chuàng)進(jìn)大戒專師律部。既越立年彌隆盛業(yè)。以旦達(dá)曙翹精固習(xí)。觀采五遍便就講說(shuō)。初以其壯室入道。人多輕侮。試聽(tīng)其談?wù)f屬其文理。清洞開(kāi)散片無(wú)擁滯。各投心位席莫不致敬。愿連講四分接承十遍。又聽(tīng)十地華嚴(yán)及諸小論。末師準(zhǔn)攝論綱紐章句。并通了談對(duì)課篤形。有鉆注圣言依解制節(jié)廣流章疏。晚入京輔采略未聞。雖經(jīng)懷抱無(wú)一新術(shù)。時(shí)未測(cè)其通照也。住于寶剎寺中。潛其容藝。后因法集愿欲矜其名采。次當(dāng)豎義。意存五陰。便登坐而立。眾以其非倫。皆寂無(wú)言論。良久緘默。愿俯視眾曰。豎義已久。如何不有問(wèn)乎。眾曰。豎何等義。乃邀問(wèn)耶。愿曰。名相久矣。眾自不知。諸德坐席口傳。余則色心俱立。便安然處坐。氣勇如云。自述曰。計(jì)未勞止。此且修人事耳。時(shí)以為矯異露潔也。及難擊往還。對(duì)答云雨。皆先定其番數(shù)。后隨數(shù)盡言。開(kāi)塞任于當(dāng)時(shí)。邪正由其通滯。或重疑積難由來(lái)不決者。而能詮達(dá)其理釋然新暢。于即預(yù)是聰慧歸蹤者多。遂移就寶昌。四序恒接。草堂土埵以此敷弘。正時(shí)攝論。晚夜雜心?；蚪y(tǒng)解涅槃。或判銷四分。無(wú)擇馀暇軌范后賢。凡所開(kāi)言并乖舊解。制疏出后更不重看。臨講呼喚皆衷規(guī)矩。其洽聞不忘世罕加焉。至如舍利毗曇文旨重隱。讀者猶難。況通其義。愿執(zhí)卷披文。泠然洞盡。乃造疏十卷。文極該贍。會(huì)文帝造塔。敕遣送舍利于潭州之麓山寺。初至州治度湘西岸。將及山所忽有奇鳥(niǎo)。數(shù)萬(wàn)為群五色相翻。飛浮水上行次向船。似相迎引。及至舍利還飛向前。往還迅速。眾莫不怪及登岸上。鳥(niǎo)便行望。相從飛空同至塔所。識(shí)者以為山神眷屬之變象故也。愿以瑞聞。帝大嗟賞。而教授為務(wù)。六時(shí)禮悔初儀不怠。敬慎法律如聞奉用。自見(jiàn)法匠多略戒宗。并由虧信而重所學(xué)故也。今愿兼而美之獨(dú)覺(jué)澆世?？芍^明人護(hù)戒于是乎得矣。京邑擅名初皆欽羨。及見(jiàn)其談講經(jīng)術(shù)。并憲章先達(dá)改正文議。封言者眾不勝品藻。皆滯其恒習(xí)。聽(tīng)者不滿十人。又以言令卓絕非造心者所覬故。不為晚進(jìn)所入。及大業(yè)初歲。辯相法師追入慧日。見(jiàn)徒一百并識(shí)知津。皆委于愿。自此如常開(kāi)悟。眾倍前聞。更相擊贊令響彌遠(yuǎn)。四方因造日就義筵。皆聞所未聞。欣至難義。至于分暢深伏標(biāo)舉綱門。坐者不覺(jué)離席膝前。皆美其義采之英拔也。相仍一歲奄就無(wú)常。春秋六十有馀。即大業(yè)五年五月也。然愿有博見(jiàn)之長(zhǎng)。而寡于福業(yè)。驗(yàn)乎從學(xué)。屯盛便喪。豈不然耶。既而舍利毗曇竟未披講。疏又失落后代絕通。又可悲之深矣。
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姓趙氏。河?xùn)|蒲阪人。幼齡遺世。冠歲參。玄周齊之際。法門屯否。乃南抵金陵。益進(jìn)所業(yè)。而毗尼之學(xué)。尤所究心。隋興。乃歸渭陰演唱。晚居延興寺。適當(dāng)創(chuàng)建。而土木之勞無(wú)所憚。仍開(kāi)四大井。各施漉具。以護(hù)生。其平居開(kāi)經(jīng)。必盥手及腕。雖處房室。未嘗唾涕。便利洗凈。不用巾幞。手則聽(tīng)其自乾。冱寒重被三衣。所謂綿纊。無(wú)復(fù)識(shí)之。每嘆曰生不改善。死不償累。足矣。誡弟子曰。吾后必以施禽獸。大業(yè)元年正月十五日坐逝。春秋五十七。續(xù)高僧傳·卷第二十一 明律上
釋通幽。姓趙氏。河?xùn)|蒲坂人。幼齡遺世早慕玄風(fēng)。弱冠加年遂沾僧仵。而貞心苦節(jié)寒暑不??。尋師訪道夷崄無(wú)變。遇周齊淩亂遠(yuǎn)涉江皋。業(yè)架金陵素氣攸遠(yuǎn)。及大隋開(kāi)運(yùn)。還歸渭陰。味法泰其生平。操行分其容止。至于弘宣示教。則以毗尼唱首。調(diào)御心神仍用三昧游適。故戒定兩藏總萃胸襟。學(xué)門再敞遠(yuǎn)近斯赴。晚貫籍延興。時(shí)當(dāng)草創(chuàng)。土木瓦石工匠同舉。而事歸天造形命未淪。隨所運(yùn)為無(wú)非損喪。幽戒約內(nèi)結(jié)。仁洽外弘。立四大井各施漉具。凡有施用躬自詳觀。馳赴百工曉夜無(wú)厭。皆將送蟲(chóng)豸得存性命。故延興一寺獨(dú)免刑殘。自馀締構(gòu)焉難復(fù)敘。而潔己自勵(lì)罕附斯倫。每欲開(kāi)經(jīng)必盥手及腕齊肘已后猶從常凈。舉經(jīng)對(duì)目臂不下垂。房宇覆處未嘗澡漱。涕唾反咽不棄寺中。便利洗凈乃終其報(bào)。又自生常不用巾幞。手濕則任其自乾。三衣則重被其體。自外道具僅支時(shí)要。每自嗟曰。生不功一片之善。死不酬一毫之累。虛負(fù)靈神。何期誤也。遂誡弟子曰。吾變常之后。幸以殘身遺諸禽獸。儻蒙少福冀滅馀殃。忽以大業(yè)元年正月十五日。端坐卒于延興寺房。春秋五十有七。弟子等從其先志。林葬于終南之山至相前峰。火燎馀骸立塔存矣。
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【介紹】： 一作慧聞。北齊僧。本姓高。為天臺(tái)宗奠基人。因閱龍樹(shù)《大智度論》，證一心三智，發(fā)三諦三觀之理，為天臺(tái)宗之要旨。東魏北齊之間，布教北地。弟子中以慧思為最著。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
姓高氏。神武諸孫也。天姿穎悟。夙稟圓乘。每以大智論中。一心三智之說(shuō)。以脩觀法。蓋大智度論。引大品云。欲以道智。具足道種智。當(dāng)學(xué)般若。欲以道種智。具足一切智。當(dāng)學(xué)般若。欲以一切智。具足一切種智。當(dāng)學(xué)般若。欲以一切種智。斷煩惱及習(xí)。當(dāng)學(xué)般若。論自問(wèn)曰。一心中得一切智。道種智。一切種智。斷一切煩惱及習(xí)。今云何言。以一切智具足一切種智。以一切種智。斷煩惱及習(xí)。答曰實(shí)一切一時(shí)得。此中為令人信般若波羅蜜故。次第差別如是說(shuō)。然雖一心中得。亦有初中后次第耳。如一心有生因緣住。住因緣滅三相也。又如心心教法。不相應(yīng)諸行。身業(yè)口業(yè)等。以道智。具足一切智。以一切智。具足一切種智。以一切種智。斷煩惱及習(xí)。亦如是。且果既一心而得。因豈前后而獲耶。故此觀成時(shí)。證一心三智。雙亡雙照。即入切住無(wú)生忍位。 又嘗讀中論。四諦品。偈云。因緣所生法。我說(shuō)即是空。亦名為假名。亦名中道義恍然頓了。諸法無(wú)非因緣所生。而此因緣有不定有?？詹欢??？沼胁欢?。名為中道。 文當(dāng)是時(shí)。盛聚徒于河淮之間。所入法門。非世所測(cè)。及南岳弘化南方。學(xué)者推所從來(lái)。乃以為遙稟龍樹(shù)云。
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【生卒】：550—620 【介紹】： 隋僧。瀛州人，俗姓淮。少出家，通《大智度論》及《涅槃經(jīng)》，名光吳越間。隋初北渡，依遠(yuǎn)法師，尋住長(zhǎng)安凈影寺。敕為涅槃眾主。文帝開(kāi)皇末，隨蜀王楊秀入蜀。仁壽末，復(fù)歸關(guān)中。煬帝大業(yè)間，住禪定寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十三 義解科(三)
生瀛州淮氏。辭俗。鉆研六論涅槃。齊亡南奔陳境。時(shí)屬薦饑。莫之行丐?；虻靡伙灤盅哟?。以致羸悴。見(jiàn)者忽之。偶至一寺。方講即入往來(lái)論義三番高座不能對(duì)。飲氣而殂。胄始不知也。他日造則見(jiàn)治喪具。問(wèn)其故乃曰。法師昨?yàn)楸鄙y而死。胄寤為已遁去。后過(guò)他講。亦如之。連斃三人。遂發(fā)聞吳越。隋初北歸。依遠(yuǎn)法師。住京邑之凈影寺。覆述。豎義鋒銳不可當(dāng)。玄侶盈千。莫不嘆服。遠(yuǎn)制涅槃疏胄輒命筆刊削。遠(yuǎn)聞戒曰。吾死后乃可。爾今如此無(wú)乃甚歟。胄曰。使法師即世則孰知胄者。尚何脩定哉。遠(yuǎn)從之。逮遠(yuǎn)逝。詔為涅槃眾主。住凈影寺。開(kāi)皇末。從蜀王秀開(kāi)導(dǎo)岷嶓施利悉營(yíng)尊像。送京師供養(yǎng)。會(huì)文帝置塔葬舍利。詔往梓州牛頭山華林寺。瑞應(yīng)具別記。太業(yè)造寺。又應(yīng)選命俄住禪定。弘業(yè)而夙疾作。然法席之盛不減于舊。未幾。良差胄曰。吾其能久乎?；騿?wèn)其故曰。老而死理數(shù)然耳。十三年欲反元所住寺。眾不許。因取土窒口。眾懼許之。武德三年八月。終于凈影寺。春秋七十一。胄初臥疾間。謂其門人曰。吾平生正信且用心教門。未嘗怠。其生凈土必矣。戒掃汛房宇以俟。忽起坐合掌曰。世尊來(lái)也。顧侍人曰。安置世尊坐。又作懺悔慚愧狀。良久曰。世尊去矣。鞠躬如送客者。遂臥不復(fù)語(yǔ)卒。葬于城南韋曲之北崖。弟子慧威嗣。今住大總持寺云。續(xù)高僧傳·卷第十二 義解篇八
釋善胄。俗姓淮氏。瀛州人。少出家。通敏易悟機(jī)達(dá)為心。預(yù)涉講會(huì)樂(lè)詳玄極。大論涅槃是所鉆注。齊破投陳。奔造非數(shù)。年屢薦餒告乞是難。日濟(jì)一餅才充延命。形極羸悴眾不齒錄。行至一寺聞講涅槃。因入論義。止得三番。高座無(wú)解低頭飲氣。徒眾千馀停偃講席。于是扶舉而下。既至房中奄然而卒。胄時(shí)論訖即出。竟不知之。后日更造。乃見(jiàn)造諸喪具。因問(wèn)其故。乃云。法師昨?yàn)楸鄙y。乃因即致死。眾不識(shí)胄。不之擒捉。聞告自審?fù)硕鴿撗?。?jīng)于數(shù)日后得陳僧。將挾復(fù)往他講所。論義者無(wú)不致屈。斃者三人。由此發(fā)名振績(jī)。大光吳越。隋初度北依遠(yuǎn)法師。止于京邑住凈影寺。聽(tīng)徒千數(shù)并鋒銳一期。而胄覆述豎義神采秀發(fā)。偏師論難妙通解語(yǔ)。遠(yuǎn)制涅槃文疏。而胄意所未弘。乃命筆改張剖成卷軸鑿深義窟利寶罔遺。遠(yuǎn)聞告曰。知子思力無(wú)前。如何對(duì)吾改作。想更別圖可耶。胄曰。若待法師即世方有修定。則胄之虛名終無(wú)實(shí)錄。遠(yuǎn)乃從之。疏既究成。分宗匠世。亟有陳異。遠(yuǎn)亡之后。敕令于凈影寺為涅槃眾主。開(kāi)皇將末。蜀王秀鎮(zhèn)部梁益。攜與同行。岷嶓望德日歸成務(wù)。逮仁壽末歲。還返關(guān)中。處蜀道財(cái)悉營(yíng)尊像。光坐嚴(yán)飾。絕世名士雖途經(jīng)危險(xiǎn)。而步運(yùn)并達(dá)。在京供養(yǎng)以為模范。會(huì)文帝置塔。敕送舍利于梓州牛頭山華林寺。嚴(yán)輿將達(dá)。感豬八頭突到輿下從行至館。驅(qū)逐乃走。還來(lái)如故。漸至城治。黑蜂四枚形甚壯偉。隨輿旋繞數(shù)匝便去。既至州館夜放大光明徹屋上如火焰發(fā)。食頃方滅。又掘塔基入深丈馀。正當(dāng)函處得古瓷瓶。無(wú)蓋有水。清澄香美。乃用盛于函內(nèi)。寺有九層浮圖。從西南角第二級(jí)放光。上照相輪如五石甕許。黃赤如火良久方隱。又堂內(nèi)彌勒像亦放眉間紫光。并二菩薩亦放赤光通照寺院。前后七度。眾人同見(jiàn)。除不來(lái)者。及大業(yè)造寺。廣召德僧。胄應(yīng)高選。又住禪定屢開(kāi)法席。傳向相尋因感風(fēng)疾。唇口喎偏。時(shí)人謂。改張遠(yuǎn)疏之所及也。初遠(yuǎn)以涅槃為五分。末為阇維分。胄尋之揣義改為七分。無(wú)有阇維。第七云結(jié)化歸宗分。自風(fēng)疾多載。而問(wèn)難尋常。為諸學(xué)者所共驚憚。后忽患損口如恒日。胄曰。吾患既差命必終矣。此不可怪。理數(shù)然也。大業(yè)十三年欲返本寺。眾不許之。乃以土塞口。欲自取死。寺眾見(jiàn)其志決。方復(fù)開(kāi)許。以武德三年八月內(nèi)終于凈影寺。春秋七十有一。初患篤謂門人曰。吾一生正信在心。于佛理教無(wú)心輕略。不慮凈土不生。即令拂拭房宇。燒香嚴(yán)待。病來(lái)多日委臥不起。忽爾自坐合掌。語(yǔ)侍人曰。安置世尊令坐?？谠?。世尊來(lái)也。胄今懺悔慚愧。如是良久曰。世尊去矣。低身似送。因臥曰。向者阿彌陀佛來(lái)。汝等不見(jiàn)耶。不久吾當(dāng)去耳。語(yǔ)頃便卒。葬于城南韋曲之北崖。遵遺令也。弟子慧威住大總持。講尋宗跡著名京室。
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有弟子三人。相與居于相之鼓山。不行分衛(wèi)。而爐火黃白醫(yī)藥以自給。高帝嘗過(guò)而問(wèn)之。應(yīng)對(duì)不思。隨事而當(dāng)。帝因賜酒并蒸豚。即飲啖。至醉飽無(wú)所讓。帝既去。豐召弟子謂曰。為我屏除床下物。及發(fā)床。乃見(jiàn)向之蒸豚酒等具在。傳以為異。 時(shí)石窟寺有一僧。自以坐禪獲證悟。每至日西。則東望山巔。有丈八金像。其僧私喜。謂靈像獨(dú)為己現(xiàn)。他人不能知也。閱兩月馀。夜臥房中。聞?wù)黹g語(yǔ)聲曰。天下別無(wú)佛。今汝已成道矣。即是佛也。汝當(dāng)自珍重。佛身切莫輕脫。其僧于是驕慢矜持。視儕輩如草芥。語(yǔ)輒指??顧眾曰。汝等亦識(shí)真佛否。泥龕畫(huà)像。其于說(shuō)法度人之事。既莫施設(shè)。皆以為佛而妄加禮敬。汝又焉識(shí)真者哉。此墮阿鼻地獄業(yè)也。然眸子盡赤。動(dòng)呼無(wú)常。一寺以為狂。舁詣豐所。使治之。豐遽問(wèn)曰。汝見(jiàn)東山上金佛乎。曰然。又問(wèn)。汝聞?wù)黹g語(yǔ)聲乎。曰然。豐曰。此風(fēng)動(dòng)失心耳。不早療。且難制。因針三處良已。及豐將終。指示其弟子灶旁地曰。吾久勞汝谷汲。今報(bào)汝以此。正可用之無(wú)竭也。隨于其地去一方石。而玄泉澄映。雖歷旱潦。不盈涸。至今存。續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋道豐。未詳氏族。世稱得道之流。與弟子三人居相州鼓山中。不求利養(yǎng)?；蛟啤＞毜S白醫(yī)療占相。世之術(shù)藝無(wú)所不解。齊高往來(lái)并鄴。常過(guò)問(wèn)之。應(yīng)對(duì)不思隨事標(biāo)舉。帝曾命酒并蒸肫。敕置豐前令遣食之。豐聊無(wú)辭讓。極意飽啖。帝大笑。亦不與言。駕去后謂弟子曰。除卻床頭物。及發(fā)撤床。見(jiàn)向者蒸肫猶在都不似啖嚼處。時(shí)石窟寺有一坐禪僧。每日至西則東望山巔有丈八金像現(xiàn)。此僧私喜謂睹靈瑞。日日禮拜如此可經(jīng)兩月。后在房臥。忽聞?wù)黹g有語(yǔ)謂之曰。天下更何處有佛。汝今道成。即是佛也。爾當(dāng)好作佛身。莫自輕脫。此僧聞已便起特重。傍視群僧猶如草芥。于大眾前側(cè)手指胸云。爾輩頗識(shí)真佛不。泥龕畫(huà)像語(yǔ)不能出唇。智慮何如。爾見(jiàn)真佛不知禮敬。猶作本日欺我。悉墮阿鼻。又眼精己赤叫呼無(wú)常。合寺知是驚禪。及未發(fā)前輿詣豐所。徑即謂曰。汝兩月已來(lái)常見(jiàn)東山上現(xiàn)金像耶。答曰實(shí)見(jiàn)。又曰。汝聞?wù)黹g遣作佛耶。答曰實(shí)然。豐曰。此風(fēng)動(dòng)失心耳。若不早治或狂走難制。便以針針三處。因即不發(fā)。及豐臨終謂弟子曰。吾在山久。令汝等有谷汲之勞。今去無(wú)以相遺。當(dāng)留一泉與汝。既無(wú)陟降辛苦努力勤修道業(yè)。便指灶旁去一方石。遂有玄泉澄映。不盈不減。于今見(jiàn)存。神僧傳·卷第三
釋道豐。未詳氏族。世稱得道之流。與弟子三人居相州鼓山中不求利養(yǎng)。世之術(shù)藝無(wú)所不解。齊高帝往來(lái)并鄴常過(guò)問(wèn)之。應(yīng)對(duì)不思隨事標(biāo)舉。帝曾命酒并蒸肫。敕置豐前令遣食之。豐略無(wú)辭讓極意飽啖。帝大笑。亦不與言。駕去后謂弟子曰。除卻床頭物。及發(fā)撤床見(jiàn)向者蒸肫猶在。都不似啖嚼處。時(shí)石窟寺有一坐禪僧。每日至西。則東望山巔有丈八金像現(xiàn)。此僧私喜謂睹靈瑞。日日禮拜。如此可經(jīng)兩月。后在房臥。忽聞?wù)黹g有語(yǔ)。謂之曰。天下更何處有佛。汝今成道即是佛也。爾當(dāng)好作佛身莫自輕脫。此僧聞已便起持重。傍視群僧猶如草芥。于大眾前側(cè)手指胸云。爾輦頗識(shí)真佛不。泥龕畫(huà)像語(yǔ)不能出唇。知慮何如。你見(jiàn)真佛不知禮敬。猶作本目期我悉墮阿鼻。又眼精已赤叫呼無(wú)常。合寺知是驚禪。及未發(fā)前舁詣豐所。徑問(wèn)曰。汝兩月已來(lái)常見(jiàn)東山上現(xiàn)金像耶。答曰。實(shí)見(jiàn)。又曰。汝聞?wù)黹g遣作佛耶。答曰。實(shí)然。豐曰。此風(fēng)動(dòng)失心耳。若不早治或狂走難制。便以針針三處。因即不發(fā)。及豐臨終謂弟子曰。吾在山久。令汝等有谷汲之勞。今去無(wú)以相遺。當(dāng)留一泉與汝。既無(wú)陟降辛苦。努力勤修道業(yè)。便于灶傍去一方石。遂有玄泉。澄映不盈不減。于今見(jiàn)存。
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姓史。高陽(yáng)人。十四出家。既受具。入洛依光師學(xué)。仍稟上統(tǒng)地論。專志涅槃。然性度虛簡(jiǎn)。以大法為己任。每參說(shuō)戒。跪聽(tīng)終席。講逗群機(jī)。辭無(wú)繁長(zhǎng)。智者不嫌其少。愚者不患其多。垂橐梱載。五眾愛(ài)重。文宣詔為國(guó)都。綏撫無(wú)虧緒。時(shí)禪匠如僧達(dá)。論士如法靈。其辨對(duì)之才。世皆欽伏。至風(fēng)流蘊(yùn)藉矯俗厲物。則真過(guò)之遠(yuǎn)矣。后因乘車送帝回。兩轅并折。遂終于鄴城定國(guó)寺。春秋六十有五。續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四
釋道慎。姓史。高陽(yáng)人。十四出家。誦聽(tīng)依業(yè)。受具已后入洛從光師學(xué)于地論。后稟上統(tǒng)而志涅槃。性度夷簡(jiǎn)風(fēng)量陶然。綱網(wǎng)門徒維攝大法而為己任。每參說(shuō)戒跪聽(tīng)至訖。講悟昏情詞無(wú)繁長(zhǎng)。智者恐其言少。愚者慮其不多。五眾愛(ài)重。故宣帝請(qǐng)為國(guó)都。綏撫遺法得無(wú)虧緒。禪匠僧達(dá)論士法靈。皆伏其辯對(duì)。至于滔滔風(fēng)流大觀時(shí)俗。則慎過(guò)之遠(yuǎn)矣。未乘車送帝。回返本寺兩轅并折。不日而終于鄴城定國(guó)寺。春秋六十有五。
人物簡(jiǎn)介
一名僧仙。西域康居國(guó)人。少業(yè)賈。泛兩舶往來(lái)吳蜀江海間。致貲貨。直鉅萬(wàn)緡。時(shí)僧達(dá)禪師。居梓州新城之牛頭山。仙偶造焉。達(dá)則為說(shuō)法曰。夫生死輪轉(zhuǎn)。愛(ài)必有離。身且如爾。而況外物乎。又嘗扣達(dá)房。達(dá)不應(yīng)。因窺其戶。獨(dú)見(jiàn)水盈室內(nèi)。識(shí)者以為達(dá)入水觀故然。于是仙大領(lǐng)寤。即沈兩舶。謝遣妻子。薙落于灌口山之竹林寺。對(duì)眾自誓曰。茍非得道。終不出山。益遁夐絕地。結(jié)宇習(xí)定。每定必四五日乃出。因能言未來(lái)事。皆驗(yàn)無(wú)小爽。明日客至。夜先具告其數(shù)。神異?以著聞。梁始興王澹鎮(zhèn)蜀。待以師禮。攜至陜。天監(jiān)十六年。游青溪山。將駐錫焉。先是道士李學(xué)祖等。占之以事?tīng)I(yíng)建。仙至輒芟墾。道士屢訶止弗為聽(tīng)。而所辟僅容繩床許。無(wú)何火發(fā)。而道士望見(jiàn)之。相顧以為且燼仙。趨視之。仙則危坐烈焰中自若也。由是知其獲火光三昧者。雖道士亦從而推敬矣。后道場(chǎng)之成。多其力焉。澹以冥感。造四天王于梁泰寺。凡六齊日。則設(shè)供會(huì)眾。仙往赴。而五色光明。出四王頂。流耀近遠(yuǎn)。所執(zhí)香爐不待火爇。而煙氣自騰。州刺史鄱陽(yáng)王恢。躬受教戒。太尉陸法和。微時(shí)即慕向侍左右。給薪水二十年。客稍慢悔仙則曰。此三臺(tái)貴公?？深喝枰?。偶臥疾?；蛞?jiàn)縹衣童子持藥。出青溪水中跪進(jìn)之。疾良已。尋歸蜀。蓋留陜者二十有八年矣。至則蜀民如見(jiàn)父母。會(huì)大旱。托之祈雨。仙徐以杖扣龍湫曰。何嗜睡如此。雨霶霈不旋踵。民率歌舞其德復(fù)時(shí)為請(qǐng)者。捫肘腋。應(yīng)念獲舍利。隋混一。蜀王秀命召之不至。怒以兵詣。勢(shì)殊可畏。仙聞之。著僧伽梨。念佛以俟。而天氣倏變。云霧晦冥。雹雪飄灑。溪澗湍涌壞行路。士卒沮莫進(jìn)。王懼而悔過(guò)。乃霽。及見(jiàn)仙禮敬聽(tīng)法。迎住成都之眾凈寺。開(kāi)皇中。仍歸山寺。其將歸。山靈前為掃除道路。既歸。有客僧。宿房中。亟起之曳出。已而屋傾壓。嗚呼其悲濟(jì)可量耶。年百馀歲而滅。葬山中。俗至今以仙阇梨呼之。續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋道仙。一名僧仙。本康居國(guó)人。以游賈為業(yè)。往來(lái)吳蜀。江海上下集積珠寶。故其所獲貲貨乃滿兩船。時(shí)或計(jì)者云。直錢數(shù)十萬(wàn)貫。既瑰寶填委。貪附彌深。惟恨不多。取驗(yàn)吞海。行賈達(dá)于梓州新城郡牛頭山。值僧達(dá)禪師說(shuō)法曰。生死長(zhǎng)久無(wú)愛(ài)不離。自身尚爾況復(fù)財(cái)物。仙初聞之。欣勇內(nèi)發(fā)。深思惟曰。吾在生多貪。志慕積聚。向聞?wù)?。此說(shuō)極乎。若失若離要必當(dāng)爾。不如沈?qū)毥谐黾译x著。索然無(wú)擾豈不樂(lè)哉。即沈一船深江之中。又欲更沈。眾共止之。令修福業(yè)。仙曰。終為紛擾。勞苦自他。即又沈之。便辭妻子。又見(jiàn)達(dá)房凝水滉瀁。知入水定信心更重。投灌口山竹林寺而出家焉。初落發(fā)日對(duì)眾誓曰。不得道者終不出山。即迥絕人蹤結(jié)宇巖曲。禪學(xué)之侶相次屯焉。每覽經(jīng)卷。始開(kāi)見(jiàn)佛在其處。無(wú)不哽咽。我何不值但見(jiàn)遺文。而仙挺卓不群。野棲禽狩?；蛴性靻?wèn)學(xué)方者。皆答對(duì)善權(quán)冥符正則。自初入定。一坐則以四五日為恒。唯客到其門。潛然即覺(jué)。起共接語(yǔ)。若無(wú)人往端坐靜室寂若虛空。有時(shí)預(yù)告。明當(dāng)有客至。或及百千。皆如其說(shuō)曾無(wú)缺長(zhǎng)。梁始興王澹。褰帷三蜀禮以師敬。攜至陜服沮曲。以天監(jiān)十六年。至青溪山。有終焉志也。便薙草止客繩床。于時(shí)道館崇敞巾褐紛盛。屢相呵斥甚寄憂心焉。仙乃宴如曾無(wú)屑意。一夕道士忽見(jiàn)東崗火發(fā)?？忠盎鸱俸ο梢病８鲌?zhí)水器來(lái)救。見(jiàn)仙方坐大火猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學(xué)祖等。舍田造像。寺塔欻成。遠(yuǎn)近歸信十室而九。州刺史鄱陽(yáng)王恢。躬禮受法。天監(jiān)末。始興王冥感。于梁泰寺造四天王。每六齋辰常設(shè)凈供。仙后赴會(huì)。四王頂上放五色光。仙所執(zhí)爐自然煙發(fā)。太尉陸法和。昔微賤日。數(shù)載在山。供仙給使。僧有肆責(zé)者。仙曰。此乃三臺(tái)貴公。何緣罵辱。時(shí)不測(cè)其后貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾。見(jiàn)縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進(jìn)服。無(wú)幾便愈。居山二十八年。復(fù)游井絡(luò)?；来笮袝r(shí)遭酷旱。百姓請(qǐng)祈。仙即往龍穴。以杖扣門數(shù)曰。眾生憂苦。何為嗜睡如此。語(yǔ)已登即玄云四合大雨滂注。民賴斯?jié)?。咸?lái)禱賽欽若天神。有須舍利即為祈請(qǐng)。應(yīng)念即至如其所須。隋蜀王秀。作鎮(zhèn)岷絡(luò)。有聞王者。尋遣追召。全不承命。王勃然動(dòng)色。親領(lǐng)兵仗往彼擒之。必若固蹤可即加刃。仙聞兵至都無(wú)畏懼。索僧伽梨。被已端坐念佛。王達(dá)山足。忽云雨雜流雹雪崩下。水涌滿川藏軍無(wú)計(jì)。事既窘迫。乃遙歸懺禮。因又天明雨霽。山路清夷得至仙所。王躬盡敬。便為說(shuō)法。重發(fā)信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰。舉郭恭敬。號(hào)為仙阇梨焉。開(kāi)皇年中返于山寺。道路自凈山神前掃。一夜客僧止房。仙往曳出。房因即倒。年百馀歲端坐而卒。仍葬彼山。益州今猶有木景白疊尚存。云是圣人仙。阇梨許。神僧傳·卷第五
釋道仙。一名僧仙。本康居國(guó)人。初以游賈為業(yè)。后值僧達(dá)禪師為其說(shuō)法。遂沈?qū)毚诮?。辭妻子投灌口竹林寺而出家焉。初落發(fā)日對(duì)眾誓曰。不得道者不出此山。即迥絕人蹤結(jié)宇巖曲。禪學(xué)之侶相次屯焉。每覽經(jīng)卷始開(kāi)見(jiàn)佛在某處無(wú)不哽咽。我何不值但見(jiàn)遺文。而仙挺卓不群野棲禽獸?；蛴性靻?wèn)學(xué)方者。皆答善權(quán)冥符正則。自初入定一坐則以四五日為恒。準(zhǔn)客到其門。潛然即覺(jué)起共接晤。若無(wú)人往端坐靜室。寂若虛空。有時(shí)預(yù)告明當(dāng)有客至?；蚣鞍偾Ы匀缙湔f(shuō)。曾無(wú)欠長(zhǎng)。梁始興王澹褰帷三蜀。禮以師敬攜至陜。于時(shí)道館崇敞巾褐紛盛。屬相呵斥甚寄憂心焉。仙乃晏如曾無(wú)所屑。一夕道士忽見(jiàn)東岡火發(fā)恐野火焚害仙也。各執(zhí)水器來(lái)救。見(jiàn)仙方坐大火中猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學(xué)祖等。舍田造像寺塔欻成。遠(yuǎn)近歸信十室而九。州刺史鄱陽(yáng)王恢躬禮受法。天監(jiān)末始興王冥感。于梁泰寺造四天王像。每六齋晨常設(shè)凈供。仙后赴會(huì)。四王頂上放五色光。仙所執(zhí)爐自然焰發(fā)。太尉陸法和昔微賤日。數(shù)載在山供仙給使。僧有肆責(zé)者。仙曰。此乃三臺(tái)貴公何緣辱罵。時(shí)不測(cè)其后貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾見(jiàn)縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進(jìn)服。無(wú)幾便愈。居山二十八年。復(fù)游井絡(luò)化道大行。時(shí)遭酷旱百姓請(qǐng)祈。仙即往龍穴以杖叩門。數(shù)曰。眾生何為嗜睡如此。語(yǔ)已登即玄云四合大雨滂注。民賴斯?jié)?。咸?lái)禱賽。欽若天神。有須舍利即為祈請(qǐng)。應(yīng)念即至如其所須。隋蜀王秀作鎮(zhèn)岷絡(luò)有聞王者。尋遣追召全不承命。王勃然動(dòng)色。親領(lǐng)兵仗往彼擒之。必若固縱可即加刃。仙聞兵至都無(wú)畏懼。索僧伽黎披衣端坐念佛。王達(dá)山足忽云雨雜流雹雪崩下。水涌滿川藏車無(wú)計(jì)。事既窘迫乃遙歸懺禮。因又天明雨霽山路清夷得至仙所。王躬盡敬便為說(shuō)法重發(fā)信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰舉國(guó)恭敬。號(hào)為仙阇梨焉。開(kāi)皇年中返于山寺。道路自凈山神前掃。年百馀歲端坐而卒。
人物簡(jiǎn)介
九江畢氏子也。常誦法華大品二經(jīng)。馀力繕脩寺宇。不妄游履。晚居廬山之化城寺。日業(yè)禪定。每戒其徒曰。女人上損佛化。下墜俗謠。必不可聽(tīng)其入寺也。其徒以基業(yè)事重。不能從。充嘆曰。生不值佛。已是罪緣。正教不行。義須早死。何慮方土不奉律儀乎。誓粉身骨。用嚴(yán)凈土。遂于香爐峰上。自投而下。俄覺(jué)首轉(zhuǎn)向上。足蹈虛空。飄然至地。不損一毛。即山半之深谷中也。眾初莫知所在。后或聞?dòng)姓Z(yǔ)聲者。四顧險(xiǎn)峭。無(wú)行路。就視之。則充趺坐。誦經(jīng)自若。眾感動(dòng)迎還。為斷女人。如所誨焉。更六年乃卒。時(shí)蓋開(kāi)皇之季云。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
釋法充。姓畢氏。九江人。常誦法華并讀大品。其遍難紀(jì)。兼繕造寺宇。情在住持。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事未嘗妄履。每勸僧眾無(wú)以女人入寺。上損佛化下墜俗謠。然世以基業(yè)事重。有不從者。充嘆曰。生不值佛已是罪緣。正教不行義須早死何慮方土不奉戒乎。遂于此山香爐峰上自投而下。誓粉身骨用生凈土。便于中虛頭忽倒上。冉冉而下處于深谷。不損一毛。寺眾初不知也。后有人上峰頂路望下。千有馀仞聞人語(yǔ)聲。就而尋之乃是充也。身命猶存口誦如故。迎還至寺。僧感其死諫為斷女人。經(jīng)于六年方乃卒世。時(shí)屬隆暑而尸不臭爛。香如爛瓜。即隋開(kāi)皇之末年矣。神僧傳·卷第五
釋法充。姓畢氏。九江人。常誦法華并讀大品。其遍難紀(jì)。兼繕造寺宇。情在住持。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事未嘗妄履。每勸僧眾無(wú)以女人入寺。上損佛化下墜俗謠。然世以基業(yè)事重有不從者。充嘆曰。生不值佛已以罪緣。正教不行義須早死。何慮方土不奉戒乎。遂于此山香爐峰自投而下。誓粉身骨用生凈土。便于中虛頭忽倒上。冉冉而下處于深谷。不損一毛。寺眾初不知也。后有人上峰頂。路望下千有馀仞聞人語(yǔ)聲。就而尋之。乃是充也。身命猶存口誦如故。迎還至寺。僧感其死諫為斷女人經(jīng)于六年。方乃卒世。時(shí)屬隆暑。而尸不臭爛。香如爛瓜。即開(kāi)皇之末年矣。
人物簡(jiǎn)介
張氏。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人。年十四落發(fā)。為大昭玄統(tǒng)曇延法師弟子。年十八。即講涅槃。既受具戒。專崇禪業(yè)。隱于弘農(nóng)之伏犢山。會(huì)周武悉毀仁祠。乃入陳避之。以故戒品無(wú)虧。法衣不舍。又采聽(tīng)攝論。研窮其旨。逮大隋御宇。始踐京邑?；舒⒊砂查L(zhǎng)公主。為建靜法寺使居之。門徒濟(jì)濟(jì)。傳美至今。然性嗜燕嘿。不事講說(shuō)。直心道場(chǎng)于斯見(jiàn)矣。仁壽初。詔送舍利于定林恒岳寺。置塔。頃之又送于熊州十善寺。其瑞應(yīng)皆具別傳。大業(yè)二年五月二十七日。卒于寺。春秋五十七。遺言薄葬。弟子不敢違。續(xù)高僧傳·卷第十一 義解篇七
釋慧海。姓張氏。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人。久積聞熏早成慧力。年在童齔德類老成。所以涉獵儒門歷覽玄肆。雖未窮其章句。略以得其指歸。乃曰?？梢詶酿B(yǎng)志者。其惟佛法乎。年至十四。遂落發(fā)染衣。為沙門大昭玄統(tǒng)曇延法師弟子也。流心宗匠觀化群師。十八便講涅槃。至于五行十德二凈三點(diǎn)。文旨洞曉詞采豐贍。既受具戒轉(zhuǎn)厭囂煩。屏跡山林專崇禪業(yè)。居于弘農(nóng)之伏讀山。會(huì)周武肆勃仁祠廢毀。乃竄身避難奔齊入陳。戒品無(wú)虧法衣不舍。又采聽(tīng)攝論研窮至趣。大隋御宇方踐京邑。帝姊城安長(zhǎng)公主。有知人之鑒。欽其德望為立伽藍(lán)。遂受以居之。今之靜法寺是也。課業(yè)四部三學(xué)兼弘。門徒濟(jì)濟(jì)于今傳美。末愛(ài)重定行不好講說(shuō)。緘默自修唯道是務(wù)。而無(wú)恃聲望不言加飾。直心道場(chǎng)于斯人矣。仁壽已前。文帝頻頒璽書(shū)分布舍利每感異祥。恒有延譽(yù)之美。故感應(yīng)傳云。初海造塔于定州恒岳寺。塔基之左有瀅。名曰龍淵。其水不流深湛懸岸。及將安置即揚(yáng)濤。沸涌激注通于川陸。父老傳云。此水流竭不定。但有善事相投。必即泄流奔注。其徵感如此類也。后又送舍利于熊州十善寺。有人??躄及痼疾者積數(shù)十年。聞舍利初到。輿來(lái)禮懺心既殷至。忽便差損輕健而歸久值亢旱飛塵天塞。又感甘澤地如油涂。日朗空清來(lái)蘇數(shù)萬(wàn)。大業(yè)二年五月二十七日卒于本寺。春秋五十有七。初病極命諸徒曰。吾聞上棟下宇生民之偓齪。外槨棺內(nèi)世界之縈羈。既累形骸于桎梏亦礙生世于大患。豈揖禮義于囂塵。卜宅葬于煩飾者也。宜宗薄葬用嗣先塵貽諸有類矣。弟子欽崇德范。收骨而建塔于終南之峰。即至相之前嶺也?？淌憳?shù)于塔所。自海之立寺。情務(wù)護(hù)持勤攝僧倫延迎賓客。兇年拯及振名京邑云爾釋辯義。姓馬氏。貝州清河人也。少出家。沈靜寡世事。志懷恢厚善與人交久而篤敬。言無(wú)勃怒滔然遠(yuǎn)量。初歸猷論師。學(xué)雜心貫通文義。年始登冠便就講說(shuō)。據(jù)法傳道疑難縱橫。隨問(wèn)分析曾無(wú)遺緒。有沙門曇散者。解超遂古名重當(dāng)時(shí)。聞義開(kāi)論即來(lái)讎擬。往返十番更無(wú)后嗣。義曰。理勢(shì)未窮何不盡論。散曰。余之難人問(wèn)不過(guò)十。卿今答勢(shì)不盡。知復(fù)何陳。當(dāng)即驚譽(yù)兩河甫為稱首。屬齊歷云季周喪道津。乃南達(dá)建業(yè)。傳弘小論屢移聲價(jià)。更隆中土。隋煬搜選名德令住日嚴(yán)。以義學(xué)功顯著遂之關(guān)輔。咨義決疑日不虛席。京師俊德曇恭道撫及賾凈等。皆執(zhí)文咨議窮其深隱。并未盡其懷也。后以世會(huì)明時(shí)寺多高達(dá)。一處五講常系法輪。義皆周歷觀詳折中弘理。而晦景消聲不咎前失。必應(yīng)機(jī)墜緒者并從容辭讓無(wú)何而退。不欲顯黜于前故。英雄敬其卑牧。傳芳又甚于昔。仁壽二年。隋漢王諒。遠(yuǎn)迎志念法師。來(lái)華京室。王欲衒其智術(shù)也。乃于禪林寺創(chuàng)建法集。致使三輔高哲咸廢講而同師焉。義廁其筵肆聆其雅致。乃以情之所滯。封而問(wèn)之。前后三日。皆杜詞莫對(duì)。念處座命曰。向所問(wèn)者乃同疑焉。請(qǐng)?jiān)谙伦翟兤渲?。義潛隱容德世罕共宗。及見(jiàn)慧發(fā)不思。合京竦神傳聽(tīng)。其為顯晦皆此類也。煬帝昔位春宮。獻(xiàn)后云背。召日嚴(yán)大德四十馀人。皆四海宗師一時(shí)翹楚。及義對(duì)揚(yáng)玄理。允塞天心。沙門道岳命宗俱舍。既無(wú)師受投解莫從。凡有疑議皆赍而取決。岳每嘆曰。余之廣揚(yáng)對(duì)法。非義孰振其綱哉。故洽聞之美見(jiàn)稱英達(dá)。時(shí)有沙門智矩吉藏慧乘等三十馀人。并煬帝所欽。日嚴(yán)同止。請(qǐng)義開(kāi)演雜心。顧惟不競(jìng)。即就元席。既對(duì)前達(dá)不事附文。提舉綱紐標(biāo)會(huì)幽體。談述玄極不覺(jué)時(shí)延。其為時(shí)賢所重如此。以大業(yè)二年遘疾卒于住寺。春秋六十有六。葬京郊之南。東宮舍人鄭颋。為之碑頌。初義仁壽二年。奉敕送舍利于本州寶融寺既達(dá)州治忽放光明。寺僧智耀先有舍利九分。將入道場(chǎng)。數(shù)之加得十二分。又放光明。隨人緣念色相不同。青紅紫白同時(shí)異見(jiàn)?；蚍鹣裆沃仨扯?。前后放光日流數(shù)度。將入塔夕。復(fù)于基上氣發(fā)黃紫。去地四尺。填平后夜又放大光。上屬星漢下遍城邑。合境頂戴欣其嘉瑞。四年春末。又奉敕于廬州獨(dú)山梁靜寺起塔。初與官人案行置地行至此山。忽有大鹿從山走下。來(lái)迎于義。騰踴往還都無(wú)所畏。處既高敞而恨水少僧眾汲難。本有一泉。乃是僧粲禪師燒香求水。因即奔注。至粲亡后泉涸積年。及將擬置。一夜之間枯泉還涌。道俗欣慶。乃至打剎起基。數(shù)放大光如火如電。旋繞道場(chǎng)。遍照城郭。官民同見(jiàn)共嗟希有。
人物簡(jiǎn)介
姓崔。侍中光之弟也。幼厭塵罔。長(zhǎng)為居士。從聽(tīng)涅槃無(wú)遺義。就座假寐。夢(mèng)中聞?dòng)醒哉咴?。此解乃明。猶未為極。心疑之而莫能決也。年二十有五。即投都下光律師出家。而依之學(xué)。教證兩途渙然冰釋。講十地地持華嚴(yán)維摩。并立疏記。年將知命。又東歸鄉(xiāng)里。博授戒法。勝筵才啟。會(huì)者千馀人。齊趙瀛冀莫不信向。仆射祖孝徵奏為國(guó)都。年七十二。終于鄴下總持寺。續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四
釋慧順。姓崔。齊人侍中崔光之弟也。少愛(ài)儒宗統(tǒng)知雅趣。長(zhǎng)厭塵網(wǎng)為居士焉。初聽(tīng)涅槃略無(wú)遺義。因講而睡聞?dòng)醒栽?。此解乃明猶未為極。心遂遲疑伺決其病。承都下有光律師者廣涉大乘文無(wú)不曉。因往洛陽(yáng)。時(shí)年二十有五。即投光而出家焉。寓于門下。纂修地旨倦無(wú)終食。歲紀(jì)相尋。證教兩途。銳鏡于心內(nèi)。三持三聚。影現(xiàn)于神外。博見(jiàn)融冶陶然有馀。講十地地持華嚴(yán)維摩。并立疏記。年將知命。欲以大法弘利本鄉(xiāng)。即傳歸戒情無(wú)不愜。隨有講會(huì)眾必千馀。精誠(chéng)之響廣流東夏。故齊趙瀛冀有奉信者。咸稟其風(fēng)焉。仆射祖孝徵。欽尚厥德奏為國(guó)都。年七十有二終于鄴下之總持寺。當(dāng)終之日身心清卓。專念平等而為心印。然順族胄菁華言成世范。慧解騰譽(yù)事義深沈。而志存順?lè)ú痪忠环健Ｒ侣怎r華食無(wú)兼味。受施尋散情闕愛(ài)憎。形寄任緣未依夏臘。進(jìn)止在益不顧己損。言行適時(shí)不與物諍。故傳者具書(shū)。不敢遺其事行矣。
人物簡(jiǎn)介
姓李氏。臨原人。專志定學(xué)。旁聽(tīng)大乘經(jīng)論。宇文廢法。南游梁。與仙城山沙門慧令同師。俄徒京邑聰師之舊堂。晝夜常坐。光景燦然。人見(jiàn)之驚。以為鐙燭也。其鄉(xiāng)里有柳靜者。嘗為德廣郡守。素不信。乃別請(qǐng)意于家。供養(yǎng)百日。且使其子四人抑稟等。夜往窺之。果見(jiàn)其室大明靜。由是始?xì)w向。開(kāi)皇初卒。是日謂弟子慧興曰?？椭量啥啾纨S饌。及中而慰吊者填門矣。 永禪師南鄉(xiāng)人。梁有國(guó)日。明帝嘗供養(yǎng)之。開(kāi)皇初。坐逝。眾聞音樂(lè)香氣者七日夜。方露尸傘蓋山上。未即葬。同寺全律師。輒臨其尸曰。幸留七日以待。至七日全亡。舁尸永側(cè)。而永之尸始摧變。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
釋慧意。姓李。臨原人。聽(tīng)大乘經(jīng)論專習(xí)定行。宇文廢法南投于梁。與仙城山慧命。同師尋討心要。后住景空于聰師舊堂綜業(yè)常住。不事燈燭晝夜常明。有鄉(xiāng)人德廣郡守柳靜。殊不信法。乃請(qǐng)意于宅。別立禪室百日行道。靜息抑稟等四人每夜?jié)撏?。舉家同見(jiàn)禪室大明意坐卓然。方生信向。鄉(xiāng)邑道俗率受歸戒。開(kāi)皇初卒。將逝謂弟子慧興曰。今日有多客來(lái)。可多辦齋食。及中意果端坐而化。時(shí)襄陽(yáng)開(kāi)皇有法永禪師者。南鄉(xiāng)人。梁明帝常供養(yǎng)。預(yù)知運(yùn)絕?？噢o還襄欲終。七日七夜聞音樂(lè)異香滿寺。因而坐終。送傘蓋山上露坐。有同寺全律師。臨永尸曰。愿留神相待至七日。滿至期全亡。送尸永側(cè)。永尸颯然摧變。時(shí)岑阇梨者。姓楊。臨原人。于寺西傘蓋山南泉立誦經(jīng)堂。常誦金光明。感四天王來(lái)聽(tīng)。后讀藏經(jīng)皆不忘。計(jì)誦三千馀卷。服布乞食。缽中之馀飼房?jī)?nèi)鼠。百馀頭皆馴擾爭(zhēng)來(lái)就人。鼠有病者岑以手摩捋之。而不拘事檢?；蚪役峋剖??；蛉盒⊥瑧蚝沁成畟H。或誦經(jīng)書(shū)歌詠逆述來(lái)事。晝則散亂夜則禮誦禪思。與同眾沙門智曉交顧招集禪徒。自行化裕。供給定學(xué)。自知終日急喚拔禪師付囑。上佛殿禮辭遍寺眾僧。咸乞歡喜。于禪居寺大齋將散。謂岑曰。往兜率天聽(tīng)般若去。岑曰。弟前去我七日即來(lái)。其夜三更坐亡。至四更識(shí)神往遍學(xué)寺。寺相去十里。至汰法師床前。明如晝。云曉欲遠(yuǎn)逝故來(lái)相別不得久住。汰送出三重門外。別訖來(lái)入房中踞床忽然還暗。呼弟子問(wèn)云。聞師與人語(yǔ)聲。取火通照三門并閉。方悟曉之神力出入無(wú)間。即遣往問(wèn)。果云已逝。岑后七日無(wú)何坐終。其二體骨全成無(wú)縫。又有昊純等禪師。多有靈異。相從坐化。略不敘之。
