人物簡介
【生卒】：531—568 【介紹】： 北周僧。本姓郭，太原晉陽人。少習儒業(yè)，年十五出家。住仙城山善光寺講經(jīng)，以習禪名。后至河北禮慧思等師，盡祛所滯，復返仙城弘揚所學。有《大乘義章》等。全后周文·卷二十二
慧命俗姓郭，太原晉陽人，住河陽仙城山善光寺。新脩科分六學僧傳·卷第三 傳宗科
姓郭氏太原晉陽人。晉徵士琦之裔也。徙居湘州長沙郡。天姿秀拔。身有光影。夙依珍阇黎為童子。珍者位地人也。然能入其室。則必有以也。年十五習誦法花經(jīng)。踰兼旬即覆述。無遺誤。既薙落。每以花嚴致修證。行方等普賢等懺法。后從恩光先路二禪師。咨詢定業(yè)。 先是道士孟壽。久棲仙城山。一日睹其地有神祇。嚴衛(wèi)盛甚。登巖以望。則又見梵侶群擁。頃之命至。壽趨禮謁。因悉舍為善光寺。供給殷縟。學者駢集。晚開維摩經(jīng)于州治。而歸鄉(xiāng)里焉。法音禪師者。王氏子。命同郡祁人也。少但事果愿寺能禪師。才數(shù)旬。顧又遍歷江南河北。以袪所滯。至遇思邈二師而后已。因留仙城者五稔。一日??手行松林間。笑曰。此兩處誠可終焉。聞者莫之寤。天和三年十二月五日。命以疾終于善光寺。十七日音亦終于果愿寺。然皆精爽不昧。面西念佛。奇香異樂。或聞有唱善哉聲。命音俱年三十有八。 命尤善辭章。著大品義章融心論還源鏡行路難詳玄賦等。文行世。而菩薩戒弟子。濟北戴逵貽書請教。命摛藻答之。文多皆不錄。 沙門慧曉姓傅。心學明暢。其材殆亞于命。游齊住靈巖寺數(shù)十年。人初不以為異也。間嘗以鄉(xiāng)里之戚。謁山茬令。令以他客辭不遽接。曉作釋子賦以見意而去之。名由是顯。 命遺言搆甓墳。俾弟子信士鄭子文立碑。續(xù)高僧傳·卷第十七 習禪篇之二
釋慧命。姓郭。太原晉陽人。晉徵士郭琦之后也。以梁大通五年辛亥之歲。生于湘州長沙郡。天挺英姿秀拔群表。雖居綺年人多傾異。覺夢之際光觸其身。明悟條序深有殊致。時湘部名僧相謂曰。珍阇梨。位地難測。然入如來室者。即慧命矣。故自結發(fā)日新開裕。八歲能詩書。體貌凝遠。識者知非常器。然而銳精聽習妙入深義。故使理超文外照出機前。智不驚愚貞無絕俗。道親物疏。州閭贊重。年十五誦法華經(jīng)。兩旬有半一部都了。尋事剃落學無常師。專行方等普賢等懺。討據(jù)華嚴以致明道。行自襄沔。聞恩光先路二大禪師千里來儀投心者眾。乃往從之。后游仙城山。即古松仙之本地也。先有道士孟壽者。幽棲積歲祈心返正必果所愿。舍所居館充建寺塔。及命未至山夕。壽忽恍焉如夢。大見神祇嚴衛(wèi)館側。至覺驚喜登巖悵望。遂睹梵旅盈林。乃命至也。趨而禮謁。即舍所住為善光寺焉。供事駢羅眾侶咸會。晚于州治講維摩經(jīng)。大乘駕御之津。入道乘玄之跡。禪智所指罔弗倒戈。既滿九旬便辭四部。衣缽隨從還返故林。有法音禪師者。同郡祁人。本姓王氏。不言知已。兩遂得朋。同就長沙果愿寺能禪師。修學心定。未結數(shù)旬法門開發(fā)咨質遲疑。乃惟反啟。懼失正理通訪德人。故首自江南終于河北。遇思邈兩師方祛所滯。后俱還仙城。僅得五稔預知亡日。乃攜音手于松林相顧笑曰。即斯兩處便可終焉。侍者初聞未之悟也。不盈旬望同時遇疾。命以周天和三年十一月五日精爽不謬。正坐跏趺面西念佛。咸睹佛來合掌而卒。同眾有夢天人下地幢幡照日。又聞房宇唱善哉者。奇香異樂聞熏非一。音以其月十七日。亦坐本處。所現(xiàn)瑞相頗亦同倫。然命音兩賢。俱年三十有八矣。即于樹下?lián)k甓成墳。有弟子清信士鄭子文。立碑于寺。門人慧朗。祖?zhèn)髅鼧I(yè)不墜禪風?；邪层娴烂麟S世。初命與慧思定業(yè)是同。贊激衡楚詞采高掞。命寔過之。深味禪心慧聲遐被。著大品義章融心論還原鏡行路難詳玄賦。通述佛理。識者咸誦文或隱逸未喻于時。有注解者。世宗為貴。自居山舍學徒騰聚名溢南北。有菩薩戒弟子濟北戴逵。學聲早被名高列國。乃貽書于命曰。竊以。渭清涇濁。共混朝宗之源。松長箭短。同秉堅貞之質。幸預含靈五常理宜范圍三教。是以闕里儒童。闡禮經(jīng)于洙濟?？嗫h迦葉。遷妙道于流沙。雖牢籠二儀。蓋限茲一世。豈如興法輪于鹿苑。蕩妄想于鷲山。半滿既陳權實斯顯。誠教有淺深人無內(nèi)外。禪師德聲遠振。行高物表。攝受四依。因牧羊而成誦。負笈千里。歷龍宮而包括。故能內(nèi)貫九部。搜雪山之秘藏。外該七略。探壁水之典墳。支遁天臺之銘。竺真羅浮之記。曇賦七嶺汰詠三河。寶師妙析莊生。璩公著論表集。若吞云夢如指諸掌。加以妙持凈戒如護明珠。善執(zhí)律儀譬臨玄鏡。稟羅云之密行。種賓頭之福田。撫挹定水便登覺觀。高蔭禪支將逾喜舍。是以不遠瀟湘。來儀沔陸。植杖龍泉乃為精舍?；剀囻R首即創(chuàng)伽藍。鑿嶺安龕。詎假聚砂成塔。因山構苑。無勞布金買地。開士云會。袂似華陰。法侶朋沖。眾齊稷下。禪室晨興時芳杜若。支提暮啟暫入桃源。香山梵響將阮嘯而相發(fā)。日殿妙音。與孫琴而高韻。紫蓋貞松仍撝上辯。洪崖神井即鎣高心。故以才堪買山。德邁同輦。崇峰景行墻仞懸絕。弟子業(yè)風鼓慮。欲海沈形。洎渚宮淪覆。將歷二紀。晝倦坐馳夜悲愕夢。未能忘懷彼我歸軫一乘。遣蕩胸衿朗開三達。既念鼠藤彌傷鳥系。昔在志學家傳賜書。五禮優(yōu)柔三玄饜飫。頗絕韋編構述馀緒。爰登弱冠捃摭百家。及乎從仕留連文翰。雖未能探龍門而梯會稽。賦鷦鷯而詠鸚鵡。若求其一分亦髣髴古人。但深悟聚泡。情悲交臂。常欲蟬蛻俗解貪味真如。一日鄖城許修。隗館屈膝。情欣系襪遇同進履。未盡開衿遽嗟飄忽。尋拂衣世網(wǎng)脫屣牽絲。滄浪濯纓漢陰抱甕。行餐九轉用遣幽憂。漸悟三空將登苦忍。仙梁觀玉不廢從師。深澗折桃無妨請益。所希彌天勝氣乍酬鑿齒。雁門高論時答嘉賓。冬暖如春愿珍清軌。室邇?nèi)隋趶涊F襟帶。馀辭淺簡。望無金玉幽林。沙門釋慧命。酬書濟北戴先生。夫一真常湛。徼妙于是同玄。萬圣乘機。違順以之殊跡。是以西關明道東野談仁。彫樸改工有無異軫。今若括此二門。原茲兩教。豈不歸宗三轉會入五乘。藉淺之深資權顯實。斯若池分四水始則殊名。?？匕撕咏K無別味。檀越幼挺奇才。夙懷茂緒。華辭卓世雅致參玄。智涉五明學兼三教。益矣能忘。蹈顏生之逸軌。損之為道。慕李氏之玄蹤。雖復六經(jīng)該廣百家繁富。圣賢異準儒墨分流?；蚴聲缍囊蟆；蜓愿叨歼h。莫不納如瓶受說似河傾。明鏡匪疲洪鐘任扣。子建挹以奇文。長卿恧其高趣。故雖秦楚分墟周梁改俗。白眉青蓋。龜玉之價弗渝。棲鳳臥龍。魚水之交莫異。加以識鎣苦空志排塵俗。形雖廊廟器乃江湖。是以屬嘆牽絲興言世網(wǎng)。辭同應陸調合張嚴。嗟失火之遽傳。憫清波之速逝。方應濯足從道洗耳辭榮。九轉充虛四扇排疾。然后尋八正以味一真。解十纏而遣三患。斯之德也寧不至哉。貧道識鏡難清心塵易擁。定慚花水戒非草系。才侔撤燭學謝傳燈。內(nèi)有愧于德充。外無狎于人世。是以淹滯一丘寓形蓬柳。端居千仞托志筠松。測四序于風霜。候二旬于眺魄。至乃夜聞山鳥仍代九成。晝視游魚聊追二子。蓽戶弊衿。既在原非病。朱門結駟。亦于我如云。所嘆藤鼠易侵樹猿難靜。勞想鷲頭倦思雞足。至于林凋秋葉曾無獨覺之明。谷響春鶯終切寡聞之嘆。忽承來問曲見光譽。幽氣若蘭清音如玉。誠復溢目致歡。而實撫膺多愧。雖識謝天池未辯北溟之說。而事同泥井慚聞東海之談。所冀伊人于焉好我黃石匪遙。結期明旦白駒可縶。用永今朝善敬清猷。時因素札言不洗意。報此何伸。時或以逵即晉代譙國戴逵。今考挍行事非也。晉書云。大元十二年徵隱士戴逵。不久尋卒。至梁大通三年。經(jīng)一百四十三載。命公方生。計不相見。又非濟北明矣。時又有沙門慧曉。厥姓傅氏。亦以禪績獻公。文才亞于慧命。北游齊壤居止靈巖。數(shù)十年間幽閑精業(yè)。眾初不異之也。及鄉(xiāng)民有任山薦令者。曉去鄉(xiāng)歲久思問親親。行至縣門使人通令。令正對客未許進之。踟躕之間又催通引?？酮q未散。令且更延。曉悟曰。非令之為進退。乃吾之愛憎耳。豈鄉(xiāng)壤之可懷耶。命省事取紙援筆。而裁釋子賦。紙盡辭窮。告曰。若令問覓?？梢源宋氖局?。吾其去矣。于是潛遁。故賦云。咄哉失念。欻爾還覺。是也。及后追靈巖。窮討不見。出賦示僧。方知曉之才也。于是人藏一本。用祛鄙吝。曉后尋諸名岳。養(yǎng)素棲心。時復流目人世。而還晦形幽阜。卒不測其所終。
人物簡介
【生卒】：531—625 【介紹】： 隋唐時僧。瀛州高陽人。俗姓崔。博通經(jīng)術，以《涅槃》著名。晚住并州興國寺，時奉為師傅。隋楊諒反，占寺為甲坊。亂平，楊素將誅寺僧，曇選挺身以救，僧眾終獲免。煬帝大業(yè)末，兵饑交接，曇選施食救饑，廣行善業(yè)。新脩科分六學僧傳·卷第十六 護教科(二)
姓崔。高陽人。天恣鑲瑋。不偶時俗。通經(jīng)惟務大義而已。不以文句琑屑為學。然尤??于涅槃。晚居并部之興國寺。每眾集。必推坐端。詶問之間。辭辨宏放。嬰其鋒輒推挫。時人以豹選。目人揚諒之亂。賊以興國寺為甲坊。以武德寺為食坊。及揚素以官軍入城賊皆就擒。且責問諸僧。為賊巢穴狀。僧辭曰。王力嚴切。不敢遮約。蓋謂鎮(zhèn)守者。有以激變之也。于是素怒曰。初激變時。且有幾僧諫王而被殺者。所云王力嚴切。不亦誣乎。此其情皆同反?？梢儡姺ㄐ惺?。時選出眾對曰。比者不軌之民。動于天紀。皆由慈悲之化。陵遲至此。誠僧等之罪。公幸見教。豈敢逃責。素乃悅。因悉屏退僧眾。而獨留選論議。迫莫始罷去。馀僧亦無所問。大業(yè)之季。兵饑薦臻。分衛(wèi)莫足給。興國倉廩雖富?？蜕葹殚捠卣呔芙^。選念以為此滅法徵。每操杖逐閽者。而進客于堂。日盈座。子弟以卑少。噤莫敢語。久之眾約。獨許選納。客馀不得為例。后置大鎗房中。日以所受于常住。與諸乞丐。而得者并為饘粥手斟酌。列坐群餓。而賦之惟均。迄歲稔罔怠。眾賴以活。 國初沙門智滿。有重名。居義興新寺。聽學去來。馀三百人。規(guī)制嚴整。一日選竟造寺庭詰曰。卿等飽食暖衣。政復何所進脩。而風聲洋溢。其無乃罔冒歟。且吾徒之所行。必據(jù)經(jīng)誥。今茲所據(jù)。寔何經(jīng)。曰方等經(jīng)懺。曰試為我讀之。才閱首卷曰。此經(jīng)有四卷?？墒顾娜艘粫r讀也。沙門道綽從旁曰一時讀。則聽者或至昏亂。曰吾聽豈同汝聽耶。于是四卷一時讀。讀未竟遽止之曰。陀羅尼力。有如此者。又曰。流俗矯詐。蠹蝕佛法。汝能知所憑藉則庶幾。 武德八年。閉門養(yǎng)痾。益自省。問候者充牣廡宇。選尸臥。引衣舒足曰。吾茲定生何處乎。道綽曰。阿阇黎西方樂土。名安養(yǎng)國。彼佛愿重。欲往生者。無不攝受。選咄之曰。為身求樂吾非汝儔。綽曰審若爾則無生耶。曰無生則無所不生。遂掩息。壽九十五。續(xù)高僧傳·卷第二十四
釋曇選。姓崔。高陽人。神慧譎詭不偶時俗。雖博通經(jīng)術。而以涅槃著名。不存文句。護法為慮本。晚住并部興國寺。川邑奉之以為師傅。每有眾集居于座元。酬問往還以系節(jié)為要。吐言開令宏放終古。僧侶乃多莫敢摧挫。時人目為豹選者也。及楊諒逆節(jié)中外相叛。招募軍兵繕造牟甲。以興國寺為甲坊。以武德寺為食坊。后于武南置陣。楊素敗之。官軍入郭搜求逆黨。總集諸僧責供反者。僧等辭曰。王力嚴切不敢遮約。素曰。有幾僧諫王被殺。而云王力嚴切。此并同反。不勞分疏可依軍法。選時在眾不忍斯禍。乃出對曰。比佛法陵遲。特由僧無有德可以動俗。致有亂階。結聚不能誨以忠信。此誠如公所教。今被理責陷身無地。素乃舒顏曰。僧等且還。留向對僧。擬論機務。自爾晝參軍將開散僧誅。晚還寺宿。不久煬帝下敕通被放免。故合眾獲安。誠其功也。及大業(yè)末歲。兵饑交接。四方僧游寄食無地。興國雖富儉嗇者多。每食時禁門自守?？蜕畵斫Y終不之前。選不勝滅法。憤激身心。每日拄杖在門驅趁防者攜引羈僧。供給缽器。送至食堂。眾多是其子弟不敢違逆。由是眾開僧制。許選?？?。自馀不得然。其慈濟之深感激府俞。房內(nèi)廓然財什不積。唯置大缽一口。每日引諸乞兒。所得食調總缽中。選請食分。亦和其內(nèi)。雜為饘粥。便行坐乞人。手自斟酌。見其襤縷皴錯形容癯瘦。流淚盈臉不能自勝。選亦依行受粥而食。日別如此。遂及有年。皇運伊始人情安泰。義興新寺法綱大張。沙門智滿。當涂眾主。一川鄉(xiāng)望。王臣傾重創(chuàng)開諸宇嚴位道場。三百馀僧受其制約。夏中方等清眾肅然。風聲洋溢流潤遐邇。選聞之乃詣其寺。庭滿徒聞來崩騰下。赴告曰。卿等結聚作何物。在依何經(jīng)誥。不有冒罔后生乎。滿曰。依方等經(jīng)行方等懺。選曰。經(jīng)在何處將來對讀。遂將一卷來。選曰。經(jīng)有四卷。何不一時讀之沙門道綽曰。經(jīng)文次第。識不俱聞。選曰。吾識可共爾識同耶。但四卷齊讀。文言未了。便曰。依咒滅罪耳。可罷之。又曰。自佛法東流。矯詐非少。前代大乘之賊。近時彌勒之妖。詿誤無識其徒不一。聞爾結眾?？謮奈岱?。故力疾來問。雖爾手把瓶子。倚傍猶可。遂杖策而返。武德八年。遘疾淹積。問疾者充牣房宇。乃尸臥引衣申腳曰。吾命將盡何處生乎名行僧道綽曰。阿阇黎。西方樂土名為安養(yǎng)。可愿生彼選曰。咄為身求樂。吾非爾儔。綽曰。若爾可無生耶。答曰。須見我者而為生乎。乃潛息久之。不覺已逝。時年九十有五。道俗哀慘。送于西山之陰。傳者親往其寺不及其人。觀其行事遺績。庶可澡雪形心頓祛鄙吝。叔緒護法開士。抑斯人乎。
人物簡介
【生卒】：532—599 【介紹】： 隋僧。丹陽人。俗姓陶，字明范。少投式法師為徒，住永嘉崇玄寺。具戒之后學業(yè)超儕輩，群目之為神童。梁武帝大同時游京師，善說講，京師耆老咸稱后生可畏。著《律大本羯磨》諸經(jīng)疏三十六卷。新脩科分六學僧傳·卷第十三 弘法科(三)
字明范。姓陶氏。丹陽人。祖齊招遠將軍。永嘉太守。父僉梁貞威將軍上虞令。成儀狀瑰美。器質渾厚。少入永嘉崇玄寺。事式法師為弟子。具戒后。所學曰進。梁大同初。游京輦之奉誠寺。大律都沙門智文。授以十誦。才經(jīng)再習。即事開講。毗曇數(shù)論亦如之。時年猶未三十也。禪那懺摩。身心兼謹。三馀之暇。則獵涉文史。是以宿碩咸畏服焉。弟子慧藏法祥等。并分燈利眾。模范人天。開皇十九年五月五日。遂卒于興嚴寺。壽六十八。其始示疾也。猶勉力闡演。及劇乃稱佛合掌而逝。開十誦律菩薩戒。大品法華諸經(jīng)律等。一百四十遍。觀音經(jīng)講。一百三十三遍。著律大本羯磨諸經(jīng)疏三十六卷。皆行世。既卒之三日。當五月八日。窆之奉誠之南山高座寺。沙門慧嵷撰墓志。續(xù)高僧傳·卷第二十一 明律上
釋道成。字明范。俗姓陶氏。丹陽人也。祖誕齊招遠將軍永嘉大守。文僉梁貞威將軍上虞令。成少而入道。住永嘉崇玄寺。事式法師為弟子。儀貌瑰美奇姿拔眾。群伍目曰神童。具戒之后學超儕輩。大同之初棲游京輦受業(yè)奉誠寺大律都沙門智文。十誦才經(jīng)兩遍。年逾未立別肆開筵。數(shù)論毗曇染神便悟。無繁工倍聞一知十。是以京邑耆老咸稱后生可畏。講十誦律菩薩戒大品法華諸經(jīng)律等一百四十遍。又講觀音一日三遍。著律大本羯磨諸經(jīng)疏三十六卷。至于意樹心花增暉旦曜。析理質疑聽者忘倦。學士慧藏法祥等。并游方講說法輪常轉。傳茲后焰利益弘多。咸蔬素潔己珠戒居心。神解嚴明深禪在念。兼六時虔懺。三馀暇日?獵文史。欲令知無不為也。然其性用安庠威儀合度。天人揩揩罕有其儔。軟語愛言。不常忤物。后現(xiàn)疾旬馀。猶牽講演。以開皇十九年五月五日。遷神于興嚴寺。春秋六十有八。大漸之際惟稱念佛。肢節(jié)軟暖合掌分明。即以其月八日。窆于奉誠寺之南山。墓志高坐寺僧慧嵷所作。
人物簡介
【生卒】：532—615 【介紹】： 隋僧。曹州承氏人，俗姓何。十五歲游學，略綜儒道。十九歲出家。北齊廢帝時，自鄴都出關塞。北周武帝保定二年，抵長安，詔住大乘寺。四年，表請西行，至高昌國，往突厥。復歸長安，住乾宗寺。滅佛時，奔太白山，尋往華山。隋初復為菩薩僧，住大興善寺。文帝開皇初，于終南山結草為寺以居，敕額為龍池寺。新脩科分六學僧傳·卷第十七 攝念科
姓郭氏。曹州承氏人。三歲喪親。十五年。始知讀書。十九年投外兄落染。既具戒。即誓結朋西游。以觀靈跡。齊乾明初。二十一人。出鄴行邁。才臻周塞。夜為邏卒所得。執(zhí)見武帝而釋之。仍令于大乘寺安置。即周之保定二年也。明年上表。乞如所志。許之且給國書資糧諸物度石磧千五百里四顧絕無水草。饑行七夕。至高昌國。蓋突厥附庸也。益西抵可寒所。可寒怪其非類。將殺之。而未也。徒增防衛(wèi)。而禁其飲食。勢必使之餓死爾。會周使者諫。以為此佛弟子也。所在之處。羊馬且繁盛?？珊?。敕日給四羊充食。判等縱之。而蔬茹如故。未幾。遣騎乘。送還長安。住乾宗寺。留五年。遇靜靄法師。慧業(yè)沖??。事之又五年。大法尋廢。與靄等二十六人。逃難巖居太白山中。不忌講授。依承靄德。始終一十五年。逮靄舍身。護法風烈遐被。判有力焉。天元嗣歷。創(chuàng)立百二十人。為菩薩僧。判預其數(shù)。住陟岵寺。隋開佛法。改大興善寺。詔攝僧務。開皇初。結庵終南交谷東領池。七年示微疾。詔度支侍郎李世思。將天竺醫(yī)工。就庵視疾。遂改庵龍池寺。大將軍云定興。為檀越。侍郎獨孤機。別筑齋宇于宅之后園。請時棲息。薛國公及其夫人。風奉訓誥。間或至山。咨承疑義。大業(yè)十一年。五月四日。卒于山寺。壽八十四。續(xù)高僧傳·卷第十二 義解篇八
釋道判。姓郭氏。曹州承氏人也。三歲喪親十五游學。般涉史籍略綜儒道。十九發(fā)心出家。投于外兄而剃落焉。具戒已后歷求善友。深厭俗累絕心再往。每閱像教東傳?？娌欢渺`跡。委根歸葉未之或聞。遂勇心佛境誓尚瞻敬。以齊乾明元年。結伴二十一人。發(fā)趾鄴都將經(jīng)周塞。關邏嚴設又照月光。踟躕回互義無踰越。忽值云奔月隱。乘暗度棧。遇逢游兵。特蒙釋放。以周保定二年達于京邑。武帝賞接崇重。仍令于大乘寺厚供享之。經(jīng)逾兩載。上表乞循先志。又蒙開許。敕給國書并資行調。西度砂磧千五百里。四顧茫然絕無水草。乘饑急行。止經(jīng)七夕便至高昌國。是小蕃附庸突厥。又請國書。至西面可汗所(此云天子治也)彼土不識眾僧。將欲加害。增人防衛(wèi)不給糧食。又不許出拾掇薪菜。但令餓死。有周國使人諫云。此佛弟子也。本國天子大臣敬重供養(yǎng)。所行之處能令羊馬孳多?？珊箽g喜。日給羊四口以充恒食。判等放之而自煮菜進啖。既見不殺眾生不食酒肉所行既殊。不令西過。乃給其馬乘遣人送還。達于長安住乾宗寺。判以先在窮險無人造食。遂舍具戒今返京室。后乃更受之停止五年。逢靜藹法師。咨詢道務?；蹣I(yè)沖邃淹歷五周朝夕聞問。方登階漸。會武帝滅法。與藹西奔于太白山。同侶二十六人。逃難巖居不忘講授。中百四論日夜研尋恂恂奉誨。雖有國誅靡顧其死。東引尋山岠于華岳。凡所游遁者望日參焉。遂離考山室二十馀所。依承藹德。為入室之元宗。始末一十五年。隨逐不舍。后藹舍身窮谷用陳護法。判含酸茹毒奉接遺骸。建塔樹銘勒于巖壁。天元嗣歷尋改邪風。創(chuàng)立百二十人為菩薩僧。判當其數(shù)。初住陟岵寺。大隋受命廣開佛法。改為大興善焉。判道穆僧徒歷總綱任。部攝彝倫有光先范。開皇之肇。于終南山交谷東嶺。池號野豬。迥出云端俯臨原陸。躬自案行可為棲心之場也。結草為庵集眾說法。開皇七年。敕遣度支侍郎李世師。將天竺監(jiān)工。就造院舍常擬供奉。知判道業(yè)修曠。給額為龍池寺焉。大將軍云定興。以為檀越。四事供給無爽二時。侍郎獨孤機。餐奉音猷于宅后園別立齋宇。請來棲息。終日將事稟其法戒。薛國公及夫人鄭氏。夙奉清訓年別至此。咨承戒誥決通疑議。以大業(yè)十一年五月四日平旦卒于山寺。春秋八十有四。初判釋蒙啟法性狎林泉。少欲無競樂居儉攝。行慈濟乏偏所留心。履苦登危彌其本意。故每至粟麥二熟。行乞貯之至厚。雪彌山則遺諸飛走。所以山侶游僧。蒙其獎濟者殷矣。又食不擇味生無患苦。僧事鞅掌身先令之。而弘道終朝虔虔無怠。雖暫游世恒歸山室。斯亦巖岫之學觀矣。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓郭。曹州承氏人。三歲喪親。十五游學。略綜儒道。十九發(fā)心出家。投于外兄而剃落焉。具戒已后。歷求善友。每閱像教東傳?？娌欢渺`跡。遂勇心佛境。誓當瞻敬。以齊乾明元年。結伴二十一人。發(fā)趾鄴都。將經(jīng)開塞。關邏嚴設。又照月光。踟躕回首。義無踰越。忽值云奔月隱。乘闇度棧。以周保定二年。達于京邑。武帝賞接崇重。仍令于大乘寺。厚供享之。經(jīng)逾兩載。上表乞循初志。蒙敕給圖書。并資行調。西度石磧千五百里。四顧茫然。絕無水草。乘饑急行。上經(jīng)七夕。便至高昌國。是小蕃附庸突厥。又請國書。至西面可寒所。彼土不識眾僧。將欲加害。增人防衛(wèi)。不給糧食。又不許出拾掇薪菜。但令餓死。有周國使人。諫可寒云。此佛弟子也。本國天子大臣。敬重供養(yǎng)。所行之處。能令羊馬滋多。可寒歡喜。日給羊四口。以充恒食。判等放之。而自煮菜進啖。既見不殺眾生。不食酒肉。所行既殊。不令西過。乃給其馬乘。遣人送還。達于長安。住乾宗寺。逢靜藹法師。咨詢道務。慧業(yè)沖??。淹歷五周。會武帝滅法。與藹西奔于太白山。同侶二十六人。逃難巖居。不忘講授。中百四論。日夜研尋。恂恂奉誨。雖有國誅。靡顧其死。東引尋山。岠于華岳。凡所游遁者。望日參焉。遂依承藹德。為入室之元宗。始末一十五年。隨逐不舍。后藹舍身窮谷。用陳護法。判含酸茹毒。奉接遺骸。建塔樹銘。勒于巖壁。天元嗣歷。尋改邪風。創(chuàng)立百二十人為菩薩僧。判當其數(shù)。初住陟岵寺。大隋受命。廣開佛法。改為大興善焉。判道穆僧徒。歷總綱任。開皇初。入終南山。交谷東嶺。池號野?。迥出云端。俯臨原陸。躬自案行?？梢詶摹＝Y草為庵。集眾講說。開皇七年。敕遣度支侍郎李世師。將天竺醫(yī)工。就造精舍。常擬供奉。知判道業(yè)修曠。給額為龍池寺。大將軍云定興以為檀越。四事供給。侍郎獨孤機。餐奉音猷。于宅后園。別立齋宇。請來棲息。稟其法戒。薛國公及夫人鄭氏。夙奉清訓。年別至山。咨承戒誥。決通疑議。以大業(yè)十一年五月四日平旦。卒于山寺。
人物簡介
性強記。誦經(jīng)能習復二百馀卷。武平三年。自并將如鄴。達艾陵失道。誤入亂山中。暮求托宿地。遙望巖下一室。似有人居者。就之則寂然。寶倦坐室前石上。仰見松枝。懸磬去地丈馀。心固已異之。夜二更有草衣僧。自外至。托曰。是中何致俗氣。寶遽前設敬。具述來故。頃之問寶。今何國何姓。曰齊國姓高氏。寶遂問。尊師居此復久近耶。曰后漢時來。問寶業(yè)何經(jīng)。寶方恃己之博語頗矜詶。其僧曰。脩行之人不應若此。君亦樂聞何經(jīng)。當為誦之。曰樂聞華嚴。僧誦之。聲韻諧暢圓亮。誠非世間所可得者。須臾部卷即徹。馀誦皆然。寶驚嘆以為莫及。其僧曰。汝是有作心。我是無作心。夫忘懷于物者。物固弗能礙也。寶寤識其神圣。乞依之住。其僧曰。汝既以利養(yǎng)至。而又奚能安于寂寞哉。且汝情累未遣。雖住無益也。逮旦乃別去。續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋慧寶。氏族未詳。誦經(jīng)二百馀卷。德優(yōu)先達。時共知名。以齊武平三年。從并向鄴。行達艾陵川。失道尋徑入山。暮宿巖下。室似人居迥無所見寶端坐室前。上觀松樹。見有橫枝懸磬。去地丈馀。夜至二更。有人身服草衣。自外而至?？谠啤４酥泻螢橛兴讱?。寶即具述設敬。與共言議問寶。即今何姓統(tǒng)國。答曰。姓高氏。號齊國。寶問曰。尊師山居早晚。曰后漢時來。長老得何經(jīng)業(yè)。寶恃己誦博頗以自矜。山僧曰。修道者未應如此。欲聞何經(jīng)為誦之。寶曰。樂聞花嚴。僧即少時誦之便度。聲韻諧暢非世所聞。更令誦馀。率皆如此。寶驚嘆曰。何因大部經(jīng)文倏然即度。報曰。汝是有作心。我是無作心。夫忘懷于萬物者。彼我自得矣。寶知為神異也求哀乞住。山僧曰。國中利養(yǎng)召汝。何能自安。且汝情累未遣。住亦無補。至曉便舍去。寶遂返尋行跡。達鄴敘之。
人物簡介
俗姓樸氏。辰韓新羅人。家世業(yè)儒。年二十五。杭溟渤北造金陵以究其學。有陳之世。號稱文章極盛。故得時從縉紳先生之流。考正經(jīng)史。會莊嚴旻公弟子講。一聽染神?；匾暱捉倘麸蹩?。然。乃奏乞入道詔許之。落發(fā)稟具之后。游歷橫肆。研成實涅槃惟謹。晚脩定業(yè)于吳之虎丘山。禪侶云臻。遂有終焉之志?；蚓由较抡堃怀龊胙?。辭不可勉。為開導四眾。愜心自爾。名譽益振海陬。領表。負橐相逐隋氏奄有天下兵入揚都。光被虜將加刑戮。主將遙見火及塔寺。就視之則光縛置塔下初無火也。異而釋其縛。開皇九年。來京師。因舉唱攝論眾盈座席。俄而其國之王金氏頻上表。愿于歸本國。詔慰勞遣之。既至老幼。欣快如佛下生。衣服藥食并其后宮至營。不使佐助。欲以專福也。入內(nèi)得乘輿侍以弟子。貞觀四年。疾經(jīng)七日端坐。終于所住皇隆寺。壽九十有九。喪給羽儀以王禮。葬于郊外。弟子圓安嗣其徽猷。遍攬之馀。復戾止京寺。特進蕭瑀。奏請住其所。造藍田之津梁寺。其述光平生尤詳云。續(xù)高僧傳·卷第十三 義解篇九
釋圓光。俗姓樸。本住三韓。卞韓馬韓辰韓。光即辰韓新羅人也。家世海東祖習綿遠。而神器恢廓愛染篇章。挍獵玄儒討讎子史。文華騰翥于韓服。博贍猶愧于中原。遂割略親朋發(fā)憤溟渤。年二十五。乘舶造于金陵。有陳之世號稱文國。故得咨考先疑詢猷了義。初聽莊嚴旻公弟子講。素沾世典謂理窮神。及聞釋宗反同腐芥。虛尋名教實懼生涯。乃上啟陳主請歸道法。有敕許焉。既爰初落采即稟具戒。游歷講肆具盡嘉謀。領牒微言不謝光景。故得成實涅槃蘊括心府。三藏數(shù)論偏所披尋。末又投吳之虎丘山。念定相沿無忘覺觀。息心之眾云結林泉。并以綜涉四含功流八定明善易擬筒直難虧。深副夙心遂有終焉之慮。于即頓絕人事盤游圣蹤。攝想青霄緬謝終古。時有信士宅居山下。請光出講固辭不許。苦事邀延。遂從其志。創(chuàng)通成論末講般若。皆思解俊徹嘉問飛移。兼糅以絢采織綜詞義。聽者欣欣會其心府。從此因循舊章開化成任。每法輪一動。輒傾注江湖。雖是異域通傳。而沐道頓除嫌郤。故名望橫流播于嶺表。披榛負橐而至者相接如鱗。會隋后御宇威加南國。歷窮其數(shù)軍入楊都。遂被亂兵將加刑戮。有大主將望見寺塔火燒。走赴救之了無火狀。但見光在塔前被縛將殺。既怪其異即解而放之。斯臨危達感如此也。光學通吳越。便欲觀化周秦。開皇九年來游帝宇。值佛法初會攝論肇興。奉佩文言振績徽緒。又馳慧解宣譽京皋?？儤I(yè)既成道東須繼。本國遠聞上啟頻請。有敕厚加勞問放歸桑梓。光往還累紀老幼相欣。新羅王金氏。面申虔敬仰若圣人。光性在虛閑。情多汎愛。言常含笑慍結不形。而箋表啟書往還國命。并出自胸襟。一隅傾奉皆委以治方。詢之道化。事異錦衣請同觀國。乘機敷訓垂范于今。年齒既高乘輿入內(nèi)。衣服藥食并王手自營不許佐助。用希專福。其感敬為此類也。將終之前。王親執(zhí)慰。囑累遺法。兼濟民斯為說。徵祥被于海曲。以彼建福五十八年。少覺不悆。經(jīng)于七日。遺誡清切。端坐終于所住皇隆寺中。春秋九十有九。即唐貞觀四年也。當終之時。寺東北虛中音樂滿空異香充院。道俗悲慶知其靈感。遂葬于郊外。國給羽儀。葬具同于王禮。后有俗人兒胎死者。彼土諺云。當于有福人墓埋之。種胤不絕。乃私瘞于墳側。當日震此胎尸擲于塋外由此不懷。敬者率崇仰焉。有弟子圓安。神志機穎性希歷覽。慕仰幽求遂北趣九都。東觀不耐又西燕魏。后展帝京備通方俗。尋諸經(jīng)論跨轢大綱。洞清纖旨晚歸心學。高軌光塵。初住京寺。以道素有聞。特進蕭瑀。奏請住于藍田所造津梁寺。四事供給無替六時矣。安嘗敘光云。本國王染患。醫(yī)治不損。請光入宮。別省安置。夜別二時為說深法。受戒懺悔。王大信奉。一時初夜王見光首。金色晃然有象日輪隨身而至。王后宮女同共睹之。由是重發(fā)勝心?？肆艏菜?。不久遂差。光于卞韓馬韓之間。盛通正法。每歲再講匠成后學。?施之資并充營寺。馀惟衣??而已。海東高僧傳·卷第二
釋圓光。俗姓薜氏。或云樸。新羅王京人。年十三落發(fā)為僧(續(xù)高僧傳云入唐剎削)神器恢廓?；萁獬瑐?。校涉玄儒。愛染篇章。逸想高邁。厭居情鬧。三十歸隱三岐山影不出洞。有一比丘。來止近地。作蘭若修道。師夜坐誦念。有神呼曰。善哉凡修行者雖眾。無出法師右者。今彼比丘徑修咒術。但惱汝凈念礙我行路。而無所得。每當經(jīng)歷。幾發(fā)惡心。請師誘令移去。若不□住從。當有患矣。明旦師往告彼僧曰?？梢凭犹雍Α２蝗粚⒂胁焕?。對曰。至行魔之所妨。何憂妖鬼言乎。是夕其神來訊。彼答。師恐其怒也。謬曰未委耳。何敢不聽。神曰吾己俱知其情。且可默住而見之。至夜聲動如雷。黎明往視之。有山頹于蘭若壓焉。神來證曰。吾生幾千年。威變最壯。此何足怪。因諭曰。今師雖有自利。而闕利他。何不入中朝得法波及后徒。師曰。學道于中華固所愿也。海陸迥阻。不能自達。于是神祥誘西游之事。乃以真平王十二年春三月。遂入陳游歷講肆。領牒微言。傳稟成實。涅槃。三藏數(shù)論。便投吳之虎丘。攝想青霄。因信士請。遂講成實。企仰請益。相接如鱗。會隋兵入楊都。主將望見塔火。將救之。秖見師被縛在塔前。若無告狀。異而釋之。開皇間攝論肇興。奉佩文言。宣譽京皋?？儤I(yè)既精。道東須繼。本朝上啟。有敕放還。真平二十二年庚申。隨朝聘使奈麻諸父大舍橫川還國。俄見海中異人出拜請曰。愿師為我創(chuàng)寺常講真詮。令弟子得勝報也。師頷之。師往來累稔。老幼相忻。王亦面申虔敬。仰若能仁。遂到三岐山舊居。午夜彼神來問往返如何。謝曰。賴爾恩護凡百適愿。神曰。吾固不離扶擁。且?guī)熍c海龍結創(chuàng)寺約。其龍今亦偕來。師問之曰。何處為可。神曰。于彼云門小當有群鵲啄地。即其處也。詰朝師與神龍偕歸。果見其地。即崛地有石塔存焉。便創(chuàng)伽藍。額曰云門而住之。神又不舍冥衛(wèi)。一日神報曰。吾大期不久。愿受菩薩戒。為長往之資。師乃授訖。因結世世相度之誓。又謂曰神之形可得見乎。曰。師可遲明望東方。有大臂貫云接天。神曰。師見予臂乎。雖有此神。未免無常。當于某日死于某地。請來訣別。師趁期往見。一禿黑貍吱吱而斃。即其神也。西海龍女常隨聽講。適有大旱。師曰汝幸雨境內(nèi)。對曰。上帝不許。我若謾雨。必獲罪于天。無所禱也。師曰。吾力能免矣。俄而南山朝隮。崇朝而雨。時天雷震即欲罰之。龍告急。師匿龍于講床下講經(jīng)。天使來告曰。予受上帝命師為逋逃者。主萃不得成命奈何。師指庭中梨木曰。彼變?yōu)榇藰?。汝當擊之。遂震梨而去。龍乃出謝禮。以其木代已受罰。引手撫之。其樹即蘇。真平王三十年。王患句高麗屢侵封疆。欲請隋兵以征敵國。命師修乞師表。師曰。求自存而滅他。非沙門之行也。然貧道在大王之土地。費大王之衣食。敢不唯命是從。乃述以聞。師性虛閑。情多汎愛。言常含笑。慍結不形。為箋表啟書。并出自胸襟。舉國傾奉。委以治方。乘機敷化。垂范后代。三十五年皇龍寺設百座會。邀集福田講經(jīng)。師為上首。常僑居加悉寺講演真詮。沙梁部。貴山。帚頂。詣門摳衣告曰。俗士顓蒙無所知識。愿賜一言。為終身之誡。師曰有菩薩戒。其別有十。若等為人臣子?？植荒苄小＝裼惺浪孜褰?。一曰事君以忠。二曰奉親以孝。三曰交友以信。四曰臨戰(zhàn)不退。五曰殺生有擇。若等行之無忽。貴山曰。他則既受命矣。但不曉殺生有擇。師曰。春夏月及六齋日不殺。是擇時也。不殺使畜。謂牛馬雞犬。不殺細物。謂肉不足一臠。是擇物也。過此雖□所□。但不求多殺。此可謂世俗之善戒。貴山等守而勿墮。后國王染患。醫(yī)治不□。請師說法。入宮安置。或講或說。王誠心信奉。初夜見師首領。金色如日輪。宮人共睹。王疾立效。法臘既高。乘輿入內(nèi)。衣服藥石。并是王手自營用希專福。襯施之資舍充營寺。惟馀衣缽以此盛宣正法。誘掖道俗。將終之際。王親執(zhí)慰。囑累遺法兼濟斯民。為說徵詳。建福五十八年。不豫經(jīng)七日。遺誡清切。端坐終于所住?；事∷聳|北虛中音樂盈空。異香充院。合國悲慶。葬具羽儀同于王禮。春秋九十九。即貞觀四年也。后有兒胎死者。聞諺傳埋于有德人墓側。子孫不絕。乃私瘞之。即日震。胎尸擲于塋外。三岐山浮屠至今存焉。高僧摘要·品高僧摘要卷三
姓樸。本住三韓。秦韓辰韓馬韓。光即辰韓新羅人也。家世海東。而神器恢廓。校獵玄儒。討讎子史。年二十五。乘舶造于金陵。及聞釋宗。乃上啟陳主。請歸道法。有敕許焉。既爰落?。即稟具戒。游歷講肆。得成實涅槃。蘊括心府。三藏數(shù)論。遍所披尋。末又投吳之虎丘山。息心之眾。云結林泉。并綜涉四含。功流八定。深副夙心。遂有終焉之慮。于即頓絕人事。槃游圣蹤。時有信士。宅居山下。請光出講。創(chuàng)通成論。未講般若。皆思解俊徹。聽者欣欣會其心府。名望橫流。播于嶺表。披榛負橐而至者。相接如鱗。會隋后御宸。威加南國。遂被亂兵。將加刑戮。有大主將。望見寺塔火燒。走赴救之。了無火狀。但見光在塔前。被縛將殺。既怪其異。即解而放之。光學通吳越。使欲觀化周秦。開皇九年。來游帝宇。值佛法初會。攝論肇興。奉佩大言。振續(xù)徽緒。本國遠聞。上啟頻請。有敕厚加勞問。放歸桑梓。光往還累紀。老幼相欣。新羅王金氏。面申虔敬。仰若圣人。光年齒既高。乘輿入內(nèi)。衣服藥食。并王后自營。不許佐助。用希專福。將終之前。王親執(zhí)慰。囑累遺法。兼濟民斯。為說徵祥。被于海曲。以彼建福五十八年。少覺不愈。經(jīng)于七日。遺誡清切。端坐終于所住皇隆寺中。春秋九十有九。
人物簡介
【生卒】：533—610 【介紹】： 隋僧。洪州豫章人，俗姓夏侯。少出家于揚州興皇寺，初習三論。文帝開皇十五年，遇天臺智顗，遂專習禪法，特有念力。又善外學，文筆史籍，皆有所長。晚住廬山大林精舍，專修定業(yè)，歷二十余載，足不出山。文帝召之，辭疾不赴。新脩科分六學僧傳·卷第三 傳宗科
豫章夏侯氏也。早年依朗公。講五論于揚州興皇寺。開皇十五年。學究禪法于天臺顗公。念力特盛。顗嘆重之。頃焉講涅槃法華十誦律等。又善外學。長于著述。晚歸廬山?？樦未罅治髁侄?。然卒守志大林者。閱二十年。隋文帝向風歸敬。詔弗起。俄豫章檀信。踵山舍請講。以老病辭曰。吾丘壑人也。當死丘壑。豈復死城市間哉。未幾本郡善類強之。不獲已而行。俄爾滅。然而城市之死。終莫能免。命也夫。即大業(yè)六年六月也。壽七十八。奉全身石室中。顏色略不摧變。至今如生。續(xù)高僧傳·卷第十七 習禪篇之二
釋智鍇。姓夏侯。豫章人。少出家在楊州興皇寺。聽朗公講三論。善受玄文。有名當日。開皇十五年遇天臺顗公。修習禪法特有念力。顗嘆重之。晚講涅槃法華及十誦律。弘敷之盛見重于時。又善外學。文筆史籍彌是所長。晚住廬山造大林精舍。締構伊始并是營綜。末又治西林寺。兩處監(jiān)護皆終其事。然守志大林。二十馀載足不下山。常修定業(yè)。隋文重之。下敕追召。稱疾不赴。后豫章請講?？噙`不往。云吾意終山舍。豈死城邑。道俗虔請。不獲志而臨之。未幾遂卒于州治之寺。時以為知命也。春秋七十有八。即大業(yè)六年六月也。氣屬炎熱。而加坐如生。接還廬阜形不摧變。都無臭腐反有異香。道俗嘆訝。遂緘于石室。至今如初焉。
人物簡介
【生卒】：533—604 【介紹】： 隋僧。趙州人。俗姓孟。少習儒業(yè)，博覽典籍，工書善說。后厭世出家，師事云門僧稠。習禪定而時或有妄念，乃以錐刺股，由是內(nèi)徹外化，塵廬不入。辭師入贊皇山，山中獵者感其化，舍其業(yè)而從智舜習道。新脩科分六學僧傳·卷第十三 弘法科(三)
生趙州大陸孟氏。少為書主。博通竹素。工書善說。庠序之人附焉。年馀二十。厭世出家。事云門稠公。性樂幽隱。一志定業(yè)。居白鹿十載。常有靈祇陰贊?；騽由硪??；颥F(xiàn)聲相。白服丈馀。繞院巡警。后居贊皇許亭山。獨與沙門曇詢依倚四年。而其他有資給者。則謝絕無所受。且悲憫物類。一雉嘗為獵者所窘。飛入其廬。而苦勸獵者放之。終不聽。因持雉去。舜即割耳使遺之。以感動其心。而獵者遂投弓解鷹。從舜脩習。而近歸遠慕。殺生之酷。為屏絕。然操行尤謹。深僻無人。則以火凈發(fā)。稍昏則引錐刺股。御疏茹糲。晝夜鞭策。撫收凍餒。常自空匱。晏如也。所親化之依以練心者十人。仁壽四年正月二十日。以氣疾。終于元氏懸屈領之禪坊。年七十二。葬禪坊之側。已而或竊徙以葬之房子縣界嶂洪山云。更三年后。發(fā)而焚之。以起白塔。蓋界嶂洪山之名。以舜故斯重矣。開皇十年嘗詔曰。皇帝敬問。趙州房子界嶂洪山。南谷舊禪房寺智舜禪師。冬日極寒。禪師道體清勝。教導蒼生。蚤使成就。勝甚嘉焉。朕統(tǒng)在兆民之上。弘護正法。夙夜無怠。今遣開府盧元壽。往宣指意。并送香物。如別詔。時刺史楊達。以舜素無名聞。而蹤靡定。乃漫系名果愿寺。以承詔旨。舜亦避謝不赴。弟子智贊能繼其緒。雖屢徵聘。終賁林泉。燕寂之馀。尤究志于攝論涅槃 。續(xù)高僧傳·卷第十七 習禪篇之二
釋智舜。俗姓孟。趙州大陸人。少為書生。博通丘索工書善說。庠序附焉。年二十馀。厭世出家。事云門稠公居于白鹿。始末十載。常樂幽隱不事囂雜。才有昏情便有靈祇相誡?；騽由硪??；蛴新曄?。又現(xiàn)白服。形量丈馀繞院相警。往往非一。嘗與沙門曇詢。同修念定經(jīng)于四年。后北游贊皇許亭山。依倚結業(yè)聲績及遠。有資其道供者。便權避之。遂經(jīng)紀載不須資待。又獵者逐雉飛入舜房?？嗉觿衩憬K不肯止。遂將雉去。情不忍此。因割耳遺之。感舜苦諫。便投弓解鷹。從舜請道漸學經(jīng)義。于是課篤數(shù)村舍其獵業(yè)。斯則仁濟之誠也。后專習道觀不務有緣。妄心卒起不可禁者。即刺股流血。或抱石巡塔。須臾不逸其慮也。故髀上刺處。班駮如鋪錦焉。其翹勵之操。同伍誠不共矣。處山積歲剪剃無人。便以火燒發(fā)。弊服遺食屢結寒炎。度景分功無忘造次。性少貪惱手不執(zhí)財。每見貧餒淚垂盈面?；蚪庖乱越o?；蚋羁谝允?。由此內(nèi)撤外化。所親之中。見其彌敬十人出家。并依舜行。練心節(jié)量。踵武揚風。后年疾既侵身力斯盡。常令人稱念。系想凈方。遂終于老。末感氣疾忽增。十有五日。勵念如初。卒于元氏縣屈嶺禪坊。時年七十有二。即仁壽四年正月二十日也。初葬于終所山側。后房子縣界嶂洪山民。素重舜道。夜偷尸柩瘞于巖中。及往追覓皆藏其所。三年之后開示焚之起白塔于崖上。自舜之入道精厲其誠。昔處儒宗頗自矜伐。忽因旬假得不凈觀。腸腑流外驚厭叵陳。所見馀人例皆不凈內(nèi)溢。乃就稠師具蒙印旨。為云門官供當擬是難。因就靜山曉夕通業(yè)。不隸公名不行公寺。而內(nèi)德潛運遠聞帝闕。開皇十年下詔曰?；实劬磫栚w州房子界嶂洪山南谷舊禪房寺智舜禪師。冬日極寒。禪師道體清勝。教導蒼生。使早成就。朕甚嘉焉。朕統(tǒng)在兆民之上。弘護正法夙夜無怠。今遣上開府盧元壽。指宣往意。并送香物如別。時趙州刺史楊達。以舜無公貫素絕名問。依敕散下方始知之。乃為系名同果寺。用承詔旨而舜亦不臨赴。山民為之起寺。三處交絡四方聞造。欣斯念定。而莫堪其精到。不久還返。斯勇猛之誠不可例也。每于冬初化諸緣集。多辦復貯之衣。就施獄囚。春秋二時方等行道。馀則加坐幽林。塊然不寐及登耳順心用力疲。轉讀藏經(jīng)凡得四遍。左手執(zhí)卷右手執(zhí)燭十宿五宿目不曾斂。佛名贊德誦閱如流?；钑兞鶗r禮懺終化。有弟子智贊。幼奉清誨長悟玄理。攝論涅槃是所綜博。今住藍田化感寺。承習禪慧榮其光緒。比多徵引終遁林泉。
人物簡介
【介紹】： 北周蜀郡人。好言將來之事。武帝天和中，著詩預論周、隋廢興。尤不信佛教，嘗上疏極論之。全后周文·卷二十四
元嵩，俗姓衛(wèi)，河東人，梁末出家，居成都野安寺。周平蜀，入關，師事亡名，天和二年上書，賜爵蜀郡公，后竟廢佛還俗，有《元包數(shù)》五卷。新脩科分六學僧傳·卷第十七 攝念科
益州成都人。少事亡名法師出家。聰穎不群。嘗侍法師夜坐。忽喟曰。世徒貴耳而賤目。又惡能有賢不肖之辨哉。亡名曰。汝欲務名聲邪。則陽為狂惑。以駭流俗?？梢?。嵩心然之。遂逢場作戲。觸物摛詠。如是二十馀年。四方之人。識不識。莫不以元嵩誠天下之士。已而亡名入關。徙居野安。制天女怨。心風弄。以鼓琴。嘗謂其兄曰。蜀土匾小。不足以展胸次。將必游京師。與豪杰抗。何如。兄以為不可。元嵩即謝去。既至京師。念終無以動上者。乃疏廢佛法事以進。會道士張賓。與相表里。于是上納其說。而廢教不疑。 隋開皇八年。京兆杜祈死。三日而蘇云。至冥府。見閻羅王。問曰。卿父曾作何官。曰臣父在周。為司令上士。王曰。若然則追卿誤矣?？伤俜攀惯€。然卿識周武帝否。答曰。臣嘗任左武侯司法。恒在階陛。甚識之。王曰。汝可一往看武帝。有吏尋引至一處。門窗椽瓦。皆鐵為之。于鐵窗中。窺見帝身。鐵色極瘦。且著鐵枷鎖。祈泣曰。大家何因苦困乃爾。答曰?？嗬в猩跤诖藭r者。汝特未見耳。祈曰。何罪致此苦困哉。答曰。汝豈不知邪。我以信衛(wèi)元嵩。癈佛教故耳。祈曰。大家何不注引元嵩。答曰。我每注引之。然曹司以為雖三界搜求。無見者。若果見。則我得脫矣。復何所論。卿還語世人。為元嵩。作福。早來相救。茍終不至。解脫無期。由是推之。則元嵩之于佛法。正亦倒行逆施。以激揚之歟。續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
釋衛(wèi)元嵩。益州成都人。少出家。為亡名法師弟子。聰穎不偶。嘗以夜靜侍傍曰。世人洶洶貴耳賤目。即知皂白其可得哉。名曰。汝欲名聲。若不佯狂。不可得也。嵩心然之。遂佯狂漫走。人逐成群。觸物擒詠。周歷二十馀年。亡名入關移住野安。自制琴聲。為天女怨心風弄。亦有傳其聲者。嘗謂兄曰。蜀土狹小不足展懷。欲游上京與國士抗對。兄意如何。兄曰。當今王褒庾信。名振四海。汝何所知。自取折辱。答曰。彼多讀書。自為文什。至于天才大略非其分也。兄但聽看。即輕爾造關。為無過所。乃著俗服。關中卻回。防者執(zhí)之。嵩詐曰。我是長安于長公家人。欲逃往蜀耳。關家迭送至京。于公曾在蜀。忽得相見。與之交游。貴勝名士靡所不詣。即上廢佛法事。自此還俗。周祖納其言。又與道士張賓密加扇惑。帝信而不猜。便行屏削。嵩又制千字詩。即龍首青煙起。長安一代丘是也。并符讖緯。事后曉之。隋開皇八年。京兆杜祈死。三日而穌。云見閻羅王。問曰。卿父曾作何官。曰臣父在周為司命上士。王曰。若然錯追?？伤俜湃?。然卿識周武帝不。答曰。曾任左武侯司法。恒在階陛甚識。王曰。可往看汝武帝去。一吏引至一處。門窗椽瓦并是鐵作。于鐵窗中見一人極瘦身作鐵色著鐵枷鎖。祈見泣曰。大家。何因苦困乃爾。答曰。我大遭苦困。汝不見耳。今得至此。大是快樂。祈曰。作何罪業(yè)受此苦困。答曰。汝不知耶。我以信衛(wèi)元嵩言毀廢佛法。故受此苦。祈曰。大家。何不注引衛(wèi)元嵩來。帝曰。我尋注之。然曹司處處搜求。乃遍三界。云無不見。若其朝來我暮得脫。何所更論。卿還語世間人。為元嵩作福。早來相救。如其不至解脫無期。祈穌不忘冥事。勸起福助云。
人物簡介
【生卒】：534—613 【介紹】： 南朝陳末至隋初時僧。襄州襄陽人，俗姓曹。年十二，出家于江陵寶光寺。通習經(jīng)論，發(fā)明幽旨。后住金陵，居律行寺，習大乘唯識等論。歸于湘、郢二州宏法。陳后主至德元年，歸江陵，住遍覺道場，掌僧綱八載。敕移居興國寺，復改住丹陽棲霞寺。新脩科分六學僧傳·卷第二十二 義解科(二)
其先譙國曹氏。今為襄陽人。祖亮宗梁給事黃門侍郎衛(wèi)尉卿。父藹直閣將軍。曠年十二。事江陵寶光寺澄法師出家。俄而辭。明帝于渚宮。游京師。居律行寺。會西竺真諦三藏。既譯攝大乘唯識等論。金鼓光明等經(jīng)。方將弘演。未得其人。乃與宗愷準韻諸師。北面受焉。三藏云亡儔侶斯逝。復偕同學僧宗俱棲匡岫敷化。州宰鄱陽長沙二王。師敬之。后游湘郢間。罔怠舊志。陳至德初。言旋鄉(xiāng)井。居遍覺道場。即開皇三年也。頃之詔徙興國寺。屢賜香蘇等物。秦孝王建麾襄沔。親奉歸戒。煬帝即位。詔入京師次江陽。辭疾不行。詔寓丹陽棲霞寺醫(yī)養(yǎng)。松筠泉石寔愜情素。遂有終焉之志。大業(yè)九年五月十六日終。春秋八十。頂煖指屈。斯又上生得道之徵也。以其月二十日。窆于寺之西山。續(xù)高僧傳·卷第十 義解篇六
釋慧曠。俗姓曹氏。譙國人也。其后別派。今為襄陽人焉。祖亮宗梁給事黃門侍郎衛(wèi)尉卿。父藹直閣將軍。曠秀氣標于弱歲。天然孝敬率性高廉。十二出家。事江陵寶光寺澄法師。祗勤儀訓肅奉帷筵。發(fā)明幽旨頗超群輩。后辭朋帝渚問道王圻。居律行寺聽彭城講。玄關斯辟大義已通。將事隨方轉相弘教。乃與宗愷準韻諸師。俱值真諦。受攝大乘唯識等論金鼓光明等經(jīng)。俄而真諦涅槃法朋彫徙。乃共同學僧宗俱棲匡岫。分時敷說法化彌隆。州宰鄱陽長沙二王。俱敦師資之敬。后于湘郢二州累載弘道。雖親覺久忘而地恩待報。以陳至德元年言旋舊邑。即隋開皇之三年也。于遍學道場傳經(jīng)引化。曠既律行嚴精義門綜博。道俗具瞻。綱維是奇。統(tǒng)掌八載攝是烏回。后又奉敕移居興國。寺任攸委。絲綸再降。香蘇屢錫。秦孝王帝子之尊。建麾襄沔。聞風佇德親奉歸戒。煬帝纂歷當符尊賢味道。爰降王人近居輦轂。道次江陽辭疾不見。蒙敕丹陽棲霞山寺。以事治養(yǎng)。又素協(xié)性松筠輔神泉石。賞狎既并纏痾用弭。于棲霞法堂更敷大論。新聞舊學各談勝解。且歸善禪。房本棲玄精舍。竟陵文宣之馀跡。禪師慧曉之遺風。鏡潭月樹之奇。云閣山堂之妙。曾事游處。遂有終焉之志。后攜子弟徙而憩之。崖谷泯人世之心。煙霞賞高蹈之域。其有懷真慕義者。復萃于斯矣。以大業(yè)九年五月十六日終于寺房。春秋八十。頂煖淹時。手屈二指。斯又上生得道之符也。以其月二十日。窆于寺之西山。弟子等樹碑紀德。常州沙門法宣為文。
人物簡介
【生卒】：534—578 【介紹】： 北周僧。滎陽人，俗姓鄭。初習經(jīng)史，為鄭氏子弟冠。后游觀寺見地獄圖有所悟，立志出家，從瓦棺寺和禪師受戒。又從景法師習《大智度論》。后入陜復從天竺僧親學十載，乃隱居終南山。時武帝用道士張賓言，欲廢佛法。靜藹詣闕論諍，帝不納，遂攜門人入終南，依巖據(jù)險處造寺二十七所，使逃逸僧眾居之。悲大法凋零，自剸而死。撰有《三寶集》。新脩科分六學僧傳·卷第十五 護教科
姓鄭氏。榮陽人。少習經(jīng)史。為書生。諸鄭之魁岸者。咸賞異之。嘗偕其黨游僧舍。觀地獄圖變相。嘆曰。此業(yè)報之必然者也。欲免斯酷。其惟般若乎。遂辭二親。依和禪師于瓦棺寺薙落。年十七。受具戒。俄聽景法師大智度論一聞神悟。世無足以愜其意者。乃擯影嵩岳。究尋論指其中百十二門等四。論極為用心。徙白鹿山勘正黃老莊慧之說。時東西魏方用兵。關塞之沮。非忘生死者。莫或往來。藹以欲見西竺異僧。直抵咸陽宿留十年。遁居終南山避世峰。以求其志。善類影從。卒成叢社。地素乏水。適見虎跑于前。就以掘之。甘洌觱沸。今之虎跑泉是也。藹每以前之四論。敷導來學。其規(guī)模端恪。必取繩床安坐。四眾致敬。而后披釋令喻。有未喻者。重述勿辭。且自訟曰。予昔以厭法慢法故。生茲末世。不值佛時。況敢小縱汝輩情欲哉。沙門智藏嘗負米造山。見樹之橫枝礙行路。因折去之。藹召而責其損生物。斥不共住。又曇??道安者。玄門之二杰也。亦以教體之爭。求辨于藹。而伏其部決。遂相與跪而請曰。大師解達天監(jiān)。應出世利生。今獨善其身。韜德泉石。未睹其可。會武帝惑道士張賓衛(wèi)元嵩之贊。必欲廢滅釋教。建德三年。藹詣闕上疏。諫不聽。尋與門人四十馀輩。入山造寺二七所。以待諸僧之逃逸者。復著三寶集二十卷。弘贊大乘。宣政元年七月十六日。詭以他事。使侍者慧宣下山曰。明日當早歸。先是藹別處一巖。幽夐絕人跡。而人亦不敢輒造。明日慧宣歸見。藹骨坐盤石上。肉條縷滿。布其前。腸懸樹枝。如蛇蛻。五藏皆外見。手足頭面筋肉刳盡。心雖已割。而猶以兩掌捧持。獨堅完可愛。略無血。白乳凝漬。草木失顏色。春秋四十有五矣。乃即其地。累石而窆焉。慧痛山頹之莫仰。悲梁壞之無依。爰述芳猷。樹碑塔。所茲并錄其遺偈。以貽永久。其文曰。諸有緣者。在家出家。若男若女。皆悉好住。于佛法中。莫生退轉。若退轉者。即失善利。吾以三因緣。舍此身命。一見身多過。二不能護法。三欲速見佛。輒同古圣。列偈敘之。無益之身。惡煩人功。解形窮石。散體巖松。天人脩羅。山神樹神。有求道者。觀我舍身。愿令眾生。見我骸骨。煩惱大船。皆為覆沒。愿令眾生。聞我舍命。天耳成就。菩提究竟。愿令眾生。憶念我時。具足念力。多聞總持。此身無樂。毒蛇之篋。四大圍繞。百病交涉。又名苦聚。老病死藪。身心熱惱。多諸過咎。此身無我。以不自在。無實橫計。凡夫所宰。久遠迷惑。妄倒所使。喪失善根。畜生同死。棄舍百千。血乳成海。骨積泰山。當來兼倍。未曾為利。虛受勤苦。眾生無益。于法無補。忍痛舍施。功用無邊。誓不退轉。出離四淵。舍此穢形。愿生凈土。一念華開。彌陀佛所。速見十方。諸佛賢圣。長辭三途。正道決定。報得五通。自在飛行。寶樹餐法。證大無生。法身自在。不斷三有。殄除魔道。護法為首。十地滿足。神化無方。德備四圣。號稱法王。此偈得于崖隒石壁間。后題云。初欲以血書。而血忽變白色。私意其魔業(yè)致然。遂易之以墨。續(xù)高僧傳·卷第二十三 護法上
釋靜藹。姓鄭氏。榮陽人也。夙標俗譽。以溫潤知名。而神器夷簡卓然物表。甫為書生博志經(jīng)史。諸鄭魁岸者咸賞異之謂興吾宗黨其此兒矣。與同伍游寺。觀地獄圖變顧諸生曰。異哉。審業(yè)理之必然。誰有免斯酷者。便強違切諫。二親不能奪志。鄭宗固留。藹決烈愛縛。情分若石。遂獨往百官寺。依和禪師而出家。時年十七。具戒已后承仰律儀。護持明練時所戴重。又從景法師聽大智度論。一聞神悟謂敞重幽。更習先解便知濫述。周行齊境顧問知津。講席論堂亟陳往復詞令詳雅理趣清新。皆略無承導。終于世累。乃撫心曰。余生年不幸。會五濁交亂。失于物議得在可鄙。進退惟谷高蹈可乎。遂心口相吊擯影嵩岳。尋括經(jīng)論用忘寤寐。然于大智中百十二門等四論。最為投心所崇。馀則旁纘異宗。成其通照。言必藻繢珠連。書亦草行相貫。高為世重罕不華之。后自悟曰綺文爽理華寔亂真。豈流宕忘返不思懲艾乎。自爾誓而斷之。惟以釋道東騖并味前聞。恐涉邪津悔于晚學。又入白鹿山。逖觀黃老。廣攝受之途。莊惠詭駁標寓言之論。未之尚也。聞有天竺梵僧碩學高行世之不測西達咸陽。藹求道情猛欣所聞見。私度關塞載離寒暑。既至渭陰。未及洗足。即申謁敬。昔聞今見。見累于聞。大鼓徒揚。資訪無指。乃潛形倫伍陶甄舊解。蕪沒遜遁知我者希。掩抑十年。達窮通之數(shù)。體因緣之理。附節(jié)終南有終焉之志。煙霞風月用祛亡反。峰名避世依而味靜。惟一繩床廓無庵屋。露火調食絕諸所營。召彼癘徒誨示至理。令其致供日就啖之。雖屬膿潰橫流。對泣而無厭惡。由是息心之眾。往結林中。授以義方郁為學市。山本無水須便飲澗。嘗于昏夕學人侍立。忽降虎來前掊地而去。及明觀之漸見潤濕。乃使洮淈飛泉通注。從是遂省下澗。須便挹酌。今錫谷避世堡虎掊泉是也。藹立身嚴恪達解超倫。據(jù)林引眾講前四論。意之所傳樂相弘利。其說法之規(guī)。尊而乃演。必令學侶袒立合掌慇勤鄭重經(jīng)時方遂。乃敕取繩床。周繞安設致敬坐訖。藹徐取論文。手自指摘。一偈一句披釋取悟。顧問聽者所解云何。令其得意方進后偈。旁有未喻者更重述之。每日垂講此法。無怠。常自陳曰。余厭法慢法。生不值佛世?？v聞遺教心無信奉。恒懷怏怏。終須練此身心。有時試縱惟欲。誠心造惡。有時攝念。惟愿假修相善。如此不名安身。如此不名清心。故約己制他。誠非正檢。然末世根緣多相似耳。必厭煩屈者須住。不辭具儀者離此。其開蒙敦勵。皆此類也。有沙門智藏者。身相雄勇智達有名。負糧二石造山問道。因見橫枝格樹。戲自稱身。遇為藹見。初不呵止。三日已后方召責云。腹中他食何得輒戲。如此自養(yǎng)。名為兩足狗也。藏銜泣謝過。終不再納。遂遣出山。沙門曇延道安者。世號玄門二杰。當時頂蓋名德相勝。及論教體紛諍由生。咨藹取決。讓謝良久方為開散。兩情通悅不覺致禮。各嗚一足跪而啟曰。大師解達天鑒。應處世攝導。今則獨善其身。喪德泉石。未見其可。藹曰。道貴行用不即在言。余觀時進退。故且隱居求志耳。爾后事故入城。還歸林野。屬周武之世。道士張賓。譎詐罔上冒增榮寵。潛進李氏欲廢釋宗。既縱倖紫宸蠅飛黃屋。與前僧衛(wèi)元嵩唇齒相副。帝精悟朗鑒內(nèi)烈外溫。召僧入內(nèi)七霄禮懺。欲親睹僣犯冀申殿黜。時既密知各加懇到。帝亦七夕同僧不眠。為僧贊唄并諸法事。經(jīng)聲七囀莫不清靡。事訖設會。公陳本意。有猛法師者。氣調高拔。躬抗帝旨。言頗激切。眾恐禍及其身。帝但述懷曾無??退。藹聞之嘆曰。朱紫雜糅狂哲交侵至矣。可使五眾流離四民倒惑哉。又曰。餐周之粟飲周之水。食椹懷音寧無酬德。又為佛弟子。豈可見此淪湑坐此形骸晏然自靜。寧大造于像末。分俎醢于盜蹠耳。徑詣闕上表理訴。引見登殿。舉手唱言曰。來意有二。所謂報三寶慈恩。酬檀越厚德。援引經(jīng)論子史傳記。談敘正義。據(jù)證顯然。然旦至午。言無不詣。明不可滅之理。交言支任抗對如流。梗詞厲色鏗然無撓。百僚近臣代之戰(zhàn)慄。而神氣自若不阻素風。帝雖愜其詞理。而滅毀之情已決。既不納諫又不見遣。藹又進曰。釋李邪正人法混并。即可事求未煩圣慮。陛下必情無私隱涇渭須分。請索油鑊。殿庭取兩宗人法俱煮之。不害者立可知矣。帝怯其言乃遣引出。時宜州沙門道積者。次又出諫。俱不用言。乃與同友七人。于彌勒像前禮懺七日。既不食已一時同逝。藹知大法必滅不勝其虐。乃攜其門人三十有馀入終南山。東西造二十七寺。依巖附險。使逃逸之僧得存深信。及法滅之后。帝遂破前代關東西數(shù)百年來官私佛法。掃地并盡。融刮圣容焚燒經(jīng)典。禹貢八州見成寺廟出四十千。并賜王公充為第宅。三方釋子減三百萬。皆復軍民還歸編戶。三寶福財其貲無數(shù)簿錄入官。登即賞費分散蕩盡。初于建德三年五月行虐關中。其禍既畢。至六月十五日罷朝。有金城公任氏部。于所治府與諸左右彷徉天望。忽見五六段物飛騰虛空在于鳥路。大者上摩青霄。大如十斛囷許。漸漸微沒。自馀數(shù)段小復低下。其色黃白。卷舒空際類幡無腳爾日天清氣靜纖塵不動。但增炎曦而已。因往冬官府道經(jīng)圓土。北見重墻上有黃書橫拖棘上。及往取之乃是摩訶般若經(jīng)第十九卷。問其所由。答云。從天而下飛揚墜此。于時三寶初滅刑法嚴峻。略示連席之官。乃藏諸衣袖。還緘篋笥。屬隋興運轉牧冀州。爰命所部從事趙絢。敘之曰。有清信大士。具官。身嬰俗累。恕崇法理。精感明靈神化斯應。遂使群經(jīng)騰翥。等扶搖之上升。只卷飄返。若丹烏之下降。其去也明惡世之不居。其來也知善人之可集。應瑞乎如彼。圣著乎如此。我皇出震乘乾更張琴瑟。親臨九服躬總八荒。知三寶之可崇。體四生之不固。遂頒海內(nèi)修凈伽藍。是使像法氤氳同諸舍衛(wèi)。僧尼隱軫還類提河。特以此經(jīng)像明靈著。自非積善焉能致斯。敢事旌表傳芳后葉。初武帝知藹志烈。欣欲見之。乃敕三衛(wèi)二十馀人。巡山訪覓氈衣道人。朕將位以上卿共治天下。藹居山幽隱追蹤不獲。后于太一山錫谷潛遁。睹大法淪廢道俗無依。身被執(zhí)纏無力毗贊。告弟子曰。吾無益于世。即事舍身。故先相告。眾初不許。慕從聞法。便開覽大小諸乘。撰三寶集二十卷。假興賓主會遣疑情。抑揚飛伏廣羅文義。弘贊大乘光揚像代。并錄見事指掌可尋。冀藏諸巖洞。庶后代之再興耳。自藹入法行大慈門。繒纊皮革一無踐服。惟履毳布終于報盡。后厭身情迫獨據(jù)別巖。敕侍者下山。明當早至。藹加坐盤石留一內(nèi)衣。自條身肉。段段布于石上。引腸掛于松枝。五藏都皆外見。自馀筋肉手足頭面。剮折都盡。并惟骨現(xiàn)。以刀割心捧之而卒。侍人心驚通夜失寐。明晨走赴。猶見合掌捧心。身面西向加坐如初。所傷馀骸一無遺血。但見白乳滂流凝于石上。遂累石封外。就而殮焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有聞當世。具諸別傳親侍沙門慧宣者。內(nèi)外博通奇有志力。痛山頹之莫仰。悲梁壞之無依。爰述芳猷樹碑塔所。后有訪道思賢者。入山禮敬循諸崖險。乃見藹書遺偈在于石壁。題云。初欲血書。本意不謂變?yōu)榘咨?。即是魔業(yè)不遂。所以墨書其文。曰諸有緣者。在家出家若男若女。皆悉好住于佛法中莫生退轉。若退轉者即失善利。吾以三因緣舍此身命。一見身多過。二不能護法。三欲速見佛輒同古圣。列偈敘之。 無益之身 惡煩人功 解形窮石 散體巖松 天人修羅 山神樹神 有求道者 觀我舍身 愿令眾生 見我骸骨 煩惱大船 皆為覆沒 愿令眾生 聞我舍命 天耳成就 菩提究竟 愿令眾生 憶念我時 具足念力 多聞總持 此報一罷 四大彫零 泉林徑絕 巖室無聲 普施禽獸 乃至蜫蟲 食肉飲血 善根內(nèi)充 愿我未來 速成善逝 身心自在 要相拔濟 此身不凈 底下屎囊 九孔常流 如漏堤塘 此身可惡 不可瞻觀 薄皮裹血 垢污涂漫 此身臭穢 猶如死狗 六六合成 不從花有 觀此臭身 無常所囚 進退無免 會遭蟻螻 此身難?！ ∮忻剌敗 『撬?終成蟲蛆 天人男女 好丑貴賤 死火所燒 暫見如電 死法侵人 怨中之怨 吾以為讎 誓斷根源 此身無樂 毒蛇之篋 四大圍繞 百病交涉 有名苦聚 老病死藪 身心熱惱 多諸過咎 此身無我 以不自在 無實橫計 凡夫所宰 久遠迷惑 妄倒所使 喪失善根 畜生同死 棄舍百千 血乳成海 骨積大山 當來兼倍 未曾為利 虛受勤苦 眾生無益 于法無補 忍痛舍施 功用無邊 誓不退轉 出離四淵 舍此穢形 愿生凈土 一念花開 彌陀佛所 速見十方 諸佛賢圣 長辭三途 正道決定 報得五通 自在飛行 寶樹餐法 證大無生 法身自在 不斷三有 殄除魔道 護法為首 十地滿足 神化無方 德備四勝 號稱法王 愿舍此身已 早令身自在 法身自在已 在在諸趣中 隨有利益處 護法救眾生 又復業(yè)應盡 有為法皆然 三界皆無常 時來不自在 他殺及自死 終歸如是處 智者所不樂 應當如是思 眾緣既運奏 業(yè)盡于今日
人物簡介
【生卒】：534—589 【介紹】： 南朝梁女尼，建康人。本姓蔡。少出家，為比丘尼凈暉弟子。事師恭勤，戒行清嚴。廣探五部，雅能傳述。后敕為南晉陵寺主。比丘尼傳·卷第四
令玉。本姓蔡。建康人也。少出家住何后寺禪房。為凈曜尼弟子。凈曜律行純白思業(yè)過人。玉少事師長恭勤匪懈。始受十戒威儀可觀。及受具足禁行清白有若冰霜。博尋五部妙究幽宗。雅能傳述。宋邵陵王大相欽敬。請為南晉陵寺主。固讓不當。王不能屈。以啟元徽。元徽再敕事不獲免。在任積年。不矜而莊不厲而威。年七十六。梁天監(jiān)八年卒寺。復有令惠戒忍慧力。并顯名。令惠誦妙法蓮華維摩勝鬘等經(jīng)。勤身蔬飯卓然眾表。戒忍聰朗好學經(jīng)目不忘?；萘ρ抛R虛通無所矯競。
人物簡介
姓姜氏。鄜之內(nèi)部人。性質樸。有操守。然于竺墳魯誥。無所治習。而人知向慕。抵坊州。一日偶見光發(fā)西南山谷間。從得石趺一于澗底。且遠望其旁。有臥石如像者。土掩其半。就掘之則固像也。雖相好完美。而色正黑。自踵至頂。高馀三丈。明即率眾扶舉。莫能勝。時武帝已崩。天元嗣歷。明因秉爐祝曰。若佛法重興。蒼生有賴。?，F(xiàn)威靈。得遂其愿。俄像起行。徑趨石趺。卓然而立。見者駭嘆。有司以其事聞。上大喜為復教。仍改年為大象。以紀其瑞。詔復以其地構寺。額大像。而明獲居之。 又若徐州吳寺之太子思惟像。京師崇義寺之石影像。襄陽金像寺之丈六無量壽像。荊州長沙寺像。高齊定州之觀音像。及高王經(jīng)。襄陽彌天釋所鑄之金像。揚都長干寺之育王像。梁祖所事等身金銀二像。僧護石像。皆靈驗莫測。茲因略述。以曉流俗 太子思惟像者。蓋以其狀言也。昔沙門法顯于東晉時。游歷西。域。會有微疾。心思鄉(xiāng)里粳稻飯。投一伽藍。主人款遇殊勤至。為敕沙彌。取粳飯以進。顧沙彌。踵血猶濕。云頃往彭城吳蒼鷹家分衛(wèi)。而犬嚙之。顯始寤其瞬息數(shù)萬里。豈亦常僧可能哉。后東還。訪蒼鷹于彭城。入門見血涂闔上。問之則曰。某年月日嘗有僧。乞食至此。而犬嚙之爾。計其年月。不小誤。顯謂蒼鷹曰。此羅漢圣僧血。謹護之勿去也。于是蒼鷹。即其宅創(chuàng)寺。以懺咎。求像于揚都。方濟江。舟傾側欲覆。忽有二骨長丈許。隨流騰入舟中。遂濟無撓。及岸視之。則龍齒也。卒輸之官府。未幾。蒼鷹獲像于婆羅門僧。初蒼鷹偶憩林樹間。僧持像至云。欲施徐州吳蒼鷹供養(yǎng)也。蒼鷹曰。我身是也。僧忻然付之。今在相州鄴縣大慈寺 石影像者。其石崇一尺。徑六寸。紫色八觚。內(nèi)外映徹。而如來菩薩。浮圖伽藍。天人山海。帳蓋床座。三涂苦趣。變現(xiàn)不一?；蚯昂笙囝??；蛎坷悴煌ｋ[顯靡恒。豈得而槩論哉。梁大清中。天竺沙門。奉以入貢。會侯景之亂。置之廬山西林寺像頂而去。隋開皇十年。煬帝以晉王鎮(zhèn)淮海。遣使王延壽。取之。王寶玩特甚。遇有他役。則函之以自隨。入登儲貳。藏于曲池日嚴寺。非外人所得瞻睹也。武德七年。歸崇義寺。貞觀六年。詔入內(nèi)。 無量壽像者。東晉沙門道安。于寧康三年。八月八日造。明年季冬。嚴飾既就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。而像獨步趨萬山。恢率眾迎還其寺。而夕復出。住寺外。梁普通三年。詔于建興苑。鑄金銅趺。以承之。高六尺。廣一丈。劉孝儀制贊立碑 長沙寺像者。晉太元間?，F(xiàn)于城北。高七尺。光相奇特。人有遇其夜行者。謂非類。以刀擊之。且視則像有刀痕。梁祖命使。迎以供養(yǎng)訖。三日送同泰寺。后寺被火。堂塔并盡。唯像居殿中巋然 定州像者。元魏孫敬德。防州人也。居家事觀音像謹。天平中。應募定州。為劫盜所妄指。逮系京獄。困拷掠誣伏。且即刑。敬德夜坐獄中。泣誓曰。被枉如此。當是曩宿枉他所致爾。今幸償畢。則愿代受一切眾生。枉屈禍也。既而假寐。一沙門見夢曰。觀音救生經(jīng)。皆諸佛名。卿能誦滿千過者?？擅馑蓝颉徒陶b數(shù)過。敬德既寤。無所遺忘。竟誦不輟口。比明滿百過。頃焉牽赴市。且行且誦。僅千過。而刑者三折其刀。至三易刀。膚體無小損。丞相歡聞而異之。遽奏免其罪。詔傳其經(jīng)于世。敬德既歸防。徐視其像。則項上三刀痕故在也。敬德大感慟 襄陽金像者。晉太元十九年。歲次甲午比丘道安。于襄陽西郭。造丈八金像。此像更三周甲子。越百八十年。而后滅。此記書之像腋下。倒垂衣褶中。周武建德三年。甲午之歲。開府長孫哲。鎮(zhèn)荊州。太原王乘副之。哲性兇暴。甫視事。先令毀像。眾進諫則愈益怒。胥卒奔走從命。謾以繩系像頸。率百馀人挽之。像屹立不動。哲謂其弗力。杖監(jiān)者百。復挽如故。猶不動。乃益人至五百。始踣。聲震地撼。人物駭慄。哲獨喜躍不自勝。亟命镕冶。唱快。遽馳馬。往報太原公。忽墮馬。傷敗肢骨。失音直視。至夜而卒。驗其所記年月。若合符節(jié)。則世相定業(yè)之說當矣 長干寺育王像者。光趺身相。祥瑞通感。具如前傳?？宏栔畾q。必駕御輦。迎像入宮。上加油帔前導羅蓋。僧眾從后。初雖炎赫。像至中途。則每霶??霢霂。生物濡洽矣。國家所賴。以有年也。陳禎明中。像忽西向。直月監(jiān)堂。屢移向南。晨起視之。復西向。事聞。詔迎入太極殿。設齋行道。先是像戴七寶冠。珠玉飾之。重約百斤。復以錦冒加其上。翌旦則冠掛像手。而冒猶覆頂也。上使為戴冠覆冒。如常時。因膜拜以禱之曰。茍國家有不祥者。宜再脫冠。明起視之復然。隋開皇九年陳亡。詔致像大內(nèi)供養(yǎng)。上對之。每不敢坐。蓋以像立故也。久之詔曰。朕年老。不堪久立侍像。其今有司造坐佛。如育王像者?？伤捅鞠裼谂d善寺供養(yǎng)。像偉特。所在莫能容。移置北面以圖遷奉。明日像則南面?；蛞扇怂鶠檎?。乃剎之北面。而扄鐍其戶。且視之。像面南如昨。眾懼皆禮謝 梁祖等身金銀二像者。奉之重云殿。晨夕禮敬者五十年。侯景之篡。太尉王僧辨既誅景。謀迎貞陽侯淵明于齊而立之。猶豫未定。僧辨使女婿杜龕。宿衛(wèi)宮闕。龕性貪悍。欲毀二像。鑄金銀鋌。初殿周匝為閣道。號三休閣。而像頂正出閣上。龕遣數(shù)十人。登閣镵像頂。像并回顧。眾驚悚。皆默瘖昏醉。龕隨遍身青腫。如見擊狀。號呼數(shù)日。創(chuàng)爛而死。陳有江南武帝昉徂落。臨川王茜。入承大統(tǒng)。方治葬具。造辒辌車。時以國用窘乏。詔取像殿寶帳。珩佩珠玉。以充給之有司部集人力將事屏撤。而云氣滃郁。擁殿內(nèi)外交暗。其馀方所。霽景明朗。觀者四合。競駭其異。而雨注電射。煙焰歘漲。眾見殿像騰舉。高薄霄漢。漸遠漸微。焂然而沒。頃之云斂雨過。就視其地則惟柱礎存焉。后或見之海上 僧護石像者。高齊時造長丈八。始護發(fā)愿為之。然未得石。會于寺北谷中。見石仆地。約如其數(shù)。顧工營治。涉期而僅了面腹。以背著地。勢未易。具眾力翻之。卒莫之動。明日石忽自轉。以就磨琢。及成。移置殿中。周師之破齊也。像先流汗。晉州陷。盡火諸寺。像獨完美。雖饒人牛力。終不仆。尋有僧周。壘瓦木土塹。以營護之。須臾失僧所在?；蛞阅菊巯穸?。見夢于人曰。吾指痛。且而續(xù)其指。開皇十年。盜歸像殿幡蓋云。夜每夢。丈八人責讓之。已上并戴旌異記。續(xù)高僧傳·卷第二十九 興福篇第九
釋僧明。俗姓姜。鄜州內(nèi)部人。住既山棲。立性淳素。言令質樸敘悟非任。而能守禁自修。不隨鄙俗。雖不閑明經(jīng)誥。然履操貞梗。有聲時俗。因游邑落往還山谷。見一陭岸屢有異光。怪而尋討上下循擾。乃見澗底石跌一枚。其狀高大。遠望岸側臥石如像。半現(xiàn)于外。遂加功發(fā)掘。乃全像也。形同佛相。純?nèi)玷F磺。不加鏨琢宛然圓具。舉高三丈馀。時周武已崩。天元嗣歷。明情發(fā)增勇不懼嚴誅。顧問古老無知來者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。當是育王遺像散在人間。應現(xiàn)之來故在斯矣。即召四遠同時拖舉。事力既竭全無勝致。明乃執(zhí)爐誓曰。若佛法重興。蒼生有賴者。希現(xiàn)威靈得遂情愿。適發(fā)言已。像乃忽然輕舉。從山直下徑趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大眾驚嗟得未曾有。因以奏聞。帝用為嘉瑞也。乃改元為大像焉。自爾佛教漸弘。明之力也。又尋下敕。以其所住為大像寺。今所謂顯際寺是也。在坊州西南六十馀里。時值陰暗更放神光。明重出家。即依此寺盡報修奉。大感物心。以開皇中年卒于彼寺。余以為興福之來。事有機會。感見奇跡。其相彌隆。略引五三用開神理。至如徐州吳寺太子思惟瑞像者。昔東晉沙門法顯。厲節(jié)西天歷觀圣跡。往投一寺。小大承迎。顯時遇疾心希鄉(xiāng)飯。主人上坐親事經(jīng)理。敕沙彌為取本鄉(xiāng)齋食。倏忽往還。腳有瘡血。云往彭城吳蒼鷹家求食。為犬所齧。顯怪其旋轉之頃而游萬里之外。方悟寺僧并非常也。及隨船還。故往彭城訪吳蒼鷹。具知由委。其犬齧馀血涂門之處猶在。顯曰。此羅漢圣僧血也。當時見為取食。何期犬遂損耶。鷹聞懺咎。即舍宅為寺。自至揚都。廣求經(jīng)像。正濟大江船遂傾側。忽有雙骨各長一丈。隨波騰漾奄入船中。即得安流升岸以事奏聞。有司觀檢。乃龍齒也。鷹求像未獲。溯江西上。暫息林間。遇見婆羅門僧持像而行。云往徐州與吳蒼鷹供養(yǎng)。鷹曰。必如來言。弟子是也。便以像付之。鷹將像還至京。詔令模之。合造十軀。皆足下置字。新舊莫辯。任鷹探取。像又降夢示其本末。恰至鷹取還得本像。乃還徐州。每有神瑞。元魏孝文請入北臺。高齊后主遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢。為僧藏弆。大隋開教還重興世。今在相州鄴縣大慈寺也。又京師崇義寺石影像者。形高一尺徑六寸許。八楞紫色內(nèi)外映徹。其源梁武太清中。有天竺僧赍來謁帝。會侯景作亂。便置江州廬山西林寺大像頂上。至開皇十年。煬帝作鎮(zhèn)江海。廣搜英異。文藝書記并委讎括。乃于雜傳得影像記。即遣中使王延壽往山推得。王自虔奉在內(nèi)供養(yǎng)。在蕃歷任。每有行往函盛導前。初無寧舍。及登儲貳乃送于曲池日嚴寺。不令外人瞻睹。武德七年。廢入崇義。像隨僧來。京邑道俗備得觀仰。其中變現(xiàn)斯量難準?；蚍鹚蜗瘛；蛸t圣天人?；蛏搅謳どw?；蛉究嗳?。或前后見同。或俄頃轉異。斯并目矚而敘之。信業(yè)鏡而非謬矣。貞觀六年。下敕入內(nèi)。外遂絕也。又梁襄陽金像寺丈六無量壽瑞像者。東晉孝武寧康三年二月八日。沙門釋道安之所造也。明年季冬嚴飾成就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。像乃行至萬山。恢率道俗迎還本寺。復以其夕出住寺門。合境同嗟。具以聞奏。梁普通三年。敕于建興苑鑄金銅花趺高六尺廣一丈。上送承足。立碑贊之。劉孝儀為文又荊州長沙寺瑞像者。晉太元年。此像現(xiàn)于城北。光相奇特具如前傳。形甚瑰異高于七尺。昔經(jīng)夜行。人謂非類以刀擊之。及旦往視乃金像也。刀所擊處文現(xiàn)于外。梁高奉法情欲親謁。雖加事力終無以致。后遣侍中廣赍香供丹款。既達。夜忽放光似隨使往。旦加延接還復留礙。重竭請祈方許從就。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相續(xù)不絕。白黑欣慶。在殿供養(yǎng)。三日已后從大通門送同泰寺。末被火燒堂塔并盡。惟像居殿巋然獨存。又高齊定州觀音瑞像。及高王經(jīng)者。昔元魏天平定州募士孫敬德。于防所造觀音像。及年滿還。常加禮事。后為劫賊所引。禁在京獄。不勝拷掠。遂妄承罪。并處極刑。明旦將決。心既切至。淚如雨下。便自誓曰。今被枉酷。當是過去曾枉他來。愿償債畢了。又愿一切眾生所有禍橫。弟子代受言已少時依俙如睡。夢一沙門教誦觀世音救生經(jīng)。經(jīng)有佛名。令誦千遍。得免死厄。德既覺已。緣夢中經(jīng)。了無謬誤。比至平明已滿百遍。有司執(zhí)縛向市。且行且誦。臨欲加刑誦滿千遍。執(zhí)刀下斫。折為三段。三換其刀。皮肉不損。怪以奏聞。承相高歡。表請免刑。仍敕傳寫被之于世。今所謂高王觀世音是也。德既放還。觀在防時所造像項。有三刀跡。悲感之深慟發(fā)鄉(xiāng)邑。又昔彌天襄陽金像。更歷晉宋迄于齊梁。屢感靈相。聞之前紀。周武滅法。建德三年甲午之歲。太原公主秉。為荊州副鎮(zhèn)將。上開府長孫哲。志性兇頑不信佛法。聞有此像先欲毀之。邑中士女被廢僧尼。掩淚痛心無由救止。哲見欽崇彌至。瞋怒彌盛。逼逐侍從。速令摧殄。令百馀人以繩系項。牽挽不動。哲謂不用加力。便杖監(jiān)事。人各一百牽之如故。鏗然逾固。進三百人牽猶不動。哲怒彌盛。又加五百牽引方倒。聲振地動。人皆悚慄。哲獨喜勇。即遣镕毀之。都無慚懼。自又馳馬欲報刺史。裁可百步堛然落地。失瘖直視。四支不勝。至夜而卒。道俗唱快。當毀像時。于腋下倒垂衣內(nèi)銘云。晉太元十九年。歲次甲午。比丘道安于襄陽西郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年當滅。計勘年月。興廢悉符同焉。信知印手圣人崇建容范。動發(fā)物心。生滅之期世相難改。業(yè)理之致復何虛矣。又揚都長干寺育王瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共遵敬。具如前傳。每有亢陽之歲。請像入宮。必乘御輦上加油帔。僧眾從像以蓋自遮。初雖炎赫洞天。像出中途無不雨流滂注。家國所幸。有年斯賴所以道俗恒加雨候。至陳氏禎明年中。像面轉西。直月監(jiān)堂屢回正南。及至晨起還西如故。具以奏聞。敕延太極殿。設齋行道。先有七寶冠在于像頂。飾以珠玉可重百斤。其上復加錦帽。經(jīng)夜至曉。寶冠掛于像手。錦帽猶加頭上。帝聞之乃燒香祝曰。若必國有不祥。還脫冠也。仍以冠在頂。及至明晨脫掛如故。上下同懼莫惻其徵。及隋滅陳降。舉朝露首面縛京室。方知其致。文帝后知乃遣迎接大內(nèi)供養(yǎng)。以像立故帝恒侍奉不敢對坐。乃下敕曰。朕年老不堪久立侍佛?？闪钣兴驹熳?。其相還如育王本像。送興善寺。既達此寺。形相偉壯不會即機。遂置于北面。及明見像乃在南面中門。眾咸異焉。還送北面堅封門鑰。明旦更看像還在南。僉皆愧悔謝其輕侮。即見在寺。圖寫殷矣。又梁高祖崇重釋侶。欣尚靈儀。造等身金銀像二軀。于重云殿晨夕禮敬。五十許年初無替廢。及侯景纂奪。猶在供養(yǎng)。太尉王僧辯。誅景江南。元帝渚宮復沒。辯乃通款于齊。迎貞陽侯為帝。時江左未定。利害相雄。辯女婿杜龕。典衛(wèi)宮闕。為性兇捍。不見后世。欲毀二像為金銀挺。先遣數(shù)十人上三休閣。令镵佛項。二像忽然一時回顧。所遣眾人失瘖如醉。不能自勝。杜龕即被打筑。遍身青腫惟見金剛力士怖畏之像。競來打擊略無休息。呻號數(shù)日洪爛而死。及梁運在陳。武帝崩背。兄子陳茜嗣膺大業(yè)。將修葬具造辒辌車國創(chuàng)新定未遑經(jīng)始。敕取重云殿中佛像寶帳珩佩珠玉鎣飾之具。將用送終。人力既豐四面齊至。但見云氣擁結圍繞佛殿。自馀方左白日開朗。百工聞怪同本看睹。須臾大雨橫注。雷電震吼。煙張鴟吻火烈云中。流光布焰高下相涉。并見重云殿影二像峙然四部神王并及帳座一時騰上。煙火相扶歘然遠逝。觀者傾都咸生深信。雨晴之后覆看故所。惟見柱礎存焉。至后月馀有從東州來者。是日同見殿影東飛于海。今有望海者時往見之。近高齊日。沙門僧護。守道直心不求慧業(yè)。愿造丈八石像。咸怪其言。后于寺北谷中見一臥石可長丈八。乃雇匠營造。向經(jīng)一周面腹粗了。而背者地。以六具拗舉之。如初不動。經(jīng)夜至旦忽然自翻。即就營訖移置佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨不變色。又欲倒之。人牛六十馀頭挽不可動。忽有異僧。以瓦木土墼壘而圍之。須臾便了。失僧所在。像后降夢信心者曰。吾患指痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即補之。開皇十年。有盜像幡蓋者。夢丈八人入室責之。賊遂慚怖悔而謝焉。其像現(xiàn)存。并見旌異記及諸僧錄。然斯通感佛教備彰。但是福門無非靈應。竊以像避延燒狩驚邪道。影覆異術經(jīng)焚不灰。靈骨之放神光。密跡之興弘護。其相大矣。具在前聞。至如貞觀五年梁州安養(yǎng)寺慧光師弟子母氏。貧窶內(nèi)無袒衣。來入子房取故袈裟。作之而著。與諸鄰母同聚言笑。忽覺腳熱。漸上至腰。須臾雷震擲鄰母百步之外。土泥兩耳悶絕經(jīng)日方得醒悟。所用衣者遂被震死。火燒焦蜷題其背曰。由用法衣不如法也。其子收殯又再震出。乃露骸林下方終銷散。是知受持法服。惠及三歸之龍。信不虛矣。近有山居僧。在深巖宿。以衣障前。感異神來形極可畏。伸臂內(nèi)探欲取宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脫。如是眾相不可具紀。如上下諸例中。
人物簡介
【介紹】： 隋僧。益州成都人，俗姓徐。少小出家，入京習學數(shù)年，名擅京洛。北周武帝欲廢佛存道，于太極殿設座論辯。相傳智炫抗聲力辯，道士張賓無以應，武帝不能屈，乃并廢二教。智炫遂走至北齊。入隋，文帝嘗存問之，于是蜀王秀乃供養(yǎng)之使無缺。住孝愛寺。年百有二歲卒。新脩科分六學僧傳·卷第十五 護教科
益州成都徐氏子也。少小出家。入京聽學。閱數(shù)年。遂檀能名。嘗使覆講。勢如瓶瀉。眾由是益推服。周建德間。武帝將廢佛法。而存道教。乃于三年五月十六日。會僧道百官于太極殿。使道士張賓。別登高座。而謂眾僧曰。原夫大道清虛。淳一無雜。祈恩請福。上通天曹。白日升仙。壽與天地同。畢。風化先被中夏。無始無終。含生賴之。豈如佛法虛幻。言過其實。不容本土?？驮⒅腥A。百姓無知。信其詭說。今日陛下。躬御大廷。欲定臧否。請必毋遜。襄城公何妥自付如意。首座少林寺等行禪師。不受如意。怒而起。諸僧止之曰。帝在。那可爾。且應對之才。莫如蜀炫。乃共以如意。強委炫。炫徐升座。坐定。舉如意謂賓曰。先生向者所陳大道清虛。淳一無雜。又云風教先被中夏者。未知風教。所起于何時。此教所說。復在何處。又言佛法不容本土。客寓中華。試辨道何時生。佛何時出。賓曰。圣人之出。何有定時。說教亦復無有定處。但此地道教本有。佛法近來。炫曰若言無時。亦應無出。若言無處。亦應無說。舊來本有。非復清虛。上請?zhí)觳?。豈得無雜。壽與天地同畢。豈得無始終。賓曰道人毋浪語。所以汝輩得至今日者。蓋以前王無識者爾。今日圣帝。盡須殺卻。 帝惡其躁暴。而理且屈。詔舍人擿使下座。帝自升座曰。佛法有三不凈。納耶輸陀羅生羅睺羅此主不凈一也。經(jīng)律中。許僧受食三種凈肉。此教不凈二也。僧尼多造罪過。好行淫妷。佛在世時。眾已不和。遞相攻伐。此眾不凈三也。主法眾。既俱不凈。朕意欲必除之。以息虛幻。道法中無此三不凈事。朕將存之。以助國化。顧謂炫曰。茍能解此三難。真足為好人矣。炫應聲曰。陛下所陳。并引經(jīng)論。柰何道法之中。三種不凈。又過于此。案天尊處。紫微宮常侍五百童女。則主不凈。甚于耶輸陀羅之一人。教中設醮。必須鹿脯百盤。清酒十斛。則教之不凈。甚于三種凈肉。道士之過。如姜斌輩。歷代有之。則又甚于眾僧矣。且僧自犯罪。而遽除佛法。假如至尊亨國。嚴設科條。逆子叛臣。相繼而出。豈以臣逆子叛。遂空大寶之位哉。大寶既不可以臣子叛逆而空。佛法豈得以眾僧犯罪而廢。炫風裁抑揚。音吐朗潤。上愕然。良久謂炫曰。所言天尊侍五百童女。出何經(jīng)。炫曰出道三皇經(jīng)。上曰。三皇經(jīng)何嘗有此語。炫曰陛下自不見爾。非經(jīng)無此語也。今陛下。廢佛存道。正如國家廢嫡立庶。上色變。因下座。入內(nèi)。眾竦然皆曰語過于譏上。事有不可測者。炫曰主辱臣死。就戮如歸。又何懼。寧可早亡。游于凈土。豈與無道之君。同生于世哉。眾壯其言。十七日昧爽。詔并廢二教。仍有詔褒美。且許反服為婚姻。以共政。炫即偕同學三人。奔齊。及周破齊。上趣使人求訪炫。帝弟越王尤與炫善。私念以為上急欲得炫者。將重加責。以快昔憾也。詭鞭之成創(chuàng)。囚服以待命。且先為謁帝曰。臣已杖之六十矣。帝愁然曰。大丈夫何遽辱以杖箠。間者求之而急。特恐懷慚。以至死亡。吾豈有他意。遇之加厚。久之帝崩。隋祖以大冢宰秉政。崇尚教法。炫在京師。寵渥莫之并。既而西還鄉(xiāng)里。居孝愛寺。蜀王秀未之知也。未幾。長史周宣明上計。詔問炫法師起居狀。宣明驚謝不知。上曰天下名僧也。汝猶不知。則汝之于蜀可知矣。后隱三學山卒。壽百二歲。續(xù)高僧傳·卷第二十三 護法篇上
釋智炫者。益州城都人也。俗姓徐氏。初生室有異光。少小出家。入京聽學數(shù)年。遂擅名京洛。學眾推崇請令覆講。若瀉瓶無遺。會周武帝廢佛法欲存道教。乃下詔集諸僧道士。試取優(yōu)長者留。庸淺者廢。于是詔華野高僧方岳道士。千里外有妖術者。大集京師。于太極殿陳設高座。帝自躬臨。敕道士先登。時有道士張賓。最為首長。登高唱言曰。原夫大道清虛淳一無雜。祈恩請福上通天曹。白日升仙。壽與天地同畢。風教先被中夏。無始無終。含生賴之以得長生。洪恩厚利不可校量豈如佛法虛幻言過其實。不容本土客寓中華。百姓無知信其詭說。今日欲定臧否?？沙鲱^來看。襄城公何妥。自行如意。座首少林寺等行禪師。發(fā)憤而起。諸僧止之曰。今日事大。天帝在此。不可造次。知禪師為佛法大海。然應對之間復須機辯。眾共謀議。若非蜀炫無以對揚。共推如意以將付炫。炫既為眾所推。又忿張賓浪語。安庠而起徐升論座。坐定執(zhí)如意謂張賓曰。先生向者所陳大道清虛淳一無雜。又云風教先被中夏者。未知風教之起。起自何時。所說之教于何處說。又言佛法不容本土客寓中華。可辯道是何時生。佛是何時出。賓曰。圣人出世有何定時。說教興行有何定處。道教舊來本有。佛法近自西來。炫曰。若言無時亦應無出。若無定處亦應無說。舊來本有非復清虛。上請?zhí)觳堋ＸM得無雜。壽與天地同畢。豈得無始無終。賓曰。道人浪語。為前王無識。留汝等輩得至于今。今日圣帝盡須殺卻。帝惡其理屈令舍人謂之曰。賓師且下。賓既退。帝自升高座言曰。佛法中有三種不凈。納耶輸陀羅。生羅睺羅。此主不凈一也。經(jīng)律中許僧受食三種凈肉。此教不凈二也。僧多造罪過好行淫泆。佛在世時徒眾不和遞相攻伐。此眾不凈三也。主法眾俱不凈。朕意將除之以息虛幻。道法中無此事朕將留之以助國化。顧謂炫法師曰。能解此三難。真是好人。炫應聲謂曰。陛下所陳并引經(jīng)論。誠非謬言。但見道法之中。三種不凈又甚于此。按天尊處紫微宮。恒侍五百童女。此主不凈。甚于耶輸陀羅之一人。道士教中。章醮請福之時。必須鹿脯百柈清酒十斛。此教不凈。又甚于三種凈肉。道士罪過代代皆有。千古亂常姜斌犯法。此又甚于眾僧。僧眾自造罪過。乃言佛法可除。猶如至尊享國嚴設科條。不妨逆子叛臣相繼而出。豈以臣逆子叛。遂欲空于大寶之位耶。大寶之位。固不可以臣子叛逆而空。佛法正真。豈得以眾僧犯罪而廢。炫雅調抑揚言音朗潤。雖處大節(jié)曾無懼顏。帝愕然良久。謂炫曰。所言天尊侍五百童女出何經(jīng)。炫曰。出道三皇經(jīng)。帝曰。三皇經(jīng)何曾有此語。炫曰。陛下自不見。非是經(jīng)上無文。今欲廢佛存道。猶如以庶代嫡。帝動色而下。因入內(nèi)。群臣僧眾皆驚曰。語觸天帝。何以自保(以周武非嫡故)炫曰。主辱臣死。就戮如歸。有何可懼。乍可早亡游神凈土。豈與無道之君。同生于世乎。眾皆壯其言。明旦出敕二教俱廢。仍相器重。許以婚姻。期以共政。法師志操逾厲。與同學三人走赴齊都。時周齊之界。皆被槍布棘。彼有富姥姓張。鋪氈三十里。令炫得過至齊。盛為三藏名振東國。武帝破鄴先遣追求。帝弟越王。宿與法師厚善。恐帝肆怒橫加異責。乃鞭背成痕俗服將見。越王先為言曰。臣恨其逃命。已杖六十。令脫衣見帝。帝變色曰?？制鋺褢M。遠逝以至死亡。所以急追元無害意。責越王曰。大丈夫何得以杖捶相辱。待遇彌厚與還京師。武帝崩隋文作相大弘佛法。兩都歸趣一人而已。歲景將秋。懷土興念。又以蜀川迥遠奧義未宣。援首西歸。心存敷暢。蜀王秀。未之知也。時長史周宣明。入朝赴考。隋文帝謂之曰。炫法師安和耶。宣明驚惶莫知所對。文帝曰。一國名僧。卿遂不識。何成檢校。宣明稽首陳謝死罪。及還先往寺參禮。寺舊在東逼于苑囿。又是鄱陽王葬母之所。王既至孝故名孝愛寺。宣明移就今處。供養(yǎng)無闕。至大鄴改為福勝寺。法師宣揚。覺倦入隱三學山。觸目多感。遂游山詩曰。秀嶺接重煙嵚岑上半天。絕巖低更舉。危峰斷復連。側石傾斜澗?；亓鲗懬Ｒ凹t知草凍。春來鳥自傳。樹錦無機織。??鳴詎假弦。葉密風難度。枝疏影易穿。抱帙依閑沼。策杖戲荒田。游心清漢表。置想白云邊。榮名非我顧。息意且蕭然。年一百二歲。不病而卒。高僧摘要·法高僧摘要卷二
益州城都人。姓徐。初生。室有光彩。少出家。入京聽學。數(shù)年遂擅名京洛。會周武帝廢佛法。欲存道教。乃下詔。集諸僧道士。試取優(yōu)長者留。庸淺者廢。于是詔華野高僧。方岳道士。千里外有妖術者。大集京師。于太極殿陳設高座。帝自躬臨。敕道士先登。時有道張賓。登高唱言曰。原夫人道清虛。淳一無雜。祈恩請福。上通天曹。白日升仙。壽與天地同畢。風教先被中夏。無始無終。含生賴之以得長生。豈如佛法虛幻。言過其實。不容本土。客寓中華。百姓無知。信其詭說。今日欲定臧否。可出頭來看。襄城公何妥。自行如意座首。少林寺等行禪師。發(fā)憤而起。諸僧止之曰。今日事大。天帝在此。不可造次。應對之間。復須機辯。眾共謀議。若非蜀炫。無以對揚。共推如意以將付炫。炫既執(zhí)如意。謂張賓曰。先生所陳。大道清虛。淳一無雜。又云風教先被中夏者。未知風教之起。起自何時。所說之教。教于何處。又言佛法不容本土客寓中華?？傻擂q是何時生。佛是何時出。賓曰。圣人出世。有何定時。說教興行。有何定處。道教舊來本有。佛法近自西來。炫曰。若言無時。亦應無出。若無定處。亦應無說。舊來本有。非復清虛。上請?zhí)觳?。豈得無雜。壽與天地同畢。豈得無始無終。賓曰。道人浪語。為前王無識。留汝等輩。得至于今。今日圣帝。盡須殺卻。帝惡其理屈。令舍人謂之曰。賓師且下。賓既退。帝自升高座。言曰。佛法中有三種不凈。納耶輸陀羅。生羅睺羅。此主不凈。一也。經(jīng)律中。許僧受食三種凈肉。此教不凈。二也。僧多造罪過。好行淫泆。佛在世時。徒眾不和。遞相攻伐。此眾不凈。三也。主法眾俱不凈。朕意將除之。以息虛幻。道法中。無此事。朕將留之。以助國化。顧謂炫法師曰。能解此三難。真是好人。炫應聲謂曰。陛下所陳。并引經(jīng)論。誠非謬言。但見道法之中。三種不凈。又甚于此。按天尊處紫微宮。恒侍五百童女。此主不凈。甚于耶輸陀羅之一人。道士教中。章醮請福之時。必須鹿脯百柈。清酒十斛。此教不凈又甚于三種凈肉。道士罪過。代代皆有。千古亂常。姜斌犯法。此又甚于眾僧。僧眾自造罪過。乃言佛法可除。猶如至尊享國。嚴設科條。不妨逆子叛臣。相繼而出。豈以臣逆子叛。遂欲空于大寶之位耶。大寶之位。固不可以臣子叛逆而空。佛法正真。豈得以眾僧犯罪而廢。炫雅調抑揚。言音朗潤。雖處大節(jié)。曾無懼顏。帝愕然良久。謂炫曰。所言天尊侍五百童女。出何經(jīng)。炫曰。出道三皇經(jīng)。帝曰。三皇經(jīng)。何曾有此語。炫曰。陛下自不見。非是經(jīng)上無文。今欲廢佛存道。猶如以庶代嫡。帝動色而下。因入內(nèi)。群臣僧眾皆驚曰。語觸天帝。何以自保。炫曰。王辱臣死。就戮如歸。有何可懼。乍可早亡。游神凈土。豈與無道之君。同生于世乎。眾壯其言。明旦出敕。二教俱廢。法師與仝學三人。赴齊都。時周齊之界。皆被槍布棘。有富姥姓張。鋪氈三十里。令炫得過。至齊盛為三藏。名振東國。武帝破鄴。先遣追求。帝弟越王宿。與法師厚?？值鬯僚?。橫如異責。乃鞭背成痕。俗服將見。越王先為言曰。臣恨其逃命。已杖六十。令脫衣見帝。帝變色曰。恐其懷慚遠逝。以至死亡。所以急追。原無害意。責越王曰。大丈夫何得以杖捶相辱。待遇彌厚。與還京師。武帝崩。隋文作相。大弘佛法。兩都歸趨。一人而已。歲景將秋。怌土興念。又以蜀川迥遠。奧義未宣。援首西歸。心存敷暢。蜀王秀。未之知也。時長史周宣明。入朝赴考。隋文帝謂之曰。炫法師安和耶。宣明驚惶。莫知所對。文帝曰。一國名僧。卿遂不識。何成檢校。宣明稽首。陳謝死罪。及還先往寺參禮。寺舊在東。逼于苑囿。又是鄱陽王葬母之所。王既至孝。故名孝愛寺。宣明移就。供養(yǎng)無缺。法師宣揚覺倦。入三學山。觸目多感。遂游山。作詩曰。秀嶺接重煙。嵚岑上半天。絕巖低更舉。危峰斷復連。側石傾斜澗。??流瀉曲泉。野紅知草凍。春來鳥自傳。樹錦無機熾。狷鳴詎假弦。葉密風難度。枝疏影易穿。抱帙依閑沼。策杖戲荒田。游心清漢表。置想白云邊。榮名非我愿。息意且蕭然。年一百歲。不病而卒。
人物簡介
【生卒】：535—603 【介紹】： 隋僧。廣漢郪人，俗姓李。家本巨富，生有異跡。年十八，其父命于城西康興寺出家。奉戒守素，無所蓄積。尋入京，從陟岵寺僧寶學禪定，頗精研之。北周廢佛時，仍歸故寺。隋初，重飾寺宇，又架橋于錦水上，于民稱便。新脩科分六學僧傳·卷第十九 持志科
李氏。蜀之廣漢郪人也。家饒財。及淵之生。天雨錢而稟涌粟。蓋其福報然歟。年十八。投鄉(xiāng)之康興寺薙落。俄入京。依陟岵寺沙門僧寶習定。少與同寺毅法師善。至是復同游學。毅尤通外典。工草隸。及周氏廢教。即還毀所居故寺。隋興更新締構。領匠伐木。偶久雨。禱之輒霽。造塔相輪。必欲以金為之。復掘地獲金。以充其用。后架橋錦江上?；騻?。諸葛武侯嘗沈鐵錞水中。長八九尺。徑三尺計。世亦未之見也。橋成。錞自浮至。既又失所在。人以為神。毅以仁壽二年。十二月十二日終。春秋六十九。淵曰。我顧可以獨留哉。再閱日乃終。春秋八十四。遺言同葬。故弟子不敢違。續(xù)高僧傳·卷第十八 習禪三
釋僧淵。姓李。廣漢郪人。家本巨富。為巴蜀所稱。及淵初誕。天雨銅錢于庭。家內(nèi)合運處處皆滿。父運疲久口噓唱之錢不復下。倉內(nèi)貯米但及于半忽滿溢出。親姻外內(nèi)莫不嘆其福報也。自少至長志干殊人。行則安而徐動。坐則儼而加趺。眼光外射焰焰發(fā)越。容色玉潤狀若赤銅。聲若洪鐘響發(fā)林動。兩足輪相十角分明。二手九井文理如畫。年十八身長七尺。其父異之命令出家。即而剃落住城西康興寺。今所謂福緣是也。博尋人法訪無遠邇。經(jīng)耳不忘蘊括懷抱。奉戒守素大布為衣。瓶缽之外無所蓄積。與同寺毅法師。交游。二人即蜀郡僧中英杰者也。相隨入京博采新異。有陟岵寺沙門僧實者。禪道幽深帝王所重。便依學定豁爾知津。經(jīng)涉炎涼詳覈詞義。淵研精定道。毅博通經(jīng)術。丘索草隸靡不留心。周氏廢教便還故寺。割東行房以為私宅。馀者供官。隨氏運開更新締構。領匠伐木。連雨兩月。淵執(zhí)爐祈請。隨語便晴。造塔須金盤。又請地府。隨言即掘。應命藏開用足。馀金還歸本窟。詳斯福力今古未聞。常給孤獨不逆人意。遠近隨助泉布若流。又以錦水江波沒溺者眾。便于南路欲架飛橋。則扣此機眾事咸集。昔諸葛武侯指二江內(nèi)。造七星橋造三鐵鐓。長八九尺徑三尺許。人號鐵鎗。擬打橋柱。用訖投江。頃便祈禱方為出水。淵造新橋將行豎柱。其鐓自然浮水來至橋津。及橋成也。又自投水。道俗歌謠于今逸耳。淵毅二師并為物軌。晨夕問法無虧遺寄。毅以仁壽二年十二月十一日寅時。告弟子曰。三界無常。吾其化矣。言終神謝福緣本住。春秋六十有九。淵聞之憫然曰。毅師已往我豈獨留。俄而遘疾。遺語同瘞。即以其月十四日又化。春秋八十有四。至十七日并窆于九里堂焉?？o之于寺堂。陳子良為文。
