道濟。字法舟。張氏子。生??李思賢里。少爽拔。未嘗入鄉(xiāng)較。而義辯宿成。為里中所異。年十八忽猛省。白父母求出俗。勿許。遂日夜坐。不事生產(chǎn)。又三年。潛入天寧寺為行者。時默堂宣禪師。受月舟和尚法印。歸自繁昌。法筵龍象。蹌蹌濟濟。師服勤之馀。多所咨訪。久之。詣東禪。依昂公薙染。昂法叔吉庵祚禪師者。默堂子也。知見精確。而道行清苦。師折節(jié)事之。古德入道因緣。朝夕參叩。以為不至古人休歇田地不止。偶行廊廡間。聞佛殿磬聲?；砣黄跷颉ぺ叿秸?。庵望見笑曰。子著賊也。師曰。賊已收下。曰。贓在甚處。師振坐具曰。狼籍狼籍。曰。這掠虛漢。狼籍個甚么。師一喝歸眾。庵喜印可之。繼謁古印云峰諸師。日益深奧。自是應(yīng)機演化。雷動電激。章縫緇素。諸乞言者。憧憧然水陸并湊。無虛日矣。嘉靖初。眾請出世于金陵安隱寺。上堂舉拂子。召大眾云。見么。又擊拂子云。聞么。既是舉起便見。擊著便聞。妙真如藏。非思非議。應(yīng)用靈靈。奇哉奇哉。汝諸人。自不丈夫。顧乃傍人門戶。求知求見。韜晦家珍。甘為寒乞。將謂諸圣別有奇特也。廣額屠兒。飏下屠刀。便云。我是千佛一數(shù)。豈有曲折。作知見耶。丈夫子。何不恁么便擔(dān)荷去。其指法徑要。大都類此。性恬靜。未嘗誤干謁。隨緣遷轉(zhuǎn)。前后二十馀所。解包之后。不更出門戶。處大眾折大疑。無礙之辭。波騰云涌。夜以繼日。曾不少倦。而燕間之日。泊然危坐。若不解語者。此其大凡也。師心精泯合時靈感通。以至咒移井石。錫出山泉。說法則蛙入晨窗。入定則神來夜室。自避倭之后。任真而放。雅同流俗。嬉笑怒罵?？v橫自調(diào)。而人不能測矣。庚申秋。寢疾且革?；騽衿鹱f偈。師曰。此皆文飾。非吾事也。以手搖曳而逝。年七十四。臘五十二。茶毗后。塔其骨于別室中。所說法語偈頌等若干言。門人正雨輩。集而梓行。

禪師。名道濟。字法舟。嘉興人也。受業(yè)于東禪昂。以向上宗乘。走叩吉庵祚禪師。遂得道焉。是濟為無際悟之五世也。初悟以斷橋正脈。付廣善潭。潭付默庵宣。宣付吉庵祚。由潭至祚。垂百年來。其家聲幾不振矣。濟承之。出世金陵安隱。而俎豆先人于名賢之間。恢述其志?？倘缏谋?。每以隔宿掛上堂牌。衲子陰笑之。嘗舉拂子召眾曰。見么。又擊曰。聞么。既是舉起便見。擊著便聞。妙真如藏。應(yīng)用全彰。是汝諸人。自不丈夫。故乃傍人門戶。求知求見。韜晦家珍。甘為寒乞。將謂諸圣別有奇特事。廣額屠兒。飏下屠刀。便云。我是千佛一數(shù)。豈有曲折作知見耶。丈夫子。何不恁么擔(dān)荷去。于是。學(xué)流愛慕而親之。吏部陸公光祖。邀濟還里。以天寧居之。祖既篤于真乘。常游天寧。恨見濟之晚。因問曰。畫前元有易否。濟曰。若無庖犧氏將甚么畫。曰。畫后如何。濟曰。元無一畫。曰?，F(xiàn)有六十四卦。何得言無。濟曰。莫著文字。曰。請師離文字發(fā)一爻看。濟召公。公應(yīng)諾。濟曰。者一爻從何處。起公大笑而謝。自稱五臺居士。遂多出入?yún)擦?。而擊?jié)焉。又別駕熊公南沙問曰。設(shè)有將劍來取師頭。師還避否。濟曰。若有殺人不眨眼地將軍。便有不怕死和尚。沙作揮劍勢。濟放身便倒。沙曰。好個師僧死在劍下。濟起。呵呵大笑曰。作么作么。濟。任緣揮麈。惟津津焉。提唱綱宗而已。稍不如意。飄然去之?；蛑刍蜮?。或破寺村庵。前后凡遷居二十馀所。但其為人真率閒雅。胸?zé)o隱事。耳目交接。使人忘其名勢。以故。賢彥追崇之。其于院務(wù)。凡百闊略。知友常以書勉濟。濟笑曰。牙籌算計。俗尚為譏。況道人乎。古制不立煙?。草衣樹宿。聞道益廣。行道益多。今人。動以規(guī)法相繩。禮樂鏗鏘。舉一狗子無佛性話。求其不惑者鮮矣。尤云。我能據(jù)守祖庭。利其徒屬。能作能為。破律喪行。恣彼陷溺。是何益也。濟。晚年閒著異跡。機不厭繁。有道人拈拄杖問曰。者是誰底。濟曰。是山僧底。曰。既是師底。因甚在我手里。濟呼曰。度拄杖來。道人度杖與濟。濟曰。汝底在甚么處。道人整冠。濟曰。似則也似。是則未是。道人大笑。又指吉祥草。問傍僧曰。是甚么。曰。吉祥草。曰。更有吉祥者否。僧以足按地。道人曰。獅子窟中。果無異獸。濟擯僧出院。又僧問。得何三昧。便乃隨波逐浪。濟曰。兩岸春風(fēng)香不斷。一溪流水落花新。曰。怎柰學(xué)人不會。濟曰。蜻蜓飛尚緩。蛺蝶舞偏忙。曰。和尚莫將境示人。濟喝。僧便作禮。濟曰。啼得血流無用處。不如緘口過殘春。濟二十二出家。歿年七十有四矣。眾知濟有厭世意。請留偈。濟以手搖曳曰。何多事也。乃趨寂。時嘉靖。庚戌之秋也。得法者二人。一居胥山。曰云谷會。一居精嚴寺。曰冬溪澤。俱以嚴標行話于世。 贊曰。濟公近繼無際。遠續(xù)斷橋。歷觀其始末。機智毫忽不爽。然前后居無定相。惟激勵學(xué)者為要務(wù)。諸莊旱損。略不干懷?？芍^救時之明哲者也。尚有以不事事短之。所謂盲人問豹。與語奇斑哉。