人物簡(jiǎn)介
【生卒】：464—508 【介紹】： 南朝梁吳興烏程人，字希范。丘靈鞠子。齊時(shí)，以秀才累遷殿中郎。梁武帝登位，為中書郎，待詔文德殿。武帝天監(jiān)三年，出為永嘉太守。四年，臨川王蕭宏北伐，遲為咨議參軍，時(shí)陳伯之在北，遲作《與陳伯之書》喻之，伯之遂降。官至司徒從事中郎。善詩(shī)賦文章。明人輯有《丘司空集》。全梁文·卷五十六
遲字希范，吳興烏程人，齊常侍靈鞠子。州辟?gòu)氖?，舉秀才，除太學(xué)博士，遷大司馬行參軍。歷西中郎參軍、殿中郎、車騎錄事參軍。梁臺(tái)建，為驃騎主簿，及受禪，拜散騎侍郎。遷中書侍郎，領(lǐng)吳興邑中正，為永嘉太守，選為臨川王宏中軍咨議參軍，拜中書郎，遷司徒從事中郎，天監(jiān)七年卒，有集鈔四十卷，集十一卷。(《梁書·丘遲傳》，高祖平京邑時(shí)，勸進(jìn)梁王文及殊禮者，遲文也。)
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姓王氏。太原祁人性姿專靜。好學(xué)求師。不憚險(xiǎn)遠(yuǎn)。于是事達(dá)磨。禪師于巖谷。而薙發(fā)焉。既深造定宗。又備探經(jīng)論。知圣法無二。一以為已。齊建武間。南游揚(yáng)輦。愛鐘山定林泉石之勝。遂止于下寺。王侯造請(qǐng)。坐不為起。跬步宮闕。未嘗謁覲。高皇欽挹。詔有司考室于開善寺。以侍之。副嘆曰。寰堵之室?？镒溟g。尚足為樂。寧貴榱題數(shù)尺。食前方丈哉。且安而能遷。古人所與。何必滯此。以玩耳目之好。會(huì)西昌侯蕭淵藻。出鎮(zhèn)庸蜀。因附以西。由是默契之指。被于邛??。久之南還。住開善如初。先是南平王觀疾。有野人可規(guī)得佛經(jīng)一帙于胡翼山下。其授經(jīng)者曰。予此山之神也。為我語(yǔ)王。疾無足憂者。但依經(jīng)法行齋三七日。即愈矣。且曰如不曉。當(dāng)問副禪師。異日持以問副。副驚以為此慧印三昧經(jīng)也。奚從致之。教之行齋法。王疾果瘳。 普通五年。春秋六十一。其未卒也?；騽衩懜?。遽起坐而厲聲曰。麋財(cái)費(fèi)。以延命資后有。是豈達(dá)性空者所為。房中什物。并以施僧。勿營(yíng)棺壟。棄尸山谷。以飽鳥獸。不亦善乎。門徒涕泣莫從。永興公主素所歸敬啟請(qǐng)東宮著文。湘東王繹。為樹碑焉。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
釋僧副。姓王氏。太原祁縣人也。弱而不弄。鑒徹絕群。年過小學(xué)識(shí)成景行。鄉(xiāng)黨稱奇。不仁者遠(yuǎn)矣。而性愛定靜。游無遠(yuǎn)近。裹糧尋師訪所不逮。有達(dá)摩禪師。善明觀行。循擾巖穴言問深博。遂從而出家。義無再問一貫懷抱。尋端極緒為定學(xué)宗焉。后乃周歷講座備嘗經(jīng)論。并知學(xué)唯為己圣人無言。齊建武年南游楊輦。止于鐘山定林下寺。副美其林藪。得棲心之勝壤也。行逾冰霜言而有信。三衣六物外無盈長(zhǎng)。應(yīng)時(shí)入里道俗式瞻。加以王侯請(qǐng)道頹然不作。咫尺宮闈未嘗謁覲。既行為物覽。道俗攸屬。梁高素仰清風(fēng)。雅為嗟貴。乃命匠人考其室宇于開善寺以待之?？钟猩搅种脊室?。副每逍遙于門。負(fù)杖而嘆曰。環(huán)堵之室蓬戶甕牖。匡坐其間尚足為樂。寧貴廣廈而賤茅茨乎。且安而能遷。古人所尚何必滯此。用賞耳目之好耶。乃有心岷嶺觀彼峨眉。會(huì)西昌侯蕭淵藻。出鎮(zhèn)蜀部。于即拂衣附之爰至井絡(luò)。雖途經(jīng)九折無忘三念。又以少好經(jīng)籍。執(zhí)卷緘默動(dòng)移晨晷。遂使庸蜀禪法自此大行。久之還返金陵。復(fù)住開善。先是胡翼之山有神人現(xiàn)。以慧印三昧授與野人何規(guī)曰?？梢源私?jīng)與南平王觀為病行齋三七日也。若不曉此法。問之于副。時(shí)以訪之。果是其曾所行法。南平遂行齋祀。疾便康復(fù)。豈非內(nèi)因外構(gòu)更相起予。不久卒于開善寺。春秋六十有一。即普通五年也。窆于下定林之都門外。天子哀焉。下敕流贈(zèng)。初疾殛之時(shí)。有勸脩福者。副力疾而起厲聲曰。貨財(cái)延命去道遠(yuǎn)矣。房中什物并施招提僧。身死之后但棄山谷。飽于鳥獸不亦善乎。勿營(yíng)棺隴以乖我意。門徒涕淚不忍從之。將為勒碑旌德。而永興公主素有歸信。進(jìn)啟東宮請(qǐng)著其文。有令遣湘東王繹為之。樹碑寺所。
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會(huì)稽剡人也。史失其氏。少為沙門。住石城山隱岳寺。寺北青壁千馀尺。中涌起如佛光??。護(hù)至其下。每仰視。移時(shí)不能去。且隱隱聞弦管聲?；虬l(fā)光怪。即立誓鐫鑿。以像彌勒千尺之軀。庶幾以結(jié)龍華緣也。經(jīng)始于齊之建武中。僅成面相。而護(hù)遂以疾卒。遺言謂再生當(dāng)就吾志。尋有沙門僧淑。纂承其事。弗克濟(jì)。梁天監(jiān)六年。始豐令陸咸。宿剡溪。風(fēng)雨中夢(mèng)三道人曰。君誠(chéng)信堅(jiān)正。自然安隱。今建安殿下。感患未瘳。茍能成剡縣僧護(hù)所造石像者。當(dāng)無恙矣。冥理非虛。君可發(fā)之。咸還京師歲馀。偶見一僧門外。若相識(shí)者。因小立汎語(yǔ)。及剡溪所祝建安王事。咸罔然。僧笑去。咸忽憶其是剡溪夢(mèng)中所見者。時(shí)建安方留京師。聞其說。愿為檀越。于是詔以僧祐律師董其事。祐未至寺。僧慧逞夢(mèng)。神黑衣。部曲甚都。立石龕下。祐至則鏟深其龕。加施頂髻于上。座高五丈。佛身高十丈。前架三層臺(tái)。造門閣殿堂。天監(jiān)十五年也。建安王宿疾既寧。亦復(fù)改封南平云。高僧傳·卷第十三 興福
釋僧護(hù)。本會(huì)稽剡人也。少出家。便剋意?？喙?jié)戒行嚴(yán)凈。后居石城山隱岳寺。寺北有青壁。直上數(shù)十馀丈。當(dāng)中央有如佛焰光之形。上有叢樹曲干垂陰。護(hù)每經(jīng)行至壁所。輒見光明煥炳聞弦管歌贊之聲。于是擎爐發(fā)誓愿。博山鐫造十丈石佛。以敬擬彌勒千尺之容。使凡厥有緣同睹三會(huì)。以北齊建武中招結(jié)道俗。初就彫剪疏鑿移年僅成面樸。頃之護(hù)遘疾而亡。臨終誓曰。吾之所造本不期一生成辦。第二身中其愿剋果。后有沙門僧淑纂襲遺功。而資力莫由未獲成遂。至梁天監(jiān)六年。有始豐令吳郡陸咸。罷邑還國(guó)。夜宿剡溪值風(fēng)雨晦冥。咸危懼假寐。忽夢(mèng)見三道人來告云。君識(shí)信堅(jiān)正自然安隱。有建安殿下感患未瘳。若能治剡縣僧護(hù)所造石像得成就者必獲平豫冥理非虛宜相開發(fā)也。咸還都經(jīng)年稍忘前夢(mèng)。后出門乃見一僧云。聽講寄宿。因言。去歲剡溪所囑建安王事猶憶此不。咸當(dāng)時(shí)懼然。答云不憶。道人笑曰。宜更思之。仍即辭去。咸悟其非凡。乃倒屣咨訪追及百步。忽然不見。咸豁爾意解具憶前夢(mèng)。乃剡溪所見第三僧也。咸即馳啟建安王。王即以上聞。敕遣僧祐律師專任像事。王乃深信益加喜踴充遍。抽舍金貝誓取成畢。初僧祐未至一日。寺僧慧逞夢(mèng)見黑衣大神翼從甚壯立于龕所商略分?jǐn)?shù)。至明旦而祐律師至。其神應(yīng)若此。初僧護(hù)所創(chuàng)鑿龕過淺。乃鏟入五丈。更施頂髻。及身相克成瑩磨將畢。夜中忽當(dāng)萬字處色赤而隆起。今像胸萬字處猶不施金镈而赤色在焉。像以天監(jiān)十二年春就功。至十五年春竟。坐軀高五丈立形十丈。龕前架三層臺(tái)。又造門閣殿堂并立眾基業(yè)以充供養(yǎng)。其四遠(yuǎn)士庶并提挾香華萬里來集。供施往還軌跡填委。自像成之后。建安王所苦稍瘳。本卒已康復(fù)。王后改封。今之南平王是也。
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生吳興之華氏。少隸龍光寺出家。嘗聞前脩立義同異于僧旻。且慕其論議英敏。撫掌屢嘆。愿師事之。隆昌間。拉同寺僧整。寶淵?；蹪?jì)?；劢B。請(qǐng)旻移住。以遂研究。疏衣糲食。貧寒不小變。閱三四年。優(yōu)習(xí)經(jīng)論。于是旻還莊嚴(yán)。時(shí)沙門慧生。問旻曰。諸子優(yōu)劣?？傻寐労酢F曰。喬之儒雅清虛。履今用古。固遺法之所寄也。整之精勤博綜。情懷可重。亦同業(yè)之所推也。淵之心性偏激。濟(jì)之尪羸。紹之資費(fèi)蕭條。雖不免于累。而皆有所成。則其志之同如此。天監(jiān)初卒。年三十六。續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二
釋僧喬。姓華氏。吳興東遷人。出家住龍光寺。聞僧旻說。前修立義有諸同異。則忘寢息志欲稟受。又聽其語(yǔ)論轉(zhuǎn)捷。則撫掌累嘆思與偕也。隆昌之世法筵轉(zhuǎn)少。仍與同寺僧整寶淵慧濟(jì)慧紹等。請(qǐng)旻移住。于是終晨竟夜一心咨求。布被禦冬單蔣藉體。饘粥糊口茹菜充饑。而未曾以貧寒變節(jié)。但自勤勵(lì)維日不足。研精奧粹理悟深明。三四年間經(jīng)論通達(dá)。后旻還莊嚴(yán)。龍光慧生問曰。諸少相攜并得成器。其間勝負(fù)可得聞耶。旻曰。喬公儒雅清虛履今用古。卷舒文義優(yōu)游教理。鉤深致遠(yuǎn)善能讎校。廉而未講莫與爭(zhēng)先。此乃遺法之所寄也。整公精勤經(jīng)論博綜有敘。同其業(yè)者重其情性。淵公不無神明。而心性偏激亟違禮度。久從異集。無以測(cè)其多少。濟(jì)公神識(shí)清審。經(jīng)素有功論文未熟。由其體羸不堪辛苦故耳。且于義理足以明道。志行足以厲俗。紹公情性和理篤有志行。貧而有累學(xué)不得恒。向無妨礙。不患不成美器。自喬學(xué)之成也。不修世務(wù)不附名聞。閉門靜處坐無雜客。澄懷潛悟獨(dú)得而已。年三十六天監(jiān)初卒。生本任湘州。學(xué)明經(jīng)數(shù)頻御法座。少秉高操。慕安汰之風(fēng)規(guī)。而弊衣蔬食終身不改。美風(fēng)姿善草隸。整住襄陽(yáng)未游夏首。道化大行。濟(jì)番禺人。未還嶺表德被南越。文義風(fēng)宣有廣被焉。并天監(jiān)中卒。
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【生卒】：?—526 【介紹】： 南朝梁僧。趙郡陽(yáng)平人，本姓廉。八歲從沙門惠通出家，廣采經(jīng)部，外聽諸大德講座，能研習(xí)其深義。又善俳諧，工草隸，并能占相。梁武帝時(shí)為僧正。相傳嘗聚徒講菩提心義，大力善神咸來受法。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十四 感通科
廉姓。其先趙郡陽(yáng)平人。避難于鐘離之朝歌。遂占籍焉。八歲依臨菑縣建安寺慧通出家。通顓樸無業(yè)術(shù)。超祇順罔怠。尤勤聽學(xué)。雖風(fēng)雨泥淖弗辭。嘗有胡僧。見之嗟異曰。不為五眾師。則為八州牧。后南游住南澗寺。僧宗授涅槃等經(jīng)。自是宿德名匠。多所閱歷。而偏以無量壽命家。吏部謝籥稱之曰。君子哉若人也。梁初詔授僧正。天子給傳詔羊車局足健步儀仗等。以褒寵之。且謂波若之義。真諦所宗。偏令化導(dǎo)。故咨質(zhì)鋒起。辨若懸河。先嘗聚徒。講菩提心義于都治。夜見大力善神。形甚都麗。謂當(dāng)異日率集同緣來聽。至是倏然滿座容貌瑰異。竟席便散。莫有識(shí)者。其感應(yīng)如此。然性好山水。凡所至人覺。翼從彌數(shù)里。及見則超獨(dú)杖屨而已。獵者因?yàn)橹瓜ⅰＬ毂O(jiān)中。詔受菩薩戒。又請(qǐng)于慧輪殿講凈名經(jīng)。上躬聽覽。普通七年五月十六日。遷神于寺房。壽臘史不載。續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二
釋慧超。姓廉氏。趙郡陽(yáng)平人。中原喪亂。避難于鐘離之朝哥縣焉。初生之夕神光照室。幼而簡(jiǎn)靜寡欲。已有成人之符也。八歲出家。從臨番縣建安寺沙門慧通。通素?zé)o業(yè)術(shù)立行專樸。超直心祇順奉敬無怠。而外聽諸講勤精學(xué)業(yè)。時(shí)遇風(fēng)雨艱辛泥路擁塞。不以為辭。嘗寓坐有胡僧。蓋不測(cè)之人也。一見嗟異曰。斯人若不為五眾之杰。則為八州刺史。兼敘神光之瑞。如符契焉。遂廣采經(jīng)部及以數(shù)論。并盡其深義。朗若貫珠。名僧勝集稠人廣坐。紛綸飛伏雍容摸揩。故早為皂白挹其高軌。后南游江左住南澗寺。僧宗見而善之。受略槃等經(jīng)。開柘條緒略通幽致。歷閱眾師多所參涉。偏以無量壽命家。吏部謝籥每稱之曰。君子哉若人也。又善用俳諧。尤能草隸兼習(xí)朱許。又工占相。齊歷告終。梁祚伊始。超現(xiàn)疾新林情存拯溺。信次之間聲馳日下。尋有別敕乃授僧正。戒德內(nèi)修威儀外潔。凡在緇侶咸稟成訓(xùn)。天子給傳詔羊車局足健步衣服等供。自聲教所被。五部憲章咸稟風(fēng)則。帝以般若之義真諦所宗。偏令化導(dǎo)故。咨質(zhì)鋒起懸辯若流。又經(jīng)聚徒都治講菩提心義。論談之暇夜分未寢。忽見大力善神形甚都麗。既而言曰。當(dāng)率集同緣。共來餐受。不言姓字。于此告辭。及就講之辰倏然滿坐。容貌瑰異莫有識(shí)者。竟席便散。其感跡徵異為若此也。加以性好山水亟果幽尋。而翼從之聲聞?dòng)跀?shù)里。山人怪視唯見超身。射獵之徒莫不自息。天監(jiān)年中帝請(qǐng)為家僧。禮問殊積。初戒典東流。人各傳受。所見偏執(zhí)。妙法猶漏?；拭饔疃薏扇航?jīng)。圓壇更造文義斯搆。事類因果于此載明。有詔令超受菩薩戒。恭惟頂禮如法勤修。上復(fù)齋居宣室。夢(mèng)其勤行戒品。面申贊悅。時(shí)共延美。而超鳴謙蹈禮好靜篤學(xué)。從之游處未覿慍喜之儀。加以形過八尺腰帶十圍。雍容高步當(dāng)時(shí)譽(yù)顯。帝又請(qǐng)于惠輪殿講凈名經(jīng)。上臨聽覽。未啟莊嚴(yán)寺。園接連南澗。因搆起重房。若鱗相及。飛閣穹隆高籠云霧。通碧池以養(yǎng)魚蓮。構(gòu)青山。以棲羽族。列植竹果四面成陰。木禽石獸交橫入出。又羅列童侍雅勝王侯。剖決眾情。一時(shí)高望。在位二十馀年。晚以陵谷互遷世相難恃。因自解免閉房養(yǎng)素。以普通七年五月十六日。遷神于寺房。行路殞涕學(xué)徒奔赴。凡厥喪事出皆天府。門人追思德澤乃為立碑。湘東王繹。陳郡謝幾卿。各為制文俱鐫墓所。
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釋寶淵。姓陳。巴西閬中人也。年二十三。于成都出家。居羅天宮寺。欲學(xué)成實(shí)論為弘通之主。州鄉(xiāng)術(shù)淺不愜憑懷。齊建武元年下都住龍光寺。從僧旻法師稟受五聚。經(jīng)涉數(shù)載義頗染神。旻曰。此君任性俊警智慮過人。但恨迥忽不倫動(dòng)靜險(xiǎn)躁。若值通人優(yōu)接。當(dāng)成一世名士。若不遇時(shí)不得其死。必當(dāng)損辱大法矣。淵酷好蒲撲使酒挾氣。終日狼??無所推下。旻累諫曉喻返以為讎。因爾改涂。復(fù)從智藏采聽先業(yè)。自建講筵貨財(cái)周贍。勇勵(lì)辛勤有倍恒日。每言。大丈夫當(dāng)使人侍我。何能久侍人。乃廣寫義疏。貴市王征南尚書緘封一簏有意西歸。同寺慧濟(jì)謔之曰。昔謝氏青箱不至不得作文章。今卿白麈未來判無講理。淵曰。殊不然。此乃打狗杖耳。因帶挾西返。還住舊寺。標(biāo)定義府。道俗懷欽。于是論筵頻建。聽眾數(shù)百。自重名行少賓知己。沙門智訓(xùn)。游學(xué)京華數(shù)論通敏。同還本壤投分與交。淵弗許也。后寺庫(kù)犯官。淵自恃名高一州。為物所讓。以身代當(dāng)。強(qiáng)悍不弭。至于事成知當(dāng)必?cái)?。因爾出郭。于路以刃自刎。時(shí)年六十一矣。即普通七年也。彭門爾時(shí)復(fù)有法文法度法護(hù)道興等。并以廣學(xué)達(dá)名。文貞廉好尚雅有風(fēng)采。度通解大乘方嚴(yán)有則。護(hù)剛直履信不交世務(wù)。興秉素懷正好仁奉義。并下都住寺不墜學(xué)宗。為諸雄辯所見推仰。
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即故儒生張賓也。高齊元魏之際。國(guó)學(xué)有雄安先生者。博學(xué)能文辭。為時(shí)師范。其徒李范齊鑣安席。皆材藝所歸。而賓其一也。嘗至趙州堰角寺。即今之應(yīng)覺寺也?？室驈乃滤魉?。沙彌問賓。水具幾塵。必言之。乃可以飲。賓罔然。沙彌遂澆其面。賓大慚。謂其人曰。非直以辱我而已。亦足以見佛法之不易知如此。吾今投誠(chéng)趨向矣。于是悉辭去其從者。而從寺出家。寺法當(dāng)三年歷試而后剃落。以賓名士故。即日使受具戒。乃入西山。廣尋藏部。造詣淵微。嘆留神之晚。宣武皇帝崇尚大教。永平元年。詔西竺三藏菩提流支于紫極殿。勒那摩提于太極殿。翻譯十地。然各置禁衛(wèi)。不相往來。四年方訖。及讎校義句恰同。其所不同者。特一字耳。蓋或以為不二?；蛞詾椴槐M。后那的定為不異。而眾共稱美。謂合圣心。寵聞之。因訪流支以所譯指趣。支授十地曲教。而寵于三冬之間。盡為疏出。尋而講演。聽侶云臻。鄴下歆艷焉。時(shí)魏收邢子才揚(yáng)休之等在座。寵默識(shí)之曰。諸賢既皆國(guó)華朝彥。頗憶受業(yè)有所自來否。答以為始皆北面張君。君茲厭俗。罔知所向。寵咄曰。師資之禮。典籍具存。今乃爾何耶。三子遽拜伏謝過。轉(zhuǎn)以聞上。詔日賜黃金三兩。以旌異之。而終其身。續(xù)高僧傳·卷第七 義解篇三
釋道寵。姓張。俗名為賓。高齊元魏之際。國(guó)學(xué)大儒雄安生者。連邦所重。時(shí)有李范張賓。齊鏕安席。才藝所指莫不歸宗。后俱任安下為副。年將壯室。領(lǐng)徒千馀。至趙州元氏縣堰角寺側(cè)。即今所謂應(yīng)覺是也。從寺索水。沙彌持與。問具幾塵方可飲之。素不內(nèi)涉罔然無對(duì)。乃以水澆面。賓大恧謂徒屬曰。非為以水辱我。直顯佛法難思。吾今投心此道。宜各散矣。即日于寺出家。寺法入道三年歷試。以賓聰明大博不可拘于常制。即日便與具戒。遂入西山廣尋藏部。神用深拔慨嘆晚知。魏宣武帝崇尚佛法。天竺梵僧菩提留支初翻十地在紫極殿。勒那摩提在大極殿。各有禁衛(wèi)不許通言。校其所譯恐有浮濫。始于永平元年至四年方訖。及勘讎之。惟云。有不二不盡。那云。定不二不盡。一字為異。通共驚美若奉圣心。寵承斯問。便詣流支訪所深極。乃授十地典教三冬。隨聞出疏。即而開學(xué)。聲唱高廣。鄴下榮推。時(shí)朝宰文雄魏收邢子才楊休之等。昔經(jīng)寵席官學(xué)由成自遺世網(wǎng)形名靡寄。相從來聽皆莫曉焉。寵默識(shí)之。乃曰。公等諸賢既稱榮國(guó)。頗曾受業(yè)有所來耶。皆曰。本資張氏厭俗出家。寵曰。師資有由今見若此。乃曰。罪極深矣。初聆聲相寔等昔師。容儀頓改致此無悟。于是同敦三大罄此一心。悲慶相循。遂以聞奏。以德溢時(shí)命義在旌隆。日賜黃金三兩盡于身世匠成學(xué)士堪可傳道千有馀人。其中高者。僧休法繼誕禮牢宜儒果等是也。一說云。初勒那三藏教示三人。房定二士授其心法?；酃庖蝗似谭?。菩提三藏惟教于寵。寵在道北教牢宜四人。光在道南教憑范十人。故使洛下有南北二途。當(dāng)現(xiàn)兩說自斯始也。四宗五宗亦仍此起。今則闕矣輒不繁云。高僧摘要·道高僧摘要卷一
姓張。俗名為賓。高齊元魏之際。國(guó)學(xué)大儒。雄安生者。連邦所重。時(shí)有李范張賓齊鏕安席。才藝所指。莫不歸宗。后俱依安下為嗣。年壯。領(lǐng)徒千馀。至趙州元氏縣。堰角寺側(cè)。從寺索水。沙彌持與。問具幾塵。方可飲之。素不內(nèi)涉。罔然無對(duì)。乃以水澆面。賓大恧。謂徒屬曰。非以為水辱我。直顯佛法難思。吾今投心此道。宜各散。便于寺出家。聰明博大即具戒。遂入西山。廣尋藏部。神用深拔?？畤@晚知。魏宣武帝。崇尚佛法。天竺梵僧菩提留支。初翻十地。在紫極殿。勒那摩提。在太極殿。各有禁衛(wèi)。不許通言。校其所釋?？钟懈E。始于永平元年。至四年方訖。及勘讎之。惟云有。不二不盡。那云。定不二不盡。一字為異。通共驚美。寵詣留支。訪所深極。乃授十地。曲教三冬。隨聞出疏。即而開學(xué)。聲唱高曠。鄴下榮推。時(shí)朝宰文雄魏收。邢子才。楊休之等。昔經(jīng)寵席。官學(xué)由成。自遺世網(wǎng)。形名靡寄。相從來聽。寵默識(shí)之。于是同敦三大。罄此一心。悲慶相循。遂以聞奏。以德溢時(shí)命。義在旌隆。日賜黃金三兩。匠成學(xué)士。傳道千馀。其中高者。僧休。法繼誕禮。罕宜。儒果等。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 南朝梁僧。吳郡人，俗姓岑。年十八，投僧祐出家，住莊嚴(yán)寺。梁武帝天監(jiān)中為新安寺主。掌華林園寶云殿經(jīng)藏，博學(xué)能文，名冠當(dāng)時(shí)，后不知所終。著有《經(jīng)律異相》、《飯圣僧法》、《華林佛殿經(jīng)目》、《續(xù)法輪論》、《名僧傳》、《比丘尼傳》等。全梁文·卷七十四
寶唱俗姓岑，吳郡人。師事僧祐，齊建武中入閩，天監(jiān)中還京，往新安寺，又住莊嚴(yán)寺，有《名僧傳》三十卷。續(xù)高僧傳·卷第一 譯經(jīng)篇初
釋寶唱。姓岑氏。吳郡人。即有吳建國(guó)之舊壤也。少懷恢敏清貞自蓄。顧惟只立勤田為業(yè)。資養(yǎng)所費(fèi)終于十畝。至于傍求。傭書取濟(jì)。寓目流略便能強(qiáng)識(shí)。文采鋪贍義理有聞。年十八。投僧祐津師而出家焉。祐江表僧望多所制述。具如前傳紀(jì)之。唱既始陶津。經(jīng)律咨稟。承風(fēng)建德有聲宗嗣。住莊嚴(yán)寺。博采群言酌其精理。又惟開悟土俗。要以通濟(jì)為先。乃從處士顧道曠呂僧智等。習(xí)聽經(jīng)史莊易。略通大義。時(shí)以其游涉世務(wù)。謂有俗志。為訪家室執(zhí)固不回。將及三十天蔭既崩。喪事云畢。建武二年擺撥常習(xí)。出都專聽。涉歷五載又中風(fēng)疾。會(huì)齊氏云季。遭亂入東。遠(yuǎn)至閩越。討論舊業(yè)。天監(jiān)四年便還都下。乃敕為新安寺主。帝以時(shí)會(huì)云雷遠(yuǎn)近清晏。風(fēng)雨調(diào)暢百谷年登。豈非上資三寶中賴四天下藉神龍。幽靈葉贊方乃福被黔黎歆茲厚德。但文散群部難可備尋。下敕。令唱總撰集錄以擬時(shí)要?；蚪ǜｌ鼮?zāi)?；蚨Y懺除障?；蝠嫿由窆?。或祭祀龍王。部類區(qū)分近將百卷。八部神名以為三卷。包括幽奧詳略古今。故諸所祈求帝必親覽。指事祠禱多感威靈。所以五十許年。江表無事兆民荷賴。緣斯力也。天監(jiān)七年。帝以法海浩汗淺識(shí)難尋。敕莊嚴(yán)僧旻。于定林上寺。纘眾經(jīng)要抄八十八卷。又敕開善智藏纘眾經(jīng)理義。號(hào)曰義林。八十卷。又敕建元僧朗。注大般涅槃經(jīng)七十二卷。并唱奉別敕。兼贊其功。綸綜終始緝成部帙。及簡(jiǎn)文之在春坊。尤耽內(nèi)教。撰法寶聯(lián)璧二百馀卷。別令寶唱綴紕區(qū)別。其類遍略之流。帝以佛法沖奧近識(shí)難通。自非才學(xué)無由造極。又敕唱自大教?hào)|流。道門俗士。有敘佛理著作弘義。并通鳩聚。號(hào)曰續(xù)法輪論。合七十馀卷。使夫迷悟之賓見便歸信。深助道法無以加焉。又撰法集一百四十卷。并唱獨(dú)斷專慮。纘結(jié)成部。既上親覽。流通內(nèi)外。十四年。敕安樂寺僧紹。撰華林佛殿經(jīng)目。雖復(fù)勒成未悏帝旨。又敕唱重撰。乃因紹前錄。注述合離甚有科據(jù)。一帙四卷。雅悏時(shí)望。遂敕掌華林園寶云經(jīng)藏。搜求遺逸皆令具足。備造三本以用供上。緣是又敕撰經(jīng)律異相五十五卷。飯圣僧法五卷。帝又注大品經(jīng)五十卷。于時(shí)佛教隆盛。無德稱焉。道俗才筆互陳文理。自武帝膺運(yùn)。時(shí)三十有七。在位四十九載。深以庭癊早傾。常懷哀感。每嘆曰。雖有四海之尊。無由得申罔極。故留心釋典。以八部般若為心良。是諸佛由生。又即除災(zāi)滌累故。收采眾經(jīng)躬述注解。親臨法座講讀敷弘。用此善因崇津靈識(shí)。頻代二皇。舍身為僧給使。洗濯煩穢仰資冥福。每一舍時(shí)地為之震。相繼齋講不斷法輪。為太祖文皇。于鐘山北澗。建大愛敬寺。糺紛協(xié)日臨睨百丈。翠微峻極流泉灌注。鐘鯨遍嶺??鳳乘空。創(chuàng)塔包巖壑之奇。宴坐盡林泉之邃。結(jié)構(gòu)伽藍(lán)同尊園寢。經(jīng)營(yíng)彫麗奄若天宮。中院之去大門。延袤七里。廊廡相架檐霤臨屬。旁置三十六院。皆設(shè)池臺(tái)周宇環(huán)繞。千有馀僧四事供給。中院正殿有栴檀像。舉高丈八。匠人約量晨作夕停。每夜恒聞作聲。旦視輒覺功大。及終成后乃高二丈有二。相好端嚴(yán)色相超挺。殆由神造屢感徵跡。帝又于寺中龍淵別殿。造金銅像舉高丈八。躬伸供養(yǎng)每入頂禮。歔欷哽噎不能自勝。預(yù)從左右無不下泣。又為獻(xiàn)太后。于青溪西岸建陽(yáng)城門路東。起大智度寺。京師甲里爽塏通博。朝市之中途。川陸之顯要。殿堂宏壯寶塔七層。房廊周接華果間發(fā)。正殿亦造丈八金像。以申追福。五百諸尼四時(shí)講誦。寺成之日。帝顧謂群后曰。建斯兩寺。奉福二皇。用表罔極之情。以達(dá)追遠(yuǎn)之思。而不能遣蓼莪之哀。復(fù)于中宮起至敬殿景陽(yáng)臺(tái)。立七廟室。崇宇嚴(yán)肅郁若卿云。粉壁珠柱交映相耀。設(shè)二皇座。具備諸禮冠蘊(yùn)奩篋。舉目興慕晨昏如在。衣服輕暖隨時(shí)代易。新奇芳旨應(yīng)時(shí)日薦。帝又曰。雖竭工匠之巧。殫世俗之奇。水石周流華樹雜沓。限以國(guó)務(wù)不獲朝夕侍食。惟有朔望親奉饋奠。而無所瞻仰。內(nèi)心崩潰如焚如灼。又作聯(lián)珠五十首。以明孝道。又制孝思賦。廣統(tǒng)孝本。至于安上治民移風(fēng)易俗。度越終古無德而稱。故元帝云。伏尋我皇之為孝也。四運(yùn)推移。不以榮枯遷貿(mào)。五德更用。不以貴賤革心。臨朝端默。過隙之思彌軫。垂拱巖廊。風(fēng)樹之悲逾切。潔齋宗廊虔事郊禋。言未發(fā)而涕零。容不改而傷慟。所謂終身之憂者是也。蓋虞舜夏禹周文梁帝。萬載論孝。四人而已。廣如繹所撰金樓子述之。又以大通元年。于臺(tái)城北。開大通門。立同泰寺。樓閣臺(tái)殿擬則宸宮。九級(jí)浮圖回張?jiān)票?。山樹園池沃蕩煩積。其年三月六日。帝親臨幸。禮懺敬接。以為常準(zhǔn)。即舍身之地也。雖億兆務(wù)殷。而卷不輟手。披閱內(nèi)外經(jīng)論典墳。恒以達(dá)曙為則。自禮記古文周書左傳莊老諸子論語(yǔ)孝經(jīng)。往哲所未詳悉。皆為訓(xùn)釋。又以國(guó)學(xué)員限隔于貴賤。乃更置五館。招引寒俊。故使孔釋二門榮茂峙列帝前后集百有馀卷。著通史書苑數(shù)千卷。唱當(dāng)斯盛世。頻奉璽書預(yù)參翻譯。具如別傳。初唱天監(jiān)九年先疾復(fù)動(dòng)。便發(fā)二愿。遍尋經(jīng)論使無遺失。搜括列代僧錄創(chuàng)區(qū)別之。撰為部帙。號(hào)曰名僧傳三十一卷。至十三年。始就條列。其序略云。夫深求寂滅者。在于視聽之表。考乎心行者。諒須丹青之工。是萬象森羅立言之不可以已者也。大梁之有天下也。威加赤縣功濟(jì)蒼生?；噬匣毒女犐裼伟苏?。頂戴法橋伏膺甘露。竊以外典鴻文布在方冊(cè)。九品六藝尺寸罔遺。而沙門凈行獨(dú)亡紀(jì)述。玄宗敏德名絕終古。擁嘆長(zhǎng)懷靡茲永歲。律師釋僧祐。道心貞固高行超邈。著述集記振發(fā)宏要。寶唱不敏。預(yù)班二落。禮誦馀日捃拾遺漏。文廣不載。初以腳氣連發(fā)。入東治療。去后敕追。因此抵罪謫配越州。尋令依律以法處斷。僧正慧超任情乖旨擯徙廣州。先懺京師大僧寺遍方徙嶺表永棄荒裔。遂令鳩集為役多闕。晝則伏懺。夜便纘錄。加又官私催遍惟日弗暇。中甄條流文詞墜落。將發(fā)之日遂以奏聞。有敕停擯令住翻譯。而此僧史方將刊定。改前宿繁更加芟定。故其傳后自序云。豈敢謂僧之董狐。庶無曲筆耳。然唱之所撰。文勝其質(zhì)。后人憑據(jù)揣而用之。故數(shù)陳賞要。為時(shí)所列。不測(cè)其終。高僧摘要·道高僧摘要卷一
姓岑。吳郡人。少懷恢敏。勤田為業(yè)。至于傍求。傭書取濟(jì)。寓目疏略。便能強(qiáng)識(shí)。年十八。投僧祐律師。而出家焉。經(jīng)律咨稟。有聲宗嗣。住莊嚴(yán)寺。博采群言。酌其精理。又惟開悟士俗。要以通濟(jì)為先。乃從處士顧道曠。呂僧智等。習(xí)聽經(jīng)史莊易。會(huì)齊氏云季。遭亂入東。遠(yuǎn)至閩越。討論舊業(yè)。天監(jiān)四年。便還都下。乃敕為新安寺主帝以時(shí)會(huì)云雷。遠(yuǎn)近清晏。風(fēng)雨調(diào)暢。百谷年登。上資三寶。福被黔黎。下敕令唱?？傋洝Ｒ詳M時(shí)要。或建福禳災(zāi)?；蚨Y懺除障?；蝠嫿由窆怼；蚣漓臊埻?。部類區(qū)分。近將百卷。八部神名。以為三卷。包括幽奧。詳略古今。故諸所祈求。帝必親覽。天監(jiān)七年。帝以法海浩浣淺識(shí)難尋。敕莊嚴(yán)僧旻。于定林上寺。纘眾經(jīng)要抄。八十八卷。又敕開善智藏。纘眾經(jīng)理義。號(hào)曰義林。八十卷。又敕建元僧朗。注大般涅槃經(jīng)。七十二卷。并唱兼贊其功。綸綜終始。緝成部帙。及簡(jiǎn)文之在春坊。尤耽內(nèi)教。撰法寶聯(lián)璧。二百馀卷。令寶唱綴比區(qū)別其類遍略之流。帝以佛法沖奧。近識(shí)難通。又敕唱詳敘佛理弘義。號(hào)曰續(xù)法輪論。合七十馀卷。又撰法集。一百三十卷。上既親覽。流通內(nèi)外。十四年。敕安樂寺僧紹。撰華林佛殿經(jīng)目。未愜帝旨。又敕唱重撰。遂敕掌華林園寶云經(jīng)藏。搜求遺逸。備造三卷。以用供上。又敕撰。經(jīng)律異相五十五卷。飯圣僧法五卷。帝又注大品經(jīng)五十卷。于時(shí)佛教隆盛。無得稱焉。自武帝應(yīng)運(yùn)。時(shí)年三十有七。在位四十九載深以太后早傾。常懷哀感嘆曰。雖有四海之尊。無由得申罔極。故留心釋典。以八部般若。為心良田。是諸佛由生。又即除災(zāi)滌累。收采眾經(jīng)。躬述注解。親臨法座。講讀敷弘。用此善因。崇津靈識(shí)。頻代二皇舍身為僧給使。每一舍時(shí)。地為之震。相繼齋講不斷法輪。為太祖文皇于鐘山竹澗。建大愛敬寺。經(jīng)營(yíng)雕麗。奄若天宮。周宇環(huán)繞。千有馀僧。四事供給。中院正殿。有栴檀像。舉高丈八。又于寺中龍淵別殿。造金銅像舉高丈八。躬申供養(yǎng)。每入頂禮。歔欷哽噎。不能自勝。預(yù)從左右。無不下泣。又為獻(xiàn)太后。于青溪西岸。建陽(yáng)城門。路東起大智度寺。京師夾里。爽塏。通博。朝匝之中途。川陸之顯要。殿堂宏敞。寶塔七層。正殿亦造丈八金像。以申追福。五百諸尼。四時(shí)講誦。寺成之日。帝顧謂群后曰。建斯兩寺。奉福二皇。用表罔極之情。以達(dá)追遠(yuǎn)之思。而不能遣蓼莪之哀。復(fù)于中宮。起至敬殿。景陽(yáng)臺(tái)。立七廟室。設(shè)二皇座。具備諸禮。冠蘊(yùn)奩篋。舉目興慕。晨昏如在。衣服輕煖。隨時(shí)代易。斯奇芳旨。應(yīng)時(shí)日薦。帝又以國(guó)務(wù)。不獲朝夕侍食。惟有朔望。親奉饋奠。而無所瞻仰。內(nèi)心崩潰。如焚如灼。又作聯(lián)珠五十首。以明孝道。又制孝思賦廣統(tǒng)孝本。至于安上治民移風(fēng)易俗度越終古。無得而稱。故元帝云。伏尋我皇之為孝也。四運(yùn)推移。不以榮枯。遷貿(mào)五德。更用不以貴賤革心。臨朝端默。過隙之思彌軫。垂拱巖廊。風(fēng)樹之悲逾切。潔齋宗廟。虔事郊禋。言未發(fā)而涕零。容不改而傷慟。所謂終身之憂者是也。蓋虞舜。夏禹。周文。梁帝。萬載論孝四人而已。又以國(guó)學(xué)員限。隔于貴賤。乃更置五館。招引寒俊。故孔釋二門。榮茂峙列。唱當(dāng)斯世。頻奉璽書預(yù)參翻譯。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：467—529 【介紹】： 南朝梁僧。義興陽(yáng)羨人，俗姓周。晉周處七世孫。七歲出家，齊武帝永明中，僧柔講經(jīng)于道林寺，法云咨決累日，詞旨激揚(yáng)，眾所嘆異。梁武帝天監(jiān)中敕為光宅寺主。后奉詔譯扶南國(guó)所獻(xiàn)經(jīng)三部。普通六年為大僧正。創(chuàng)立僧制。撰有《成實(shí)論義疏》。與智藏、僧旻并稱梁代三大法師。全梁文·卷七十四
法云俗姓周，義興陽(yáng)羨人，住莊嚴(yán)寺。天監(jiān)中為光禪寺大僧正，終大通初。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)
義興陽(yáng)羨周氏。晉平西將軍處之七世孫。母吳。方娩見云氣滿室。因以名之。七歲師事僧成玄趣寶亮。出家。住莊嚴(yán)寺。年十三受業(yè)于太昌寺僧宗莊嚴(yán)寺僧達(dá)而寶亮。每自以為不及。齊永明中。僧柔。東歸開講于道林寺。云處小床于前。咨決累日。由是顯名。尤與同寺僧旻游。采摭經(jīng)論。覆述文義。摩有間隙。每行路思義。輒過所造。觀長(zhǎng)樂寺法調(diào)盛會(huì)。出而嘆曰。震旦天子之都。人物如此。可謂法座空矣。年三十。建武四年。夏初于妙音寺開法華維摩二經(jīng)。東莞徐孝嗣。每見云公俊發(fā)。自顧缺然。居母憂。毀瘠過禮。僧旻。以為圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及。況佛訓(xùn)有存則報(bào)答生恩。以奉顏儀。沒則啟發(fā)菩提。以導(dǎo)神識(shí)。茍循私愛。返累至親。墮于惡道。惟智者。能以方便力。治制之。則善趣生矣。云乃割哀情。進(jìn)飲食。永元初。赴毗陵之請(qǐng)。道俗傾向。京城畢集。及梁高天監(jiān)二年。詔諸名德。各撰成實(shí)義疏。云合經(jīng)論。撰四十科。為四十二卷。七年制注大品。朝貴請(qǐng)?jiān)浦v演。從之。又為光宅寺主。創(chuàng)立僧制。后世遵行?；侍诱?qǐng)十僧。入玄圃。講道談文。凡經(jīng)雨夏。云居上首。中書即順陽(yáng)范軫。著神滅論詔云答之。以宣示臣下。文多不載。天監(jiān)末。復(fù)建一寺于秣陵縣。同下里。以報(bào)施主之恩。誠(chéng)得爽塏之趣。即禪岡之西山也。又譯扶南國(guó)所獻(xiàn)經(jīng)三部。且以身外嚫施之物。舍入華林園光華殿。設(shè)千僧大會(huì)。而云亦遘疾矣。普通六年。詔為大僧正。帝幸同泰寺開大涅槃。設(shè)千僧會(huì)。廣集諸寺知事。及學(xué)行名僧羯磨。詔許乘輿上殿。憑幾聽講。由是疾篤。大通三年三月二十七日卒。享年六十有三。詔葬定林寺側(cè)。云尤研精法華。嘗于一寺講散。忽天華狀如雪飛而下。神僧寶志。呼云為大林法師。每來云所。輒留信宿?；蜓哉?qǐng)法師獅子吼。即為部析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙。儀同陳郡袁昂家。有供養(yǎng)僧。學(xué)云法華。日夜發(fā)愿必欲似之。夢(mèng)僧告曰。云法師燈明佛時(shí)已解此經(jīng)可率敵邪。又夷陵縣漁人。于網(wǎng)中。得泥洹四相品經(jīng)一卷。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造。奉光宅寺法云法師。時(shí)云年昉十歲。名未遠(yuǎn)布。寺無光宅而此云者。竟不可測(cè)。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋法云。姓周氏。宜興陽(yáng)羨人。晉平西將軍處之七世也。母吳氏。初產(chǎn)在草。見云氣滿室。因以名之。七歲出家。更名法云。從師住莊嚴(yán)寺。為僧成玄趣寶亮弟子。而俊朗英秀卓絕時(shí)世。年十三始就受業(yè)。大昌僧宗莊嚴(yán)僧達(dá)。甚相稱贊。寶亮每曰。我之神明殊不及也。方將必當(dāng)棟梁大法矣。齊永明中。僧柔東歸。于道林寺發(fā)講。云咨決累日。詞旨激揚(yáng)。眾所嘆異。年小坐遠(yuǎn)聲聞難敘。命置小床處之于前共盡往復(fù)。由是顯名。與同寺僧旻。等年臘齊名譽(yù)。歷采眾師且經(jīng)且論四時(shí)游聽寒暑不輟?；蛑v前講末初夜后夜覆述文義。間隙游習(xí)于路思義。輒不自覺行過所造。其勤勵(lì)專至類皆如此。曾觀長(zhǎng)樂寺法調(diào)講論。出而顧曰。震旦天子之都衣冠之富。動(dòng)靜威儀勿易為也。前后法師或有詞無義?；蛴辛x無詞?；蚓阌性~義而過無威儀。今日法坐俱已闕矣。皆由習(xí)學(xué)不優(yōu)未應(yīng)講也。及年登三十。建武四年夏。初于妙音寺開法華凈名二經(jīng)。序正條源群分名類。學(xué)徒海湊四眾盈堂。僉謂理因言盡紙卷空存。及至為賓。構(gòu)擊縱橫比類紛鯁。機(jī)辯若疾風(fēng)。應(yīng)變?nèi)缧杏辍．?dāng)其鋒者罕不心務(wù)。賓主咨嗟朋僚胥悅。時(shí)人呼為作幻法師矣。講經(jīng)之妙獨(dú)步當(dāng)時(shí)。齊中書周颙?，樼鹜跞?。彭城劉繪。東莞徐孝嗣等。一代名貴。并投莫逆之交。孝嗣每日。見云公俊發(fā)自顧缺然。而性靈誠(chéng)孝勞于色養(yǎng)。及居母憂毀瘠過禮。累日不食殆不勝喪。僧旻謂曰。圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及。且毀不滅性尚出儒宗。況佛有至言。欲報(bào)生恩。近則時(shí)奉顏儀使物生悅。遠(yuǎn)則啟發(fā)菩提以道神識(shí)。又云。恩愛重賊不可寬放。寬放此者及所親愛墮于惡道。唯有智者以方便力善能治制。則惠兼存沒入諸善趣矣。宜思遠(yuǎn)理使有成津。何可恣情同于細(xì)近耶。云乃割裂哀情微進(jìn)飲粥。永元元年。曾受毗陵郡請(qǐng)。道俗傾家異端必集。弘振風(fēng)猷道被京城。鼓舞知?dú)w巾褐識(shí)反。及梁氏高臨甚相欽禮。天監(jiān)二年。敕使長(zhǎng)召出入諸殿。影響弘通之端。囋揚(yáng)利益之漸?；矢哓窖恿x集。未曾不敕令云先入后下詔令。時(shí)諸名德各撰成實(shí)義疏。云乃經(jīng)論合撰。有四十科為四十二卷。俄尋究了。又敕于寺三遍敷講。廣請(qǐng)義學(xué)充諸堂宇。敕給傳詔。車牛吏力皆備足焉。至七年制注大品。朝貴請(qǐng)?jiān)浦v之。辭疾不赴。帝云。弟子既當(dāng)今日之位。法師是后來名德。流通無寄。不可不自力為講也。因從之。尋又下詔禮為家僧。資給優(yōu)厚。敕為光宅寺主。創(chuàng)立僧制雅為后則?；侍恿羟閮?nèi)外。選請(qǐng)十僧入于玄圃。經(jīng)于兩夏不止講經(jīng)。而亦懸談文外。云居上首偏加供施。自從王侯逮于榮貴莫不欽敬。至于吉兇慶吊不避寒暑。時(shí)人頗謂之游俠。而動(dòng)必弘法。不以此言關(guān)懷。中書郎順陽(yáng)范軫。著神滅論。群僚未詳其理。先以奏聞。有敕令云答之。以宣示臣下。云乃遍與朝士書論之。文采雖異而理義倫通。又與少傅沈約書曰。主上令答神滅論。今遣相呈。夫神妙寂寥。可知而不可說。義經(jīng)丘而未曉。理涉旦而猶昏。至人凝照。有本襲道。赴機(jī)垂審。臣下旨訓(xùn)周密。孝享之祀既彰。桀懷曾史之慕。三世之言復(fù)闡。紂綴波崙之情。預(yù)非草木。誰(shuí)不歔欷。同挹風(fēng)猷。共加弘贊也。約答曰。神本不滅深所伏膺。神滅之談良用駭惕。近約法師。殿內(nèi)亦蒙敕答一本。歡受頂戴尋覽忘疲。豈徒伏斯外道可以永離眾魔?？揍尲婧胗谑呛踉?。實(shí)不刊之弘旨。百代之舟航。弟子亦即彼論微厝疑覈。比展具以呈也。云以天監(jiān)末年。欲報(bào)施主之恩。于秣陵縣同下里中造寺一所。敕以法師建造?？扇砸苑◣煘槊?。即禪崗之西山也。郊郭內(nèi)地實(shí)為爽塏。結(jié)宇孤巖北面城市。懷澗隱嶺。窮人野之致。終日論談曾無休廢。天監(jiān)將末。扶南國(guó)獻(xiàn)經(jīng)三部。敕云譯之。詳決梁梵。皆理明意顯。狀若親承。帝抄諸方等經(jīng)。撰受菩薩法。構(gòu)等覺道場(chǎng)。請(qǐng)草堂寺慧約法師以為智者。躬受大戒以自莊嚴(yán)。自茲厥后。王侯朝士法俗傾都。或有年臘過于智者。皆望風(fēng)奄附啟受戒法。云曰。戒終是一先已同稟。今重受者誠(chéng)非所異。有若趣時(shí)。于是固執(zhí)。帝累勸獎(jiǎng)每加說喻。答曰。當(dāng)先發(fā)愿。若得相應(yīng)然后從受。云欲發(fā)起。中表菩提之心。舍己身外嚫施之物。通啟于華林園光華殿設(shè)千僧大會(huì)。分此諸物為五種功德。上帝隨喜警梵從時(shí)。鏘金候旭百和??氳。眾妓繁會(huì)觀者傾城莫不稱嘆。普通六年敕為大僧正。于同泰寺設(shè)千僧會(huì)。廣集諸寺知事。及學(xué)行名僧。羯磨拜授置位羽儀。眾皆見所未聞。得未曾有。爾后雖遘疾時(shí)序。而講說無廢。及于扶接登座。弊劇乃止。至御幸同泰開大涅槃。敕許乘輿上殿憑幾聽講。及遭父憂由是疾篤至于大漸。以大通三年三月二十七日初夜。卒于住房。春秋六十有三。二宮悲惜為之流慟。敕給東園秘器。凡百喪事皆從王府。下敕令葬定林寺側(cè)。太子中庶瑯琊王筠。為作銘志。弟子周長(zhǎng)胤等。有猶子之慕。創(chuàng)造二碑立于墓所。湘東王蕭繹各為制文。初云年在息慈雅尚經(jīng)術(shù)。于妙法華研精累思。品酌理義始末照覽。乃往幽巖獨(dú)講斯典。豎石為人松葉為拂。自唱自導(dǎo)兼通難解。所以垂名梁代誠(chéng)績(jī)有聞。而文疏稠疊前后繁映。致依講誦有阻恒功。嘗于一寺講散此經(jīng)。忽感天華狀如飛雪。滿空而下延于堂內(nèi)。升空不墜訖講方去。有保志神僧。道超方外。罕有得其情者。與云互相敬愛。呼為大林法師。每來云所輒停住信宿。嘗言。欲解師子吼。請(qǐng)法師為說。即為剖析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙矣。儀同陳郡袁昂云。有常供養(yǎng)僧學(xué)云法華。日夜發(fā)愿望得慧解等之。忽夢(mèng)有異僧曰。云法師燈明佛時(shí)已講此經(jīng)。那可卒敵也。每于講次有送錢物乞誦經(jīng)者。多獲徵應(yīng)。及得善夢(mèng)如別記述。夷陵縣漁人。于網(wǎng)中得經(jīng)一卷。是泥洹四法品。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造奉光宅寺法云法師。以事勘校。時(shí)云年始十歲。名未遠(yuǎn)布寺無光宅。而此品正則。初云弘法次斷魚肉。驗(yàn)今意行頗用相符。其有機(jī)神變化。人莫敢競(jìng)其類者。云得此告彌深弘演云爾。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：467—527 【介紹】： 南朝梁僧。吳郡富春人，俗姓孫。七歲出家，居虎丘西山寺。力學(xué)不怠，志操冠群輩。后居揚(yáng)都莊嚴(yán)寺。自齊迄梁，登座講說逾二十年。梁武帝天監(jiān)初與諸僧于上定林寺抄一切經(jīng)論。著有《論疏雜集》、《四聲指歸》、《詩(shī)譜決疑》等，尤以《成實(shí)論義疏》著名。與智藏、法云合稱梁代三大法師。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)
孫氏。世居吳之富春。三國(guó)有吳之后也。幼孤。七歲出家。住虎丘西山寺。師事僧回。從受五經(jīng)義。宋吏部郎吳郡張辯。嘗謂之曰。沙彌何姓。家何處。旻曰。貧道姓釋。家此山。辯異之。特進(jìn)張緒。見而嘆曰。松柏雖小。已有凌云之氣。年十三。隨回出都。住白馬寺年十六。回亡。移住莊嚴(yán)寺。師事曇景。與同寺法云神岡法關(guān)。夕則合帔而臥。晝則假衣而行。往返咨詢。柔次遠(yuǎn)亮四師。大明經(jīng)律論指。振發(fā)擁滯。雖命世碩學(xué)。無所是非。齊文慧帝。竟陵王。深加貴敬。尚書令王儉。嘗延僧宗。講涅槃經(jīng)。旻所扣問。輒摧衄。儉曰昔姚興于逍遙園。使竺道生。難道融義。往復(fù)百翻言義俱切。眾服其英秀。今旻法師過之遠(yuǎn)矣。文宣帝請(qǐng)柔次二師。講成實(shí)論。旻于末席。有所議論。辭旨清新。宏邈。聽者傾屬。次師乃放麈尾嘆曰。老夫受業(yè)彭城精思五聚。有十五番。誠(chéng)為難窟。每恨不逢勍敵。自至金陵五年。始見竭于今日矣。待為思之。晚講當(dāng)答。及晚裁復(fù)數(shù)交。辭義遂擁。次師動(dòng)容。顧四座曰。后生可畏。永明十年。始二十六歲。講成實(shí)論于興福寺。先輩后進(jìn)。道俗交會(huì)。不遠(yuǎn)萬里。嗚呼盛哉。晉宋來學(xué)者。務(wù)高談大語(yǔ)。以相誇罩。而旻謙讓。恬靜若不能言。晉安太守彭城劉業(yè)謂旻曰。師于經(jīng)論該博。何以立義多儒。答曰貧道謹(jǐn)依經(jīng)文。文玄則玄。文儒則儒。不知其他也。竟陵王世子昭胄出守會(huì)稽?；蜓麜F往征虜亭餞之。旻曰吾與相識(shí)于講席間耳。然未嘗修詣。聞其得郡便往。意所不欲。眾由是亦罷。永元初。詔僧局。請(qǐng)僧三十人。入華林園夏講。僧正擬旻法主。旻卻之?；騿柶涔省４鹪?。此徒外潤(rùn)。不能內(nèi)益。由是譽(yù)傳遐邇?，樼鹜踔賹殔强埶脊?。學(xué)冠當(dāng)時(shí)。并投分納交。申以縞滯。齊亂避地入東。逮梁天監(jiān)五年。詔僧正慧超。到房請(qǐng)。與法寵法云。汝南周舍等。入華林園道義。六年制注般若經(jīng)。請(qǐng)京城五大法師于五寺。首講。以旻道居其右。深其悅可。又詔于慧輪殿。講勝鬘經(jīng)。帝躬臨聽。僧智僧晃臨川王記室東莞劉協(xié)等。三十人。同抄定林寺一切經(jīng)論。以類相從成。八十卷。皆取旻考正來上。十一年。感風(fēng)疾。詔吳郡太守張充吳興太守謝覽給。舟仗資糧津發(fā)至都。晉陵太守蔡撙出門候之。嘆曰。昔仲尼素王于周。今旻公又素王于梁矣。天監(jiān)末。詔莊嚴(yán)寺。建八座法輪。講者五僧。以年臘相次。旻最處后。而徒眾劇繁。莊嚴(yán)講堂。宋世祖所立者。其高廣??[〦/柔]。非他處比。是日至不能容。詔聽停講五十日。益辟窗牗。進(jìn)床五十張。猶云迫隘。桄程為之摧折云。講十地經(jīng)于簡(jiǎn)靜寺。先為筑堂五間。以增其舊。至日悉滿。 尤薄于勢(shì)要。吳郡陸倕一日造房。旻稱疾不見。倕欣然曰。此誠(chéng)弟子所望也。時(shí)吳興太守蕭昂過山展禮。山主智遷以告旻。旻曰。吾山藪病夫。無事見貴二千石。昔戴颙隱居北嶺。宋江夏王詣之。颙高臥牗下。不與相見。吾雖德薄。請(qǐng)附于戴公。及蕭至。旻從后門遁去。 其年?；侍右嗲餐ㄊ律崛撕嗡汲?。致禮贈(zèng)物。大通五年。詔還都。徙居開善寺。于路舊疾。增劇八年二月一日卒。壽六十一詔。以其月六日。窆鐘山之開善。 初旻樂禪默。乃依所立義。獲入定。問諸禪師。皆曰門戶雖殊。造寂則一。每開講先使眾于坐定后為舍靈轉(zhuǎn)經(jīng)曰。道安故事也。時(shí)靈根寺道超。勤學(xué)。每禱佛。愿如旻。忽夢(mèng)。人曰。僧旻法師。毗婆尸佛時(shí)。已能講說。君始發(fā)心。豈可遽及耶。但自加功。當(dāng)?shù)瞄_解。 旻造彌勒像。朝夕禮謁。夢(mèng)像遣化。送菩提樹。曰菩提者。梁言道場(chǎng)樹也。弟子頗宣其言。旻止之。著述殆百馀卷。行世。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋僧旻。姓孫氏。家于吳郡之富春。有吳開國(guó)大皇帝其先也。幼孤養(yǎng)能言而樂道。七歲出家。住虎丘西山寺。為僧回弟子。從回受五經(jīng)。一聞能記。精神洞出標(biāo)群獨(dú)秀。每與同輩言謔及諸典禮。未嘗不慨慨然欲為己任。宋吏部郎吳郡張辯謂之曰。沙彌何姓家在何處。旻曰。貧道姓釋。家于此山。辯甚異之。特進(jìn)張緒見而嘆曰。松柏雖小已有陵云之氣。由是顯譽(yù)。年十三隨回出都住白馬寺。寺僧多以轉(zhuǎn)讀唱導(dǎo)為業(yè)。旻風(fēng)韻清遠(yuǎn)了不厝意。年十六而回亡。哀容俯仰率由自至。喪禮畢移住莊嚴(yán)師仰曇景。景久居寺任。雅有風(fēng)軌。大小和從。寺給僧足。旻安貧好學(xué)。與同寺法云禪崗法開。稟學(xué)柔次達(dá)亮四公經(jīng)論。夕則合帔而臥。晝則假衣而行。往返咨詢不避炎雪。其精力篤課如此。大明數(shù)論究統(tǒng)經(jīng)律。原始要終望表知里。內(nèi)鑒諸己旁啟同志。前疑往結(jié)靡不冰泮。雖命世碩學(xué)有是非之辯。旻居中振發(fā)曾無擁滯。光緒既著風(fēng)猷弘遠(yuǎn)。齊文惠帝竟陵王子良。深相貴敬請(qǐng)遺連接。尚書令王儉。延請(qǐng)僧宗講涅槃經(jīng)。旻扣問聯(lián)環(huán)言皆摧敵。儉曰。昔竺道生入長(zhǎng)安。姚興于逍遙園見之。使難道融義。往復(fù)百翻言無不切。眾皆睹其風(fēng)神服其英秀。今此旻法師超悟天體。性極照窮言必典詣。能使前無橫陣。便是過之遠(yuǎn)矣。文宣嘗請(qǐng)柔次二法師。于普弘寺共講成實(shí)。大致通勝冠蓋成陰。旻于末席論議。詞旨清新致言宏邈。往復(fù)神應(yīng)聽者傾屬。次公乃放麈尾而嘆曰。老子受業(yè)于彭城。精思此之五聚。有十五番以為難窟。每恨不逢勍敵。必欲研盡。自至金陵累年始見竭于今日矣。且試思之晚講當(dāng)答。及晚上講裁復(fù)數(shù)交詞義遂擁。次公動(dòng)容顧四坐曰。后生可畏。斯言信矣。年二十六。永明十年始于興福寺講成實(shí)論。先輩法師高視當(dāng)世排競(jìng)下筵。其會(huì)如市山棲邑寺莫不掩扉畢集。衣冠士子四衢輻湊。坐皆重膝不謂為迮。言雖竟日無起疲倦。皆仰之如日月矣。希風(fēng)慕德者不遠(yuǎn)萬里相造。自晉宋相承凡論議者。多高談大語(yǔ)競(jìng)相誇罩。及旻為師范。棱落秀上機(jī)變?nèi)缟?。言氣典正。座無洪聲之侶。重又性多謙讓。未常以理勝加人。處眾澄眸如入禪定。其為道俗所推如此。時(shí)人稱曰。折剖磐隱通古無例。條貫始終受者易悟。庶方蕩諸異論大同正法矣。于是名振日下。聽眾千馀。孜孜善誘曾無告倦。晉安太守彭城劉業(yè)。嘗謂旻曰。法師經(jīng)論通博。何以立義多儒。答曰。宋世貴道生。開頓悟以通經(jīng)。齊時(shí)重僧柔。影毗曇以講論。貧道謹(jǐn)依經(jīng)文。文玄則玄。文儒則儒耳。時(shí)竟陵王世子蕭照胄。出守會(huì)稽。要旻共往。征虜別之。旻曰。吾止講席。相識(shí)未嘗修詣。承其得郡。便狼狽遠(yuǎn)別。意所不欲。眾因是亦止。永元元年。敕僧局請(qǐng)三十僧。入華林園夏講。僧正擬旻為法主。旻止之?；蛟缓喂省４鹪?。此乃內(nèi)潤(rùn)法師。不能外益學(xué)士。非謂講者。由是譽(yù)傳遐邇名動(dòng)京師?，樼鹜踔賹?。吳人張思光。學(xué)冠當(dāng)時(shí)清貞?yīng)毥^。并投分請(qǐng)交申以縞帶。年立之后頻事開解蔚為宗匠。九部五時(shí)若指諸掌。玄理伏難坦然夷易。故緇素結(jié)轍華俗邀延往復(fù)屯萃矣。時(shí)有令聞夙成負(fù)先來之風(fēng)。耆年素望懷新舊之恥。設(shè)伏者比肩翹關(guān)者間出。旻隨方領(lǐng)會(huì)。弘量有馀。皆銜璧輿櫬響然風(fēng)靡者一人而已。值齊歷橫流道屬昏诐。時(shí)寵小人世嫉君子。因避地徐部。仍受請(qǐng)入?yún)?。法輪繼轉(zhuǎn)勝幢屢建。皆隨根獲潤(rùn)有聲南北。皇梁膺運(yùn)乃翻然自遠(yuǎn)言從帝則。以天監(jiān)五年游于都輦。天下禮接下筵亟深眷悅。敕僧正慧超銜詔至房。欲屈與法寵法云汝南周舍等。時(shí)入華林園講論道義。自茲已后優(yōu)位日隆。六年制注般若經(jīng)。以通大訓(xùn)。朝貴皆思弘厥典。又請(qǐng)京邑五大法師。于五寺首講。以旻道居其右。乃眷帝情深見悅可。因請(qǐng)為家僧。四事供給。又敕于慧輪殿講勝鬘經(jīng)。帝自臨聽。仍選才學(xué)道俗釋僧智僧晃臨川王記室東莞劉協(xié)等三十人。同集上定林寺。抄一切經(jīng)論以類相從。凡八十卷。皆令取衷于旻。十一年春忽感風(fēng)疾后雖小間。心猶忘誤言語(yǔ)遲蹇。旻曰。自登座講說已二十年。如見此病例無平復(fù)。講事盡矣。乃修飾房?jī)?nèi)隔立道場(chǎng)日夜禮懺。后吳郡太守張充。吳興太守謝覽。各遣僚左至都表上延請(qǐng)。有敕給船仗資糧發(fā)遣。二郡迎候舟楫滿川。京師學(xué)士云隨霧合。中途守宰莫不郊迎。晉陵太守蔡撙。出侯門迎之嘆曰。昔仲尼素王于周。今旻公又素王于梁矣。天監(jiān)末年。下敕于莊嚴(yán)寺。建八座法輪。講者五僧以年臘相次。旻最處后。眾徒彌盛。莊嚴(yán)講堂。宋世祖所立。欒櫨增映延袤遐遠(yuǎn)。至于是日不容聽眾。執(zhí)事啟聞。有敕聽停講五日。悉移窗戶四出檐霤。又進(jìn)給床五十張。猶為迫迮。桄桯摧折日有十?dāng)?shù)。得人之盛皆此類焉。旻因舍什物嚫施擬立大堂。慮未周用付庫(kù)生長(zhǎng)傳付后僧。又于簡(jiǎn)靜寺講十地經(jīng)。堂宇先有五間。慮有迫迮又于堂前權(quán)起五間。合而為一。及至就講寺內(nèi)悉滿。斯感化之來殆非意矣。少與齊人張融謝眺友善。天下才學(xué)通人莫不致禮。雖居重名不嘉榮勢(shì)。閑處一室簡(jiǎn)通豪右。眾人多恨之。唯吳郡陸倕。博學(xué)自居。名位通顯早崇禮敬。旻亦密相器重。時(shí)為太子中庶。儐從到房。旻稱疾不見。倕欣然曰。此誠(chéng)弟子所望也。人皆推倕之愛名德也。彌重旻之不趣于世。暨普通之后。先疾連發(fā)彌懷退靜。夜還虎丘人無知者。時(shí)蕭昂出守吳興。欲過山展禮。山主智遷先知以告旻。旻曰。吾山藪病人。無事見貴二千石。昔戴颙隱居北嶺。宋江夏王入山詣之。高臥牖下不與相見。吾雖德薄請(qǐng)附戴公之事矣。及蕭至?xí)F從后門而遁。其年皇太子。遣通事舍人何思澄。銜命致禮。贈(zèng)以幾杖爐奩褥席麈尾拂扇等。五年下敕延還移住開善。使所在備禮發(fā)遣。不得循常以稽天望。于路增劇未堪止寺。權(quán)停莊嚴(yán)因遂彌留以至大漸。良醫(yī)上藥備于寺內(nèi)。中使參侯相望馳道。以大通八年二月一日清旦。卒于寺房。春秋六十一。天子悲惜儲(chǔ)君嗟惋。敕以其月六日。窆于鐘山之開善墓所。喪事大小隨由備辦。隱士陳留阮孝緒。為著墓志。弟子智學(xué)慧慶等。建立三碑。其二碑?；侍酉鏂|王。并為制文樹于墓側(cè)。徵士何胤。著文立于本寺。初旻嘗樂于禪默。乃依所立義試遍安心。旬日之間遂得入定。問諸禪師皆云。門戶雖殊造寂不異。又嘗于講日謂眾曰。昔彌天釋道安。每講于定坐后。常使都講等為含靈轉(zhuǎn)經(jīng)三契。此事久廢。既是前修勝業(yè)。欲屈大眾各誦觀世音經(jīng)一遍。于是合坐欣然遠(yuǎn)近相習(xí)。爾后道俗舍物乞講前誦經(jīng)。由此始也。時(shí)有靈根寺道超比丘。勤學(xué)自勵(lì)。愿明解如旻。夢(mèng)有人言。僧旻法師毗婆尸佛。已能講說。君始修習(xí)。云何可等。但自加功。不患不達(dá)。隨分得解。后大領(lǐng)悟。旻嘗造彌勒佛并諸供具。朝夕禮謁。乃夢(mèng)見彌勒佛遣化菩薩送菩提樹與之。菩薩曰。菩提樹者。梁言道場(chǎng)樹也。弟子頗宣其言。旻聞而勖之曰。禮有六夢(mèng)。正夢(mèng)唯一。乃是好惡之先徵。故周立占?jí)糁佟：蟠鷱U之。正以俗人澆薄亟多假托。吾前所夢(mèng)乃心想耳。汝勿傳之。以莊嚴(yán)寺門及諸墻宇古制不工。又吳虎丘山西寺朽壞日久。并加繕改事盡弘麗。旻所造經(jīng)像全不封附。須者便給。放生布施未嘗倦廢。弟子咨曰。和上所修功德誠(chéng)多。未始建大齋會(huì)?？指Ｊ挛磮A。旻曰。大齋乃有一時(shí)發(fā)起之益。吾寡乏人力難得盡理。又且米菜醬酢樵水湯灰踐踰澆炙。信傷害微蟲豈有數(shù)量。慮有此事故不敢為也。始復(fù)求寄王官官府有勢(shì)之家。使役雖多彌難盡意。近識(shí)觀之藉此開悟。智者窺人有求名之誚。要請(qǐng)法俗侵星早到。若不專至有乖素心。若現(xiàn)斯言猶涉譏笑。故吾不為也。旻美言笑善舉止。吐納膏油自生顧眄風(fēng)飆滿室。凡所施為不為名利。勤注教勖形于言晤。先人后己常若不及。常有馀師言弟子不恭者。旻呼與相見為設(shè)飲食。方便誘喻遂成善士。生無左道卜筮。不妄同惑凡人。又不假托奇怪以誑近識(shí)。貴人君子皆景慕焉。營(yíng)居負(fù)販者亦望風(fēng)而畏敬。聞其名者偽夫正鄙夫立。所著論疏雜集。四聲指歸詩(shī)譜決疑等。百有馀卷流世。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】： Ratnamati 一譯作寶意。中天竺僧人。北魏永平元年來洛陽(yáng)。與菩提流支、佛陀扇多共譯世親《十地經(jīng)論》。另有《毗耶婆羅門問經(jīng)》、《寶積經(jīng)論》等共五部二十三卷。被尊為地論師相州南派之祖。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
華言寶意。天竺人也。正始五年。譯十地寶積論等。大部二十四卷于洛都。又善開華嚴(yán)。神理標(biāo)異。領(lǐng)牒魏辭。偏盡隅奧。一日正處高座。忽有持笏通刺。如大官者。云奉天帝命來請(qǐng)。勒那辭以今比法席未散。難于從命。且謂都講維那。法事所資。可先請(qǐng)定。既而勒那都講維那。同時(shí)皆殞。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 北魏僧。住五臺(tái)北寺，獨(dú)重律部。初姚秦時(shí)梵僧佛陀耶舍譯出《四分律》后，至北魏孝文帝時(shí)，法聰始專宏《四分律》，并口授弟子道覆作《四分律疏》，以傳后世。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
姓梅。南陽(yáng)新野人。八歲出家。長(zhǎng)有成立。凈施相繼悉以回。造經(jīng)藏三千馀卷。凡言論之可弘贊者。莫不繕集。年二十五。東游嵩岳。西陟武當(dāng)。所在揚(yáng)化。惟務(wù)燕默。筑室于襄陽(yáng)傘蓋山。以資棲息。晉安王承風(fēng)來造。馬騎將從欲進(jìn)而卻。王怒竟反。夜感惡夢(mèng)。且夕更往。人馬辟易如初。王乃潔齋盡敬至寺。側(cè)但睹谷口猛焰洞然。頃之水波騰涌。少須水滅。始見堂宇而徵其事實(shí)。蓋聰方入水火定也。聰坐繩床上。旁有二虎如立侍。王卻走。聰使虎俯首閉目而進(jìn)王。因告以境內(nèi)多虎患。聰為入定。俄致十七大虎。與受歸戒且約無傷暴百姓。又命其徒以布故衣。系虎頸。期以七日復(fù)來。王偶于所期日。設(shè)齋眾才集。虎亦群至。遽解去其布。而與之食。由是無虎患。 偕王游白馬泉有白龜出泉。取食于聰之手中。曰此雄龍也。又游靈泉有五色鯉。曰此雌龍也。是日王大加施予而旋。其左右有兇貪者。數(shù)十人。謀夜劫所施物。而虎咆哮遮道。見鉅人倚松樹立。樹僅至其膝。持金剛杵。忿怒見于色。謀者懼不敢前。恲??達(dá)旦。過午乃得反。王詰其故以實(shí)告。遂奏聞。詔造禪居寺以邀焉。聰則別以人代。不自往。復(fù)詔徐摛就其地。造靈泉寺。白鹿白雀依以棲止。嘗行田野。遇屠者驅(qū)豬數(shù)百入市。聰為三誦解脫首楞嚴(yán)。而豬悉散走無馀。屠怒將驅(qū)之。而手足若束縛者。不可動(dòng)。 有漁于漢水者。見之如前三誦。輒舉網(wǎng)無所得。 荊州久旱。長(zhǎng)沙寺遣僧詣聰丐雨。果沾洽。詔廬陵王迎至京輦。固辭后游廬阜驃騎威王既稟戒。因欲奉之還臺(tái)。潛遁至湘東。王躬。師事之。督親信陳旻白意。謂旻曰。如不允者。于汝乎有罰。聰不得已一覲都邑間適青溪。江陵令江祿來起重閣山中。太清三年。高祖崩。湘東王執(zhí)政。斥祖所御之宮為寺。而名之天宮。以延聰。王又以巴峽守所致柏木治寢殿。殿放光徹旬日。王亟命。易寺名為寶光。構(gòu)浮圖僧房講堂。舍玩物作露盤其上。王以暇日于焉。述般若義。述義之夜。每放光照數(shù)里。逮宣帝尤加禮敬。末年入道場(chǎng)則涕泗不自勝。大定五年九月無疾而卒。端坐如生。形柔頂暖。手屈二指。異香竟月。壽九十二。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
釋法聰。姓梅。南陽(yáng)新野人。八歲出家。卓然神秀。正性貞潔身形如玉蔬藿是甘無求滋饌。及長(zhǎng)成立風(fēng)操逾厲。凈施厚利相從歸給。并回造經(jīng)藏三千馀卷。備窮記論。有助弘贊者無不繕集。年二十五。東游嵩岳西涉武當(dāng)。所在通道惟居宴默。因至襄陽(yáng)傘蓋山白馬泉。筑室方丈以為棲心之宅。入谷兩所置蘭若舍。今巡山者。尚識(shí)故基焉。初梁晉安王來部襄雍。承風(fēng)來問將至禪室。馬騎將從無故卻退。王慚而返。夜感惡夢(mèng)。后更再往。馬退如故。王乃潔齋躬盡虔敬方得進(jìn)見。初至寺側(cè)。但睹一谷猛火洞燃。良久佇望。忽變?yōu)樗?jīng)停傾仰水滅堂現(xiàn)。以事相詢。乃知爾時(shí)入水火定也。堂內(nèi)所坐繩床兩邊各有一虎。王不敢進(jìn)。聰乃以手按頭著地。閉其兩目召王令前。方得展禮。因告境內(nèi)。多弊虎災(zāi)請(qǐng)求救援。聰即入定。須臾有十七大虎來至。便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子以布系諸虎頸。滿七日已當(dāng)來于此。王至期日設(shè)齋。眾集諸虎亦至。便與食解布。遂爾無害。其日將王臨白馬泉。內(nèi)有白龜。就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉。有五色鯉亦就手食。云此雌龍。王與群吏嗟賞其事大施而旋。有兇黨左右數(shù)十人。夜來劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見大人倚立禪室。傍有松樹止至其膝。執(zhí)金剛杵將有守護(hù)。竟夜回遑日午方返。王怪其來方以事首。遂表奏聞。下敕為造禪居寺。聰不往住度人安之。又敕徐摛。就所住處造靈泉寺。周朝改為靜林。隋又改為景空。大唐仍于隋號(hào)。初聰住禪堂。每有白鹿白雀。馴伏棲止。行往所及慈救為先。因見屠者驅(qū)豬百馀頭。聰三告曰。解脫首楞嚴(yán)。豬遂繩解散去。諸屠大怒將事加手。并仡然不動(dòng)。便歸過悔罪。因斷殺業(yè)。又于漢水漁人牽網(wǎng)。如前三告。引網(wǎng)不得。方復(fù)歸心?？站W(wǎng)而返。又荊州苦旱。長(zhǎng)沙寺遣僧至聰所請(qǐng)雨。使還大降陂池皆滿。高祖遣廬陵王迎出都。有事不遂。及湘東王作牧荊峽于江陵造天宮寺迎以處之。遂終此寺即梁太清年也。其寺見有碑記。廣敘徵異景空。今寺猶有禪堂存焉。神僧傳·卷第四
釋法聰。姓梅氏。南陽(yáng)新野人。八歲出家卓然神秀。正性貞潔身形如玉。蔬藿是甘無求滋饌。因至襄陽(yáng)傘蓋山白馬泉。筑室方丈。以為棲止之宅。入谷兩所置蘭若舍。今巡山者尚識(shí)故基焉。初梁晉安王來都襄雍。承風(fēng)來問將至禪室。馬騎將從無故卻退。王慚而返。夜感惡夢(mèng)。后更再往馬退如故。王乃潔齋。躬盡虔敬方得進(jìn)見。初至寺側(cè)但睹一谷猛火洞然。良久佇望忽變?yōu)樗＝?jīng)停傾仰水滅堂現(xiàn)。以事相詢。乃知爾時(shí)入水火定也。堂內(nèi)所坐繩床兩邊各有一虎。王不敢進(jìn)。聰乃以手按頭著地。閉其兩目。召王令前。方得展禮。因告境內(nèi)多被虎災(zāi)請(qǐng)求救援。聰即入定。須臾有十七大虎來至。便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子以布故衣系諸虎頸。滿七日已當(dāng)來于此。王至期日設(shè)齋眾集。諸虎亦至。便與食解布。遂爾無害。其日將王臨白馬泉。內(nèi)有白龜就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉有五色鯉。亦就手食。云此雌龍。王與群吏嗟賞其事。大施而旋。有兇黨左右數(shù)十人。夜來劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見大人倚立禪室。傍有松樹。止至其膝。執(zhí)金剛杵將有守護(hù)。竟夜回遑日午方返。王怪其來晚。方以事首。遂表奏聞。下敕為造禪居寺。聰不往住。度人安之。聰住禪堂每有白鹿白雀馴伏棲止。行往所及慈救為先。忽遇屠者驅(qū)豬百馀頭。聰三告曰解脫首楞嚴(yán)。豬遂繩解散去。諸屠大怒將事加手。并屹然不動(dòng)。便歸過悔罪因斷殺業(yè)。又于漢水漁人牽網(wǎng)所。如前三告。引網(wǎng)不得。方復(fù)歸心空網(wǎng)而返。又荊州苦旱。長(zhǎng)沙寺遣僧至聰所請(qǐng)雨。使還大降。陂池皆滿。湘東王承聞馳駕山門伸師襄之禮。頻請(qǐng)下都固辭不許。乃舍宮造天宮寺邀延。永住巴峽空晉鴻上。湘東王柏木為寢殿。及感放光旬日不歇。王于傍造浮圖僧房講堂。并王服玩作露盤。立為寶光寺。請(qǐng)聰居之。王述般若義。每明日將豎義。殿則夜放光明。照數(shù)里不假燈燭。議者以般若大慧智光幽燭所致。以梁大定五年九月無疾而化。端坐如生形柔頂煖。手屈二指異香不歇。年九十二。高僧摘要·品高僧摘要卷三
姓梅。南陽(yáng)新野人。八歲出家。卓然神秀。正性貞潔身形如玉。蔬藿是甘。無求滋饌。及長(zhǎng)成立。風(fēng)操逾厲凈施厚利。相從歸給。并回造經(jīng)藏三千馀卷。備窮記論。年二十五。東游嵩岳。西涉武當(dāng)。所在通道。惟居宴默。因至襄陽(yáng)傘蓋山。白馬泉。筑室方丈。以為棲心之宅。入谷兩所置蘭若舍。初梁晉安王。來都襄雍。承風(fēng)來問。將至禪室。馬騎將從。無故卻退。王慚而返。夜感惡夢(mèng)。后更再往。馬退如故。王乃潔齋。躬盡虔敬。方得進(jìn)見。初至寺側(cè)。但睹一谷。猛火洞然。良久佇望。忽變?yōu)樗＝?jīng)停傾仰。水滅堂現(xiàn)。以事相詢。乃知爾時(shí)入水火定也。堂內(nèi)所坐繩床。兩邊各有一虎。王不敢進(jìn)。聰乃以手按頭著地。閉其兩目。召王令前。方得展禮。因告境內(nèi)多被虎災(zāi)。請(qǐng)求救援。聰即入定。須臾有十七大虎來至。便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子。以故衣系諸虎頸。滿七日已。當(dāng)來于此。王至期日。設(shè)齋眾集。諸虎亦至。便與食解布。遂爾無害。其日將王臨白馬泉。內(nèi)有白龜。就聰手中取食謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉。有五色鯉。亦就手食。云此雌龍。王與群吏嗟賞其事。大施而旋。有兇黨左右數(shù)十人。夜來劫所施之物。遇虎哮吼。遮遏其道。又見大人倚立禪室。傍有松樹。止至其膝。執(zhí)金剛杵。將有守護(hù)。遂表奏聞。敕徐摛就所住處。造靈泉寺。聰住禪堂。有白鹿白雀。馴伏棲止。行往所及。慈救為先。忽遇屠者。驅(qū)豬百馀頭。聰三告曰。解脫首楞嚴(yán)。豬遂繩解散去。諸屠大怒。將事加手。并仡然不動(dòng)。便歸過悔罪。因斷殺業(yè)。又于漢水漁人牽網(wǎng)所。如前三告。引網(wǎng)不得。方復(fù)歸心。空網(wǎng)而返。又荊川苦旱。長(zhǎng)沙寺遣僧至聰所請(qǐng)雨。使還大降。陂池皆滿。高祖遣廬陵王重請(qǐng)下都。確乎不許。后至廬阜。驃騎威王。因從受戒。勸請(qǐng)還臺(tái)。聰志存虛靜。潛溯西上。遁隱荊部神山。湘東王承聞。馳駕山門。伸師襄之禮。頻請(qǐng)下都。固辭不許。武陵上蜀。從受歸戒。及宣帝末臨。亦同前敬。聰每入道場(chǎng)。必涕泗翹。仰普賢授記。天花異香。音樂冥發(fā)。以梁大定五年九月。無疾而化。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：469—507 【介紹】： 南朝梁僧。吳郡海鹽人，本姓袁。出家后游學(xué)，歷聽智藏、僧旻經(jīng)論。性疏率，不蓄資財(cái)，不事形儀，每以酒謔博弈自?shī)?。善談?wù)?，辯名析理，應(yīng)變無窮，罕有使之折服者。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十 利物科
吳郡海鹽袁氏。出家為宣武寺寵公弟子。仍從學(xué)阿毗曇成實(shí)論。建武中。游上京。居道林寺。歷聽藏旻二公經(jīng)論。后徙彭城。性強(qiáng)記。經(jīng)耳不忘。辯析名理。雖勍敵。莫能析其角。磊落好施予。陳郡謝譓出守豫章。迎請(qǐng)講說。嚫遺甚厚。還未達(dá)都。盡散之。無所靳。晉安太守彭城劉業(yè)。餉錢一萬。即以贍寒餒。而形儀垢滓。寒暑不給。意豁如也。天監(jiān)六年卒。壽三十九。 同寺曇俊。行已相類。侍中王慈司徒長(zhǎng)史江革昆季皆友善。續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二
釋慧開。姓袁氏。吳郡海鹽人。初出家為宣武寺寵公弟子。仍從學(xué)阿毗曇及成實(shí)論。建武之中游學(xué)上京住道林寺。歷聽藏旻二公經(jīng)論。后移住彭城。學(xué)無時(shí)習(xí)經(jīng)耳不忘。多從酒謔博弈自?shī)?。而值造次之機(jī)。闕無對(duì)辯。人間席上訥其詞也。后忽割略前習(xí)專攻名教。處眾演散咸慶新聞。及至解名析理。應(yīng)變無窮。雖逢勍敵巧談。罕有折其角者。講席基連學(xué)人影赴。遂使名稱普聞眾所知識(shí)。陳郡謝惠。雅相欽賞。出守豫章。迎請(qǐng)講說厚加嚫遺。還未達(dá)都分散已盡。彭城劉業(yè)。出守晉安。知居處屢空餉錢一萬。即贍寒餒不終一日。開立性虛蕩不畜貲財(cái)。皆此之類也。而情在疏率不事形儀。衣裳塵滓未曾舉意洗濯。周旋有不耐者。皆代其解浣。寒則披絮待成。夏則隱席至燥。以天監(jiān)六年卒。春秋三十有九。同寺有曇俊者。以游學(xué)顯名。通貫眾經(jīng)兼勤禮誦。風(fēng)素一概寒暑彌盛。侍中王慈昆季。司徒長(zhǎng)史江革友于。并與之朋游焉。
人物簡(jiǎn)介
姓樂氏。襄陽(yáng)杜陵人。少出家。游都邑。住靈根寺。從靈味寺寶亮咨學(xué)。武帝引為家僧。吳平侯蕭炳尤款遇。天監(jiān)十六年夏。帝嘗夜見沙門慧詡。他日因法會(huì)問詡曰。御前夜見何所道。詡曰。卿何忽問此。而言氣甚厲。遷抗聲曰。我與卿同出西州。俱為沙門。一時(shí)邀逢天接便爾。陵駕儕輩。我惟事佛。視鄉(xiāng)等蔑如也。詡殊慚赧。普通四年卒。壽五十五。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋僧遷。姓樂氏。襄陽(yáng)杜人。幼出家。進(jìn)忠退儉早協(xié)州鄉(xiāng)。晚游都邑住靈根寺。卻掃一房?jī)羧粝捎^。潔整衣服塵水不染。從靈味寺寶亮咨學(xué)經(jīng)論。文理通達(dá)籍甚知名。性方棱不撓高自崇遇。若非意得罕所賓接。武帝以家僧引之。吳平侯蕭炳。亦遇之以禮。天監(jiān)十六年夏。帝嘗夜見沙門慧詡。他日因計(jì)法會(huì)。遷問詡曰。御前夜何所道。詡曰。卿何忽問此。而言氣甚厲。遷抗聲曰。我與卿同出西州俱為沙門。卿一時(shí)邀逢天接。便欲陵駕儕黨。我惟事佛。視卿輩蔑如也。眾人滿坐詡有慚忒。其為梗正皆類此也。以普通四年卒。春秋五十九矣。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 南朝梁濟(jì)陰冤句人，字昭丘，或作昭岳。孤貧好學(xué)，治《周易》、《五經(jīng)》。初為齊豫章王國(guó)侍郎。梁武帝天監(jiān)初，任臨川王參軍事，轉(zhuǎn)安成王功曹參軍，兼《五經(jīng)》博士，聚徒教授。博涉有機(jī)辯，說經(jīng)析理，為當(dāng)時(shí)之冠。江左以來，鐘律絕學(xué)，無不精通。官至尚書儀曹郎，出為吳令。
