人物簡介
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釋法寶（一○一五～一○八三），俗姓王，遂州小溪（今四川遂寧）人。一作福州（今屬福建）人（《五燈會元》卷二○）。住潭州大溈。年二十，落發(fā)為僧。曾三游洛陽，聚徒說法。為南岳下十六世，徑山杲禪師法嗣（同上書）。神宗元豐六年卒，年六十九。事見韓維《南陽集》卷二九《善覺寺住持賜紫寶師塔銘》。補續(xù)高僧傳·習禪篇
法寶。姓王氏。遂州小溪人。事興圣院從簡。為僧學法。四方所見。如泉山之□黃檗之南。云居之寶。禾山之才。世所謂大善知識者。皆歷問焉。平居常宴坐。計晝夜之分。寢才十二三。臥必右脅。未嘗解衣。如是者終其身。師三游洛陽。始至洛。人不知其為禪。再至。知其為禪者矣。三至。又知其為禪。而不徒為禪者矣。其應世之密用。觀機之善巧。則莫得而擬議。洛中賢士夫。從師游者甚眾。未必盡知師之道。但愛其行高而氣和。言簡而理盡耳。太師文潞公。表其行。賜紫方袍。三至洛。常寓于善覺院。眾為合力營搆。其徒十馀人。皆嘗與師同學。又有信士。棄其孥。奔走服事者。師既居善覺。參問者益廣?；騽裢扑乓詾槿?。師曰。己未為。何暇為人。懷道應物。垂五十年。所以言論風旨。不大傳于世者。蓋其沖挹自晦如此。韓侍郎維。曰始予見師于河橋。師未嘗不言也。予問之不能。已數(shù)年。予守潁昌。迎館之府舍。師未嘗言也。予雖欲問。不知所問矣。嗚呼道不可以不刳心焉。既示疾。遍作書。別所往來之人。奄然而寂。年六十有九。時元豐六年九月也。藏骨龍門菩提院之上方。
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希最（一○一五——一○九○），俗姓施，湖州（今浙江湖州）人。四歲出家，十五受教于錢塘名師慧才。治平中敷講于秀州青龍鎮(zhèn)隆平之塔院，后徙居勝果寺。元祐五年秋坐化，壽七十六。賜號妙悟。見呂益梁《勝果寺妙悟大師碑銘》（《至元嘉禾志》卷二一），《補續(xù)高僧傳》卷二。補續(xù)高僧傳·義解篇
希最。霅川施氏子。四歲出家。十五傳教觀于廣慈。同門畏愛。號為義虎。治平中。始敷講于嘉禾隆平。繼徙居勝果。有空室祟所棲。師咒土擲之。得片紙書。今被法遣。法力沒。當復來。數(shù)日擊物飏火。變怪百出。師訶之曰。不聞惱法師者。頭破作七分乎。乃為廣說輪轉因緣。眾僧聲咒為其破障。忽空中轟然。擲朱書云。漢朝烈士沈光。今知悔過謝罪。且云。蒙師法力。當往生它化天矣。自此遂絕。師因凈覺背宗。上十諫書。法智作解謗。凈覺復作雪謗。時法智在疾。不復答。凈覺在靈芝。對眾詫曰。只因難殺四明師。誰向靈芝敢開口。師不甘。乃作評謗。以極辯之。其略有云。近睹雪謗盛制。所謂救生法二身。雪增減二謗者也。然此書一往可觀。再言有失。解謗雖已煥然。雪謗猶自冰執(zhí)。今據(jù)吾祖之格。以評阇黎之謬解。凈覺見之曰。四明之說。其遂行乎。元祐庚午秋。坐化。阇維得舍利數(shù)百。 系曰。慈辯雖教人。每與禪衲游。嘗問道于大通。通寄以書。發(fā)緘睹黑白二圓相?；腥挥形颉４鹳试?。黑相白相。擔枷過狀。了不了兮。無風起浪。若問究竟事如何。洞庭山在太湖上。慈辯眼光。出涯涘矣。由是。而知得臺宗之真者。不在言說間也。新續(xù)高僧傳·義解篇第二之一
釋希最，姓施氏，霅川人。四歲出家，覃恩得度。年十五傳教觀于雷峰廣慈，同門畏愛，號為“義虎”。治平中，敷講于嘉禾隆平。已而徙居圣果，空室有怪，每崇所棲，希咒土擲之，得片紙書云：“今被法來遣，若法力沒，當復來此?！睌?shù)日，擊物揚火，變怪百出。希呵之曰：“不聞惱法師者，頭破作七分？”乃為廣說輪轉因緣，眾僧聲咒，助其破障。忽空中轟然，擲朱書云：“漢朝烈士沈光?！贝舐躁惢谶^之詞，且云：“蒙師說法之力，當生他化天?！弊源私^跡。希因凈覺背宗上《十諫書》，法智作《解謗》，凈覺復作《雪謗》。時法智在疾，不復答。凈覺在靈芝，對眾詫曰：“只因難殺四明師，誰向靈芝敢開口？”希聞之，乃作《評謗》以辨。凈覺見曰：“四明之說，其遂行乎？”哲宗元祐庚午秋，集眾書偈坐化，阇維，舍利數(shù)百，賜號“妙悟”。
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【生卒】：1016—1082 【介紹】： 宋僧。永嘉人，字潛道。俗姓何。真宗天禧二年受具戒，屢依高僧，四主名剎。多才藝，工詩，字畫有法。賜號圓通大師。全宋詩
釋懷賢（一○一六～一○八二），字潛道，賜號圓通，俗姓何，溫州永嘉（今浙江溫州）人。真宗天禧二年（一○一八）落發(fā)受戒。后屢依高僧，四主名剎。神宗元豐五年卒，年六十七。所著詩頌文集凡五卷及《稚耄典記》一篇，已佚。事見《淮海集》卷三六《圓通禪師行狀》。補續(xù)高僧傳·習禪篇
金山龍游寺。圓通禪師。諱懷賢。字潛道。溫州永嘉何氏子。在襁褓中。能合掌僧坐。四歲從嗣仁社主。出家受戒。有講席輒往聽。盡得其學。及長嘆曰。說食能飽人乎。別社主。去遍參。最后見達觀穎于潤之因圣。初師從瑞新禪師游頗久。具知宗門承襲賓主之說。自謂無以復加。比至達觀會中。聞所開示類。皆世緣俗諦。非談諧嵬??。則罵詈不已。心竊陋之。乃潛詣丈室。請白曰。為人天師。當只說法。奈何預以世間事。且僧有過斥去則已。何足追罵至累日乎。觀頷而不答。師因此省悟。初開法于太平隱靜。嗣主金山。金山當孔道?？椭翢o虛日。師頗厭之。熙寧元年。遂謝事。隱于金牛山。山去丹陽數(shù)十里。人跡罕。至庭養(yǎng)猿鶴孔雀鸚鵡白鷴。皆就掌取食。號五客。各為一詩。贈之士大夫。欲相見者。就山中訪焉。廬山之圓通。明州之雪竇。相次堅懇。各住一年。雪竇至。前后二十年間。三請乃赴。其行由海道。遇大風。漂至慈溪東岸。舟破。從者多人皆散走。師獨安坐水中不動。以元豐五年九月甲午。示滅于金牛。壽六十七。臘六十三。弟子覺澄等。塔全身于西隴淮海。秦少游觀為師狀曰。師操行卓越。而遇人有恩意。雖對賓客。未嘗與眾異饌。夜輒從眾僧寢于堂中。不入丈室。雅性樂施。所得金錢繒帛。率緣手盡。又多才藝。工于詩字畫有法。閒居絕口。不掛事事。雖交至錯出。處之晏然。無不集者當時賢士大夫聞其風。皆傾意愿與之游。始用參知政事高公若訥奏。賜紫方袍。又用節(jié)度使李公端愿。奏賜號圓通大師。凡十被請從之者四。皆天下名山巨剎。道化方行。輒托事隱去。州郡雖欲挽而留之。不可得也。弟子五十有五人。所著詩頌文集。凡五卷。又撰次其自少至老出處之跡一篇。號稚耄典記。以自見云。新續(xù)高僧傳·雜識篇第十之一
釋懷賢，字潛道。姓何氏，溫州永嘉人也。兒時夙根萌發(fā)，常合掌僧坐，父母異之。時郡之西山有僧嗣仁，修西方白蓮凈觀，行甚高，眾多歸之，號“嗣仁社主”，乃以賢從社主出家。天禧二年，普度天下僧，遂落發(fā)。受具戒時，年十四也。賢既得法器，又仰高規(guī)，藝行日進，同侶無與比。有講肄，輒往聽受。久之，盡傳其學?？婚L懷，有志四方，辭仁遠參，所至處，延居上游，最后見達觀禪師曇穎于潤之因圣，遂得法焉?；视映酰瑵櫴赝豕钛怕勝t敏悟，乃見禮請，傳法甘露。而太平繁昌又以隱靜相召，賢以甘露頗近城市，隱靜僻在深山，遂從太平繁昌之請。初賢從瑞新游十有二年，具知宗門，承襲賓主之事。比至達觀會中，聞所開示，類皆世緣俗諦，或雜以委瑣恢奇之言。又嘗以事斥一僧去，每升座輒追論前事，矢口謾罵，累日不休。賢心陋之，乃潛詣丈室，請達觀曰：“為人天師，當只說法，奈何預以世俗間事，且僧有過，斥去則已，何足重辱？”達觀頷而不答，賢亦因此省悟，居隱靜七年，王公移守金陵，復召以清涼，辭不赴。明年，達觀自明州雪竇徙金山之龍游。州人乃以雪竇召賢，既行，道過龍游，留一月。會達示寂，潤之衣冠緇素因以狀詣郡，請止賢繼焉。而龍游主者故事，當稟命朝廷，郡守以白部使者，上之，報可。龍游自火災之后，棟宇灰燼，瑞新禪師實中興之，未既而卒。賢述其事，積勤八載，殿堂廊廡，燦然具備，今宮宇之盛，冠絕淮海。雖始于新，多成于賢。然其地當長江下游，帆穡迅至，游客登臨，日不暇給，賢頗厭之。熙寧元年，遂謝去，隱于金牛山，去丹陽縣數(shù)十里，人跡?至，庭養(yǎng)猿、鶴、孔雀、鸚鵡、白鷴，皆就掌取食，號“五客”，各為一詩贈之。士大夫欲相見者，就山中訪焉。三年，劉公述商守九江，招賢主圓通，賢聞匡廬山水幽秀，得疏欣然，題詩壁間，有“歲晚當期返竹門”之句，示不久留也。居匡廬山下一年，果謝去，復還金牛。明州復以雪竇來請，固以疾辭。史官刁公約謂賢曰：“雪竇東南名山，明覺、達觀相繼居其地，二十年間，請者三至，可謂勤矣。今又不赴，無乃孤其望乎?！辟t素善刁公，從之乘舟，遵海北轉海門，遇大颶卒起，風檣摧敗，黑夜漂泊至慈溪東岸，觸礁舟破，從者百馀人皆散走，賢獨淹坐水中，從者還救，乃免。居雪竇一年，復謝去，還金牛。以元豐五年九月甲午示寂，壽六十有七，臘五十三，葬于金牛之西壟，累墳為塔。秦少游狀其行。賢操行卓越，遇人有恩，雖對賓客，未嘗與眾異饌，雅好施予，所得金錢繒帛率以散眾，人多歸之。又多才藝，工于詩，字畫有法，當時賢士大夫皆傾意愿與之游。以參知政事高若訥奏，賜紫。復以節(jié)度使李端愿奏，賜號“圓通大師”。凡十被請，從之者四，皆天下名山巨剎，道化方行，輒托事隱去，州郡雖欲挽留不可得。弟子五十有五人，所著詩頌文集，凡五卷。又撰次其自少至老出處之跡一篇，號《稚耄典記》，以自見云。
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行偉（一○一八——一○八○），俗姓于，大名（今河北大名）人。年十九游京師，謁寶相寺大乘師方益，為服勤十三年，始落發(fā)受具。益令入洛，遂受賢首教于太三藏，成名繼其席。又謁黃龍南禪師，南卒，遂奉江西使檄住仰山，法席冠江南。元豐三年十一月卒，年六十三。見《禪林僧寶傳》卷二四，《羅浮野錄》卷四。禪林僧寶傳·卷第二十四
禪師名行偉。生于氏。大名人也。幼寡笑語。頹然地坐終日。伏犀插額。眉目疏秀。人皆異之。年十九。游京師。聞寶相寺大乘師。方益有鑒裁。謁之。益曰。君風神不凡。然非凌煙麒麟所宜置。正當袒肩荷擔如來。乃稱耳。偉欣然曰。此吾心也。愿執(zhí)役掃除。益以講學聚徒。偉甘勤力。挽車運粟。破薪佐炊。無所不為者。十三年。乃剃落受具。辭益經(jīng)行諸方。益令入洛。遂受賢首教于太三藏。成名繼其席常千人。講無定居。南游門弟子。有愿隨者。偉不卻。至淮上。所至禪林。盛藉藉聞宗師名。心怪之。館淮山古寺。見昔同學法亮黲衲勃??。高其衣裙。布纏兩脛。驚曰。亮亦逃矣。呼俱行者。聚觀太息。亮笑敘寒溫而已。偉問曰。汝今稱禪者。禪宗奧義語我來。亮曰。待我死后。為汝敷說。偉曰。狂耶。亮曰。我狂已息。汝今方熾。即趨去。偉請其屬曰。亮聞見淹博。知法解義倍我。今甘爾。禪家。必有長處。乃獨行詣黃檗。謁南禪師。依止二年。每造室。南公必斂目。良久乃語。偉曰。和尚見行偉。必合眼何耶。曰。麻谷見良遂來。荷鋤鋤草。良遂有悟處。我見汝來。但閑閉目。汝雖無悟。然且有疑。尚亦可在。偉滋不曉。時泐潭月禪師。與南公同坐夏積翠。月以經(jīng)論有聲。偉嘗侍座。聽其談論。因讀小釋迦傳曰。韋尚書問仰山寂公。禪師尋常如何接人。寂曰。僧來必問來為何事。曰來親覲。又問。還見老僧否。曰見。又問。老僧何似驢。僧未有詶者。韋曰。若言見。爭奈驢。若言不見。今禮覲誰。以此故難答。寂曰。無人如尚書辯析者耳。月公稱善。偉亦以為然。南公獨曰。溈仰宗枝。不到今者。病在此耳。偉日夜究思。不悟其意。將治行而西。卜庵嵩少之下。為粥飯僧。夜與一僧同侍座。僧問。法華經(jīng)言。得解一切眾生語言陀羅尼。何等語是陀羅尼。南公顧香爐。僧即引手。候火有無。無火。又就添以炷香。仍依位而立。南公笑曰。是此陀羅尼。偉驚喜。進曰。如何解。南公令僧且去。僧揭簾趨出。南公曰。若不解。爭能與么。偉方有省。偉律身甚嚴。燕坐忘夜旦。占一室謝絕交游。有過偉者。虛己座以延之。躬起炷香。叉手而立。南公聞之以為。大絕物。非和光同塵之義。面誡之。對曰。道業(yè)未辨。歲月如流。大根器。如云門趙州猶曰。我惟粥飯二時是雜用心。又曰。我豈有工夫閑處用。矧行偉根性。日劫相倍者。寧暇囿世情。事清談。諛悅人。增我相乎。南公賢之。熙寧二年。南公歿于黃龍。江西使者。檄宣春。厚禮致。以居仰山。未期年。法席冠江淮。平昔同參。知名者皆集。道俗尊事之。謂之后身通智。性剛蒞事有法度。俾某人職某事。莫敢違者。嘗遣化十二輩。偉以其名付維那。使明日俱來。受曲折。及會茶輒失一人。偉問為誰。曰隨州永泰。偉方經(jīng)營中。首座曰。泰游山去。請以他僧備員。偉然之。俄有告者曰。泰寔在。首座匿之。以欺眾耳。偉色莊使搜得之。泰自陳。怯弱懼失所受事。首座寔不知也。偉令擊鐘。集眾白曰。首座已分座授道。又老師所賞識。昧心罔眾。他人猶不可為。乃甘自破壞乎。首座屏息受罰。俱永泰者出院。諸方伏其公。泰后嗣其法。住黃檗山。首座住溈山。嗣黃龍。偉夏夜坐深林。祖以食蚊蚋。會腸毒作。十日不愈。以刀絕之尺許。血流不止。門人泣曰。師獨奈何不少忍。曰。為其障我行道。蒲伏床上。無所利于物。得死不愈于生乎。元豐三年十一月二十六日。說偈而化。后三日阇維。得五色舍利。骨石栓索勾連。塔于寺之東。閱世六十三。坐三十三夏。 贊曰。法句經(jīng)言。若起精進心。是妄非精進。觀偉施為。宜若起心者何哉。永嘉曰。晝夜精勤?？志壊罟?。不惜身命。以知恩故。偉方畏緣差。負法道之恩。引云門趙州。以自較渠。恤是真是妄哉。非志列秋霜。何以若此耶。
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釋谷泉，衡岳芭蕉庵住持，一號大道禪師（《五燈會元》卷一二），泉州（今屬福建）人。受法汾陽善昭禪師，乃臨濟宗南岳下十世。朝歸放浪湘中，參謁慈明禪師于道吾寺，住靈峰寺，后移住芭蕉庵。嘉祐中卒（《禪林僧寶傳》卷一五），年九十二（《神僧傳》卷九）。今錄詩六首。禪林僧寶傳·卷第十五
禪師名谷泉。泉南人也。少聰敏。性耐垢污。大言不遜。流俗憎之。去為沙門。撥置戒律。任心而行。眼蓋衲子。所至叢林。輒刪去。泉不以介意。造汾陽。謁昭禪師。昭奇之。密受記莂。南歸放浪湘中。聞慈明住道吾。往省覲。慈明問曰。白云橫谷口。道人何處來。泉左右顧曰。夜來何處火。燒出古人墳。慈明呵曰。未在更道看。泉乃作虎聲。慈明以坐具摵之。泉接住推置繩床上。慈明亦作虎聲。泉大笑。山有湫毒龍所蟄。墮葉觸波必雷雨連日。過者不敢喘。泉。慈明暮歸。時秋暑。捉其衣曰?？赏 ４让鞒钢鈴饺?。于是泉解衣躍入。霹靂隨至。腥風吹雨。林木振搖。慈明蹲草中。意泉死矣。須臾晴霽。忽引頸出波間曰?。后登衡岳之頂靈峰寺(或云。云峰寺)。住懶瓚巖。又移住芭蕉。將移居保真。大書壁曰。予此芭蕉庵。幽占堆云處。般般異境未暇數(shù)。先看矮松三四樹。寒來燒枯杉。饑餐大紫芋。而今棄之去。不知誰來住。住保真庵。蓋衡湘至險絕處。夜地坐祝融峰下。有大蟒盤繞之。泉解衣帶?？`其腰。中夜不見。明日杖策。遍山尋之。衣帶纏枯松上。蓋松妖也。又自后洞。負一石像。至南臺。像無慮數(shù)百斤。眾僧驚駭。莫知其來。后洞僧亦莫知其去。遂相傳為飛來羅漢。嘗過衡山縣。見屠者斫肉。立其旁作可憐態(tài)。指其肉又指其口。屠問曰。汝啞耶。即肯首。屠憐之。割巨臠置缽中。泉喜出望外。發(fā)謝而去。一市大笑。而泉自若。以杖荷大酒瓢。往來山中。人問瓢中何物。曰大道漿也。自作偈曰。我又誰管你天。誰管你地。著個破紙襖。一味工打睡。一任金烏東上。玉兔西墜。榮辱何預我。興亡不相關。一條拄杖一胡蘆。閑走南山與北山。醉臥山路間。大雪起。作偈曰。今朝甚好雪。紛紛如秋月。文殊不出頭。普賢呈丑拙。畜一奴名調(diào)古。日令拾薪汲澗。或呼對坐巖石間。贈之以偈曰。我有山童名調(diào)古。不誦經(jīng)。不禮祖。解般榾柮禦冬寒。隨分衣裳破不補。會栽蔬。能種芋。千山萬山去無懼。阿呵呵。有甚討處。慈明遷住福嚴。泉又往省之。少留而還。作偈寄之曰。相別而今又半年。不知誰共對談禪。一般秀色湘山里。汝自匡徒我自眠。慈明笑而已。乃令南公更謁泉。泉與語驚曰。五州管內(nèi)。乃有此匾頭道人耶。南公夏于法輪。泉因?qū)戀?。招之曰。一自與師論大道。別來罕有同人到。如今拋卻老狂僧。卻去??嶁峰頭坐。大雪漫漫。猿聲寂寂。獨吟詠。自歌曲。奇哉大道。知音難得。孤云何日卻歸山。共坐庵前盤陀石。南公譏其坦率。戲酬以偈曰。飲光論劫坐禪。布袋經(jīng)年落魄。疥狗不愿生天。卻笑云中白鶴。云峰悅公訪之。泉以偈贈之曰。高才悅禪者。心如孩兒貌山野。特特扶筇遠謁予。三年見之如初也。不參禪不問道。尋常只倡漁家傲。禪人見渠冷如灰。渠見禪人淡如皂。有結伴詣常寧。拜阿育王所藏舍利塔者。以偈贈之曰。諸禪結伴游玉塔。靈蹤勝境將心劄。歸來舉似看如何。何似狂僧無縫塔。無縫塔。最難邈。豈同白玉受人踏。五湖四海盡云奔。踏破幾多鞋共靸。無縫塔。甚匼匝。若遇同人方始答。忽然展手借樣看。便與攔腮鼓一搭。嘉祐中。男子冷清妖言誅。泉坐清曾經(jīng)由庵中。決杖配彬州牢城。盛暑負土經(jīng)通衢。弛擔說偈曰。今朝六月六。谷泉被氣??。不是上天堂。便是入地獄。言訖微笑。泊然如蟬蛻。阇維舍利不可勝數(shù)。郴人塔之。至今祠焉。神僧傳·卷第九
釋谷泉。未詳其姓氏。泉南人也。少聰敏性耐垢污。大言不遜流俗憎之。去為沙門。撥置戒律任心而行。造汾陽謁昭禪師。昭奇之密受記莂。南歸放浪湘中。聞慈明住道。吾往省覲。慈明問曰。白云橫谷口。道人何處來。泉左右顧曰。夜來何處火。燒出古人墳。慈明呵曰。未在更道看。泉乃作虎聲。慈明以坐具摵之。泉接住推置繩床上。慈明亦作虎聲。泉大笑。山有湫毒龍所蟄。墮葉觸波必雷雨連日。過者不敢喘泉。慈明暮歸。時秋暑。捉其衣曰可同浴。慈明掣肘徑去。于是泉解衣躍入霹靂隨至。腥風吹雨林木振搖。慈明蹲草中。意泉死矣。須臾晴霽。忽引頸出波間曰?(音禍)后登衡岳之頂靈峰寺住懶瓚巖。又移住芭蕉。將移居保真。大書壁曰。余此芭蕉庵幽占堆云處。般般異境未暇數(shù)。先看矮松三四樹。寒來燒枯杉。饑餐大紫芋。而今棄之去。不知誰來住。住保真庵。蓋衡湘至險絕處。夜地坐祝融峰下。有大蟒盤繞之。泉解衣帶縛其腰。中夜不見。明日杖策遍山尋之。衣帶纏枯松上。蓋松妖也。又自后洞負一石像至南臺。像無慮數(shù)百斤。眾僧驚駭莫知其來。后洞僧亦莫知其去。遂相傳為飛來羅漢。嘗過衡山縣見屠者斫肉。立其旁作可憐態(tài)。指其肉又指其口。屠問曰。汝啞耶。即肯首。屠憐之割巨臠置盆中。泉喜出望外發(fā)謝而去。一市大笑。而泉自若?；诩蔚v十五年六月六日。閱世九十有二。坐六十四夏。郴人塔之至今祠焉。補續(xù)高僧傳·習禪篇
谷泉。泉南人也。少聰敏。性耐垢污。大言不遜。流俗憎之。去為沙門。撥置戒律。任心而行。眼蓋衲子。所至叢林輒刪去。泉不以介意。造汾陽。陽奇之。密受記莂。南歸放浪。湘中數(shù)來往。道吾訪慈明。道吾有湫。毒龍所蟄。墮葉觸波。必雷雨連日。過者不敢喘。與慈明暮歸。時秋暑。捉其衣曰。可同浴。慈明掣肘徑去。于是。泉解衣躍入。霹靂隨至。腥風吹雨。林木震搖。慈明蹲草中。意泉死矣。須臾晴霽。忽引頸出波間。曰?。后住南岳懶瓚巖。又移住芭蕉。將復移保真。大書芭蕉壁曰。予此芭蕉庵。幽占堆云處。般般異境未暇數(shù)。先看矮松三四樹。寒來燒枯杉。饑餐大紫芋。而今棄之去。不知誰來住。住保真。夜地坐祝融峰下。有大蟒盤繞之。泉解衣帶縛其腰。明日杖策尋之。衣帶[聯(lián)-耳+糸]松枝上。蓋松妖也。嘗過衡山縣。見屠者斫肉。立其旁。作可憐態(tài)。指其肉。又指其口。屠問曰。汝啞耶。即肯首。屠憐之。割巨臠置缽中。泉喜出。望外感謝而去。一市大笑。而泉自若。以杖荷大酒瓢。往來山中。人問瓢中何物。曰。大道漿也。作偈曰。我又誰管你天。誰管你地。著個破紙襖。一味工打睡。一任金烏東上。玉兔西墜。榮辱何預我。興亡不相關。一條柱杖。一葫蘆間。走南山與北山。畜一奴名調(diào)古。日令拾薪汲澗?；蚝魧ψ鴰r石間。贈之以偈曰。我有山童名調(diào)古。不誦經(jīng)不禮祖。解般榾柮禦冬寒。隨分衣裳破不補。會栽蔬能種芋。千山萬山去無懼。阿呵呵有甚討處倚。遇上座來參。問庵主在么。泉曰。誰。曰行腳僧。曰作甚么。曰禮拜庵主。曰恰值庵主不在。曰你聻泉。曰向道不在。說甚么你。我拽棒趁出。次日來。又趁出。一日又來。泉攔胸扭住曰。我這里虎狼縱橫尿床。鬼子三回兩度。來討甚么。曰人言庵主親見汾陽來。泉解衣抖擻曰。你道我見汾陽來。有多少奇特。再訪慈明。作偈寄之曰。相別而今又半年。不知誰共對談禪。一般秀色湘山里。汝自匡徒我自眠。慈明笑而已。乃令南公更謁泉。泉與語。驚曰。五州管內(nèi)。乃有此匾頭道人耶。嘉祐中。男子冷清妖言誅。泉坐清曾經(jīng)由庵中。決杖配郴州牢城。盛暑負土經(jīng)通衢。弛擔說偈曰。今朝六月六。谷泉被氣??。不是上天堂。便是入地獄。言訖微笑。泊然蟬蛻。阇維。舍利不可勝數(shù)。郴人塔而祠焉。
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釋樟不（？～一○八○），俗姓李，名實，字介福，肥水（今安徽蒙城）人。幼從祖徹游宦，后出家。仁宗慶歷五年（一○四五），至南豐禪嶺結庵。神宗元豐三年卒。清康熙《南豐縣志》卷九有傳。
人物簡介
釋宗本（一○二○～一一○○），俗姓管，字無詰（《咸淳臨安志》卷七○），常州無錫（今屬江蘇）人。為天衣懷禪師法嗣，青原下十一世。年十九，師事蘇州承天永安道升禪師。又十年，剃發(fā)受具。又三年，游方至池州，謁景德義懷禪師。英宗治平初，居杭州承天、興教二寺。神宗元豐五年（一○八二）歸蘇州福臻院。未幾，召對，命住相國寺慧林院。哲宗即位，加號圓照禪師。元祐元年（一○八六）以老請歸。晚居蘇州靈巖寺。元符二年（一○九九）十二月甲子卒，年八十。《禪林僧寶傳》卷一四、《五燈會元》卷一六有傳。今錄詩二首。禪林僧寶傳·卷第十四
圓照禪師。諱宗本。出于管氏。常州無錫人也。性質(zhì)直。少緣飾。貌豐碩。言無枝葉。年十九。師事蘇州承天永安道升。方道價重。叢林歸之者如云。本弊衣垢面。操井臼。典炊?。以供給之。夜則入室參道。升曰。頭陀荷眾良苦。亦疲勞乎。對曰。若舍一法。不名滿足菩提。實欲此生身證。其敢言勞。升陰奇之。又十年。剃發(fā)受具。服勤三年。乃辭升。游方遍參。初至池州景德。謁義懷禪師。言下契悟。眾未有知者。嘗為侍者。而喜寢。鼻息齁齁。聞者厭之。言于懷。懷笑曰。此子吾家精進幢也。汝輩他日。當依賴之。無多談。眾乃驚。及懷公徙住越之天衣。常之薦福。本皆從之。治平初。懷公退居吳江之圣壽院。部使者李公復圭。過懷公。夜語曰。瑞光法席虛。愿得有道衲子主之。懷指本曰。無踰此道人者耳。既至瑞光。集眾擊鼓。鼓輒墮。圓轉震響。眾驚卻。有僧出呼曰。此和尚法雷。震地之祥也。俄失僧所在。自是法席日盛。眾至五百人。杭州太守陳公襄。以承天興教。二剎堅請。欲往而蘇人留之益甚。又以凈慈懇請之曰。借師三年。為此邦植福。不敢久占。本嘖嘖曰。誰不欲作福。蘇人識其意。聽赴之。學者又倍于瑞光。既而蘇人。以萬壽龍華二剎。請擇居之。迎者千馀人。曰。始借吾師三年。今九載矣。義當見還。欲奪以歸。杭州守使?？h尉持卒徒護之。乃不敢奪。元豐五年。以道場付其門人善本。而居于瑞峰庵。蘇人聞之謀奪之。懼力不勝。欲發(fā)而未敢也。時會待制曾公孝序。適在蘇。蓋嘗問道于本。而得其至要。因謁之庵中。具舟江津。既辭去。本送之登舟。語笑中載而歸。以慰蘇人之思。于是歸本于穹窿山福臻院。時年六十三矣。未幾 神宗皇帝。辟相國寺六十有四院為八。禪二律六。以中貴人梁從政。董其事。驛召本主慧林。既至。遣使問勞三日 詔演法于寺之門。萬眾拜瞻。法會殊勝。以為彌勒從天而降人間也。翌日召對 延和殿。有司使習儀而后引。既對山呼罷。登殿賜坐。即就坐盤足跏趺。侍衛(wèi)驚相顧。本自若也。賜茶至。舉盞長吸。又蕩撼之 上問受業(yè)何寺。對曰承天永安 上喜其真喻。以方興禪宗。宜善開導之旨。既退 上目送之。謂左右曰。真?；凵?。及上元日 車駕幸相國寺。止禪眾無出迎。師奉承 睿獎。闡揚佛事。都邑四方。人以大信 神宗登遐。召本入福寧殿說法。左右以本嘗為 先帝所禮敬。見之嗚咽。不自勝 哲宗加號禪師?；适迩G王親赍敕授之。元祐元年。以老求歸 朝廷從其請 敕任便云游。所至不得抑令住持。因欣然升座。辭眾曰。本是無家客。那堪任便游。順風加櫓棹。船子下楊州。既出都城。王公貴人。送者車騎相屬。本誨之曰。歲月不可把玩。老病不與人期。唯勤修勿怠。是真相為。聞者莫不流涕。其真慈善導。感人如此。非特然也。其住瑞光。民有屠牛者。牛逸赴本。跪若自訴。遂買而畜之。其住凈慈。歲大旱。湖井皆竭。寺之西隅。有甘泉自涌。得金鰻魚。因浚為井。投魚其間。寺眾千馀人。汲以不竭。民張氏有女子死。夢其母曰。我以罪為蛇。既覺得蛇于棺下。持以詣本。乃為說法。復置故處。俄有黑蟬。翔棺上。而蛇失所在。母祝曰。若我女。當入籠中。當持汝再詣凈慈。如其祝。本復為說法。是夕夢女曰。二報已解脫矣。其顯化異類。又如此。本平居恂恂。未嘗以辯博為事。至其說法。則雖盛名隆勢。無所少假。高麗僧統(tǒng)義天。以王子奉國命。使于我朝。聞本名。請以弟子禮。見問其所得。以華嚴經(jīng)對。師曰。華嚴經(jīng)三身佛。報身說耶?；碚f耶。法身說耶。義天曰。法身說。本曰法身遍周沙界。當時聽眾。何處蹲立。義天茫然自失。欽服益加。太子少保李公端愿。世以佛學自名。本問曰。十方同聚會。個個學無為。既曰無為。作么生學。李公不能答。雪竇道法。至本大盛。老居靈巖。閉門頹然。而四方從者相望。于道不釋也。元符二年十二月甲子。將入滅沐浴而臥。門弟子環(huán)擁請曰。和尚道遍天下(或一本云。名滿天下)。今日不可無偈。幸強起安座。本熟視曰。癡子。我尋常尚懶作偈。今日特地圖個什么。尋常要臥便臥。不可今日特地坐也。素筆大書五字曰。后事付守榮。擲筆憨臥。若熟睡。然撼之已去矣。門弟子塔師全身于靈巖山。閱世八十。坐五十二夏。 贊曰。富鄭公居洛中。見颙華嚴。誦本之語。作偈寄之曰(或一本云。富鄭公弼。得心要于颙華嚴。有偈寄本曰)。因見颙師悟入深。寅緣傳得老師心。東南謾說江山遠。目對靈光與妙音。王顯謨漢之。初見本登座。以目四顧。乃證本心。余聞馬鳴云。如來在世。眾生色心殊勝。圓音一演。隨類得解。今去佛之世二千馀年。而能使王公貴人。聞風而悟。瞻顏而證。則常隨而親炙之者?？芍印９式靼耸湃?。而本則倍之。近代授法之盛。無能加者。非愿宏法道。行契佛心。何以臻此哉(一本云。自瞻顏而證之下。但云。則其大愿真慈之力。無愧紹隆之職者也)。神僧傳·卷第九
釋圓照。諱宗本。出于管氏。常州無錫人也。性質(zhì)直少緣飾貌豐碩言無枝葉。年十九師事蘇州承天永安道升禪師。其住瑞光。民有屠牛者。牛逸赴本跪若自訴。遂買而畜之。其住凈慈。歲大旱湖井皆竭。寺之西隅有甘泉自涌。得金鰻魚因浚為井投魚其間。寺眾千馀人汲以不竭。民張氏有女子死。夢其母曰。我以罪為蛇。既覺得蛇于棺下。持以詣本。乃為說法。復置故處。俄有黑蟬翔棺上。而蛇失所在。母祝曰。若我女當入籠中。當持汝再詣凈慈。如其祝。本復為說法。是夕夢女曰。二報已解脫矣。其顯化異數(shù)如此。元符二年十二月甲子將入滅。沐浴而臥。門弟子環(huán)擁請曰。和尚道遍天下。今日不可無偈。幸強起安坐。索筆大書五字曰。后事付守榮。擲筆憨臥若熟睡然。撼之已去矣。門弟子塔師全身于靈巖寺。閱世八十。坐五十二夏。補續(xù)高僧傳·習禪篇
宗本。常州管氏子。性質(zhì)少緣飾。貌豐碩。言無枝葉。年十九。師事蘇州承天永安道升禪師。弊衣垢面。操井臼典炊?。以供大眾。夜則入室參。道升勞之。對曰。若舍一法。不名滿足菩提。實欲此生身證。其敢言勞。升陰奇之。又十年剃發(fā)受具。服勤三年。乃辭升游方。初至池州。謁懷禪師。言下契悟。眾未有知者。嘗為侍者。喜寢。鼻息齁齁。聞者厭之。言于懷。懷笑曰。此子吾家精進幢也。汝輩。他日當依賴之。無多談。眾乃驚。及懷公徙住越之天衣。常之薦福。皆從之。治平初。懷公退居吳江之壽圣。部使者李公復圭。過懷公。夜語曰。瑞光法席虛。愿得有道衲子主之。懷指本曰。無踰此道人耳。既至瑞光。眾大集至五百人。杭州太守陳公襄。以凈慈懇請之曰。借師三年。為此邦植福。不敢久占。學者倍于瑞光。既而蘇人。以萬壽龍華二剎。請擇居之。迎者千馀人。曰始借我?guī)熑?。今九載矣。欲奪以歸。杭守使縣尉。持卒徒護之。不得奪。元豐五年。以道場付其門人善本。而居瑞峰庵。蘇人聞之。謀奪之益急。懼力不勝。未敢發(fā)也。時待制曾公孝序。適在蘇。蓋嘗問道于師者。因謁之庵中。具舟江津。既辭去。師送之登舟。語笑中載而歸。以慰蘇人之思。于是。歸師穹窿山福臻院。時年六十三矣。未幾。神宗皇帝。辟相國寺六十四院。為八禪二律。驛召師主慧林。既至。召對延和殿。山呼罷。登殿賜坐。即就坐。盤足跏趺。侍衛(wèi)驚相顧。師自若也。上問受業(yè)何寺。對曰。承天永安。茶至。舉盞長吸。又蕩撼之。上喜其真。喻曰。禪宗方興。宜善開導。既退。上目送之。謂左右曰。真?；凵?。及上元日。車駕幸相國止師。眾無出迎。師奉承睿獎。闡揚佛事。都邑四方人以大信。神宗登遐。召師入福寧殿說法。左右以師為先帝所禮敬。見之嗚咽不勝。元祐元年。以老求歸。朝廷從其請。敕任便云游。所至不得抑令住持。因欣然升座。辭眾曰。本是無家客。那堪任便游。順風加櫓棹。船子下?lián)P州。既出都城。王公貴人送者。車騎相屬。師誨之曰。歲月不可把玩。老病不與人期。唯勤修勿怠。是真相為。聞者莫不感涕。晚居靈巖。其嗣法傳道者。不可勝紀。元符二年十二月甲子。將入滅。沐浴而臥。門弟子環(huán)擁請曰。和尚道遍天下。今日不可無偈。幸強起安坐。師熟視曰。癡子。我尋常尚懶作偈。今日特地圖個甚么。尋常要臥便臥。不可今日特地坐也。遂酣臥若熟睡。撼之已去矣。弟子塔全身于靈巖山。閱世八十。夏五十有二。新續(xù)高僧傳·凈讀篇第八之一
釋宗本，字無哲。姓?氏，無錫人。既受度，參天衣懷禪師，念佛有省，后居杭州凈慈寺。歲大旱，湖井皆竭，寺西隅忽涌甘泉，得金鰻魚，浚為井，寺僧千馀賴以汲飲。張氏有女死，母夢女為蛇。既覺，得蛇棺下，持詣本為說法。俄有黑蟬翔棺上，而蛇失所在。母祝曰：“若吾女者，可入籠中，當再持詣凈慈。”如其祝，本復為說法。是夕，女復見夢曰：“二報已解脫矣?！逼淠敢騿枺骸吧垒喕厥切庞兄我缘妹?？”女曰：“六道四生如井上轆轤，無一人可免，唯修出世法，當?shù)妹摱ｎ羻杻舸确ㄖ骱?？”其顯化類如此。本嘗奉詔入東京慧林寺，賜號“圓照禪師”。生平密修凈業(yè)。雷峰才法師神游凈土，見一殿殊麗，問之，旁一人曰：“以待凈慈本禪師耳?！庇仲Y福曦公，至慧林禮足施金而去。人詰其故，曰：“吾定中見金蓮華，有神人言以俟慧林本公。其他蓮華無數(shù)，云以待受度者。或有萎者，云是退墮人也?！蓖砭庸锰K靈巖寺。元符間，將示寂，沐浴而臥。弟子環(huán)擁請偈，本曰：“我向無偈，今復何為？尋常猶臥，今日何須坐？”遂吉祥而瞑，若熟睡然。
人物簡介
有嚴（一○二一——一一○一），字曇武，號楂庵，俗姓胡，臨海（今浙江臨海）人。十四受具戒于閱壽禪師，復謁神照法師學臺教，博通三藏，潛志凈土。任臺州崇善寺。晚歲隱居，廬于楂木之傍，二十年中，專事凈業(yè)。建中靖國元年卒，年八十一。著《法華經(jīng)玄簽備檢》四卷、《法華經(jīng)文句記箋難》四卷、《摩訶止觀輔行助覽》四卷，今存。見《釋門正統(tǒng)》卷六，《補續(xù)高僧傳》卷二，《新續(xù)高僧傳四集》卷二七。補續(xù)高僧傳·義解篇
有嚴。臺之臨海胡氏子。母將孕。號痛頓什。其兄沙門宗本曰。是必有異。若生男當出家。母聞合掌以許。既而痛止。果生男。六歲從師。十四受具戒閱壽禪師。心賦若有所悟。即往東山。謁神炤。于一心三觀之道。法華三昧之行。莫不神解。而躬行之。嘗讀止觀。至不思議境。曰。萬法惟一心。心外無一法。心法不可得。是名妙三千。初主無相?；垡蚍ㄕ妗Ｗ猿喑沁w東掖。舉師以代。嘗謂。去佛久遠。人迷自性。凡宣演之際。必近指一心。使之易領。聞者皆能有入。紹圣中?？ふ堉鳀|掖。師曰。智者年未五十。已散徒眾。吾老矣。可堪此耶。卒不赴。隱居故山東峰。廬于楂木之傍。因自號楂庵。一缽無長物。躬拾薪汲水。食唯三白。二十年中。專事凈業(yè)。以安養(yǎng)為故鄉(xiāng)。作懷凈土詩八章。辭情凄切。人多樂誦。母病目。師對觀音。想日精摩尼手。母即夢神擎日當前。覺而目明。師于三昧中。多獲瑞應。不可枚舉。建中靖國元年。定中見天神。告曰。師凈業(yè)成矣。又夢池中生大蓮華。天樂四列。乃作餞歸凈土之詩。越七日。趺坐而化。以陶器。塔于庵北。有光在塔。如月形。三夕乃沒。新續(xù)高僧傳·明律篇第四之一
釋有嚴，字楂庵，姓胡氏，臨海人。六歲儂靈鷲從師，年十四進具。往東山學于神照，契一心三觀之旨，修法華三昧。尋主赤城寺。紹圣中，隱故山東峰，盧于楂木之旁，因以為號。有嚴嚴戒律，一缽之外，不蓄分寸。所修三昧，每見瑞應，專事凈業(yè)。其所諭述多激勸往生。建中靖國元年孟夏，一日入定，若天神降空中曰：“師戒珠圓，凈業(yè)成矣?！庇謮舫刂写笊徣A，天樂圍繞，乃作《自餞詩》示眾。后七日跏趺而化。
人物簡介
人物簡介
禪師名法安。生許氏。臨川人也。幼事承天沙門慕閑。年二十。以通經(jīng)得度。游方謁雪竇顯禪師。顯歿。依天衣懷禪師。眾推其知見。又遍歷諸家。耆宿指目。為飽參。來皈臨川。見黃山如意院。敗屋破垣。無以蔽風雨。安求居之十年。大廈如化成。乃棄去。下江漢。航二浙。上天臺。溯淮汶。而還。所至接物利生。未嘗失言。亦未嘗失人。白首懷道。翩然無侶。倚杖于南昌上藍。又住武寧之延恩寺。寺以父子傳器。貧不能守易。以為十方。草屋數(shù)楹。敗床不簀。安安樂之。令尹糾豪右。謀為一新。安笑曰。檀法本以度人。今非其發(fā)心。而強之。是名作業(yè)。不名佛事也。棲止十年。而叢林成。僧至如皈。安與法云秀公昆弟。且相得。秀所居莊嚴妙天下。而說法如云雨。其威光可以為弟兄。接羽翼。而天飛也。秀以書招安云云。安讀之一笑而已。問其故。曰吾始見秀。有英氣。謂可語。乃今而后知其癡。癡人正不可與語也。問者瞬視。久之曰何哉。安曰。比丘法。當一缽行四方。秀既不能爾。又于八達衢頭。架大屋。從人乞飯。以養(yǎng)數(shù)百閑漢。非癡乎。安每謂人曰。萬事隨緣。是安樂法。元豐甲子七月。命弟子取方文文書。聚火之以院事付一僧。八月辛未歿。閱世六十有一。坐四十有一夏。 贊曰。懷禪師五坐道場。皆衰陋處。而能使之成寶坊。安真能世其家者也。安笑秀公。架大屋養(yǎng)閑漢為癡。正當以漫晉卿墨戲并按也。補續(xù)高僧傳·習禪篇
法安。臨川許氏子。幼謝父母。師事承天長老慕閑。年二十誦經(jīng)。通授僧服。則無守家傳缽之心。求師問道。不見山川寒暑。初依雪竇顯。顯歿。依天衣懷。蒙印可。棲法席數(shù)年。同參皆推上之。法云秀。尤與之友善。年三十有七。慨然以莊嚴佛土為己任。初居黃山如意院。破屋壞垣。無蔽風雨。師力新之。未十年大廈崇成。如天宮下降。衲子歸。遂為叢席。乃復謝去。至南昌某縣。又興延恩。始至草屋數(shù)楹。敗床不簀。師處之超然?？h尹裴士章。欲合豪右。為師一新之。師曰。檀法本以度人。今不發(fā)心而強之。是名作業(yè)。非佛事也。固止之。亦居十年。凡安眾之地。冬燠而夏涼。鐘魚而粥。鐘魚而飯。來者息焉。師所歷足跡萬里。一缽蕭然。孳孳以接物。利生為務。因緣乖合。一付之度外。其居延恩也。人視之不堪其憂。是時法云秀公。有眾千百。說法如云雨。所居世界莊嚴?？梢詾樾值芙佑鹨矶祜w也。以書招師。師發(fā)書一笑而已。以元豐甲子歲七月示疾。化于延恩寢室。閱世六十有一。坐四十有一夏。營塔于后山。距寺百步葬焉。靈源清禪師。語黃山谷曰。我初發(fā)心。實在延恩。安公告戒策勵。如父母師友。中心以謂。凡住山者。法如是爾。及游諸方。罕遇如安公者。以是提耳之誨。不忘于心。若安公名稱利養(yǎng)。實不能與天下衲師爭衡。然此自不滿安公之一笑。山谷因為銘塔云。
人物簡介
禪師名?？偂χ萦认┦?。母夢男子。頎然色如金。握白芙蓉三柄。以授之。但一柄得。馀委地。覺而娠。后誕三子。伯仲皆不育?？偲浼疽?。年十一依寶云寺文兆法師出家。又八年落發(fā)。詣建州大中寺。契思律師受具。神觀秀異。鸞翔虎視。威掩萬僧。偉如也。初至吉州禾山。依禪智材公。材有人望。厚禮延之不留。聞南禪師之風。辭材至歸宗。久之無所得而去。歸宗寺火。南公遷石門南塔。又往從之。及南公自石門。而遷黃檗積翠。自積翠而遷黃龍?？偨栽谘?。二十年之間。凡七往返。南公佳其勤勞。稱于眾?？傋载撁苁?。大法旨決。志將大掖臨濟之宗。名聲益遠。叢林爭追崇之。南公歿?？拗怀陕暋賾俨蝗倘?。明年洪州太守榮公修撰。請住泐潭。其徒相語曰。馬祖再來也。道俗爭先愿見。元豐三年 詔。革江州東林律居為禪席。觀文殿學士王公韶。出守南昌。欲延寶覺禪師心公。寶覺舉總自代。總知宵遁。去千馀里。王公檄諸郡。期必得之。竟得之新淦殊山窮谷中。遂應命。其徒又相語曰。遠公嘗有讖記。曰。吾滅七百年后。有肉身大士。革吾道場。今符其語矣?？傊?。遂聞天子。有詔住相國智海禪院?？偣谭Q山野老病。不能奉詔。然州郡敦遣急于星火。其徒又相語曰。聰明泉者。適自涸(遠公所酌之泉。在方丈之西也)。凡兩月而得旨。如所乞。就賜紫伽梨。號廣惠。其徒又相語曰。聰明泉復涌沸矣。元祐三年。徐國王奏號。照覺禪師。總于衲子有大緣。槌拂之下。眾盈七百。總嘗燕坐。私相告曰。方丈夜有白光。天香郁然。其得眾心如此。山門遣化。多邊徼瘴霧處。有死于其所者?？偙仄O位祭奠。盡禮薦拔。以故人人感動。羅漢系南禪師。祐公之子。有禪學。未為叢林所信。至東林?？偞箸姍M撞。萬指出迎。于清溪之上。于是諸方傳之。號小南。其成就后學。又如此?？傋〕质?。廈屋崇成。金碧照煙云。如夜摩睹史之宮。從天而墮。天下學者。從風而靡。叢席之盛。近世所未有也。六年八月示疾。九月二十九日浴罷安坐。泊然而寂。十月八日全身葬于雁門塔之東。閱世六十七。坐四十九夏。 贊曰。予嘗游東林。覽觀太息。念其創(chuàng)(御名)之功。叢林之盛。非愿力大士。莫能為之也。東坡詞曰。堂堂總公。僧中之龍。呼吸為云。噫欠為風。是事且止。聊觀其一戲。蓋將談笑不起于座。而化廬山之下。為梵釋龍?zhí)熘畬m。渠不信夫。
