人物簡(jiǎn)介
出王氏。東阿人也。少為沙門(mén)。游伊洛間。有高名。狀黑瘠。悟解絕人。時(shí)有沙門(mén)道經(jīng)。耳長(zhǎng)大而博學(xué)。時(shí)人語(yǔ)曰。洛下大長(zhǎng)耳。東阿黑如墨。有問(wèn)無(wú)不詶。有詶無(wú)不塞。靜每握塵奮辯。千人俱廢。誦法華小品。注維摩思益經(jīng)。著涅槃略記大品指歸達(dá)命論。元嘉中沒(méi)。壽六十。高僧傳·卷第七 義解四
釋慧靜。姓王。東阿人。少游學(xué)伊洛之間。晚歷徐兗。容貌甚黑而識(shí)悟清遠(yuǎn)。時(shí)洛中有沙門(mén)道經(jīng)。亦解邁當(dāng)世與靜齊名。而耳甚長(zhǎng)大。故時(shí)人語(yǔ)曰洛下大長(zhǎng)耳。東阿黑如墨。有問(wèn)無(wú)不酬。有酬無(wú)不塞。靜至性虛通澄審有思力。每法輪一轉(zhuǎn)輒負(fù)帙千人。海內(nèi)學(xué)賓無(wú)不必集。誦法華小品。注維摩思益。著涅槃略記大品旨?xì)w及達(dá)命論并諸法師誄。多流傳北土。不甚過(guò)江。宋元嘉中卒。春秋六十馀矣。
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慧木。本姓傅。北地人。十一出家。師事慧超受持小戒。居梁郡筑戈村寺。始讀大品日誦兩卷。兼通雜經(jīng)。木母老病口中無(wú)齒。木嚼脯飴母。為口不凈不受大戒白衣精勤懺悔自業(yè)。忽見(jiàn)戒壇與天皆黃金色。舉頭仰視。南見(jiàn)一人。著襈衣衣色悉黃。去木或近或遠(yuǎn)。語(yǔ)木曰。我已授汝戒。尋復(fù)不見(jiàn)。木不以語(yǔ)人。多諸感異皆類此也。木兄聞?dòng)?。乃詐之曰。汝為道積年竟無(wú)所益。便可養(yǎng)發(fā)當(dāng)為訪婿。木聞心愁。因述所見(jiàn)。即受具戒。臨受戒夕夢(mèng)人口授戒本。及受戒竟再覽便誦。宋元嘉中造十方佛像。并四部戒本及羯磨施四眾云。
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出馬氏。扶風(fēng)人。避亂居黃龍。年十三。為沙彌。性姿穎異。未受具。負(fù)笈入關(guān)中。從羅什。什問(wèn)。沙彌乃能遠(yuǎn)來(lái)乎。對(duì)曰。道之所在。安問(wèn)近遠(yuǎn)。什喜。于是授以諸經(jīng)奧旨。一日姚興謂曰。馬季長(zhǎng)。碩學(xué)高明。素傲當(dāng)世。法師固不當(dāng)爾。對(duì)曰。以道御心。正欲除此過(guò)耳。興嘆異之。及姚祚衰替。住淮南中寺。常講涅槃大品。著實(shí)相明漸等論。元嘉中歿。壽六十四。高僧傳·卷第七 義解四
釋曇無(wú)成。姓馬。扶風(fēng)人。家世避難移居黃龍。年十三出家履業(yè)清正神悟絕倫。未及具戒便精往復(fù)。聞什公在關(guān)。負(fù)笈從之。既至見(jiàn)什。什問(wèn)。沙彌何能遠(yuǎn)來(lái)。答曰。聞道而至。什大善之。于是經(jīng)停務(wù)學(xué)慧業(yè)愈深。姚興謂成曰。馬季長(zhǎng)碩學(xué)高明素驕當(dāng)世。法師故當(dāng)不爾。答曰。以道伏心為除此過(guò)。興甚異之。供事殷厚。姚祚將亡關(guān)中危擾。成乃憩于淮南中寺。涅槃大品常更互講說(shuō)。受業(yè)二百馀人。與顏延之何尚之共論實(shí)相往復(fù)彌晨。成乃著實(shí)相論。又著明漸論。宋元嘉中卒。春秋六十有四。時(shí)中寺復(fù)有曇囧者。與成同學(xué)齊名。為宋臨川康王義慶所重。
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玄藻。本姓路。吳郡人安茍女也(宣驗(yàn)記云即是安茍)藻年十馀身嬰重疾。良藥必進(jìn)日增無(wú)損。時(shí)玄臺(tái)寺釋法濟(jì)。語(yǔ)安茍?jiān)??？执思灿蓸I(yè)非藥所消。貧道按佛經(jīng)云。若履?？嗄軞w依三寶懺悔求愿者。皆獲甄濟(jì)。君能與女并捐棄邪俗洗滌塵穢。專心一向當(dāng)?shù)萌０财埲恢?。即于宅上設(shè)觀世音齋。澡心潔意傾誠(chéng)戴仰。扶疾稽顙專念相續(xù)。經(jīng)七日初夜忽見(jiàn)金像高尺許。三摩其身。從首至足。即覺(jué)沈痾豁然消愈。既靈驗(yàn)在躬遂求出家。住太玄臺(tái)寺。精勤匪懈誦法華經(jīng)。菜食長(zhǎng)齋三十七載。常翹心注想愿生兜率。宋元嘉十六年出都造經(jīng)。不測(cè)所終。
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【生卒】：401—477 【介紹】： 南朝宋女僧。陳郡人，俗姓陳。十九歲出家于建安寺。操行精修，博通禪律，宋文帝深禮之。明帝泰始元年敕為普賢寺主。二年又為都邑僧正。秉性剛直，在任清簡(jiǎn)。比丘尼傳·卷第二
寶賢。本姓陳。陳郡人也。十六丁母憂。三年不食谷。以葛芋自資。不衣繒纊不坐床席。十九出家住建安寺。操行精修博通禪律。宋文皇帝深加禮遇供以衣食。及孝武雅相敬待。月給錢(qián)一萬(wàn)。明帝即位賞接彌崇。以泰始元年敕為普賢寺主。二年又敕為都邑僧正。甚有威風(fēng)明斷如神。善論物理屈抂必釋。秉性剛直無(wú)所傾撓。初晉興平中凈檢尼。是比丘尼之始也。初受具戒指從大僧。影福寺惠果凈音等。以咨求那跋摩。求那跋摩云。國(guó)土無(wú)二眾。但從大僧受得具戒。惠果等后遇外國(guó)鐵薩羅尼等至。以元嘉十一年。從僧伽跋摩于南林寺壇重受具戒。非謂先受不得。謂是增長(zhǎng)戒善耳。后諸好異者。盛相傳習(xí)典制稍虧。元徽二年法律穎師。于晉興寺開(kāi)十誦律。潁其日有十馀尼。因下講欲重受戒。賢乃遣僧局赍命到講座。鳴木宣令諸尼。不得輒復(fù)重受戒。若年歲審未滿者。其師先應(yīng)集眾懺悔竟。然后到僧局。僧局許可。請(qǐng)人監(jiān)檢方得受耳。若有違拒即加擯斥。因茲已后矯競(jìng)暫息。在任清簡(jiǎn)。才兼事義。安眾惠下。蕭然寡欲。世益高之。年七十七。升明元年卒也。
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釋慧進(jìn)。姓姚。吳興人。少而雄勇任性游俠。年四十忽悟心自啟。遂爾離俗止京師高座寺。蔬食素衣誓誦法華。用心勞苦。執(zhí)卷輒病。乃發(fā)愿。愿造法華百部以悔先障。始聚得錢(qián)一千六百。時(shí)有劫來(lái)問(wèn)進(jìn)有物不。答云。唯有造經(jīng)錢(qián)在佛處。群劫聞之??然而去。于是聚集信施。得以成經(jīng)。滿足百部。經(jīng)成之后病亦小差。誦法華一部得過(guò)情愿既滿。厲操愈堅(jiān)。?；刂T福業(yè)愿生安養(yǎng)未亡少時(shí)忽聞空中聲曰。汝所愿已足。必得生西方也。至齊永明三年無(wú)病而卒。春秋八十有五。時(shí)京師龍華寺復(fù)有釋僧念誦法華金光明。蔬食避世。
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慧瓊者。本姓鐘。廣州人也。履道高潔不味魚(yú)肉。年垂八十志業(yè)彌勤。常衣芻麻不服綿纊綱紀(jì)寺舍兼行講說(shuō)。本經(jīng)住廣陵南安寺。元嘉十八年。宋江夏王世子母王氏以地施瓊。瓊修立為寺。號(hào)曰南外永安寺。至二十二年蘭陵蕭承之為起外國(guó)塔。瓊以元嘉十五年。又造菩提寺。堂殿坊宇皆悉嚴(yán)麗。因移住之。以南安施沙門(mén)慧智。瓊以元嘉二十年。隨孟顗之會(huì)稽。至破綱卒。敕弟子云。吾死后不須埋藏?？山枞藙兞焉眢w以飼眾生。至于終盡不忍屠割。乃造句容縣舉著山中。欲使鳥(niǎo)獸自就啖之。經(jīng)十馀日。儼然如故。顏色不異。令使村人以米散尸邊。鳥(niǎo)食遠(yuǎn)處米盡。近尸之粒皆存。弟子慧朗在都聞之。奔馳奉迎。還葬高座寺前堈。墳上起塔云。
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生郭氏。成都人。兒時(shí)見(jiàn)異比丘。說(shuō)法于空中。向親敘之。愿出家。及長(zhǎng)為沙門(mén)。止洛下安樂(lè)寺。好于閑靜處。收攝其心。與蜀沙門(mén)韜公友善。自謂嘗入火光三昧。自眉間下。屬金剛水際。于光中見(jiàn)諸色像。先身業(yè)報(bào)等事。升明中歿。壽七十八。手屈三指。強(qiáng)信之不可。平生貌黑瘠。既而腴晢殊甚。然后知其為得道也。阇維。有煙成五色良久。異香郁然。高僧傳·卷第十一 習(xí)禪
釋普恒。姓郭。蜀郡成都人也。為兒童時(shí)常于日光中見(jiàn)圣僧在空中說(shuō)法。向家人敘之。并未之信。后苦求出家。止治下安樂(lè)寺。獨(dú)處一房不立眷屬。習(xí)靖業(yè)禪善入出住。與蜀韜律師為同意。自說(shuō)入火光三昧。光從眉直下至金剛際。于光中見(jiàn)諸色像。先身業(yè)報(bào)頗亦明了。宋升明三年卒。春秋七十有八。未亡月日忽與親知告別。竟無(wú)戚顏。時(shí)人謂是戲言。將終之日微有病相。唯俗家一奴看之。明旦平坐而卒。奴不解強(qiáng)取臥之。尸竟不申。眾僧來(lái)見(jiàn)便令坐之。手屈三指其馀皆申。眾僧試取捋之。亦隨手即申。申已復(fù)更屈。生時(shí)體黑死更潔白。于是依得道法阇維之。薪??始然便有五色煙起殊香芬馥。州將王玄載乃為之贊曰。大覺(jué)眇無(wú)像。懸應(yīng)貴忘靖。一念會(huì)道場(chǎng)?？者^(guò)萬(wàn)劫永。信心虛東想。遇圣藻西影。妙趣澄三界。傳神四禪境。俗物故參差。真性理恒炳。韜光寄浮世。遺德方化迥。
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生馮翊萬(wàn)年魏氏。其母??本邪見(jiàn)。而女兄特信。為母祈生無(wú)異見(jiàn)子。以奉大法。起門(mén)戶。??忽夢(mèng)梵僧散華空中孕。而生高。香光連旦夕。因名靈育。里閭敬之。別名世高。年十二求出家。父母以其尚少難之。一日有書(shū)生。欲歸隱中常山者。過(guò)宿高家。父母以高托之。是夕見(jiàn)父老之祖餞者紛然。明日皆復(fù)至其家。乃悟以為疇昔之來(lái)者。蓋神所迎也。高留書(shū)生處兩日。既得師。因易名玄高而薙落焉。年十五。問(wèn)道要于石羊寺之浮馱跋陀禪師。頃之遽有悟入。跋陀不敢以師禮見(jiàn)。旋居麥積山。善鄰居之高行沙門(mén)曇弘。時(shí)曇無(wú)毗。自西北至涼。妙于禪觀。高又親之旬日。毗輒反問(wèn)未決之義。及毗西歸。有妖比丘忌高。讒于河南王世子曼曰。今聚徒將為國(guó)害。曼信而欲殺之。其父河南王不許。擯高于河北。高既至。居林陽(yáng)堂山。山蓋地仙宅也。夜聞鐘磬聲。高門(mén)弟子百馀輩。有玄紹者。嘗指地出水給眾。如紹者又十一人。曇弘尤見(jiàn)禮于河南王弘。間謂王曰。高希世之瑞也。王何以??之。貧道殊為王惜之也。王迎高。高將赴命出山。草木輒摧。偃石塞路。不得行。高曰。吾志在弘道。而自滯巖穴。于爾鬼神亦無(wú)益也。路乃可進(jìn)。王郊迎以為國(guó)師。游梁土。沮渠蒙遜禮敬特甚。門(mén)弟子僧印自謂已得阿羅漢。高假以神力。使于定中。聞十方無(wú)盡世界諸佛所說(shuō)之法不同。印于一夏。尋其所見(jiàn)不盡。愧懼懺悔。時(shí)魏拓拔燾據(jù)平城。每侵涼境。燾舅陽(yáng)平王社。請(qǐng)高同歸魏都。太子拓拔晃師事之?；螄L被讒。燾疑之?；我哉Z(yǔ)高。高為作金光明懺。燾乃夢(mèng)其先祖讓燾。不當(dāng)以讒疑太子。燾既覺(jué)。以夢(mèng)語(yǔ)群臣。臣下皆稱太子無(wú)過(guò)。待之如初。下書(shū)將讓位。且使太子典國(guó)。朝士庶民。稱臣上書(shū)如表。但以白紙為別焉。崔皓??謙之者。皆燾寵臣。懼晃纂承不利于己。乃謂曰。太子前實(shí)有謀。但結(jié)玄高。以道術(shù)。致先帝恐陛下耳。若不誅高。必為大害。燾大怒。敕收高殺之。才四十三歲。元嘉二十一年也。時(shí)梁土沙門(mén)慧崇同被害。弟子玄暢。時(shí)在云中。忽見(jiàn)一人來(lái)曰。君師可痛。以馬借之。日馳六百里。至魏都未晡泣曰。和尚神力當(dāng)為我起。于是高開(kāi)目瞪視。謂諸弟子曰。大法應(yīng)化。隨緣盛衰。盛衰在跡。理恒湛然。但惜汝等行如我耳。唯玄暢南度得無(wú)他。汝等死后法當(dāng)更興。善自脩心。無(wú)令中悔。言訖即化。沙門(mén)法達(dá)號(hào)呼曰。圣人去世我何用生。應(yīng)聲見(jiàn)高云中。達(dá)頂禮乞救。高曰。不忘一切。寧獨(dú)君耶。達(dá)問(wèn)曰。和尚與崇公。并生何所。曰我愿生惡趣。救護(hù)眾生。崇已生安養(yǎng)矣。達(dá)曰和尚已升何地。高曰。吾弟子中有知之者。達(dá)訪弟子。皆曰得忍菩薩。高僧傳·卷第十一 習(xí)禪
釋玄高。姓魏。本名靈育。馮翊萬(wàn)年人也。母寇氏本信外道。始適魏氏首孕一女。即高之長(zhǎng)姊。生便信佛。乃為母祈愿。愿門(mén)無(wú)異見(jiàn)得奉大法。母以偽秦弘始三年。夢(mèng)見(jiàn)梵僧散華滿室。覺(jué)便懷胎。至四年二月八日生男。家內(nèi)忽有異香。及光明照壁。迄且乃息。母以兒生瑞兆。因名靈育。時(shí)人重之。復(fù)稱世高。年十二辭親入山。久之未許。異日有一書(shū)生寓高家宿。云欲入中常山隱。父母即以高憑之。是夕咸見(jiàn)村人共相祖送。明旦村人盡來(lái)候高。父母云。昨已相送今復(fù)覓耶。村人云。都不知行。豈容已送。父母方悟昨之迎送乃神人也。高初到山便欲出家。山僧未許。云父母不聽(tīng)法不得度。高于是暫還家啟求入道。經(jīng)涉兩旬方卒先志。既背俗乖世。改名玄高。聰敏生知學(xué)不加思。至年十五已為山僧說(shuō)法。受戒已后專精禪律。聞關(guān)中有浮馱跋陀禪師在石羊寺弘法。高往師之。旬日之中妙通禪法。跋陀嘆曰。善哉佛子。乃能深悟如此。于是卑顏推遜不受師禮。高乃杖策西秦隱居麥??山。山學(xué)百馀人。崇其義訓(xùn)稟其禪道。時(shí)有長(zhǎng)安沙門(mén)釋曇弘。秦地高僧隱在此山。與高相會(huì)。以同業(yè)友善。時(shí)乞佛熾槃跨有隴西西接涼土。有外國(guó)禪師曇無(wú)毗。來(lái)入其國(guó)。領(lǐng)徒立眾訓(xùn)以禪道。然三昧正受既深且妙。隴右之僧稟承蓋寡。高乃欲以己率眾。即從毗受法。旬日之中毗乃反啟其志。時(shí)河南有二僧。雖形為沙門(mén)而權(quán)侔偽相。恣情乖律頗忌學(xué)僧。曇無(wú)毗既西返舍夷。二僧乃向河南王世子曼讒構(gòu)玄高。云蓄聚徒眾將為國(guó)災(zāi)。曼信讒便欲加害。其父不許。乃擯高往河北林陽(yáng)堂山。山古老相傳云。是群仙所宅。高徒眾三百。往居山舍。神情自若禪慧彌新。忠誠(chéng)冥感多有靈異。磬既不擊而鳴。香亦自然有氣。應(yīng)真仙士往往來(lái)游。猛獸馴伏蝗毒除害。高學(xué)徒之中游刃六門(mén)者百有馀人。有玄紹者。秦州隴西人。學(xué)究諸禪神力自在。手指出水供高洗漱。其水香凈倍異于常。每得非世華香以獻(xiàn)三寶。靈異如紹者又十一人。紹后入堂術(shù)山蟬蛻而逝。昔長(zhǎng)安曇弘法師。遷流岷蜀道洽成都。河南王藉其高名遣使迎接。弘既聞高被擯。誓欲申其清白。乃不顧棧道之難。冒險(xiǎn)從命。既達(dá)河南。賓主儀畢。便謂王曰。既深鑒遠(yuǎn)識(shí)何以信讒棄賢。貧道所以不遠(yuǎn)數(shù)千里。正欲獻(xiàn)此一白。王及太子??然愧悔。即遣使詣高。卑辭遜謝請(qǐng)高還邑。高既廣濟(jì)為懷。忘忿赴命。始欲出山。山中草木摧折崩石塞路。高咒愿曰。吾誓志弘道。豈得滯方。乃風(fēng)息路開(kāi)。漸還到國(guó)。王及臣民近道候迎。內(nèi)外敬奉崇為國(guó)師。河南化畢進(jìn)游涼土。沮渠蒙遜深相敬事集會(huì)英賓發(fā)高勝解。時(shí)西海有樊僧印。亦從高受學(xué)。志狹量褊得少為足。便謂已得羅漢頓盡禪門(mén)。高乃密以神力令印于定中備見(jiàn)十方無(wú)極世界諸佛所說(shuō)法門(mén)不同。印于一夏尋其所見(jiàn)永不能盡。方知定水無(wú)底大生愧懼。時(shí)魏虜拓跋燾僣據(jù)平城。軍侵涼境。燾舅陽(yáng)平王社請(qǐng)高同還偽都。既達(dá)平城。大流禪化。偽太子拓跋晃。事高為師?；我粫r(shí)被讒為父所疑。乃告高曰?？樟_抂苦何由得脫。高令作金光明齋七日懇懺。燾乃夢(mèng)見(jiàn)其祖及父。皆執(zhí)劍烈威。問(wèn)汝何故信讒言抂疑太子。燾驚覺(jué)大集群臣告以所夢(mèng)。諸臣咸言。太子無(wú)過(guò)。實(shí)如皇靈降誥。燾于太子無(wú)復(fù)疑焉。蓋高誠(chéng)感之力也。燾因下書(shū)曰。朕承祖宗重光之緒。思闡洪基恢隆萬(wàn)代。武功雖昭而文教未暢。非所以崇太平之治也。今者域內(nèi)安逸百姓富昌。宜定制度為萬(wàn)世之法。夫陰陽(yáng)有往復(fù)四時(shí)有代序。授子任賢安全相付。所以休息疲勞式固長(zhǎng)久。古今不易之令典也。朕諸功臣勤勞日久。當(dāng)致仕歸第雍容高爵頤神養(yǎng)壽論道陳謨而已。不須復(fù)親有司苦劇之職。其令皇太子副理萬(wàn)機(jī)總統(tǒng)百揆。更舉良賢以備列職。擇人授任而黜陟之。故孔子曰。后生可畏。焉知來(lái)者之不如今。于是朝士庶民皆稱臣于太子。上書(shū)如表。以白紙為別。時(shí)崔皓寇天師先得寵于燾?？只巫氤兄諍Z其威柄。乃譖云。太子前事實(shí)有謀心。但結(jié)高公道術(shù)故令先帝降夢(mèng)。如此物論事跡稍形。若不誅除。必為巨害。燾遂納之。勃然大怒。即敕收高。高先時(shí)嘗密語(yǔ)弟子云。佛法應(yīng)衰。吾與崇公首當(dāng)其禍乎。于時(shí)聞?wù)吣豢弧r(shí)有涼州沙門(mén)釋慧崇。是偽魏尚書(shū)韓萬(wàn)德之門(mén)師。既德次于高。亦被疑阻。至偽太平五年九月。高與崇公俱被幽縶。其月十五日就禍卒于平城之東隅。春秋四十有三。是歲宋元嘉二十一年也。當(dāng)爾之夕門(mén)人莫知。是夜三更忽見(jiàn)光繞高先所住處塔三匝還入禪窟中。因聞光中有聲云。吾已逝矣。諸弟子方知已化。哀號(hào)痛絕。既而迎尸于城南曠野。沐浴遷殯。兼營(yíng)理崇公別在異處。一都道俗無(wú)不嗟駭。弟子玄暢時(shí)在云中。去魏都六百里。旦忽見(jiàn)一人告云以變。仍給六百里馬。于是揚(yáng)鞭而返。晚間至都。見(jiàn)師已亡。悲慟斷絕。因與同學(xué)共泣曰。法今既滅頗復(fù)興不如脫更興。請(qǐng)和上起坐。和上德匪常人。必當(dāng)照之矣。言畢高兩眼稍開(kāi)。光色還悅。體通汗出。其汗香甚。須臾起坐謂弟子曰。大法應(yīng)化隨緣盛衰。盛衰在跡理恒湛然。但念汝等不久復(fù)應(yīng)如我耳。唯有玄暢當(dāng)?shù)媚隙?。汝等死后法?dāng)更興。善自修心無(wú)令中悔。言已便臥而絕也。明日遷柩欲阇維之。國(guó)制不許。于是營(yíng)墳即窆。道俗悲哀號(hào)泣望斷。有沙門(mén)法達(dá)。為偽國(guó)僧正。欽高日久未獲受業(yè)。忽聞怛化。因而哭曰。圣人去世當(dāng)復(fù)何依。累日不食。常呼高上圣人自在。何能不一現(xiàn)。應(yīng)聲見(jiàn)高飛空而至。達(dá)頂禮求哀愿見(jiàn)救護(hù)。高曰。君業(yè)重難救。當(dāng)可如何。自今以后依方等苦悔當(dāng)?shù)幂p受。達(dá)曰。脫得苦報(bào)愿見(jiàn)矜救。高曰。不忘一切寧獨(dú)在君。達(dá)又曰。法師與崇公并生何處。高曰。吾愿生惡世救護(hù)眾生。即已還生閻浮。崇公常祈安養(yǎng)。已果心矣。達(dá)又問(wèn)。不審法師已階何地。高曰。我諸弟子自有知者。言訖奄然不見(jiàn)。達(dá)密訪高諸弟子。咸云。是得忍菩薩。至偽太平七年拓跋燾果毀滅佛法。悉如高言。時(shí)河西國(guó)沮渠茂虔。時(shí)有沙門(mén)曇曜。亦以禪業(yè)見(jiàn)稱。偽太傅張?zhí)斗邘煻Y。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：403—486 【介紹】： 南朝齊女僧。會(huì)稽人，俗姓李。五六歲時(shí)聞人唱經(jīng)贊頌，輒能誦憶。少長(zhǎng)，讀經(jīng)數(shù)百卷。宋文帝元嘉中孔默出鎮(zhèn)廣川，攜敬行，欲泛海求佛跡。以道俗禁閉，留滯嶺南三十余年。眾為之立眾造寺。宋明帝迎之還，敕住崇圣寺。齊武帝永明四年示寂。葬于鐘山，沈約為撰碑文。比丘尼傳·南齊
僧敬。本姓李。會(huì)稽人也。寓居秣陵。僧敬在孕家人設(shè)會(huì)。請(qǐng)瓦官寺僧超西寺曇芝尼。使二人指腹呼胎中兒為弟子。母代兒?jiǎn)径藶閹?。約不問(wèn)男女必令出家。將產(chǎn)之日母夢(mèng)神人語(yǔ)之曰。可建八關(guān)。即命經(jīng)始。僧像未集敬便生焉。聞空中語(yǔ)曰?？膳c建安寺白尼作弟子。母即從之。及年五六歲聞人經(jīng)唄輒能誦憶。讀經(jīng)數(shù)百卷妙解日深。菜蔬刻已清風(fēng)漸著。逮元嘉中魯郡孔默出鎮(zhèn)廣州。攜與同行。遇見(jiàn)外國(guó)鐵薩羅尼等來(lái)向宋都。并風(fēng)節(jié)峧異。更從受戒深悟無(wú)常。乃欲乘船泛海尋求圣跡。道俗禁閉。留滯嶺南三十馀載。風(fēng)流所漸獷俗移心。舍園宅施之者十有三家。共為立寺于潮亭。名曰眾造。宋明帝聞之遠(yuǎn)遣徵迎。番禺道俗大相悲戀。還都敕住崇圣寺。道俗服其進(jìn)止。丹陽(yáng)樂(lè)遵為敬舍宅立寺后遷居之。齊文惠帝竟陵文宣王。并欽風(fēng)德?施無(wú)闕。年八十四。永明四年二月三日卒。葬于鐘山之陽(yáng)。弟子造碑。中書(shū)侍郎吳興沈約制其文焉。
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生嬴氏。會(huì)稽山陰人。少為沙門(mén)。有戒德。止云門(mén)寺。誦法華經(jīng)。瓶水自滿。有童子自天而下供使令。虎無(wú)時(shí)入室而臥起自若。嘗有一小兒來(lái)聽(tīng)經(jīng)。明為說(shuō)法。俄不見(jiàn)。又有山精來(lái)。指笑。明捉得以帶系之。久不得脫。曰放我放我。不敢復(fù)來(lái)。于是釋之。后住永興紹玄寺。又住柏林寺。沒(méi)壽八十四。高僧傳·卷第十二 誦經(jīng)
釋弘明。本姓嬴。會(huì)稽山陰人。少出家貞苦有戒節(jié)。止山陰云門(mén)寺誦法華習(xí)禪定。精勤禮懺六時(shí)不輟。每旦則水瓶自滿。實(shí)諸天童子以為給使也。明嘗于云門(mén)坐禪?；?lái)入明室內(nèi)伏于床前。見(jiàn)明端然不動(dòng)。久久乃去。又時(shí)見(jiàn)一小兒來(lái)聽(tīng)明誦經(jīng)。明曰。汝是何人。答云。昔是此寺沙彌。盜帳下食今墮?quán)踔?。聞上人道業(yè)故來(lái)聽(tīng)誦經(jīng)。愿助方便使免斯累也。明即說(shuō)法勸化。領(lǐng)解方隱。后于永興石姥巖入定。又有山精來(lái)惱明。明捉得以腰繩系之。鬼遜謝求脫云。后不敢復(fù)來(lái)。及解放。于是絕跡。元嘉中郡守平昌孟顗重其真素。要出安止道樹(shù)精舍。后濟(jì)陽(yáng)江于永興邑立昭玄寺。復(fù)請(qǐng)明往住。大明末陶里董氏。又為明于村立柏林寺。要明還止。訓(xùn)勖禪戒門(mén)人成列。以齊永明四年卒于柏林寺。春秋八十有四。
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廣陵人。史不書(shū)氏。少為沙門(mén)。有至行。大明四年。始辟谷。餌麻麥。六年絕麻麥。食酥油。頃之又絕酥油。服香丸。時(shí)雖肢體無(wú)力。而神情殊壯。七年四月八日。于鐘山置鑊。油滿其中。乘牛車(chē)詣龍門(mén)。辭孝武皇帝。乃入鑊。據(jù)小床。以油灌吉貝自纏。且灌一長(zhǎng)帽著之。帝令太宰江夏王義恭。至鑊所勸曰。為道多涂。何必焚身。答曰。本愿如此。不必上煩圣慮。乞度僧二十人。以隆佛法。有詔許之。即誦藥王正品。火至眉。聲猶朗然。翌日帝為設(shè)齋建寺。號(hào)藥王。以擬本事也。高僧傳·卷第十二 亡身
釋慧益。廣陵人。少出家隨師止壽春。宋孝建中出都憩竹林寺。精勤苦行誓欲燒身。眾人聞?wù)呋驓Щ蛸潯Ｖ链竺魉哪晔季蛥s粒唯餌麻麥。到六年又絕麥等。但食蘇油。有頃又?jǐn)嗵K油唯服香丸。雖四大綿微而神情警正。孝武深加敬異致問(wèn)慇勤。遣太宰江夏王義恭詣寺諫益。益誓志無(wú)改。至大明七年四月八日將就焚燒。乃于鐘山之南置鑊辦油。其日朝乘牛車(chē)而以人牽。自寺之山。以帝王是兆民所憑又三寶所寄。乃自力入臺(tái)至云龍門(mén)不能步下。令人啟聞?；垡娴廊私裆嵘碓勯T(mén)奉辭。深以佛法仰累帝聞改容。即躬出云龍門(mén)。益既見(jiàn)帝。重以佛法憑囑。于是辭去。帝亦續(xù)至。諸王妃后道俗士庶填滿山谷。投衣棄寶不可勝計(jì)。益乃入鑊據(jù)一小床以衣具自纏。上加一長(zhǎng)帽以油灌之。將就著火。帝令太宰至鑊所請(qǐng)喻曰。道行多方何必殞命。幸愿三思更就異途。益雅志確然曾無(wú)悔念。乃答曰。微軀賤命何足上留天心圣慈罔已者。愿度二十人出家。降敕即許。益乃手自執(zhí)燭以然帽。帽然乃棄燭合掌誦藥王品?；鹬撩颊b聲猶分明。及眼乃昧。貴賤哀嗟響振幽谷。莫不彈指稱佛惆悵淚下?；鹬撩鞯┠吮M。帝于時(shí)聞空中笳管異香芬苾。帝盡日方還宮。夜夢(mèng)見(jiàn)益振錫而至。更囑以佛法。明日帝為設(shè)會(huì)度人。令齋主唱白具序徵祥。燒身之處謂藥王寺以擬本事也。
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【生卒】：405—485 【介紹】： 南朝齊女僧。毗陵人，俗姓孫。出家后游學(xué)京師，住南永安寺，篤志精研，窮究經(jīng)律。后游會(huì)稽止于剡之白山昭明精舍，從學(xué)者云集，道遂盛于東南。比丘尼傳·南齊
德樂(lè)。本姓孫。毗陵人也。高祖毓晉豫州刺史。樂(lè)生而口有二牙。及長(zhǎng)常于闇?zhǔn)也患贌魻T了了能見(jiàn)。愿樂(lè)離俗。父母愛(ài)惜而不敢遮。至年八歲許。其姊妹同時(shí)入道。為晉陵光尼弟子。具足以后并游學(xué)京師。住南永安寺。篤志精勤以晝繼夜。窮研經(jīng)律言談典雅。宋文帝善之。元嘉七年外國(guó)沙門(mén)求那跋摩。宋大將軍立王園寺(在枳園寺路北也)請(qǐng)移住焉。到十一年有師子國(guó)比丘尼十馀人至。重從僧伽跋摩受具足戒。至二十一年。同寺尼法凈曇覽。染孔熙先謀人。身窮法毀壞寺舍。諸尼離散。德樂(lè)移憩東青園。樂(lè)咨請(qǐng)深禪窮究妙境。及文帝崩。東游會(huì)稽。止于剡之白山照明精舍。學(xué)眾云集從容教授。道盛東南矣。齊永明五年陳留阮儉篤信士也。舍所居宅立齊興精舍。樂(lè)綱紀(jì)大小悅服遠(yuǎn)近欽風(fēng)。皆愿依止。徒眾二百馀人。不聚?施歲建大講。僧尼不限平等資供。年八十一。永元三年卒剡。有僧茂尼。本姓王。彭城人也。節(jié)食單蔬勤苦為業(yè)。用其?遺紀(jì)竹園精舍焉。
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潘氏。長(zhǎng)樂(lè)人。幼隨其季父。客建業(yè)。年十三。造廬山遠(yuǎn)公。愿為沙門(mén)。游梁州為盜所劫。汪冥禱觀世音氏乃免。詣河間。從玄高法師學(xué)禪法。中途值吐谷渾兵至。于是游城都。徵士費(fèi)文淵。為建祇洹寺。留居之?；形鞔?。刺吏張悅?cè)氤?。譽(yù)于京師。宋孝武聞其名。致居中興寺。上表懇辭。后劉思考臨州。請(qǐng)汪講說(shuō)。乃應(yīng)命。大明中。王景茂以負(fù)檐寺屈居之。泰始元年卒。思考為起塔于寺門(mén)云。名僧傳抄
本姓潘。長(zhǎng)樂(lè)人也。世規(guī)家訓(xùn)。以廉約為風(fēng)。姿禪高秀。長(zhǎng)七尺七寸。幼有不恒之識(shí)。宗族固已異之。少孤隨叔在京師。年十三。投廬山遠(yuǎn)公出家。研味禪律。停山十馀載。新出諸經(jīng)。靡不精綜。大涅槃經(jīng)。后傳江左。復(fù)還京師。計(jì)論大義?！酢踬M(fèi)游文子雅相知愛(ài)。命子侄咸師之。茹蔬餐素五十馀年。博綜經(jīng)律。窮覽數(shù)論。兼涉外典。識(shí)瞻開(kāi)誘。才強(qiáng)計(jì)辨。自龍花祇洹天竺武擔(dān)相思長(zhǎng)磧諸寺?？樆鶈x。莫不仰止高軌。修禪習(xí)誦。日夜無(wú)綴。岷蜀佛法由茲大盛。益土有流寓之民。數(shù)千馀家。淫祀倒見(jiàn)。不識(shí)正道。自汪至后。敬挹清塵。宗崇釋氏者。殆將本半寧。蜀郡常元祖。少事父母以孝。門(mén)。深信大法。元嘉二十四年卒。與其友人夢(mèng)云。我從任法師。受菩薩戒。今得生兜率天。為善利天子。因卿語(yǔ)兒輩。勿復(fù)祭奠。刺史吳郡陸簡(jiǎn)子。天相禮遇(云云)。高僧傳·卷第七 義解四
釋道汪。姓潘。長(zhǎng)樂(lè)人。幼隨叔在京。年十三投廬山遠(yuǎn)公出家。研綜經(jīng)律雅善涅槃。蔬食數(shù)十馀年。嘗行梁州。道為羌賊所圍垂失衣缽。汪與弟子數(shù)人誓心共念觀世音。有頃覺(jué)如云務(wù)者覆汪等身。群盜推索不見(jiàn)。于是獲免。后聞河間玄高法師禪慧深廣。欲往從之。中路值吐谷渾之難。遂不果行。于是旋于成都。徵士費(fèi)文淵初從受業(yè)。乃立寺于州城西北。名曰祇洹?；邪褪褡u(yù)洽朝野。梁州刺史申坦與汪有舊。坦后致故。汪將往省之。仍欲停彼。費(fèi)文淵乃上書(shū)刺史張悅曰。道汪法師識(shí)行清白風(fēng)霜彌峻。卓爾不群確焉難拔。近聞梁州遣迎承教旨許去。闔境之論。僉曰非宜。鄙州邊荒僧尼出萬(wàn)。禪戒所資一焉是賴。豈可水失其珠山亡其玉。愿鑒九俗之誠(chéng)令四輩有憑也。悅即敦留遂不果行。悅還都具向宋孝武。述汪德行。帝即敕令迎接為中興寺主。汪乃因悅固辭以疾。遂獲免。于是謝病下帷絕窺人世。后劉思考臨州大設(shè)法祀。請(qǐng)汪講說(shuō)。乃應(yīng)請(qǐng)。或問(wèn)。法師常誓守靖。何以虧節(jié)。答曰。劉公篤信方欲大法憑之。何辭小勞耶。先是峽中人每于石岸之側(cè)見(jiàn)神光夜發(fā)。思考以大明之中請(qǐng)汪于光處起寺。即崖鐫像因險(xiǎn)立室。行途瞻仰咸發(fā)凈心。后王景茂請(qǐng)居武擔(dān)寺為僧主。勖眾清謹(jǐn)白黑歸依。以宋泰始元年卒于所住。顧命令阇維之。劉思考為起塔于武擔(dān)寺門(mén)之右。景和元年蕭慧開(kāi)西鎮(zhèn)成都。承汪高譽(yù)思共講道。行至中途聞汪已逝。乃嘆曰。惜也吾不及其人。文舉之追康成曾何足道。其為時(shí)賢所惜如此。時(shí)蜀江陽(yáng)寺釋普明長(zhǎng)樂(lè)寺釋道訚。并戒德高。明蔬食誦經(jīng)苦節(jié)通感。訚學(xué)兼內(nèi)外尤善談吐。吳國(guó)張?jiān)Ｕ?qǐng)為戒師云。
