【生卒】：?—1623 【介紹】： 明僧。滁州全椒人，字澄印，俗姓蔡。十二歲出家。萬歷中，在五臺山為李太后主持祈儲道場，李太后為造寺于嶗山。后坐“私造寺院”戍雷陽，遇赦歸。人稱憨山大師。有《楞伽筆記》。

字澄印，全椒蔡氏子，出家應天報恩寺，尋入五臺棲牢山，坐事，戍雷陽，終于曹溪，有憨山夢游東游諸集。

金陵全椒蔡氏子。母感異夢而生。年十二禮京之報恩西林師薙發(fā)。十九受具。聽講華嚴十玄門。至海印森羅常住處有得。遂游方。與妙峰為友。初參遍融乞指示。融默然直視以接之。尋閱肇論。至梵志出家。白首而歸。鄰人見之曰。昔人猶在耶。志曰吾猶昔人。非昔人也。忽悟。乃曰。今日始知鼻孔向下。時妙峰見之喜曰。何所得耶。師曰。夜來兩個鐵牛斗入水中去也。至今絕消息。峰笑曰。且喜有住山本錢。又參笑巖。巖問。你從何處來。曰南方。巖曰。記得來時路否。曰一過便休。巖曰。子卻來處分明。師便禮拜。住東海牢山。聞望籍甚?；侍罄睢Ｌ囟Y殷重焉。后遭無妄之謗。假道士奏論于神宗皇帝。朝中宰輔。多深惜。師遂蒙圣旨衿察。坐以私創(chuàng)寺院。遣戌雷州。至韶陽禮祖。偈曰。曹溪滴水自靈源。流入滄溟浪拍天。多少魚龍爭變化。源頭一脈尚冷然。越十有一年丙午?；书L孫生。恩赦免戌。復留曹溪。往來端州。九載始還僧服。丙辰冬。過江右之雙徑。為達大師秉炬。緇索駢集。山谷為之喧動。后抵匡山。韶陽郡守。力請居曹溪。師曰。曹溪是吾昔日所欲修緝也。遂杖錫遄行。度嶺。吟曰。五云一望入南安。萬疊千洄六六灘。行到水窮山盡處。梅花無數(shù)嶺頭看。越明年癸亥。忽告眾曰。緣與時違。化將焉托。一期事畢。吾將歸矣。索浴更衣端坐而逝。塔全身于韶之南華寺。南二里天子崗。迎歸匡山。歷二十馀載。地濕蟲蟻。半蝕其龕。請歸曹溪。途中弟子輩。因龕縫睹師。狀貌如生。發(fā)爪俱長。以金漆其身。造寺供養(yǎng)。稱肉祖云。

釋德清，字澄印，晚號憨山。姓蔡氏，全椒人也。父彥高，母洪氏。夢大士攜童子入門，抱之遂娠。及誕，白胞重裹，生性穎異。方七歲，叔父死，陳尸于床，便問“死從何處去？”及見人舉子，又問：“生從何處來？”若已抱生死去來之疑者。九歲能誦《普門品》。才及舞勺，辭親入江寧報恩寺，依西林染剃。內(nèi)江趙文肅公摩其頂曰：“兒他日人天師也?！庇饽晔堋斗ㄈA》，四月而成誦。遂以次講習，通貫內(nèi)外典籍。年十九，祝發(fā)受戒具于無極，聽講《華嚴玄譚》，至十玄門海印森羅常住處，悟法界圓融無盡之旨。從云谷結(jié)禪于天界寺，發(fā)憤參究。疽發(fā)于背，禱于伽藍神，愿誦《華嚴》十部，乞假三月以畢禪期。禱已熟寐，晨起而病良已。三月之中恍在夢中，出行市上儼如禪坐。嘉靖丙寅，寺燬于火，有司以本寺官住，頭首執(zhí)事下司法者十五人。寺為皇室造建，所費皆出內(nèi)帑，事干重典，法當論死。僧眾懼逃，獨清奔走法庭看點。鹽菜饘粥，荷擔往來，多方調(diào)護，設法解救，竟從末減，坐罰囚糧。先是西林臨化，撫清囑眾曰：“我身后，寺事無大小，立我像前，聽此兒主張，庶幾可保無虞?！庇墒且凰律?，皆服其知人。然清與雪浪恩誓志興復，相與畜德俟時。遠出參方，大德檀越 ，庶或旦夕遇之。故嘗聽講天界，廁溷清除，了無人跡。每早起見后院脩潔，意主東凈者非常人也。訪之，一黃面病僧，目光射激，遂與定參訪之約，質(zhì)明則已行矣。清以江南習氣柔暖，宜入苦寒之地以自摩厲，遂飄然北邁。天大雪，乞食廣陵市中，曰：“一缽足輕萬鐘矣?！钡志?，妙峰衣褐來訪，須發(fā)毿毿如河朔估客，望其眸子，相視啞然。參編融，融無語，唯張目直視。又參笑巖，巖問：“何方來？記得來時路否？”曰：“一過便休?！睅r曰：“子卻來處分明?！庇伪P山至千像峰石室，見不語僧，遂相與樵汲度夏，時明萬歷元年癸酉也。明年偕妙峰結(jié)冬蒲坂，閱《物不遷論》至“梵志自幼出家，白首而歸，鄰人曰‘昔人猶在耶？’志曰‘吾似昔人，非昔人也?！彼旎砣皇∥?，頓了“旋嵐掩 岳”之旨，作偈曰：“死生晝夜，水流花謝，今日方知鼻孔向下?！狈逡灰姡釂柡嗡?。清曰：“夜來見河中兩鐵牛，相斗入水去，至今絕消息?！狈逶唬骸扒蚁灿凶∩藉X矣。”遇牛山法光禪師，坐參請益，法光發(fā)音如天鼓，清深契之。清游五臺，居北臺之龍門，老屋數(shù)椽，在萬山冰雪中。春夏之交，流澌沖擊，靜中如萬馬馳驟之聲，以問妙峰。峰舉古人三十年聞水聲不轉(zhuǎn)意根，當證觀音圓通語。清然之。日尋緣溪橫彴，危坐其上。初則水聲苑然，久之，忽然忘身世，眾籟闃寂，水聲不復聒耳。一日粥罷經(jīng)行，忽立定，光明如大圓鏡，山河大地影見其中。既覺身心湛然了不可得，因說偈曰：“瞥然一念狂心歇，內(nèi)外根塵俱洞徹。翻身觸破大虛空，萬象森羅徒起滅?！庇窝汩T，兵使胡君請賦詩，甫搆思，詩句逼湊喉嗌，從前記誦見聞一瞬見前，渾身是口，不能盡吐。清默念此法光所謂禪病也，唯睡熟可以消之。擁衲跏趺，一坐五晝夜，胡君撼之不動。鳴磬數(shù)聲，乃出定。默坐卻觀，知出入動息，住山行腳，皆夢中事，其樂無以喻也。還山，刺血書《華嚴經(jīng)》。點筆念佛，不廢應對?？谡b手書，歷然分明。鄰僧異之，眾相詰難，已皆贊嘆而去。嘗夢登彌勒樓閣，聞說法曰：“分別是識，無分別是智。依識染，依智凈。染有生死，凈無諸佛?！弊源?，識智之分，了然心目。清嘗與妙峰，登建祈儲道場于五臺，光宗既應期而生，清遂遠遁東海之牢山。慈圣命龍華寺僧瑞庵，行求得之，遣使再徵不能致，賜內(nèi)帑三千金。復固辭，使者不敢復命。清曰：“古有矯詔賑饑之事，山東歲兇，以此廣圣慈于饑民，不亦可乎？”使者持賑籍還報，慈圣感嘆，率闔宮布金造寺，賜額曰：“海印”。因詣京謝恩，為報恩寺請藏，遂奉命赍送。寺塔有光，照曜累夕。迎經(jīng)之日，光如浮橋北度，經(jīng)在光中行也。清還，以報恩本末具奏，曰：“愿日減膳羞百金，十年工可舉也?！贝仁ピS之。而黃冠之難作。清住山十三年，方便說法，東海彌離車地，咸向三寶。而黃冠以侵占道院，飛章誣奏，有旨逮赴詔獄。先是，慈圣崇信佛乘，敕使四出。中人讒搆，動以煩費為言，上弗問也。而其語頗聞于外庭，所司遂欲中清以法，因以株連慈圣左右，并按前后施舍帑金以數(shù)十萬計?？铰觽渲?，清一無所言。已乃從容仰對曰：“公等欲誣服，易耳。獄成，將置圣母何地？公所按數(shù)十萬，在縣官錙銖耳。主上純孝，度不以錙銖故，傷圣母心。獄成之后，懼無以謝圣母，公窮竟此獄，將安歸乎？”主者舌吐不能收，乃具獄。上所列惟賑饑三千金，有內(nèi)庫籍可考，慈圣及上皆大喜。然猶坐私造寺院，遣戍雷州，非上意也。達觀真可聞之，將走都門，為之申救。遇于江上，清曰：“君命也，其可違乎！”為作《逐客說》而別。清度五嶺，入曹溪，抵五羊，赭衣見粵帥，就編伍于雷州。歲大疫，死者相枕籍，率眾掩薶，作廣薦法會，大雨平地三尺，癘氣立解。參政周君鼎石，率學子來叩擊，舉“通乎晝夜之道而知”發(fā)問。清曰：“此圣人示指人，要悟不屬生死一著耳。”周君擊節(jié)嘆賞?；浿男泷T昌歷輩，聞風來歸。清搆禪室于壁壘，間說《法華》，至寶塔示見娑婆華藏涌見目前，開悟者甚眾。居粵五年，乃克住錫曹溪，歸侵田，斥僦舍、屠門、酒肆，蔚為寶坊。緇白分集，攝折互用。大鑒之道，勃然中興。蓋丙午始遇赦，癸丑至衡陽。游南岳，禮八十八祖道影。甲寅夏，至湖東。慈圣上賓，詔至，慟哭，披剃返僧服。又二年，念達觀法門生死之誼，赴葬于雙徑，為作荼毗佛事。箴吳越禪人之病，作擔版歌。吊蓮池宏于云棲，發(fā)揮其密行以示學者。自吳門返廬山，結(jié)庵五乳峰下，效遠公六時刻漏，專脩凈業(yè)。示人偈曰：“但觀一句彌陀佛，念念心中嘗不斷。若能念念最分明，即與彌陀親見面。只想凈土在目前，日用頭頭無缺欠。佛土全收一句中，便是往生異方便。只在了了分明時，不可更起差別見?！本铀哪?，復往曹溪。以天啟三年癸亥十月十一日，妙峰登也，清示寂。曹溪水忽涸，百鳥哀鳴，夜有光燭天。三日入龕，面色如生，須發(fā)皆長，鼻端微汗，手足如綿。世壽七十八，僧臘五十九。所著有《楞伽筆記》、《華嚴綱要》、《楞嚴懸鏡》、《法華擊節(jié)》、《楞巖法華通義》，《起信唯識解》，及《觀老莊影響論》、《道德經(jīng)解》、《大學中庸直指》、《春秋左氏心法》、《夢游集》各若干卷，行于世。清身體魁梧，氣宇軒朗，所至及物利生，如日暄雨潤，加被而人不知。山東再饑，清盡發(fā)其囷，親泛舟至遼東，運糴以賑，旁山之民咸免捐瘠。稅使與粵帥有隙，嗾使市民以白艚作難，群噪圍帥府，清緩頰諭稅使解園，不動聲色。會城以寧珠船千艘罷采不歸，剽掠海上，而開礦之役，繹騷尤甚。采使謁曹溪，清以佛法攝受，徐為言開采利害，由是珠船罷采，不入海，而礦額令有司歲解。制府戴公遺書謝曰：“吾今乃知佛祖慈悲之廣大也?！眹L言居北臺時，大雪高于屋，昏夜可鑒毛發(fā)。堅坐待盡，身心瑩然。遲明，塔院僧穴雪以入，相攜行雪洞中里許，乃出。當詔獄拷治時，忽入禪定，榜箠刺爇，若陷木石。逾年在雷陽，聞侍者趣呼，逮系毒楚卒發(fā)，幾無完膚，此《楞伽筆記》所由作也。前后得度弟子甚眾，從之于獄，職納橐饘者，福善也。始終依于粵者，善與、通炯、超逸、通岸也。歸肉身于五乳，留爪發(fā)于曹溪，為之塔銘者，弟子皖舒吳應賓、常熟錢謙益也。為之傳與碑記者，會稽陸夢龍也。為述靈龕還曹溪供奉始末者，劉起相也。俱詳《夢游集》。