【三藏法數(shù)】
（出佛說興起行經(jīng)）
謂佛在摩竭提國竹園中，阿耨大泉，與大比丘眾俱。時(shí)舍利弗問佛孫陀利等十事宿緣。佛答：皆從往劫，造眾惡因，無數(shù)千歲，受無量苦報(bào)。馀殘未盡，于成道后，復(fù)償宿對(duì)。復(fù)告舍利弗：汝觀如來，眾惡皆盡，萬善普備，猶不免此宿緣者；蓋欲示人，凡造惡業(yè)，果報(bào)難逃。故說是宿緣也。（梵語摩竭提，華言善勝。阿耨，梵語具云阿耨達(dá)，華言無熱惱，池名也。梵語舍利弗，華言身子。劫，梵語具云劫波，華言分別時(shí)節(jié)。）
〔一、孫陀利謗佛緣〕，佛言：往昔波羅柰城，有博戲人，名凈眼；時(shí)有淫女，名鹿相。凈眼誘此女人，共車出城，至樹園中，共相娛樂。時(shí)彼園中，有辟支佛，修行道法。待其入城乞食，凈眼遂殺鹿相，埋其廬中，后累辟支佛，將至死地。凈眼見已，即起悲心：我所造作，自當(dāng)受之。故自說罪因，被國王殺。時(shí)彼凈眼者，則我身是。彼鹿相者，孫陀利是。以是罪緣，無數(shù)千歲，受無量苦。今雖得佛，由此馀殃，故獲孫陀利女之謗也。（梵語波羅柰，華言鹿苑。辟支，梵語具云辟支迦羅，華言緣覺。）
〔二、奢彌跋謗佛緣〕，佛言：過去遠(yuǎn)劫，有婆羅門，名延如達(dá)。常教五百童子。復(fù)有一梵天婆羅門婦，名凈音。為延如達(dá)作檀越，飲食衣服，皆悉供養(yǎng)。后有辟支佛入城乞食。凈音見已，即請(qǐng)供養(yǎng)。自是以后，日具美食而供養(yǎng)之。延如達(dá)自覺薄己厚彼，便興嫉妒。復(fù)令童子謗此道士，無有凈行，與凈音通。后辟支佛現(xiàn)神變?nèi)霚?，眾人乃知延如達(dá)虛妄。時(shí)延如達(dá)者，則我身是。凈音者，奢彌跋是。五百童子者，五百羅漢是。我時(shí)起嫉妒心，受諸苦報(bào)，今雖得佛，由此馀殃，故受奢彌跋之謗也。（梵語婆羅門，華言凈行。梵語檀，華言施，言檀越者，華梵兼稱。謂行施者，能超越貧窮之海也。）
〔三、佛患頭痛緣〕，佛言：過去遠(yuǎn)世，羅閱祇城谷貴人饑，掘百草根，以續(xù)微命。時(shí)彼城東，有吱（九支切）越村，人民眾多。村東有多魚池，故彼村人各將妻子，詣止池邊，捕魚食之。時(shí)捕魚人取魚在岸而跳，我為小兒，以杖打彼魚頭。時(shí)池中有兩種魚，一名麩（音夫）魚，一名多舌；自相語曰：我等不犯人，橫見苦我等，后世當(dāng)報(bào)。時(shí)吱越村人，則今釋種。是小兒者，則我身是。麩魚者，流離王是。多舌魚者，婆羅門惡舌是。爾時(shí)魚跳，我以小杖打彼魚頭，以是因緣，受諸苦報(bào)，今雖得佛，由此殘緣，流離王伐釋種時(shí)，我即頭痛也。（羅閱祇，梵語具云羅閱祇伽羅，華言王舍城。）
〔四、佛患骨節(jié)煩疼緣〕，佛言：往昔羅閱祇城，有長(zhǎng)者子，得病甚困。即呼城中大醫(yī)子曰：為我治愈，大與卿財(cái)。醫(yī)即治之，病既差已，不報(bào)其功。于后復(fù)病，又治之。差至三，不報(bào)。后復(fù)得病，續(xù)呼治之。醫(yī)子曰：前已三治三差，而不見報(bào)，見欺如此。今我治彼，當(dāng)令斷命。即與非藥，病遂增劇而死。時(shí)醫(yī)子者，則我身是。病子者，今提婆達(dá)兜是。我時(shí)與非藥致死，以是因緣，受諸苦報(bào)。今雖得佛，由此殘緣，故有骨節(jié)煩疼也。（梵語提婆達(dá)兜，即調(diào)達(dá)，華言天熱。）
〔五、佛患背痛緣〕，佛言：往昔羅閱祇國節(jié)日聚會(huì)，有兩力士，一剎帝利種，一婆羅門種。時(shí)共相撲。婆羅門語剎帝利曰：卿莫撲我，當(dāng)與卿財(cái)。剎帝利便不盡力。二人得稱，皆受王賞。后婆羅門不報(bào)所許。到后節(jié)會(huì)，復(fù)聚相撲。亦求如前得賞如上。復(fù)不相報(bào)。如是至三。剎帝利力士念曰：此人數(shù)欺我，今當(dāng)使其死。便右手捺頭，左手捉腰蹴之，挫折其脊，撲地即死。王大歡喜，賜金錢十萬。時(shí)剎帝利者，則我身是。婆羅門者，提婆達(dá)兜是。我時(shí)貪財(cái)瞋恚，撲殺力士。以是罪緣，受諸苦報(bào)。今雖得佛，由此殘緣，故有背痛也。（梵語剎帝利，華言田主。）
〔六、佛被木槍刺腳緣〕，佛于羅閱祇竹園精舍，入城乞食，忽有木槍，迸在佛前。心自念言：此是宿緣，我當(dāng)受之。眾見驚愕。佛復(fù)心念，現(xiàn)償宿緣，使眾人見，不敢造惡。便踴身虛空，去地一仞。木槍逐佛，乃至七由延，槍亦隨之。佛于空中，化一青石，厚闊十二由延。佛立石上，槍即穿石出，在佛前。復(fù)化水火風(fēng)各厚闊十二由延，佛立其上，槍亦穿過。佛復(fù)上四天王宮，次第乃至梵天，槍亦次第而上，至于佛前，所過諸天，與說宿緣。佛復(fù)從梵天下至羅閱祇城，槍亦尋下。國人隨從看此因緣。佛恐眾人見償此緣，皆當(dāng)悶死。故語眾人，各自還歸。亦敕諸比丘眾，各還己房。佛便心念，當(dāng)償宿緣。遂疊大衣，敷座而坐。即展右足，木槍便從足趺徹過。舍利弗等皆至佛所，禮拜慰問。為說宿緣：往昔有兩部主賈客，入海取寶。后遇水漲爭(zhēng)船。第二部主與第一部主格戰(zhàn)。第二部主以镩（七亂切）矛，镩第一部主腳，徹過，即便命終。佛告舍利弗，爾時(shí)第二部主者，則我身是。第一部主者，今提婆達(dá)兜是。我時(shí)镩彼腳，以是因緣，受諸苦報(bào)。今雖得佛，由此殘緣，故受木槍刺腳也。（梵語由延，亦名由旬，華言限量。四天王者，東方持國天王、南方增長(zhǎng)天王、西方廣目天王、北方多聞天王也。梵天，即色界初禪天也。梵語舍利弗，華言身子。）
〔七、佛被擲石出血緣〕，佛言：往昔羅閱祇城，有須檀長(zhǎng)者子，名須摩提。父命終后。有異母弟，名修耶舍。時(shí)須摩提設(shè)計(jì)不與修耶舍分其家財(cái)，乃語修耶舍曰：共詣耆阇崛山上，有所論說。弟曰：可爾。即執(zhí)弟手上山，至高崖上，推置崖底，以石堆（都回切，落也）之，即便命終。時(shí)須摩提則我身是。修耶舍者，今提婆達(dá)兜是。我時(shí)貪財(cái)害彼，以是因緣，受諸苦報(bào)。今雖得佛，不免殘對(duì)。故我于耆阇崛山經(jīng)行，為提婆達(dá)兜舉崖石以擲我頭，山神以手接石，石邊小片，迸墮擊我腳指血出，受此報(bào)也。（梵語耆阇崛，華言鷲頭。）
〔八、佛被旃沙系盂謗緣〕，佛言：往昔有佛，名盡勝如來。會(huì)中有兩種比丘，一名無勝，一名常歡。時(shí)波羅柰城，有大愛長(zhǎng)者婦，名善幻。兩種比丘，往來其家，以為檀越。無勝比丘為斷漏故，供養(yǎng)無乏；常歡比丘，結(jié)未盡故，供養(yǎng)微薄。常歡比丘興妒嫉心，誹謗無勝與善幻通，不以道法供養(yǎng)，乃恩愛耳。時(shí)常歡者，則我身是。善幻婦者今旃沙是。我時(shí)謗無勝，故受諸苦報(bào)。今雖得佛，由此馀殃，故為外道比丘王臣說法之時(shí)，卻被多舌童女，系盂起腹，來至我前，謗曰：沙門何以不說家事，乃說他事。汝今自樂，不知我苦。汝先共我通，使我有身，今當(dāng)臨月，事須酥油，養(yǎng)于小兒，盡當(dāng)給我。爾時(shí)，眾會(huì)皆低頭默然。時(shí)釋提桓因化作一鼠，入其衣里，嚙盂系斷，忽然落地。眾等見已，皆大歡喜。（梵語比丘，華言乞士。斷漏者，斷除生死之漏也。結(jié)未盡者，謂結(jié)業(yè)未盡也。梵語旃沙，華言嚴(yán)幟，即多舌童女也。）
〔九、佛食馬麥緣〕，佛言：過去世時(shí)，有比婆葉如來，在槃?lì)^摩跋城中，與大比丘眾俱。有槃?lì)^王與諸臣民，請(qǐng)佛供養(yǎng)及比丘僧。爾時(shí)城中有婆羅門，教五百童子。王設(shè)會(huì)，先請(qǐng)佛，默然許之。王還具饌已畢，即執(zhí)香爐，啟曰：惟愿屈尊，來受我供。佛敕大眾，往詣王宮。食畢各還。時(shí)為病比丘請(qǐng)食而歸，過婆羅門所，時(shí)婆羅門見食香美，便起妒意。此髡頭沙門，正應(yīng)食馬麥，不應(yīng)食甘饌。亦教童子言，此等師主皆食馬麥。時(shí)婆羅門者，則我身是；五百童子者，五百羅漢是。我時(shí)言他食馬麥，故受諸苦報(bào)。今雖得佛，由此殘緣，我及眾等，于毗蘭邑食馬麥九十日，以償殘報(bào)也。
〔十、佛經(jīng)苦行緣〕，佛言：往昔波羅柰城邊，有婆羅門子，名火鬘。復(fù)有瓦師子，名護(hù)喜。二子少小，心相敬念。護(hù)喜語火鬘曰：共見迦葉如來?；痿N答曰：何用見此髡道人。如是至三。后日，護(hù)喜復(fù)曰：可共暫見。答曰：何用見此髡頭道人，髡頭道人何有佛道？于是護(hù)喜捉火鬘頭曰：為汝共見如來?；痿N驚怖，心念此非小緣，必有好事耳?；痿N即曰：今放我頭，我共汝去。禮迦葉足。護(hù)喜白佛：火鬘不識(shí)三寶，愿佛開化。火鬘睹佛相好，心生歡喜，出家學(xué)道。時(shí)火鬘者，則我身是。護(hù)喜者，我為太子時(shí)，踰城出家，作瓶天子導(dǎo)我者是。我時(shí)以惡言道迦葉佛，故受諸苦報(bào)。由此馀殃，今臨成佛時(shí)，復(fù)受六年苦行，以償馀業(yè)也。（三寶者，佛寶、法寶、僧寶也。作瓶太子即色界凈居天也。）