姓郝。真定元氏人。后唐長(zhǎng)興二年。出家于鄉(xiāng)之觀音院。既落發(fā)受具。遂游方。閱藏典于韶山。而后歸。晉開(kāi)運(yùn)三年。契丹犯京師。其主耶律德光?；剀娭翙璩嵌馈Ｌ斍趼榇鹨山饫锸爻Ｉ?。不即去。常山之人。謀逐之。虜知而先發(fā)焉。城中無(wú)少長(zhǎng)。皆被屠戮。天王寺。喪八僧。圓其一也。初圓引頸再受刃。如木石然。圓呼曰。猛乞一劍。即身首異處?；锜o(wú)所知。至暮睹反照獨(dú)念曰。冥漠之中亦有日月如此。徐捫其頸。則首在焉。然猶疑之。不敢搖動(dòng)。時(shí)虜已潰遁。城中居民稍定。明日或扶之歸院。院僧方晨粥。見(jiàn)之以為鬼物。遽驚散。久之詢(xún)其故。乃悲喜相賀。然察其頸。則周匝有痕。如線許終身。周顯德中。又寓大名之成安縣卯齋寺。溫尋藏義。開(kāi)寶六年。集眾說(shuō)法。坐逝。茶毗致舍利如粒。壽七十四。臘五十一。范魯公質(zhì)聞而嘆曰。夫看經(jīng)精進(jìn)之力。乃能見(jiàn)驗(yàn)于生死之際。則佛之道果可誣乎。

釋法圓。俗姓郝。真定元氏人也宿殖之緣出塵無(wú)滯。后唐長(zhǎng)興二年投本府觀音院勤勤誦習(xí)。師與落發(fā)。間歲受滿(mǎn)足戒。后策枝負(fù)囊巡禮諸方。至韶山掛錫看大藏經(jīng)焉。晉開(kāi)運(yùn)三載卻來(lái)本生地寓天王院。越來(lái)年契丹犯闕。戎王耶律德光?；刂脸Ｉ綑璩嵌?。永康王兀谷代為蕃國(guó)之主。時(shí)旋軍自鎮(zhèn)州董戎。北返留酋長(zhǎng)麻答耶律解里守于下京。即常山也。晉之臣寮兵士盡在斯矣。漢兒將帥謀逐丑虜。其計(jì)未決兩分街巷。漢人在蕃之中者。蕃人先發(fā)無(wú)少長(zhǎng)皆被屠戮之。天王院八僧殊死。圓預(yù)其數(shù)也。其時(shí)見(jiàn)殺者尤眾。初圓引頸兩受刃。如擊木石。然圓呼曰。猛乞一劍。遂身首異處。至暮圓如夢(mèng)中忽睹晚照。亦微悟被戮。意之自謂。死已冥寞亦見(jiàn)日月。逡巡舉一臂。試捫其頭。乃覺(jué)如故。再三疑之不敢搖動(dòng)。慮其分落也。又謂血凝所綴。重捫之繞頸有痕縫。如線許大。終身如此。時(shí)城中既逐出蕃部稍定。傍人扶起詰朝歸院。院僧方將食粥。見(jiàn)圓謂為鬼物。一皆奔散。遲久審得其實(shí)。喜言再生。遠(yuǎn)邇觀禮且嘆希奇。常山之人競(jìng)陳供施。圓自后復(fù)往諸方居無(wú)定所。暨周顯德中寓大名府成安縣卯齋院溫尋藏教。以開(kāi)寶六年忽謂眾曰。人生虛幻何能久長(zhǎng)。物極則遷。生死涅槃必?zé)o少別。遂不數(shù)日而長(zhǎng)逝。黑白之眾若喪所親。及送就茶毗日。感舍利若黍粟之皂粒焉。春秋七十四。法臘五十一。時(shí)范魯公質(zhì)親問(wèn)圓厥由。深加鄭重。再詢(xún)履行。則大藏經(jīng)已兩過(guò)披讀矣。又福州楞伽寺礦師者。海壇戍卒之子。厥初母氏懷娠冥然不喜葷胾。洎乎誕育岐嶷異常不嚌魚(yú)肉。年及八歲甘嗜野菜。若鋤斸種者。即言殺傷物命。每見(jiàn)家廚亨燀毛鱗。則手掬沙灰投于爨鑊。貴其不食。自言。開(kāi)元寺塔隋朝中我造也。多說(shuō)未萌事后皆契合。便請(qǐng)出家因披法服。頂有香氣如爇沈檀。號(hào)為圣僧。時(shí)侍御史皇甫政為留后。請(qǐng)入府署。因作肉?子百數(shù)。唯一是素者。盤(pán)器交錯(cuò)悉陳于前。意驗(yàn)其凡圣耳。礦臨筵徑拈素者啖之。馀者手拂而作。時(shí)皇甫部曲一皆驚嘆。每出街巷眾人圍繞。自言。壽止十三當(dāng)定歸滅。至是果終。遂于寺前火化傾城士女哭泣。依輪王法樹(shù)浮圖焉。復(fù)次唐開(kāi)元中太原東北有李通玄者。言是唐之帝胄。不知何王院之子孫。輕乎輕冕尚彼林泉。舉動(dòng)之間不可量度。身長(zhǎng)七尺馀。形貌紫色眉長(zhǎng)過(guò)目。髭鬢如畫(huà)發(fā)紺而螺旋。唇紅潤(rùn)齒密致。戴樺皮冠衣大布縫掖之制。腰不束帶足不躡履。雖冬無(wú)皴皸之患。夏無(wú)垢汗之侵。放曠自得靡所拘絆。而該博古今洞精儒釋。發(fā)于辭氣若鏗巨鐘。而傾心華藏未始輟懷。每覽諸家疏義繁衍學(xué)者窮年無(wú)功進(jìn)取。開(kāi)元七年春赍新華嚴(yán)經(jīng)。曳筇自定襄而至并部盂縣之西南同穎鄉(xiāng)大賢村高山奴家。止于偏房中。造論演暢華嚴(yán)。不出戶(hù)庭幾于三載。高與鄰里怪而不測(cè)。每日食棗十顆柏葉餅一枚。馀無(wú)所須其后移于南谷馬家古佛堂側(cè)。立小土屋閑處宴息焉。高氏供棗餅亦至。嘗赍其論并經(jīng)往韓氏莊。即冠蓋村也。中路遇一虎。玄見(jiàn)之撫其背。所負(fù)經(jīng)論搭載去土龕中。其虎弭耳而去。其處無(wú)泉可汲用。會(huì)暴風(fēng)雨拔老松去。可百尺馀成池。約深丈許。其味香甘。至今呼為長(zhǎng)者泉。里人多因愆陽(yáng)臨之祈雨?；蚨鄳?yīng)焉。又造論之時(shí)室無(wú)脂燭。每夜秉翰于口兩角出白色光。長(zhǎng)尺馀。炳然通照。以為恒矣。自到土龕俄有二女子衣貲布。以白布為慘頭。韶顏都雅饋食一奩于龕前。玄食之而已。凡經(jīng)五載至于紙墨供送無(wú)虧。及論成亡矣。所造論四十卷?？偫ò耸斫?jīng)之文義。次決疑論四卷。綰十會(huì)果因之玄要。列五十三位之法門(mén)。一日鄉(xiāng)人聚飲酒之次。玄來(lái)謂之。曰汝等好住吾今去矣鄉(xiāng)人驚怪謂為他適。乃曰。吾終矣。皆悲泣戀慕送至土龕。曰去住常也。鄉(xiāng)人下坡?；仡櫰涮幵旗F昏暗。至子時(shí)儼然坐亡龕中。白色光從頂出上徹太虛。即開(kāi)元十八年暮春二十八日也。報(bào)齡九十六。達(dá)旦數(shù)人登山見(jiàn)其龕室內(nèi)。蛇虺填滿(mǎn)莫得而前。相與啟告蛇虺交散。耆少追感結(jié)輿迎于大山之北。甃石為城。而葬之。神福山逝多林蘭若方山是也。葬日有二斑鹿雙白鶴雜類(lèi)鳥(niǎo)獸。若悲戀之狀焉。大歷九年六月內(nèi)有僧廣超。到蘭若收論二本。召書(shū)生就山繕寫(xiě)。將入汾川流行。其論由茲而盛。至大中中。閩越僧志寧將論注于經(jīng)下。成一百二十卷。論有會(huì)釋七卷不入注文。亦寫(xiě)附于初也。宋乾德丁卯歲。閩僧惠研重更條理立名曰華嚴(yán)經(jīng)合論。行于世人所貴重焉。 系曰。北齊內(nèi)侍劉謙之隨王子入臺(tái)山焚身。謙之七日行道。感復(fù)丈夫相。冥悟華嚴(yán)義。乃造論六百卷。久亡。至李長(zhǎng)者之化行晉土。神變無(wú)方。率由應(yīng)以此身而為說(shuō)法也。或曰。李論中加乎十會(huì)。經(jīng)且闕焉。依梵字生解可非迷名耶何長(zhǎng)者說(shuō)法之有。通曰。十會(huì)理有宜俟后到之經(jīng)。所解南無(wú)言離中虛也。此配法觀心也。若知觸物皆心方了心性。故經(jīng)云。知一切即心自性。則成就慧身不由他悟。此乃心境如如則平等無(wú)礙也觀李之判教該博?？刹恢A言義耶。嘗聞?dòng)闹萆菝鼬F諸偽經(jīng)并華嚴(yán)論同焚者。蓋法門(mén)不相入耳。偽經(jīng)可爇。李論難焚。伊非小圣境界也。亦猶楊墨之說(shuō)與儒相違行方外者復(fù)憎孔孟。水火相惡未始有極。茍問(wèn)通人分曹并進(jìn)無(wú)相奪倫哉。 論曰。丹成轉(zhuǎn)數(shù)。服則登仙?；坼€功夫驗(yàn)之果證。若或名未標(biāo)于箓籍。力未合于經(jīng)王。烏以經(jīng)舉此身出過(guò)凡世。徒秖眩曜肉眼驚忙猿心。所謂釋氏之儔高下異爾。亦乃譬同群象也。牙能抵觸鼻善卷舒。力卻九牛奔過(guò)駟馬矣。別有阿耨池岸香醉山陰象。則鼓雙翼以飛騰。用七支而巧便。與夫海山之象百倍絕倫。厥號(hào)藹羅伐拿。象中龍也。諒知沙門(mén)有所感通斯之謂歟。若夫能感所通。則修行力至必有天神給侍是也。能通所感。則我施神變現(xiàn)示于他是也。能所俱感通則三乘極果。無(wú)不感通也。昔梁慧皎為傳創(chuàng)立神異一科。此唯該攝究極位之圣賢也?；蛸Y次徵祥階降奇特。當(dāng)收不盡。固有缺然。及乎宣師不相沿襲。乃釐革為感通。蓋取諸感而遂通通則智性。修則感歟果乃通也。覈斯理長(zhǎng)無(wú)不包括。亦猶班固增加九流變書(shū)為志同也。復(fù)譬圣人重卦不亦愈于始畫(huà)者乎。然則前不仰觀俯察后可變通此非宣師之能據(jù)嘉祥變例而能矣。原夫室靜生虛白。心靜則神通。儒玄所能我道奚若。引發(fā)靜慮自在現(xiàn)前。法不喧囂萬(wàn)緣都泯。智門(mén)開(kāi)處六通由是生焉。動(dòng)相滅時(shí)五眼附茲照矣。目連運(yùn)用彰何第一之名。那律觀瞻有是半頭之見(jiàn)迷盧入其芥子。海水噏于毫端。不思議時(shí)凡夫之心口兩喪神通生處諸佛之境界一如。復(fù)次我教法中以信解修證為準(zhǔn)的至若譯經(jīng)傳法生信也。義解習(xí)禪悟解也。明律護(hù)法修行也。神異感通果證也。孰言像末無(wú)行果乎。亦從多分說(shuō)也。秖如檀特刻杖表侯景之西歸。河禿指天知文襄之南面光師入安樂(lè)之行弟子證三昧之門(mén)。泗上僧伽十九類(lèi)身之應(yīng)現(xiàn)。萬(wàn)回尊者五千馀里之往來(lái)。諸方更有其異名。此剎彌觀其奇跡。難拘定態(tài)莫檢恒形。從愿海而起身。元惟智積。自意生而分質(zhì)。素是康僧。岸睹菩薩之迎生英致秦襄之就食。留年不測(cè)示跡無(wú)方。或揚(yáng)化于數(shù)朝?；蚴荦g于三百?；蛄钤铎舳鴫??；虻糜讯亍９缃湓郎癜簿忍葡??；蜾觚垉憾??；蚯驿N(xiāo)骨而征。入圣寺門(mén)認(rèn)諸葛亮。或神光出口?；蚬治锷蚝印ＸS干識(shí)其文殊。無(wú)相免其任俠。夢(mèng)送浮圖而渡海。身分窯窟以安禪。或放毫相之光?；蛄罟髦Q?；颢@珠之爍爍?；驍_虎之耽耽?；蛴浽壮??；蛞瞥铲o。壽過(guò)百歲身隱五臺(tái)。或讖草書(shū)。或求聽(tīng)眾。或隱形而留影?；蛞?jiàn)母而便生?；蝾}異辭。或語(yǔ)虓獸。記韋公之滅度。驚張瀆之夜歸。不濡其服而渡溪。不泄其穢而恒食?；虻沽⒍??；蛑蓖缕澍F?；蛏硎桩愄幎€連?；虬肽曜龆鴱?fù)起。若以法輪啟迪。多作沙門(mén)之形。設(shè)如異?ài)E化成?；蜃骼羡胖?寒山拾得)瘡痍可惡疥癘堪嫌?；蚰骊跤诤懔?。或诪張于下類(lèi)。伊皆難測(cè)。孰曰易知。將逆取順之由。反權(quán)合道之意耳。或曰。感通之說(shuō)近怪乎。對(duì)曰。怪則怪矣。在人倫之外也。茍近人情之怪。乃反常背道之徒歟。此之怪也。非心所測(cè)。非口所宣。能至其涯畔矣。令神仙鬼物皆怪者也。仙則修鍊成怪。鬼則自然為怪。佛法中之怪則異于是。何耶。動(dòng)經(jīng)生劫依正法而修。致自然顯無(wú)漏果位中之運(yùn)用也。知此怪正怪也。在人情則謂之怪。在諸圣則謂之通。感而遂通。故目篇也。故智論云。以禪定力服智慧藥。得其力已遂化眾生。復(fù)置世界于一毛。疑海水為五味。故曰緣法察境。唯寂乃照。始驗(yàn)佛門(mén)龍象間代一生出而攝諸不慚愧也矣。