⑴ 《內(nèi)則》：膾，春用蔥，秋用芥。豚，春用韭，秋用蓼。三牲用藙。獸用梅。注云：藙，煎茱萸也，《爾雅》謂之榝，《離騷》謂之椒。專佞以慢慆兮，榝又欲充其佩幃。既干進(jìn)以務(wù)入兮，又何芳之能祗。從來(lái)釋者皆以榝為惡。晦翁云：椒，茱萸也；幃，盛香之囊也。椒，芳烈之物，而今亦變?yōu)樾柏?；茱萸固為臭物，而今又欲滿于香囊。蓋但知求進(jìn)而務(wù)入于君，則又何復(fù)能敬守其芬芳之節(jié)乎。愚按此說固是，然以上下文觀之，屈子恐未必盡以榝為惡，所謂干進(jìn)務(wù)入，總謂椒與榝，所謂何芳能祗、亦總謂椒與榝也。干進(jìn)務(wù)入，于充幃之義尤切；專佞慢慆，猶為諂諛失守；充幃，則有依依之態(tài)，不惟求容而求親密，蓋其惡尤甚于椒也。又何芳之能祗，謂其本芳而不能敬守之也。蓋總指善人不守節(jié)，故其上下一二十句，一意成一片，不應(yīng)獨(dú)榝為臭物，在一片中若附贅縣疣然也。首言蘭芷之變，荃蕙之化，次言昔日芳草，今為蕭艾。蘭為眾芳之長(zhǎng)，又重責(zé)之云：余以蘭為可恃兮，羌無(wú)實(shí)而容長(zhǎng)。委厥美以從俗兮，茍得列乎眾芳。因連椒榝二物亦同意，而椒之罪甚于蘭，榝之不顧又甚于椒。椒性氣最烈，乃為慢慆之態(tài)，榝尤烈，乃為依依之容，是剛?cè)峋慊?。然后總之云固時(shí)俗之流從兮，又孰能無(wú)變化。合上眾芳而嘆之也。終之云：覽椒蘭其若茲兮，又況揭車與江蘺。其意亦非棄椒但容之，則文不可讀。而榝罪甚于椒，亦在可略，故但云椒蘭。又以蘭最香，椒最烈，而深責(zé)其無(wú)所守也。茱萸，自先王已用之，口味鼻臭，南北不殊，屈子豈不見知。三牲用藙，則以薦之鬼神者也。屈子遂以為惡，深恐不然。其氣味形狀本椒類而酷烈于椒，而不可近兒童，世俗宜以為惡。然細(xì)詳之，實(shí)有去邪避惡，激柔起懦之材。故古人審而用之，亦若蓼然。蓼于農(nóng)夫?yàn)閻?，世俗亦以不善，目之與蔥藙等同列。而今亦有以和曲漬酒者，其味與椒、茱萸、菖蒲皆得金之辛，蓋皆五行之物也。陶隱居說蓀云：東澗溪側(cè)有名溪蓀者，根形氣色極似石上菖蒲，而葉無(wú)脊，今所在溪澗極有之。如陶所言，福州人亦呼為溪宣。蓀宣，音相近也?！峨x騷》蓀荃一物，蓀荃尤相近也，浙東人亦用以和曲，其味亦與蓼、茱萸相類?！峨x騷》皆以為芳草，則未必獨(dú)遷怒于榝，而不知其善也。以充幃而言，則古人當(dāng)已佩之以辟穢惡。屈原借以為務(wù)入者之喻，而費(fèi)長(zhǎng)房亦非創(chuàng)始，知其可以辟惡也。晦翁注所謂不能敬守芬芳，止謂蘭。然文似兼謂榝，獨(dú)與臭物二字相反，理亦少礙，然政可以明椒、榝之本同物爾。不然屈子之意亦當(dāng)謂榝亦有才，本椒之類，第氣味太過，本無(wú)全德，一移于俗，遂盡棄其本。他人猶淺淺不敢深，而榝遂欲深入于君求親密，為可傷也?；妇爱?dāng)只是王導(dǎo)時(shí)為丹陽(yáng)內(nèi)史者，陶回以造膝責(zé)王導(dǎo)，則是榝之干進(jìn)務(wù)入之態(tài)，猶不改于后世也。