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不知何許人。止河陰白馬寺。誦法華經(jīng)。一夕有扣戶者曰。請(qǐng)上人看經(jīng)。??不許。固請(qǐng)乃許之。與一弟子俱。及覺而身在白馬塢神祠中。自后日日陰往。人無知者。有僧過祠。見??師弟子相向高坐講說。于是道俗方敬異之。夏休。神施白馬一。白羊五?？V九十端。神僧傳·卷第二
釋曇邃。未詳何許人。少出家。止河陰白馬寺。蔬食布衣誦法華經(jīng)。又釋達(dá)經(jīng)旨亦為人解說。常于夜中忽聞扣戶云。欲請(qǐng)法師九旬說法。邃不許。固請(qǐng)乃赴之。而猶是眠中。比覺已身在白馬塢神祠中。并一弟子。自爾日日密往。馀無知者。后寺僧經(jīng)祠前。見有兩高座。邃在北弟子在南。如又有講說聲。又聞?dòng)衅嫦阒畾狻?div id="61kcpcu" class='inline' id='people_102039_1_19_comment'>于是道俗共傳神異。至夏竟神施白馬一匹白羊五頭絹九十匹。咒愿畢。于是而絕。
釋曇邃。未詳何許人。少出家止河陰白馬寺。蔬食布衣。誦正法華經(jīng)常一日一遍。又精達(dá)經(jīng)旨亦為人解說。嘗于夜中忽聞扣戶云。欲請(qǐng)法師九旬說法。邃不許。固請(qǐng)乃赴之。而猶是眠中。比覺己身在白馬塢神祠中。并一弟子。自爾日日密往。馀無知者。后寺僧經(jīng)祠前過見有兩高座。邃在北弟子在南。如有講說聲。又聞?dòng)衅嫦阒畾?。于是道俗共傳。咸云神異。至夏竟。神施以白馬一匹白羊五頭絹九十匹。咒愿畢于是各絕。邃后不知所終。
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【生卒】：439—507 【介紹】： 南朝梁僧。東平人，俗姓張。善草隸書。宋孝武帝孝建時(shí)至都住建元寺。講經(jīng)論，弗尚流俗，言去浮華，從學(xué)者百余人。凡與所游往者，必皆名輩。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十一 義解科
續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初姓張。東平人。年始十三。善于草穎。其師道邕亦有清譽(yù)。嘗撫其首曰。汝意氣如此。必能振起遺法。既受具。仍遭父喪。房居四載。不與法席。宋孝建中。至都住建元寺。常講毗曇。言去浮華。趣通文理。從之者百有馀人。齊竟陵。于法靈寺建豎義齋。以護(hù)為標(biāo)領(lǐng)。所交皆名輩。齊侍中陳留阮韜。光祿阮晦。中書侍郎汝南周颙。并虛心禮待。天監(jiān)六年。卒于所住寺。享年六十九。于時(shí)新安寺志遠(yuǎn)。天寶寺僧達(dá)。并勤學(xué)守志。不務(wù)講說。好修福業(yè)。
釋法護(hù)。姓張。東平人。初以廉直居性不耐貪叨。年始十三而善于草隸。其師道邕亦有清風(fēng)。撫其首曰。觀汝意氣必能振發(fā)遺法。及至受戒仍遭父憂。居喪房?jī)?nèi)經(jīng)涉四載不預(yù)法事。禮畢羸瘠不堪隨眾。宋孝建中。來都游觀住建元寺。雅好博古多講經(jīng)論。常以毗曇命家。弗尚流俗言去浮華。不求適會(huì)趣通文理。從其學(xué)者百有馀人。齊竟陵王。總校玄釋定其虛實(shí)。仍于法云寺建豎義齋。以護(hù)為標(biāo)領(lǐng)。解釋膠結(jié)每無遺滯。物益懷之。遠(yuǎn)有曠度不交榮俗。凡所游往必皆名輩。齊侍中陳留阮韜。光祿阮晦。中書侍郎汝南周颙。并虛心禮待未嘗廢也。自從天子至于侯伯。不與一人游狎。皎然獨(dú)坐勖勵(lì)門徒。無營(yíng)茍利。惟以經(jīng)數(shù)仁義存懷。以天監(jiān)六年卒于住所。春秋六十有九。時(shí)新安寺智遠(yuǎn)。天保寺僧達(dá)。并以勤學(xué)有功。遠(yuǎn)幼懷清靜守志不競(jìng)。講說大乘好修福務(wù)。達(dá)平和開拓頗自矜尚。
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高僧傳·卷第八 義解五生王氏。馀姚人。客建鄴。年十一。師事僧遠(yuǎn)落發(fā)。讀廬山遠(yuǎn)公傳。慕其為人。游廬山見其遺跡。卜居西林三年。還都。時(shí)王式大聚學(xué)徒。辯三相義。慧方年十七。即發(fā)問數(shù)番。意造玄微。詮牒有次。眾咸愛其奇俊。又就猛公。講成實(shí)論。猛以張融搆難稠疊。尤厭苦之。因使慧與抗。融見慧少。有相驕稚意。慧盛氣必出其上。楮燈謝超宗皆加敬焉。以母老。移居莊嚴(yán)寺。就養(yǎng)。母憐之亦落發(fā)。以宅為寺。建元三年卒。壽三十一。有玄趣僧達(dá)者。皆精經(jīng)論。見稱于時(shí)。
釋道慧。姓王。馀姚人。寓居建鄴。十一出家為僧遠(yuǎn)弟子止靈曜寺。至年十四讀廬山慧遠(yuǎn)集。乃慨然嘆息恨有生之晚。遂與友人智順。沂流千里觀遠(yuǎn)遺跡。于是憩廬山西寺涉歷三年。更還京邑。時(shí)王或辯三相義大聚學(xué)僧。慧時(shí)年十七。便發(fā)問數(shù)番言語玄微詮牒有次。眾咸奇之。后受業(yè)于猛斌二法師。猛嘗講成實(shí)。張融構(gòu)難重疊。猛稱疾不堪多領(lǐng)。乃命慧令答之。融以慧年少頗協(xié)輕心。慧乘機(jī)挫銳言必詣理。酬酢往還綽有馀裕。善大乘明數(shù)論。講說相續(xù)學(xué)徒甚盛。區(qū)別義類始為章段焉。褚澄謝超宗名重當(dāng)時(shí)。并見推禮。慧以母年老欲存資奉乃移憩莊嚴(yán)寺。母憐其志。復(fù)出家為道。舍宅為福建遠(yuǎn)精舍。慧以齊建元三年卒。春秋三十有一。臨終呼取麈尾授友人智順。順慟曰。如此之人年不至四十惜矣。因以麈尾內(nèi)棺中而斂焉。葬于鐘山之陽。陳郡謝超宗為造碑文。時(shí)莊嚴(yán)復(fù)有玄趣僧達(dá)。并以學(xué)解見稱。趣博通眾經(jīng)并精內(nèi)外。而尤善席上風(fēng)軌可欣。達(dá)少而頭白。時(shí)人號(hào)曰白頭達(dá)。亦博解眾典尤精往復(fù)。而性剛忤物被擯長(zhǎng)沙。
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【生卒】：467—529 【介紹】： 南朝梁僧。義興陽羨人，俗姓周。晉周處七世孫。七歲出家，齊武帝永明中，僧柔講經(jīng)于道林寺，法云咨決累日，詞旨激揚(yáng)，眾所嘆異。梁武帝天監(jiān)中敕為光宅寺主。后奉詔譯扶南國(guó)所獻(xiàn)經(jīng)三部。普通六年為大僧正。創(chuàng)立僧制。撰有《成實(shí)論義疏》。與智藏、僧旻并稱梁代三大法師。全梁文·卷七十四
法云俗姓周，義興陽羨人，住莊嚴(yán)寺。天監(jiān)中為光禪寺大僧正，終大通初。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)
續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初義興陽羨周氏。晉平西將軍處之七世孫。母吳。方娩見云氣滿室。因以名之。七歲師事僧成玄趣寶亮。出家。住莊嚴(yán)寺。年十三受業(yè)于太昌寺僧宗莊嚴(yán)寺僧達(dá)而寶亮。每自以為不及。齊永明中。僧柔。東歸開講于道林寺。云處小床于前。咨決累日。由是顯名。尤與同寺僧旻游。采摭經(jīng)論。覆述文義。摩有間隙。每行路思義。輒過所造。觀長(zhǎng)樂寺法調(diào)盛會(huì)。出而嘆曰。震旦天子之都。人物如此。可謂法座空矣。年三十。建武四年。夏初于妙音寺開法華維摩二經(jīng)。東莞徐孝嗣。每見云公俊發(fā)。自顧缺然。居母憂。毀瘠過禮。僧旻。以為圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及。況佛訓(xùn)有存則報(bào)答生恩。以奉顏儀。沒則啟發(fā)菩提。以導(dǎo)神識(shí)。茍循私愛。返累至親。墮于惡道。惟智者。能以方便力。治制之。則善趣生矣。云乃割哀情。進(jìn)飲食。永元初。赴毗陵之請(qǐng)。道俗傾向。京城畢集。及梁高天監(jiān)二年。詔諸名德。各撰成實(shí)義疏。云合經(jīng)論。撰四十科。為四十二卷。七年制注大品。朝貴請(qǐng)?jiān)浦v演。從之。又為光宅寺主。創(chuàng)立僧制。后世遵行。皇太子請(qǐng)十僧。入玄圃。講道談文。凡經(jīng)雨夏。云居上首。中書即順陽范軫。著神滅論詔云答之。以宣示臣下。文多不載。天監(jiān)末。復(fù)建一寺于秣陵縣。同下里。以報(bào)施主之恩。誠(chéng)得爽塏之趣。即禪岡之西山也。又譯扶南國(guó)所獻(xiàn)經(jīng)三部。且以身外嚫施之物。舍入華林園光華殿。設(shè)千僧大會(huì)。而云亦遘疾矣。普通六年。詔為大僧正。帝幸同泰寺開大涅槃。設(shè)千僧會(huì)。廣集諸寺知事。及學(xué)行名僧羯磨。詔許乘輿上殿。憑幾聽講。由是疾篤。大通三年三月二十七日卒。享年六十有三。詔葬定林寺側(cè)。云尤研精法華。嘗于一寺講散。忽天華狀如雪飛而下。神僧寶志。呼云為大林法師。每來云所。輒留信宿。或言請(qǐng)法師獅子吼。即為部析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙。儀同陳郡袁昂家。有供養(yǎng)僧。學(xué)云法華。日夜發(fā)愿必欲似之。夢(mèng)僧告曰。云法師燈明佛時(shí)已解此經(jīng)可率敵邪。又夷陵縣漁人。于網(wǎng)中。得泥洹四相品經(jīng)一卷。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造。奉光宅寺法云法師。時(shí)云年昉十歲。名未遠(yuǎn)布。寺無光宅而此云者。竟不可測(cè)。
釋法云。姓周氏。宜興陽羨人。晉平西將軍處之七世也。母吳氏。初產(chǎn)在草。見云氣滿室。因以名之。七歲出家。更名法云。從師住莊嚴(yán)寺。為僧成玄趣寶亮弟子。而俊朗英秀卓絕時(shí)世。年十三始就受業(yè)。大昌僧宗莊嚴(yán)僧達(dá)。甚相稱贊。寶亮每曰。我之神明殊不及也。方將必當(dāng)棟梁大法矣。齊永明中。僧柔東歸。于道林寺發(fā)講。云咨決累日。詞旨激揚(yáng)。眾所嘆異。年小坐遠(yuǎn)聲聞難敘。命置小床處之于前共盡往復(fù)。由是顯名。與同寺僧旻。等年臘齊名譽(yù)。歷采眾師且經(jīng)且論四時(shí)游聽寒暑不輟。或講前講末初夜后夜覆述文義。間隙游習(xí)于路思義。輒不自覺行過所造。其勤勵(lì)專至類皆如此。曾觀長(zhǎng)樂寺法調(diào)講論。出而顧曰。震旦天子之都衣冠之富。動(dòng)靜威儀勿易為也。前后法師或有詞無義。或有義無詞。或俱有詞義而過無威儀。今日法坐俱已闕矣。皆由習(xí)學(xué)不優(yōu)未應(yīng)講也。及年登三十。建武四年夏。初于妙音寺開法華凈名二經(jīng)。序正條源群分名類。學(xué)徒海湊四眾盈堂。僉謂理因言盡紙卷空存。及至為賓。構(gòu)擊縱橫比類紛鯁。機(jī)辯若疾風(fēng)。應(yīng)變?nèi)缧杏辍?div id="urczw5d" class='inline' id='people_10270_3_53_comment'>當(dāng)其鋒者罕不心務(wù)。賓主咨嗟朋僚胥悅。時(shí)人呼為作幻法師矣。講經(jīng)之妙獨(dú)步當(dāng)時(shí)。齊中書周颙。瑯琊王融。彭城劉繪。東莞徐孝嗣等。一代名貴。并投莫逆之交。孝嗣每日。見云公俊發(fā)自顧缺然。而性靈誠(chéng)孝勞于色養(yǎng)。及居母憂毀瘠過禮。累日不食殆不勝喪。僧旻謂曰。圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及。且毀不滅性尚出儒宗。況佛有至言。欲報(bào)生恩。近則時(shí)奉顏儀使物生悅。遠(yuǎn)則啟發(fā)菩提以道神識(shí)。又云。恩愛重賊不可寬放。寬放此者及所親愛墮于惡道。唯有智者以方便力善能治制。則惠兼存沒入諸善趣矣。宜思遠(yuǎn)理使有成津。何可恣情同于細(xì)近耶。云乃割裂哀情微進(jìn)飲粥。永元元年。曾受毗陵郡請(qǐng)。道俗傾家異端必集。弘振風(fēng)猷道被京城。鼓舞知?dú)w巾褐識(shí)反。及梁氏高臨甚相欽禮。天監(jiān)二年。敕使長(zhǎng)召出入諸殿。影響弘通之端。囋揚(yáng)利益之漸。皇高亟延義集。未曾不敕令云先入后下詔令。時(shí)諸名德各撰成實(shí)義疏。云乃經(jīng)論合撰。有四十科為四十二卷。俄尋究了。又敕于寺三遍敷講。廣請(qǐng)義學(xué)充諸堂宇。敕給傳詔。車牛吏力皆備足焉。至七年制注大品。朝貴請(qǐng)?jiān)浦v之。辭疾不赴。帝云。弟子既當(dāng)今日之位。法師是后來名德。流通無寄。不可不自力為講也。因從之。尋又下詔禮為家僧。資給優(yōu)厚。敕為光宅寺主。創(chuàng)立僧制雅為后則。皇太子留情內(nèi)外。選請(qǐng)十僧入于玄圃。經(jīng)于兩夏不止講經(jīng)。而亦懸談文外。云居上首偏加供施。自從王侯逮于榮貴莫不欽敬。至于吉兇慶吊不避寒暑。時(shí)人頗謂之游俠。而動(dòng)必弘法。不以此言關(guān)懷。中書郎順陽范軫。著神滅論。群僚未詳其理。先以奏聞。有敕令云答之。以宣示臣下。云乃遍與朝士書論之。文采雖異而理義倫通。又與少傅沈約書曰。主上令答神滅論。今遣相呈。夫神妙寂寥。可知而不可說。義經(jīng)丘而未曉。理涉旦而猶昏。至人凝照。有本襲道。赴機(jī)垂審。臣下旨訓(xùn)周密。孝享之祀既彰。桀懷曾史之慕。三世之言復(fù)闡。紂綴波崙之情。預(yù)非草木。誰不歔欷。同挹風(fēng)猷。共加弘贊也。約答曰。神本不滅深所伏膺。神滅之談良用駭惕。近約法師。殿內(nèi)亦蒙敕答一本。歡受頂戴尋覽忘疲。豈徒伏斯外道可以永離眾魔。孔釋兼弘于是乎在。實(shí)不刊之弘旨。百代之舟航。弟子亦即彼論微厝疑覈。比展具以呈也。云以天監(jiān)末年。欲報(bào)施主之恩。于秣陵縣同下里中造寺一所。敕以法師建造。可仍以法師為名。即禪崗之西山也。郊郭內(nèi)地實(shí)為爽塏。結(jié)宇孤巖北面城市。懷澗隱嶺。窮人野之致。終日論談曾無休廢。天監(jiān)將末。扶南國(guó)獻(xiàn)經(jīng)三部。敕云譯之。詳決梁梵。皆理明意顯。狀若親承。帝抄諸方等經(jīng)。撰受菩薩法。構(gòu)等覺道場(chǎng)。請(qǐng)草堂寺慧約法師以為智者。躬受大戒以自莊嚴(yán)。自茲厥后。王侯朝士法俗傾都。或有年臘過于智者。皆望風(fēng)奄附啟受戒法。云曰。戒終是一先已同稟。今重受者誠(chéng)非所異。有若趣時(shí)。于是固執(zhí)。帝累勸獎(jiǎng)每加說喻。答曰。當(dāng)先發(fā)愿。若得相應(yīng)然后從受。云欲發(fā)起。中表菩提之心。舍己身外嚫施之物。通啟于華林園光華殿設(shè)千僧大會(huì)。分此諸物為五種功德。上帝隨喜警梵從時(shí)。鏘金候旭百和??氳。眾妓繁會(huì)觀者傾城莫不稱嘆。普通六年敕為大僧正。于同泰寺設(shè)千僧會(huì)。廣集諸寺知事。及學(xué)行名僧。羯磨拜授置位羽儀。眾皆見所未聞。得未曾有。爾后雖遘疾時(shí)序。而講說無廢。及于扶接登座。弊劇乃止。至御幸同泰開大涅槃。敕許乘輿上殿憑幾聽講。及遭父憂由是疾篤至于大漸。以大通三年三月二十七日初夜。卒于住房。春秋六十有三。二宮悲惜為之流慟。敕給東園秘器。凡百喪事皆從王府。下敕令葬定林寺側(cè)。太子中庶瑯琊王筠。為作銘志。弟子周長(zhǎng)胤等。有猶子之慕。創(chuàng)造二碑立于墓所。湘東王蕭繹各為制文。初云年在息慈雅尚經(jīng)術(shù)。于妙法華研精累思。品酌理義始末照覽。乃往幽巖獨(dú)講斯典。豎石為人松葉為拂。自唱自導(dǎo)兼通難解。所以垂名梁代誠(chéng)績(jī)有聞。而文疏稠疊前后繁映。致依講誦有阻恒功。嘗于一寺講散此經(jīng)。忽感天華狀如飛雪。滿空而下延于堂內(nèi)。升空不墜訖講方去。有保志神僧。道超方外。罕有得其情者。與云互相敬愛。呼為大林法師。每來云所輒停住信宿。嘗言。欲解師子吼。請(qǐng)法師為說。即為剖析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙矣。儀同陳郡袁昂云。有常供養(yǎng)僧學(xué)云法華。日夜發(fā)愿望得慧解等之。忽夢(mèng)有異僧曰。云法師燈明佛時(shí)已講此經(jīng)。那可卒敵也。每于講次有送錢物乞誦經(jīng)者。多獲徵應(yīng)。及得善夢(mèng)如別記述。夷陵縣漁人。于網(wǎng)中得經(jīng)一卷。是泥洹四法品。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造奉光宅寺法云法師。以事勘校。時(shí)云年始十歲。名未遠(yuǎn)布寺無光宅。而此品正則。初云弘法次斷魚肉。驗(yàn)今意行頗用相符。其有機(jī)神變化。人莫敢競(jìng)其類者。云得此告彌深弘演云爾。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：504—584 【介紹】： 名或作璚。南朝陳僧。東莞人，號(hào)稱白瓊。俗姓徐。幼年出家，師事沙門法通。后師南澗仙師。博通經(jīng)論，尤精《成實(shí)論》。受戒五年，即為法主。住揚(yáng)州大彭城寺。自梁武帝大通年間即弘揚(yáng)《成實(shí)論》。入陳，陳武帝請(qǐng)于重云殿講經(jīng)。文帝時(shí)敕為僧正，后又為宣帝講道。海東十二國(guó)慕其名，遣使奉金帛，求其畫像以歸。有《成實(shí)論玄義》、《成實(shí)論疏》等。續(xù)高僧傳·卷第七 義解篇三
釋寶瓊。姓徐氏。本惟。東莞避難辭莒。后居毗陵曲阿縣焉。祖邕齊右軍。父僧達(dá)梁臨川王咨議。并高器局崇遵儒素。瓊潔潤(rùn)山水峰瀾早被。身長(zhǎng)七尺五寸。背胛龍文。口三十九齒。異相奇挺。故能疏秀風(fēng)采蘊(yùn)籍威容。少鄙錦裳便欣毳服。綺年出俗。師事沙門法通。通初見而嗟重。深為道器也。不使服勤。年過志學(xué)。欲稟光宅寺云法師義。但以經(jīng)藏飆拔聲實(shí)沸騰無礙奔涌談吐橫逸。竊疑詞富兼駭唱高。及移聽南澗仙師。研精數(shù)論。名解映徹洞殫義窟。仙嘗覽瓊私記。三復(fù)嗟賞。后于高座普勸寫之。自爾門徒傳寫此疏。初受具年已能覆述。未登五歲便為法主。仍與仙公杭衡敷化。梁高祖三教妙旨罔不疏通。選揚(yáng)名德分寄弘道。瓊之高義簡(jiǎn)在帝心。爰降綸紱入壽光殿。言重茂林更輕云閣。便辭還鄉(xiāng)之建安寺。上黃侯嘩分竹此邦。每深尊敬情兼師友。彼郡一旦老少相喧競(jìng)云。建安伽藍(lán)白龍出現(xiàn)。奔排到寺惟見瓊講。有識(shí)之士異而目之為白瓊焉。素與簡(jiǎn)子周弘正早申莫逆。彼驟噫曰。夫有希世之才。而不在京華開導(dǎo)。乘桴之嘆令人太息。乃為學(xué)侶復(fù)請(qǐng)還都發(fā)成實(shí)題。僧正慧令。切難聯(lián)環(huán)。瓊乃徐拂麈尾從容而對(duì)。令乃引遠(yuǎn)公舊責(zé)曰。不疾而速杼軸何為答曰。不思造業(yè)安得精固。令閑舉止雅音調(diào)。賓主相悅殊加稱嘗。梁祖年暮惟事薰修。臣下偃風(fēng)情言扇俗。搢紳學(xué)者必兼文義。所以屢開理教。維摩涅槃道被下筵惠飛上席。解頤利齒木舌鋒牙。畯塞駢羅煙隨霧涌。亦有明王豐貂紆青拖紫車馬溢于寺衢。衣簪滿于法座。斯感物之盛罕有如也。到茂灌民譽(yù)之重任孝恭詞筆之富。皆執(zhí)卷稽疑伏膺請(qǐng)業(yè)。恭息世謨。蔬菲好學(xué)。后進(jìn)英華隨父共聽。偏深玄義遂講涅槃。傳瓶不失于茲乃驗(yàn)。未仍入道奄至無常。頂暖信宿手屈三指。復(fù)與諸天飛下住宅。對(duì)父談話宛若平生。褒贊出家稱揚(yáng)法利。俄將翼從凌虛而沒。留香在室經(jīng)日不消。故知彼此異人躬為學(xué)眾。誠(chéng)難測(cè)其本量也。逮梁室版蕩有陳建業(yè)。武帝尊法嗅味特深。數(shù)引金言頻開玉諜。降狎言笑詢?cè)L名理。永定三年夏。于重云殿閣正弘大品。夢(mèng)朱衣神。禮而諫曰。波若多難。仰祈疾講。頻爾數(shù)轉(zhuǎn)詞逾懇到。至七月十日。乃白僧曰。昨夜神人見催經(jīng)馀一卷。午前取訖講竟出宮殿。雷雹已響。還才至寺驟雨便零。震動(dòng)云雷一時(shí)都盡。豈非勝人宣法幽冥敬重。陳祖升遐方知前告。文帝纂歷禮異彌深。郁下絲綸。為京邑大僧正。辭讓雖切敦喻更隆。乃顧當(dāng)仁俾膺范物。遂之斯任。然以金陵都會(huì)朝宗所依。剎寺如林義筵如市。五部六郡果含苗雜。惟調(diào)水乳罕和鹽梅。多沒象泥終枯鳥樹。乃鎮(zhèn)之以清凈。馭之以無為。篇禁不煩遮罰每省。故僧尼仰之自肅。道俗稱之益敬。七眾日用而不知。四遠(yuǎn)欽風(fēng)而不足。故得法位久司疵謗無玷。屢陳表退去而復(fù)升。始終惟令于是乎在。自梁僧之于此任熏灼威儀。翼衛(wèi)亞于王公。服玩陳于鄭楚。故使流水照于衢路。吏卒喧于堂廡。瓊臨已來頓祛前政。自營(yíng)靈壽惟從息慈。壞色蔽身尼壇容膝。蕭然率爾有位若無。朝野嘉其真素。同侶美其如法。海東諸國(guó)圖像還蕃。頂禮遙敬。古人有言。匪馳令譽(yù)孰動(dòng)殊方。其見賢如此。以至德二年甲辰之歲二月二十三日。才覺不豫。建初寺寶瓊法師當(dāng)時(shí)之偶對(duì)也。少而共學(xué)聲德齊揚(yáng)。爾夕神人忽來報(bào)曰。彭城僧正今先無常自夢(mèng)上天有疏請(qǐng)講。暨三月二十日。正念告終。遺誡掩坎不煩銘志。春秋八十一。有詔慰焉。喪事所須隨由資給。仍以天子鹵簿仗。借為榮飾。終古所希幸也。以四月五日窆于鐘山之陽名僧舊墓。爾時(shí)填逵咽陌哀慟相奔。皂素驚嗟郊坰失色。初瓊?cè)刖⑴R法席。既無人識(shí)不許房居。乃求僧正慧超寄南澗住。超聞未許。見而駭曰。此少俊當(dāng)紹吾今位。法門所托何慮無房。即命寺綱忻然處置。及孝宣請(qǐng)講太子常迎。屢見神人形甚長(zhǎng)偉密來翼從。末為大將軍章照達(dá)講。通感亦然。又非測(cè)也。然其厚德容眾。鳴謙儉約。出處無忤。言行無擇。剋壯不休孜孜講道。吐音遙奕發(fā)義昭彰。或遇勍手時(shí)逢命的。薄麾象扇灌已冰消。故寔繁有徒服而無斁。及晚僧望益重居處逾輕。帷屏罔設(shè)飾用不置。臘歲參謁黑白磨肩。方便他行避斯榮供。斯可謂狎人世而空閑。綰司存而無事也。又圣人至理開士微言。月落參橫清誦無逸。及燭然香馥懺禮方宵。跡怠心勤外和內(nèi)秘。宣揚(yáng)之暇。綽有馀閑。兼采玄儒每窮子史彫蟲藁隸體物摛玄。并入性靈悉能該洽。又可謂不撓大猷無遺小道也。凡講成實(shí)九十一遍。撰玄義二十卷。講文二十遍。文疏十六卷。講涅槃三十遍。制疏十七卷。講大品五遍。制疏十三卷。馀有大乘義十卷。法花維摩等經(jīng)。并著文疏。故不備載。布在州邑。兄孫普光。承藉風(fēng)訓(xùn)立履貞確。思慕平昔追攀日永。與同學(xué)道莊明解。樹碑于金陵之舊墟。其文慧日道場(chǎng)釋法論。莊入室馳聲見于別紀(jì)。解升堂流譽(yù)王領(lǐng)江都。隋末尚存。安危未測(cè)。
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姓徐氏。其先東筦人。后避難。從昆陵之曲阿縣。祖齊。右軍將軍。父僧達(dá)梁臨川王咨議。璚身長(zhǎng)七尺五寸。背胛龍文。口三十九齒。幼事沙門法通謝俗。通器重之。不使隨眾服役。年過志學(xué)。將稟光宅寺云法師。弗果。乃聽南澗仙師研精數(shù)論。仙嘗得其私記覽而嘆賞。后因升座。勸門徒傳寫。且令覆述。時(shí)才受具耳。居輪下未五年。即為法主。代仙敷化。方梁高祖出三教妙旨行世。璚尤究其義。帝殊簡(jiǎn)注。詔見于壽光殿。還鄉(xiāng)。住見安寺。會(huì)上黃侯曄為守。每深尊敬。忽郡民訛言。有白龍見寺中。奔競(jìng)屢日。不能已。教海大龍。識(shí)者知其為璚讖也。素與簡(jiǎn)子周弘正友善。謂曰子誠(chéng)京華開導(dǎo)之才也。于是從請(qǐng)還都。發(fā)成實(shí)論題。拂麈尾答僧正慧令切難。容止可觀。到茂灌民譽(yù)之重任孝恭。詞筆之富。皆執(zhí)卷稽疑。服膺請(qǐng)業(yè)。世謨孝恭之子也。姿性好學(xué)。偏深玄義。講涅槃如水傳器。將謀入道。奄至無常。頂暖信宿。手屈三指。既葬一日。其父猶見世謨。擁神人數(shù)輩。從天來下。對(duì)晤談話。宛若平生。褒贊出家。稱揚(yáng)法利。頃之偕翼從陵空而去。室中香氣氤氳。經(jīng)日不散。永定三年夏。高祖不豫。詔于重云殿大閣中。弘宣大品以禱。夢(mèng)朱衣神人禮而進(jìn)曰。般若多難。仰祈疾講。璚頗以卷數(shù)尚多為辭。請(qǐng)益懇到。七月十日乃白眾云。夜夢(mèng)神人催罷法席。僅馀一卷。午前當(dāng)了。及出殿至寺。雷而驟作。高祖遂崩。逮文帝纂歷。詔為京邑大僧正。七眾肅然。海東諸國(guó)圖像遙敬。至德二年二月二十三日。示微恙。三月二十日告終。先是建初寺寶璚。小年共學(xué)。名德相配。夕夢(mèng)有報(bào)已入滅者。且夢(mèng)升天。有疏請(qǐng)講。皆符驗(yàn)不少爽。遺誡毋用銘志掩坎喪事所須。詔有司給辦。仍以天子鹵簿致榮飭。四月十八日。窆鐘山名僧墓。初璚入京。謁僧正慧超于南澗寺。求住。超未之許。見而駭曰。此子后當(dāng)有吾位。法門所賴也。何獨(dú)房。即命寺綱處置。孝宣屢詔弘闡。太子見導(dǎo)衛(wèi)者。咸脩偉。蓋神人云。大將軍章照達(dá)。嘗迎致。所見亦然。兄孫普光承藉規(guī)訓(xùn)。與同學(xué)道莊明解等。樹碑于金陵之舊墟。其文則慧日道場(chǎng)釋法輪作也。
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續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四姓史。高陽人。十四出家。既受具。入洛依光師學(xué)。仍稟上統(tǒng)地論。專志涅槃。然性度虛簡(jiǎn)。以大法為己任。每參說戒。跪聽終席。講逗群機(jī)。辭無繁長(zhǎng)。智者不嫌其少。愚者不患其多。垂橐梱載。五眾愛重。文宣詔為國(guó)都。綏撫無虧緒。時(shí)禪匠如僧達(dá)。論士如法靈。其辨對(duì)之才。世皆欽伏。至風(fēng)流蘊(yùn)藉矯俗厲物。則真過之遠(yuǎn)矣。后因乘車送帝回。兩轅并折。遂終于鄴城定國(guó)寺。春秋六十有五。
釋道慎。姓史。高陽人。十四出家。誦聽依業(yè)。受具已后入洛從光師學(xué)于地論。后稟上統(tǒng)而志涅槃。性度夷簡(jiǎn)風(fēng)量陶然。綱網(wǎng)門徒維攝大法而為己任。每參說戒跪聽至訖。講悟昏情詞無繁長(zhǎng)。智者恐其言少。愚者慮其不多。五眾愛重。故宣帝請(qǐng)為國(guó)都。綏撫遺法得無虧緒。禪匠僧達(dá)論士法靈。皆伏其辯對(duì)。至于滔滔風(fēng)流大觀時(shí)俗。則慎過之遠(yuǎn)矣。未乘車送帝。回返本寺兩轅并折。不日而終于鄴城定國(guó)寺。春秋六十有五。
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續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上一名僧仙。西域康居國(guó)人。少業(yè)賈。泛兩舶往來吳蜀江海間。致貲貨。直鉅萬緡。時(shí)僧達(dá)禪師。居梓州新城之牛頭山。仙偶造焉。達(dá)則為說法曰。夫生死輪轉(zhuǎn)。愛必有離。身且如爾。而況外物乎。又嘗扣達(dá)房。達(dá)不應(yīng)。因窺其戶。獨(dú)見水盈室內(nèi)。識(shí)者以為達(dá)入水觀故然。于是仙大領(lǐng)寤。即沈兩舶。謝遣妻子。薙落于灌口山之竹林寺。對(duì)眾自誓曰。茍非得道。終不出山。益遁夐絕地。結(jié)宇習(xí)定。每定必四五日乃出。因能言未來事。皆驗(yàn)無小爽。明日客至。夜先具告其數(shù)。神異?以著聞。梁始興王澹鎮(zhèn)蜀。待以師禮。攜至陜。天監(jiān)十六年。游青溪山。將駐錫焉。先是道士李學(xué)祖等。占之以事營(yíng)建。仙至輒芟墾。道士屢訶止弗為聽。而所辟僅容繩床許。無何火發(fā)。而道士望見之。相顧以為且燼仙。趨視之。仙則危坐烈焰中自若也。由是知其獲火光三昧者。雖道士亦從而推敬矣。后道場(chǎng)之成。多其力焉。澹以冥感。造四天王于梁泰寺。凡六齊日。則設(shè)供會(huì)眾。仙往赴。而五色光明。出四王頂。流耀近遠(yuǎn)。所執(zhí)香爐不待火爇。而煙氣自騰。州刺史鄱陽王恢。躬受教戒。太尉陸法和。微時(shí)即慕向侍左右。給薪水二十年。客稍慢悔仙則曰。此三臺(tái)貴公。可詈辱耶。偶臥疾。或見縹衣童子持藥。出青溪水中跪進(jìn)之。疾良已。尋歸蜀。蓋留陜者二十有八年矣。至則蜀民如見父母。會(huì)大旱。托之祈雨。仙徐以杖扣龍湫曰。何嗜睡如此。雨霶霈不旋踵。民率歌舞其德復(fù)時(shí)為請(qǐng)者。捫肘腋。應(yīng)念獲舍利。隋混一。蜀王秀命召之不至。怒以兵詣。勢(shì)殊可畏。仙聞之。著僧伽梨。念佛以俟。而天氣倏變。云霧晦冥。雹雪飄灑。溪澗湍涌壞行路。士卒沮莫進(jìn)。王懼而悔過。乃霽。及見仙禮敬聽法。迎住成都之眾凈寺。開皇中。仍歸山寺。其將歸。山靈前為掃除道路。既歸。有客僧。宿房中。亟起之曳出。已而屋傾壓。嗚呼其悲濟(jì)可量耶。年百馀歲而滅。葬山中。俗至今以仙阇梨呼之。
釋道仙。一名僧仙。本康居國(guó)人。以游賈為業(yè)。往來吳蜀。江海上下集積珠寶。故其所獲貲貨乃滿兩船。時(shí)或計(jì)者云。直錢數(shù)十萬貫。既瑰寶填委。貪附彌深。惟恨不多。取驗(yàn)吞海。行賈達(dá)于梓州新城郡牛頭山。值僧達(dá)禪師說法曰。生死長(zhǎng)久無愛不離。自身尚爾況復(fù)財(cái)物。仙初聞之。欣勇內(nèi)發(fā)。深思惟曰。吾在生多貪。志慕積聚。向聞?wù)ā?div id="c0e0gd7" class='inline' id='people_102161_1_22_comment'>此說極乎。若失若離要必當(dāng)爾。不如沈?qū)毥谐黾译x著。索然無擾豈不樂哉。即沈一船深江之中。又欲更沈。眾共止之。令修福業(yè)。仙曰。終為紛擾。勞苦自他。即又沈之。便辭妻子。又見達(dá)房凝水滉瀁。知入水定信心更重。投灌口山竹林寺而出家焉。初落發(fā)日對(duì)眾誓曰。不得道者終不出山。即迥絕人蹤結(jié)宇巖曲。禪學(xué)之侶相次屯焉。每覽經(jīng)卷。始開見佛在其處。無不哽咽。我何不值但見遺文。而仙挺卓不群。野棲禽狩。或有造問學(xué)方者。皆答對(duì)善權(quán)冥符正則。自初入定。一坐則以四五日為恒。唯客到其門。潛然即覺。起共接語。若無人往端坐靜室寂若虛空。有時(shí)預(yù)告。明當(dāng)有客至。或及百千。皆如其說曾無缺長(zhǎng)。梁始興王澹。褰帷三蜀禮以師敬。攜至陜服沮曲。以天監(jiān)十六年。至青溪山。有終焉志也。便薙草止客繩床。于時(shí)道館崇敞巾褐紛盛。屢相呵斥甚寄憂心焉。仙乃宴如曾無屑意。一夕道士忽見東崗火發(fā)。恐野火焚害仙也。各執(zhí)水器來救。見仙方坐大火猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學(xué)祖等。舍田造像。寺塔欻成。遠(yuǎn)近歸信十室而九。州刺史鄱陽王恢。躬禮受法。天監(jiān)末。始興王冥感。于梁泰寺造四天王。每六齋辰常設(shè)凈供。仙后赴會(huì)。四王頂上放五色光。仙所執(zhí)爐自然煙發(fā)。太尉陸法和。昔微賤日。數(shù)載在山。供仙給使。僧有肆責(zé)者。仙曰。此乃三臺(tái)貴公。何緣罵辱。時(shí)不測(cè)其后貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾。見縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進(jìn)服。無幾便愈。居山二十八年。復(fù)游井絡(luò)。化道大行時(shí)遭酷旱。百姓請(qǐng)祈。仙即往龍穴。以杖扣門數(shù)曰。眾生憂苦。何為嗜睡如此。語已登即玄云四合大雨滂注。民賴斯?jié)伞?div id="e5gtbsf" class='inline' id='people_102161_1_111_comment'>
釋道仙。一名僧仙。本康居國(guó)人。初以游賈為業(yè)。后值僧達(dá)禪師為其說法。遂沈?qū)毚诮?div id="gewj6li" class='inline' id='people_102161_2_5_comment'>辭妻子投灌口竹林寺而出家焉。初落發(fā)日對(duì)眾誓曰。不得道者不出此山。即迥絕人蹤結(jié)宇巖曲。禪學(xué)之侶相次屯焉。每覽經(jīng)卷始開見佛在某處無不哽咽。我何不值但見遺文。而仙挺卓不群野棲禽獸。或有造問學(xué)方者。皆答善權(quán)冥符正則。自初入定一坐則以四五日為恒。準(zhǔn)客到其門。潛然即覺起共接晤。若無人往端坐靜室。寂若虛空。有時(shí)預(yù)告明當(dāng)有客至。或及百千皆如其說。曾無欠長(zhǎng)。梁始興王澹褰帷三蜀。禮以師敬攜至陜。于時(shí)道館崇敞巾褐紛盛。屬相呵斥甚寄憂心焉。仙乃晏如曾無所屑。一夕道士忽見東岡火發(fā)恐野火焚害仙也。各執(zhí)水器來救。見仙方坐大火中猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學(xué)祖等。舍田造像寺塔欻成。遠(yuǎn)近歸信十室而九。州刺史鄱陽王恢躬禮受法。天監(jiān)末始興王冥感。于梁泰寺造四天王像。每六齋晨常設(shè)凈供。仙后赴會(huì)。四王頂上放五色光。仙所執(zhí)爐自然焰發(fā)。太尉陸法和昔微賤日。數(shù)載在山供仙給使。僧有肆責(zé)者。仙曰。此乃三臺(tái)貴公何緣辱罵。時(shí)不測(cè)其后貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾見縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進(jìn)服。無幾便愈。居山二十八年。復(fù)游井絡(luò)化道大行。時(shí)遭酷旱百姓請(qǐng)祈。仙即往龍穴以杖叩門。數(shù)曰。眾生何為嗜睡如此。語已登即玄云四合大雨滂注。民賴斯?jié)伞?div id="nqm5a5r" class='inline' id='people_102161_2_59_comment'>
