智曤。

更名疏石。

字夢窗。

姓源氏。

勢州人。

宇多天王九世孫。

九歲出家。

群書一覽輒能記。

暨長。

繪死尸九變之相。

獨(dú)坐觀想。

慨然有求道志。

一夜夢。

游中國疏山石頭二剎。

一龐眉僧。

持達(dá)磨像。

授之曰。

爾善事之。

寤而嘆曰。

洞明吾本心者。

其唯禪觀乎。

遂更名疏石。

謁無隱范公。

又見一山寧公。

不甚契。

后求指決于高峰日公。

于言下有省。

因夕坐久。

偶作倚壁勢。

身忽仆去。

豁然大悟。

平生礙膺之物。

冰解雪融。

心眼爛然如月。

佛祖玄機(jī)。

一時(shí)爍破。

高峰囑其護(hù)持。

且出其然無學(xué)元公手書一通。

??之以寓相傳付授之意。

師志在煙霞。

出世非所愿。

聘致皆力辭之。

甲州之龍山庵。

五臺(tái)山之吸江庵。

與夫泊船庵。

退耕庵。

兜率內(nèi)苑。

皆師避隱之所。

或慕迫之不已。

至逃入海嶼以避之。

春秋五十一。

國主后醍醐天王。

強(qiáng)起師主南禪。

入見引坐。

師言所志求退。

王曰。

吾心非有他。

欲朝夕問道耳。

及王妃薨。

強(qiáng)師再入南禪。

請宣說大戒。

執(zhí)弟予禮彌謹(jǐn)。

賜國師之號(hào)。

王即世。

太倉天王。

復(fù)從師受戒。

愿為弟子。

敷宣之際。

有二星降于庭。

光如白日。

兩宮國母。

請師于仙洞受五戒。

廷議重師名德。

復(fù)強(qiáng)師入天龍。

錫師號(hào)正覺心宗普濟(jì)。

遺以手書。

其略曰。

道振三朝。

名飛四海。

主天龍席。

再轉(zhuǎn)法輪。

秉佛祖權(quán)。

數(shù)摧魔壘。

國中以為榮。

后化于兜率內(nèi)院。

世壽七十九。

僧臘六十。

弟子奉全身塔于院之后。

送者黑白二萬馀人。

皆哀慟不勝。

分存日所剪爪發(fā)。

瘞于云居。

發(fā)中累累生舍利云。

師儀觀高朗。

慧學(xué)淵深。

凡所蒞止。

如見一佛出世。

香花供養(yǎng)。

惟恐或后。

故管領(lǐng)源公賴之。

嘗與人言曰。

我從先人。

聽國師劇談佛法。

頗達(dá)真乘。

遂能死生如一。

臨事不懾。

而先人竟死于忠。

吾亦知委身以事君者。

皆國師化導(dǎo)之力。

然則師之道。

非特究明心學(xué)。

實(shí)足增其世教之重。

且其抗志高明。

視榮名利養(yǎng)。

澹若無物。

唯欲棲身林泉。

雖屢典大剎。

皆迫于王命而起。

世稱大善知識(shí)。

非師孰能當(dāng)之。

宋文憲曰。

宋南渡后。

傳達(dá)磨氏之宗于日本者。

自千光禪師榮西始。

厥后無學(xué)元公。

以佛鑒范公之子。

附海舶東游。

大振厥宗。

高峰纂而承之。

師為高峰之遺胤。

同時(shí)有智曤者，亦日本國人，勢州源氏宇多天王九世孫。其母禱于大士，夢吞金色光而孕，生時(shí)祥光盈室。九歲出家，依平鹽教院，授之書，一覽輒能記誦。稍長，繪死尸九變之相，獨(dú)坐觀想，知色身不異空華，慨然有求道之志。年十八，為大僧，禮慈觀律師受具足戒。尋學(xué)顯密二教，垂三年，恐執(zhí)滯名相，建修期道場以求玄應(yīng)，滿百日，夢游中國疏山、石頭二剎，一龐眉僧持達(dá)摩像授之曰：“爾善事之?！奔儒唬憎聡@曰：“洞明吾本心者，其唯禪觀乎？”遂更名疏石，字夢窗。謁無隱范于建仁寺，繼至相州巨福山。山之名剎曰“建長”，緇錫之所萃止，時(shí)一山寧主之。一山見曤，甚相器重，令為侍者，朝夕便于咨決。俄游奧州，聞?dòng)兄v天臺(tái)止觀者，往聽之，曰：“斯亦何礙實(shí)相乎?！弊允侨跀z諸部，昭揭一乘之旨，雖辯才無礙，然終以心地未明，倀倀然若無所歸。薦修懺摩法，期至七日，感神人見空中，益加振拔。時(shí)一山自建長遷主圓覺寺，曤復(fù)蓬累而往，備陳求法之故，至于泣涕。一山曰：“我宗無語言，亦無一法與人?！睍朐唬骸霸复缺奖汩_示?！币簧皆唬骸氨緛砝磺鍍簦m慈悲方便亦無。”如是者三返。曤疑悶不自聊，結(jié)跏澄坐，視夜如晝，目絕不交睫。久之，往萬壽禪寺見佛國高峰，日扣請如前。高峰曰：“一山云何？”曤述其問答語甚悉。高峰厲聲曰：“汝何不云和上漏逗不少?！睍胗谘韵掠惺?，辭歸舊隱常牧山，唯分陰是競，誓不見道不止。嘉元三年夏五月，一夕坐久，偶作倚壁勢，身忽仆去，豁然大悟，平生礙膺之物，冰解雪融，心眼爛然如月，佛祖玄機(jī)一時(shí)爛破。乃作偈自慶，有“等間（閒）擊碎虛室骨”之句，亟見高峰求印。高峰喜曰：“西來密意，汝今已得之，善自護(hù)持?！币詴砀吨Ｍ私蛹字蔟埳解?，高峰招住上野州之長樂寺，力辭不赴。卓庵濃州古溪都，元帥平公之母覺海夫人，慕曤道行，欲一見之。竟遁入五臺(tái)山，縳吸江庵。已而潛入海嶼，夫人遣使跡之，使出世云巖寺。曤復(fù)辭，構(gòu)泊船庵于臥龍山，退耕庵于總州，有終焉之意。正中二年，國主后醍醐天王命宮使起曤，領(lǐng)南禪禪寺，入見，王賜坐，因自陳“志在煙霞，出非所愿”。王曰：“吾心非有他欲，朝夕向道耳?！辈坏靡褢?yīng)命。王時(shí)幸臨之，相與談?wù)?，或竟日乃去。將及期，王遜位,曤亦引退。道經(jīng)勢州，會(huì)新建善應(yīng)寺成，延之開山。未幾，棄去，抵相州，樞府郡公迫主凈智寺，尋歸錦屏山營瑞泉蘭若。元德元年，圓覺四眾必欲致，曤為勉強(qiáng)一出，又復(fù)棄去。二年，羽州守藤道蘊(yùn)，初創(chuàng)慧林寺，延曤涖之。元宏元年，達(dá)官貴人，有以見長請者，曤復(fù)辭。二年，瑞光寺又求為第一代主。三年，王既復(fù)辟，召曤入見，以介子都督親王之邸更為靈龜山臨川禪院，命曤為之長，賜以“國師”之號(hào)。建武元年秋，王妃薨，王留曤宮中十馀日，罷政而講法，因請宣說大戒，執(zhí)弟子之禮彌謹(jǐn)。及還，強(qiáng)之再入南禪，王親率群臣至山，見群僧入定，靜不聞聲，次第行食，秩然有序，王甚嘉之。曤每登席提唱，音聲閎朗，詞意警策。王益喜，賜田若干畝以飯僧。先是近臣有毀斥禪宗者，王以問曤，曤曰：“自性三寶，何必強(qiáng)生分別?！蓖跻詾槿?，至是益知禪學(xué)為貴，謗言無自而入。已而退處兜率內(nèi)院，而建仁禪寺又欲起之，曤笑而不答。歷應(yīng)二年，攝州守革西芳教寺為禪，僉謂非曤無以厭眾望，遂振錫而往，舉揚(yáng)達(dá)摩氏之道，聽者改容，為建無縫閣，以水晶寶塔安置舍利萬顆其中，他若奇勝之地，多冠以亭榭以憩四方游士，規(guī)制燦然可觀。嘗夢王作沙門相，乘寶車往靈龜山。已而即世，征夷大將軍源公造天龍資圣禪寺，以助冥福，聘曤住持，遂與前夢協(xié)。阿州守源公新立補(bǔ)陀院。曤亦徇其意，為之說法，即還天龍?？涤涝甏海珎}天王親往受戒，愿為弟子。三年，建八幡菩薩靈廟于寺側(cè)。貞和元年，王復(fù)帥群臣來聽法，敷宣之際，有二星降于庭，光如白日，賜以金襕紫衣。二年春，令弟子智元補(bǔ)其處，退歸云居庵。冬復(fù)召之入宮，加以“正覺”之號(hào)。觀應(yīng)元年春，兩宮國母請曤于仙洞受五戒。二年春，曤謂左右曰：“天龍宮室幸皆就緒，唯僧堂猶闕，當(dāng)力為之?！奔疤贸?，可容七百人。廷議重曤名德，復(fù)強(qiáng)入天龍，為行《百丈清規(guī)》，聲振朝野。王復(fù)加以“心宗普濟(jì)”之號(hào)，且遺之手書，略曰：“道振三朝，名飛四海?！敝魈忑埾?，再轉(zhuǎn)法輪。乘佛祖權(quán)，數(shù)摧魔壘，人以為榮。曤年已高，又復(fù)引退兜率內(nèi)院。九月朔，召門弟子曰：“吾世壽七十又七，僧臘亦六十矣，旦夕將西歸，凡有所疑可商討焉。”于是集座下者如云，曤隨機(jī)開示，皆充然有得而退。越七日示疾，兩宮游臨問起居，曤為陳攝心正因，精神不少衰。作偈別大將軍源公，復(fù)書《辭世頌》一首。至晦日，嗚鼓集眾，翛然而逝，塔于內(nèi)院之后。所度弟子萬有五千馀人。其嗣法者，天龍則志元妙葩，建長則慈永，南禪則通徹周澤。曤儀觀高朗，慧學(xué)淵深，舉揚(yáng)正教，如密云廣布，甘雨頻澍。凡具生性者，隨其根器小大，皆獲成就。上自國王宰臣，下至士庶，莫不頂禮敬信，如見七佛出世，香華供養(yǎng)，唯恐或后。夫佛法之流于日本者，臺(tái)衡秘密為最盛。禪宗雖僅有之，將寥寥中絕矣。千光院榮西禪師以黃龍九世孫，握佛祖正印，唱最上一乘，飆馳霆鍧，逢者膽落。達(dá)摩氏之道，藉以中興。其示寂之時(shí)，且曰：“吾滅后五十年，禪宗當(dāng)大興?！苯裼≡刑炷恐齻鳎姷婪置?，契悟精深，則其懸記之言,已有可徵。而智曤又以高峰之胤，上纂無學(xué)元公，以繼佛鑒范之傳。禪學(xué)勃興，若合符節(jié)，斯亦驗(yàn)矣。然而自天目溯而上之，至楊岐十有二世，楊岐黃龍則同宗慈明者也，其道固同矣。道同則凡嗣其學(xué)者，先后奮發(fā)，殆有不言而喻者乎。明金華宋濂既為印原銘其塔，又于明洪武八年秋七月，因日本使臣之請，奉敕撰智曤碑文，俱見《鑾坡別集》。