【生卒】：546—629 【介紹】： 南北朝至隋時(shí)僧。潁川人，俗姓荀。北周時(shí)，入終南山紫蓋峰，獨(dú)棲安禪，與世隔絕。武帝滅佛，法藏初不知，經(jīng)四年，始得風(fēng)聞。后至京師，請(qǐng)復(fù)佛法，宣帝不允。旋主陟岵寺，復(fù)還山。入隋，奉敕主大興善寺，為國(guó)行道。煬帝大業(yè)末，充太平宮寺上座。

法藏，開皇中法濟(jì)寺沙門。

潁川潁陰荀氏子也。三歲喪父。十歲喪母。孤獨(dú)孑遺。無(wú)所依賴。周天和二年。藏生二十二歲矣。上適于二月八日。度僧以祈福。藏因薙落。四年皇子生。詔選名德于醴泉宮。藏復(fù)與其數(shù)。時(shí)武帝在春坊。趨至殿下。以鮮卑語(yǔ)。問眾僧。眾僧不時(shí)對(duì)。藏獨(dú)進(jìn)以鮮卑語(yǔ)答所問。廷臣皆喜。詔謂道人身小而膽大。乃敢答太子語(yǔ)如此。仍賜錢獎(jiǎng)諭。由是恩眷優(yōu)渥。 建德二年。徙居終南之紫蓋山。三年正月八日。偶得杏實(shí)七枚于絕頂。食之甘美。然地僻天寒。卒不知所從來(lái)云。未幾。而廢教之禍起。唯藏山居。獨(dú)若無(wú)與。如是八年。每念下山。以身徇法。大象元年九月。扣關(guān)將謁帝。吏訶止之。武侯府上大夫柘王猛。次大夫乙婁謙。詰所自。及朋侶施主姓名。藏辭曰。貧道以山林為家居。鳥獸為徒侶。草木為糧粒。且溥天之下。莫非王土。而紫蓋山陛下之畿甸。若是則朋侶施主。皆陛下也。尚何他問哉。猛等以聞。詔曰朕欲以菩薩儀相治化。此僧既近自紫蓋山來(lái)。其今長(zhǎng)須發(fā)。著衣冠。為陟岵寺主。詔內(nèi)史沛國(guó)公宇文譯。檢校施行。內(nèi)史次大夫唐怡元行恭以為非先制不奉詔。十月復(fù)謁于城東。引妙莊嚴(yán)王二子諫父事。且曰陛下昔為臣子。不能匡諫。遂致先帝。毀圣典。冶靈像。其酷甚于秦之焚書坑儒。上怒。詔即殺之。沛公為營(yíng)救。上少解。因問沛公曰。道人怖否。進(jìn)曰。道人愚戇。不知忌諱。身觸刑憲。安能無(wú)怖。上愁然變色曰。此固佛經(jīng)所謂護(hù)鵝比丘也。昔聞其事。今見其人。是又可殺乎。宜原之。賜菩薩衣冠。主陟岵寺如前詔。藏遽引辭。愿自便。詔御史鮑宏。聽藏于萬(wàn)年長(zhǎng)安藍(lán)田盩屋鄠杜五縣。游行。以俟尋訪。大象二年五月二十五日。惰文帝以冢宰。作興教法。六月藏下山。復(fù)從薙落。施法服一具。雜彩十五段。青州棗一石。還山。七月又承命下山。議化事。十五日詔景陵公。偕藏檢校。度僧百二十人。并賜法衣以歸。獨(dú)留藏宿相府。 大定元年二月十二日。隋受周禪。改元開皇十五日。詔追前度諸僧。于大興善寺行道。二年詔內(nèi)史舍人趙偉。命所司。月給藏伏苓棗杏蘇油柴炭等料物。以為恒。十四年。自請(qǐng)罷所給料物。武侯將軍素和業(yè)。捐宅構(gòu)寺。以奉藏。右仆射蘇威。并建寺之大殿尊像。藏齋萬(wàn)僧。以落之。于是舍人裴矩。宣詔曰。藏禪師落發(fā)僧首。且躬設(shè)大齋。弘法之盛其孰可等。今所住寺?？擅?jì)。久之慈及畜類。鵝知時(shí)旋繞佛座。犳過(guò)中不食。煬帝居晉邸。其少子夭殂。寓瘞于藏寺。將出鎮(zhèn)淮海。手書銘。以勒之曰。世途若幻。生死如浮。殤子何短。彭祖何脩。嗚呼予子。有逝無(wú)留。永為法種。長(zhǎng)依梵儔。因以靈壽杖。施藏曰。每策此時(shí)。幸相憶也。藏曰。王以愛子。留寄法門眷焉。其情能復(fù)忘乎。是猶杖之于藏也。王不能忘。藏其敢忘哉。十六年。上幸齊州不豫。諸王貴人。造觀音像。為上祝禧。詔迎置法濟(jì)寺供養(yǎng)。仁壽元年。上造等身釋迦六驅(qū)。詔如前迎置。大業(yè)二年。元德太子薨。凡嚴(yán)薦功德。必委藏營(yíng)治。大業(yè)之季。詔易九宮為寺。以藏補(bǔ)充太平宮寺上座。貞觀初?；窗餐跏茁【茨健６矶蹀?。藏亦云逝。三年葬干阜南云際寺。沙門孝才。為銘辭。刻之貞石。

釋法藏。姓荀氏。潁川潁陰人。三歲喪父。共母偏居。十歲又亡。只身而立。因斯禍苦深悟無(wú)常。投庇三寶用希福祐。年二十二。即周天和二年四月八日明帝度僧。便從出俗。天和四年誕育皇子。詔選名德至醴泉宮。時(shí)當(dāng)此數(shù)。武帝躬趨殿下。口號(hào)鮮卑問訊眾僧兀然無(wú)人對(duì)者。藏在末行挺出眾立作鮮卑語(yǔ)答。殿庭僚眾咸喜斯酬。敕語(yǔ)百官。道人身小心大。獨(dú)超群友報(bào)朕此言?？煞墙〉廊艘?。有敕施錢二百一十貫。由是面洽每蒙慰問。雖身居寺內(nèi)。心念幽林。古圣今賢皆依山靜。建德二年二月。刷心蕩志。挾缽擎函。投于紫蓋山。山即終南之一峰也。乃獨(dú)立禪房高巖之下。衣以百納。餐以朮松。面青天而沃心。吸白云而填志。三年正月八日游步山頂。忽遇甘杏七枚。即而啖之。流味濃美。周行更索全無(wú)來(lái)處。即荷冥資但勤勵(lì)業(yè)。其年四月二十三日。毀像焚經(jīng)。僧令還俗。給優(yōu)二年。惟藏山居。依道自隱。綿歷八載常思開法。至宣帝大象元年九月。下山謁帝。意崇三寶。到城南門。以不許入進(jìn)退論理。武候府上大夫拓王猛。次大夫乙婁謙。問從何而來(lái)朋侶何在施主是誰(shuí)。藏報(bào)曰。建德二年棄寺入山。三年四月方禁僧侶。惟藏在山。馀并還俗。乃以俗法抑出徒侶。藏只一身在山。林谷為家居。鳥獸為徒侶。草木為糧粒。然自惟忖。普天之下莫非王土。既居紫蓋啖食山糧。準(zhǔn)此供給則至尊所施。猛等報(bào)奏。下敕曰。朕欲為菩薩治化。此僧既從紫蓋山來(lái)。正合朕意。宜令長(zhǎng)發(fā)著菩薩衣冠為陟岵寺主。遣內(nèi)史沛國(guó)公宇文繹檢校施行。內(nèi)史次大夫唐怡元行恭覆奏曰。天下眾僧并令還俗。獨(dú)度一人違先帝詔。至十月于城東面別見宣帝。問三教名。朕欲菩薩治化。或現(xiàn)天身?；驈牡爻觥；蜃髀柜R。用斯化道以攝眾生如何。藏引妙莊嚴(yán)王子諫父之事。又曰。陛下昔為臣子不能匡諫。遂令先帝焚燒圣典靈像鑄錢。據(jù)斯逆害。與秦始何異。帝怒曰。違朕先皇明詔?？闪钐幈M。藏曰。仰觸圣顏。乞刑都市。幽顯同見。誠(chéng)其本心爾。時(shí)命若懸藤而詞氣無(wú)駭。頻經(jīng)九奏安詞彌厲。十奏既達(dá)。帝曰。道人怖不。藏公曰。人生所重?zé)o過(guò)于命。處身極刑之地。何能不怖。帝聞愀然改色乃曰。真人護(hù)法祐我群生。此則護(hù)鵝比丘。朕不殺無(wú)事人也。宜舍其刑。一不須問。賜菩薩衣冠。依前為陟岵寺主。頻降寵命。得繼釋門。既獲再生。便辭帝。往林泉山澤請(qǐng)欲幽潛。御史鮑宏。奉敕萬(wàn)年長(zhǎng)安藍(lán)田盩厔鄠杜五縣。任藏游行。朕須見日。不可沈隱。雖蒙恩敕終未開弘。怏結(jié)心靈思懷圣道。周德云謝隋祚將興。大象二年五月二十五日。隋祖作相。于虎門學(xué)六月。藏又下山與大丞相對(duì)論三寶經(jīng)宿。即蒙剃落。賜法服一具雜?十五段青州棗一石。尋又還山。至七月初。追藏下山。更詳開化。至十五日。令遣藏共竟陵公檢校度僧百二十人。并賜法服各還所止。藏獨(dú)宿相第。夜論教始。大定元年二月十三日。丞相龍飛。即改為開皇之元焉。十五日奉敕追前度者置大興善寺為國(guó)行道。自此漸開方流海內(nèi)。豈非藏戒行貞明禪心郁茂。何能累入朱門頻登御榻。爾后每有恩敕別加慰勞。并敕王公咸知朕意。開皇二年。內(nèi)史舍人趙偉。宣敕月給茯苓棗杏蘇油柴炭。以為恒料。而性在虛靜不圖榮利。十四年自奏停料隨施供給。武候?qū)④娝骱蜆I(yè)者。清信在懷。延至宅中。異禮奉養(yǎng)。積善所熏遂舍所住以為佛寺。藏率俗課勵(lì)設(shè)萬(wàn)僧齋。右仆射蘇威。每來(lái)參謁。并建大殿尊儀。舍人裴矩。宣敕藏禪師。落發(fā)僧首。又設(shè)大齋。弘法之盛熟不可等。其所住處可為濟(jì)法。今之隆政坊北門僧寺是也。嘗以慈仁攝慮。有施禽畜依而養(yǎng)之。鵝則知時(shí)旋繞。狗亦過(guò)中不食。斯類法律不可具紀(jì)。煬帝晉蕃時(shí)。臨太尉第三子綿疾夭殂。瘞于斯寺。乃勒銘曰。世途若幻生死如浮。殤子何短彭祖何修。嗚呼余子有逝無(wú)留。永為法種長(zhǎng)依法儔。教因施藏靈壽杖曰。每策此杖時(shí)賜相憶。答曰。王殤幼子長(zhǎng)就法門。藏策靈壽何敢忘德。十六年隋祖幸齊州失豫。王公已下奉造觀音。并敕安濟(jì)法供養(yǎng)。仁壽元年。文帝造等身釋迦六軀。敕令置于藏師住寺。大業(yè)二年。元德太子薨。凡營(yíng)福業(yè)經(jīng)像佛殿皆委于藏。大業(yè)末歲下敕九宮。并為寺宇度僧。綱管相續(xù)維持。以藏名稱洽聞。乃補(bǔ)充太平宮寺上座。綏緝少達(dá)無(wú)替所臨。及大唐建議人百一心。淮安王創(chuàng)繕兵旗于斯寺宇。因受王請(qǐng)終身奉養(yǎng)。貞觀之始情奉彌隆思報(bào)罔極。畢由造寺伺隙未展。王便物故本祈不果。藏亦終焉。以貞觀三年終于鄠縣觀臺(tái)。因殮武子堆南云際寺。沙門孝才。夙素知德。為銘貞石。在于龕側(cè)矣。

姓荀。

潁川潁陰人。

三歲喪父。

共母偏居。

十歲母亡。

只身而立。

因斯禍酷。

深悟無(wú)常。

年二十二。

周天和二年四月八日。

明帝度僧。

從便出俗。

天和四年。

誕育皇子。

詔選明德。

至醴泉宮。

武帝躬趨殿下。

口號(hào)鮮卑問訊。

眾僧兀然。

無(wú)人對(duì)者。

藏在末行。

出眾獨(dú)立。

作鮮卑語(yǔ)答。

殿庭僚眾。

咸喜斯酬。

敕語(yǔ)百官。

道人身小心大。

獨(dú)超群友。

報(bào)朕此言。

可非健道人耶。

有敕施錢二百一十貫。

由是面洽。

每蒙慰問。

雖身居寺內(nèi)。

心念幽林。

建德二年二月。

挾缽擎函。

投于紫蓋山。

山即終南之一峰也。

乃獨(dú)立禪房高巖之下。

衣以百衲。

餐以木松。

三年正月八日。

游步山頂。

忽遇甘杏十枚。

即而啖之。

既荷冥資。

但勤勵(lì)業(yè)。

其年四月二十三日。

毀像焚經(jīng)。

僧令還俗。

惟藏山居。

依道自隱。

綿歷八載。

常思開法。

至宣帝大象元年九月。

下山謁帝。

意崇三寶。

到城南門。

對(duì)武侯府上大夫拓王猛曰。

建德二年。

棄寺入山。

三年四月。

方禁僧侶。

惟藏在山。

馀并還俗。

藏一身在山。

林谷為家居。

鳥獸為徒侶。

草木為糧粒。

然自惟忖。

普天之下。

莫非王土。

既居紫蓋。

啖食山糧。

準(zhǔn)此供給。

則至尊所施。

猛等執(zhí)奏。

下敕曰。

朕欲為菩薩治化。

此僧既從紫蓋山來(lái)。

正合朕意。

宜令長(zhǎng)發(fā)。

著菩薩衣冠。

為陟岵寺主。

內(nèi)史次大大唐怡元覆奏曰。

天下眾僧。

普令還俗。

獨(dú)度一人。

違先帝詔。

至十月。

于城東面。

別見宣帝。

問三教名。

朕欲菩薩治化。

或現(xiàn)天身。

或從地出。

或作鹿馬。

用斯化道。

以攝眾生如何。

藏引妙莊王二子諫父之事。

又曰。

陛下昔為臣子。

不能匡諫。

遂令先帝焚燒圣典。

靈像鑄錢。

據(jù)斯逆害。

與秦始何異。

帝怒曰。

違朕先皇明詔。

可令遽盡。

藏曰。

仰觸圣顏。

乞刑都市。

幽顯同見。

誠(chéng)其本心。

爾時(shí)命若懸藤。

而詞氣無(wú)駭。

頻經(jīng)九奏。

安詞彌厲。

十奏既達(dá)。

帝曰。

道人怖不。

內(nèi)史沛公曰。

人生所重。

無(wú)過(guò)于命。

處身極刑之地。

何能不怖。

帝聞愀然改色。

乃曰。

真人護(hù)法。

祐我群生。

此則護(hù)鵝比丘。

朕不殺無(wú)事人也。

宜舍其刑。

一不須問。

賜菩薩衣冠。

依前為陟岵寺主。

頻降寵命。

得繼釋門。

既獲再生。

便辭帝往林泉山澤。

請(qǐng)欲幽潛。

御史鮑宏奏敕。

萬(wàn)年長(zhǎng)安藍(lán)田盩厔鄠杜五縣。

任藏游行。

朕須見日。

不可沉隱。

雖蒙恩敕。

終未開弘。

怏結(jié)心靈。

思懷圣道。

周德云謝。

隋祚將興。

大象二年五月二十五日。

隋祖作相于虎門。

六月藏又下山。

與大丞相。

對(duì)論三寶。

經(jīng)宿即蒙剃發(fā)。

賜法服一具。

雜?十五段。

青州棗一石。

尋又還山。

至七月初。

追藏下山。

更詳開化。

至十五日。

令藏共景陵公檢校度僧。

百二十八。

并賜法服。

各還所止。

藏獨(dú)宿相第。

夜論教始。

大定元年二月十二日。

承相龍飛。

即改為開皇之元焉。

十五日奉敕。

追前度者。

置大興善寺。

為國(guó)行道。

自此漸開。

方流海內(nèi)。

藏戒行貞明。

禪心郁茂。

數(shù)入朱門。

頻登御榻。

開皇二年。

內(nèi)史舍人趙偉宣敕。

月給茯苓棗杏。

酥油柴炭。

以為恒料。

而性在虛靜。

不圖榮利。

十四年。

自奏停料。

隨施供給。

武侯將軍素和業(yè)者。

清信在懷。

延至宅中。

冀禮奉養(yǎng)。

積善所熏。

遂舍所住。

以為佛寺。

藏率俗課勵(lì)。

設(shè)萬(wàn)僧齋。

右仆射蘇威。

每來(lái)參謁。

并建大殿尊儀。

舍人裴矩宣敕。

藏禪師落發(fā)。

僧首又設(shè)大齋。

弘法之盛。

不可等倫。

以貞觀二年。

終于鄠縣觀臺(tái)。

因殮于阜南。

云際寺沙門孝才為銘。

貞石于龕側(cè)。