人物簡(jiǎn)介
禪林僧寶傳·卷第十四
圓照禪師。諱宗本。出于管氏。常州無錫人也。性質(zhì)直。少緣飾。貌豐碩。言無枝葉。年十九。師事蘇州承天永安道升。方道價(jià)重。叢林歸之者如云。本弊衣垢面。操井臼。典炊?。以供給之。夜則入室參道。升曰。頭陀荷眾良苦。亦疲勞乎。對(duì)曰。若舍一法。不名滿足菩提。實(shí)欲此生身證。其敢言勞。升陰奇之。又十年。剃發(fā)受具。服勤三年。乃辭升。游方遍參。初至池州景德。謁義懷禪師。言下契悟。眾未有知者。嘗為侍者。而喜寢。鼻息齁齁。聞?wù)邊捴?div id="z7bsj95" class='inline' id='people_33662_1_38_comment'>言于懷。懷笑曰。此子吾家精進(jìn)幢也。汝輩他日。當(dāng)依賴之。無多談。眾乃驚。及懷公徙住越之天衣。常之薦福。本皆從之。治平初。懷公退居吳江之圣壽院。部使者李公復(fù)圭。過懷公。夜語曰。瑞光法席虛。愿得有道衲子主之。懷指本曰。無踰此道人者耳。既至瑞光。集眾擊鼓。鼓輒墮。圓轉(zhuǎn)震響。眾驚卻。有僧出呼曰。此和尚法雷。震地之祥也。俄失僧所在。自是法席日盛。眾至五百人。杭州太守陳公襄。以承天興教。二剎堅(jiān)請(qǐng)。欲往而蘇人留之益甚。又以凈慈懇請(qǐng)之曰。借師三年。為此邦植福。不敢久占。本嘖嘖曰。誰不欲作福。蘇人識(shí)其意。聽赴之。學(xué)者又倍于瑞光。既而蘇人。以萬壽龍華二剎。請(qǐng)擇居之。迎者千馀人。曰。始借吾師三年。今九載矣。義當(dāng)見還。欲奪以歸。杭州守使。縣尉持卒徒護(hù)之。乃不敢奪。元豐五年。以道場(chǎng)付其門人善本。而居于瑞峰庵。蘇人聞之謀奪之。懼力不勝。欲發(fā)而未敢也。時(shí)會(huì)待制曾公孝序。適在蘇。蓋嘗問道于本。而得其至要。因謁之庵中。具舟江津。既辭去。本送之登舟。語笑中載而歸。以慰蘇人之思。于是歸本于穹窿山福臻院。時(shí)年六十三矣。未幾 神宗皇帝。辟相國寺六十有四院為八。禪二律六。以中貴人梁從政。董其事。驛召本主慧林。既至。遣使問勞三日 詔演法于寺之門。萬眾拜瞻。法會(huì)殊勝。以為彌勒從天而降人間也。翌日召對(duì) 延和殿。有司使習(xí)儀而后引。既對(duì)山呼罷。登殿賜坐。即就坐盤足跏趺。侍衛(wèi)驚相顧。本自若也。賜茶至。舉盞長(zhǎng)吸。又蕩撼之 上問受業(yè)何寺。對(duì)曰承天永安 上喜其真喻。以方興禪宗。宜善開導(dǎo)之旨。既退 上目送之。謂左右曰。真福慧僧也。及上元日 車駕幸相國寺。止禪眾無出迎。師奉承 睿獎(jiǎng)。闡揚(yáng)佛事。都邑四方。人以大信 神宗登遐。召本入福寧殿說法。左右以本嘗為 先帝所禮敬。見之嗚咽。不自勝 哲宗加號(hào)禪師。皇叔荊王親赍敕授之。元祐元年。以老求歸 朝廷從其請(qǐng) 敕任便云游。所至不得抑令住持。因欣然升座。辭眾曰。本是無家客。那堪任便游。順風(fēng)加櫓棹。船子下楊州。既出都城。王公貴人。送者車騎相屬。本誨之曰。歲月不可把玩。老病不與人期。唯勤修勿怠。是真相為。聞?wù)吣涣魈椤?div id="t2wtvsk" class='inline' id='people_33662_1_167_comment'>
釋圓照。諱宗本。出于管氏。常州無錫人也。性質(zhì)直少緣飾貌豐碩言無枝葉。年十九師事蘇州承天永安道升禪師。其住瑞光。民有屠牛者。牛逸赴本跪若自訴。遂買而畜之。其住凈慈。歲大旱湖井皆竭。寺之西隅有甘泉自涌。得金鰻魚因浚為井投魚其間。寺眾千馀人汲以不竭。民張氏有女子死。夢(mèng)其母曰。我以罪為蛇。既覺得蛇于棺下。持以詣本。乃為說法。復(fù)置故處。俄有黑蟬翔棺上。而蛇失所在。母祝曰。若我女當(dāng)入籠中。當(dāng)持汝再詣凈慈。如其祝。本復(fù)為說法。是夕夢(mèng)女曰。二報(bào)已解脫矣。其顯化異數(shù)如此。元符二年十二月甲子將入滅。沐浴而臥。門弟子環(huán)擁請(qǐng)?jiān)弧：蜕械辣樘煜?。今日不可無偈。幸強(qiáng)起安坐。索筆大書五字曰。后事付守榮。擲筆憨臥若熟睡然。撼之已去矣。門弟子塔師全身于靈巖寺。閱世八十。坐五十二夏。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
宗本。常州管氏子。性質(zhì)少緣飾。貌豐碩。言無枝葉。年十九。師事蘇州承天永安道升禪師。弊衣垢面。操井臼典炊?。以供大眾。夜則入室參。道升勞之。對(duì)曰。若舍一法。不名滿足菩提。實(shí)欲此生身證。其敢言勞。升陰奇之。又十年剃發(fā)受具。服勤三年。乃辭升游方。初至池州。謁懷禪師。言下契悟。眾未有知者。嘗為侍者。喜寢。鼻息齁齁。聞?wù)邊捴?。言于懷。懷笑曰。此子吾家精進(jìn)幢也。汝輩。他日當(dāng)依賴之。無多談。眾乃驚。及懷公徙住越之天衣。常之薦福。皆從之。治平初。懷公退居吳江之壽圣。部使者李公復(fù)圭。過懷公。夜語曰。瑞光法席虛。愿得有道衲子主之。懷指本曰。無踰此道人耳。既至瑞光。眾大集至五百人。杭州太守陳公襄。以凈慈懇請(qǐng)之曰。借師三年。為此邦植福。不敢久占。學(xué)者倍于瑞光。既而蘇人。以萬壽龍華二剎。請(qǐng)擇居之。迎者千馀人。曰始借我?guī)熑?。今九載矣。欲奪以歸。杭守使縣尉。持卒徒護(hù)之。不得奪。元豐五年。以道場(chǎng)付其門人善本。而居瑞峰庵。蘇人聞之。謀奪之益急。懼力不勝。未敢發(fā)也。時(shí)待制曾公孝序。適在蘇。蓋嘗問道于師者。因謁之庵中。具舟江津。既辭去。師送之登舟。語笑中載而歸。以慰蘇人之思。于是。歸師穹窿山福臻院。時(shí)年六十三矣。未幾。神宗皇帝。辟相國寺六十四院。為八禪二律。驛召師主慧林。既至。召對(duì)延和殿。山呼罷。登殿賜坐。即就坐。盤足跏趺。侍衛(wèi)驚相顧。師自若也。上問受業(yè)何寺。對(duì)曰。承天永安。茶至。舉盞長(zhǎng)吸。又蕩撼之。上喜其真。喻曰。禪宗方興。宜善開導(dǎo)。既退。上目送之。謂左右曰。真?；凵病＜吧显?。車駕幸相國止師。眾無出迎。師奉承睿獎(jiǎng)。闡揚(yáng)佛事。都邑四方人以大信。神宗登遐。召師入福寧殿說法。左右以師為先帝所禮敬。見之嗚咽不勝。元祐元年。以老求歸。朝廷從其請(qǐng)。敕任便云游。所至不得抑令住持。因欣然升座。辭眾曰。本是無家客。那堪任便游。順風(fēng)加櫓棹。船子下?lián)P州。既出都城。王公貴人送者。車騎相屬。師誨之曰。歲月不可把玩。老病不與人期。唯勤修勿怠。是真相為。聞?wù)吣桓刑?。晚居靈巖。其嗣法傳道者。不可勝紀(jì)。元符二年十二月甲子。將入滅。沐浴而臥。門弟子環(huán)擁請(qǐng)?jiān)弧：蜕械辣樘煜?。今日不可無偈。幸強(qiáng)起安坐。師熟視曰。癡子。我尋常尚懶作偈。今日特地圖個(gè)甚么。尋常要臥便臥。不可今日特地坐也。遂酣臥若熟睡。撼之已去矣。弟子塔全身于靈巖山。閱世八十。夏五十有二。新續(xù)高僧傳·凈讀篇第八之一
釋宗本，字無哲。姓?氏，無錫人。既受度，參天衣懷禪師，念佛有省，后居杭州凈慈寺。歲大旱，湖井皆竭，寺西隅忽涌甘泉，得金鰻魚，浚為井，寺僧千馀賴以汲飲。張氏有女死，母夢(mèng)女為蛇。既覺，得蛇棺下，持詣本為說法。俄有黑蟬翔棺上，而蛇失所在。母祝曰：“若吾女者，可入籠中，當(dāng)再持詣凈慈。”如其祝，本復(fù)為說法。是夕，女復(fù)見夢(mèng)曰：“二報(bào)已解脫矣。”其母因問：“生死輪回是信有之，何以得免？”女曰：“六道四生如井上轆轤，無一人可免，唯修出世法，當(dāng)?shù)妹摱?div id="kh0eg6t" class='inline' id='people_33662_4_11_comment'>盍問凈慈法主乎？”其顯化類如此。本嘗奉詔入東京慧林寺，賜號(hào)“圓照禪師”。生平密修凈業(yè)。雷峰才法師神游凈土，見一殿殊麗，問之，旁一人曰：“以待凈慈本禪師耳。”又資福曦公，至慧林禮足施金而去。人詰其故，曰：“吾定中見金蓮華，有神人言以俟慧林本公。其他蓮華無數(shù)，云以待受度者。或有萎者，云是退墮人也。”晚居姑蘇靈巖寺。元符間，將示寂，沐浴而臥。弟子環(huán)擁請(qǐng)偈，本曰：“我向無偈，今復(fù)何為？尋常猶臥，今日何須坐？”遂吉祥而瞑，若熟睡然。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：1030或1032—1103 【介紹】： 宋僧。歸安人，俗姓丘，字明表，號(hào)安閑和尚。通經(jīng)史，善詩書。肄業(yè)吳山解空講院，參龍華齊岳禪師，得悟，因翻身作狻猊狀，世稱端獅子。后住湖州西余山，佯狂不羈，而辯才猛銳，名動(dòng)四遠(yuǎn)，章惇等皆與之游。有《吳山集》。全宋詩
釋凈端（一○三二～一一○三），俗姓邱，字表明，歸安（今浙江吳興）人。肄業(yè)吳山解空講院，頓契心法，乃從仁岳法師受公《楞嚴(yán)》要旨。參寶覺齊岳禪師得悟。見弄獅子者，叢林號(hào)為端師子，自號(hào)安閑和尚?；兆诔鐚幎牾米?，年七十二。有《吳山集》，已佚。事見《禪林僧寶傳》卷一九、《羅湖野錄》卷一、清光緒《歸安縣志》卷四三、《吳興詩存》卷一四。今錄詩四十二首。全宋文·卷一七三九
凈端（一○三二——一一○三），字明表，俗姓丘，湖州歸安（今浙江湖州）人。肄業(yè)吳山解空講院，參龍華齊岳禪師得悟。叢林號(hào)稱端師子，自號(hào)安閒和尚。崇寧二年卒，年七十二。著有《吳山集》。見《禪林僧寶傳》卷一九。禪林僧寶傳·卷第十九
端師子者。吳興人也。始見弄師子者。發(fā)明心要。則以?帛像其皮。時(shí)時(shí)著之。因以為號(hào)。住西余山。嗣姑蘇翠峰月禪師。西余去湖州密邇。每雪朝著?衣入城。小兒爭(zhēng)嘩逐之。從人乞錢。得即以散饑寒者。錢穆父赴官浙東。見之約明日飯。端黎明獨(dú)往。避雨入道旁人家。幼婦出迎。俄其夫至詬逐。竟為邏卒所收。穆父吏速客。見之問故。曰。煩寄聲錢公。本來赴齋中。涂奸情事發(fā)。請(qǐng)自飯。穆父聞之驚。且笑顧客曰。此僧胸中無一點(diǎn)疑事。又嘗見持死雞疾行者。挽衣問何之。曰雞為貍害。法不可食。將棄水中。端苦求之。道路聚觀諷。曰。當(dāng)?shù)觅誓丝膳c。端跪作祭文曰。維靈生有鷹鴉之厄。死有湯鑊之災(zāi)。生時(shí)要汝報(bào)曉。死后無人收埋。奉為轉(zhuǎn)化檀施。施肚為汝作棺材(一本云。阇梨無可布施。施肚為汝作棺材)。言卒攜雞去。以施饑者。能誦法華經(jīng)。湖人爭(zhēng)延之。必得錢五百乃開秩。目誦數(shù)句。即持錢地坐去。缺薄者易之而去。好歌漁父詞。月夕必歌之達(dá)旦。有狂僧號(hào)回頭和尚。以左道鼓動(dòng)流俗。士大夫亦安其妄。方對(duì)丹陽守呂公肉食。端竟至指曰。正當(dāng)與么時(shí)。如何是佛。回頭不能遽對(duì)。端捶其頭。推倒乃行。又有妖人號(hào)不托。掘秀州城外地。有佛像。建塔其上。傾城信敬。端見揕住曰。如何是佛。不托擬議。端趯之而去。章丞相子厚請(qǐng)升座。使俞秀老撰疏。敘其事。曰。推倒回頭。趯翻不托。七軸之蓮經(jīng)未誦。一聲之漁父先聞。端聽僧官宣至。此以手耶揄曰止。乃坐引聲吟曰。本是瀟湘一釣客。自東自西自南北。大眾雜然稱善。端顧笑曰。我觀法王法。法王法如是。下座。子厚留飯。端瞋說偈曰。章惇章惇。請(qǐng)我看墳。我卻吃素。汝卻吃葷。子厚為大笑。時(shí)呂太尉吉甫。亦留丹陽。三人者日過從。吉甫誦禪定功德。諸般若中第一。曰惠卿修之十年。子厚獨(dú)稱。鍛可忘憂。稽康得仙。竟作劍解。端說偈曰。章公好學(xué)仙。呂公好坐禪徐六喻擔(dān)板。各自見一邊聞?wù)邆饕詾樾吩v初。圓照禪師自京師慧林。退歸姑蘇見端于甘露曰汝非端師子乎曰是圓照戲之曰。村里師子耳端應(yīng)聲曰。村里師子村里弄眉毛與眼一齊動(dòng)開卻口。肚里直徿?不愛人取奉直饒弄到帝王宮也是一場(chǎng)乾打鬨圓照粹美。不悟其譏也端客無錫。欲歸湖且行江上問。有湖秀便舡乎篙師曰。我行常潤(rùn)舡也端欣然曰。亦可。乃附船尾。高郵秦觀少游聞其高道。請(qǐng)升座于廣慧端以手自指曰天上無雙月。人間只一僧一堂風(fēng)冷淡。千古意分明少游首肯之端高自稱譽(yù)。吐語奇怪。逸人也病牙久不愈謂眾曰。明日遷化去。眾以為戲語。請(qǐng)說偈。端索筆大書曰。端師子。太慵懶。未死牙齒先壞爛。二時(shí)伴眾赴堂。粥飯都趕不辦。如今得死是便宜。長(zhǎng)眠百事皆不管。第一不著看官。第二不著吃粥飯。五更遂化。閱世七十二。東吳祠之。以為散圣。贊曰。予竄海外三年而還。叢林頓衰。耆年物故無馀。所至雛道人成阡陌。皆飽食游談。無根而已。喟然長(zhǎng)想。如政黃牛端師子輩。皆三十年前。少叢林者。然高風(fēng)逸韻。且爾。況其傳法度生者乎。因載兩士平生大槩。使后之俊流。得以覽觀焉。
人物簡(jiǎn)介
釋大通，號(hào)善本，俗姓董，潁州（今安徽阜陽市）人。及長(zhǎng)，博極群書而無仕宦之意。與弟善思往京師地藏院，選經(jīng)得度，習(xí)毗尼。東游至姑蘇，禮圓照于瑞光。神宗元豐七年（一○八四），渡淮，留太守巖。久之，出住雙林，遷凈慈，尋徙法云寺。為青原下十二世，慧林本禪師法嗣?！?a target='_blank'>五燈會(huì)元》卷一六有傳。今錄偈二首。禪林僧寶傳·卷第二十九
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇禪師名善本。生董氏。漢仲舒之后也。其先家太康仲舒村。大父琪。父溫。皆官于穎。遂為穎人。初母無子。禱于佛像前。誓曰。得子必以事佛。即蔬食。俄娠。及生本骨相秀異。方晬而孤。母育于叔祖玠之家。既長(zhǎng)博學(xué)。操履清修。母亡哀毀過禮。無仕宦意。辟谷學(xué)道。隱于筆工。然氣剛不屈。沈默白眼公卿。嘉祐八年。與弟善思。俱至京師。藉名顯圣地藏院。試所習(xí)為大僧。其師圓成律師惠揖者。謂人曰。本它日當(dāng)有海內(nèi)名。乃生我法中乎。圓成使聽習(xí)毗尼。隨喜雜華。夜夢(mèng)見童子。如世所??善財(cái)。合掌導(dǎo)而南。既覺曰。諸佛菩薩。加被我矣。其欲我南詢諸友乎。時(shí)圓照禪師。道振吳中。本徑造姑蘇。謁于瑞光。圓照坐定。特顧之。本默契宗旨。服勤五年。盡得其要。其整頓提撕之綱。研練差別之智。縱橫舒卷。度越前規(guī)。一時(shí)輩流。無出其右。圓照倚之。以大其家。以季父事圓通秀公。秀住廬山棲賢。出入臥內(nèi)。如寂子之于東寺。元豐七年春。絕九江游淮山。遍禮祖塔。眷浮山巖叢之勝。有終焉志。遂居太守巖。久之出世。住婺州雙林六年。浙東道俗追崇。至謂傅大士復(fù)生。移住錢塘凈慈。繼圓照之后。食堂日千馀口。仰給于檀施。而供養(yǎng)莊嚴(yán)之盛。游者疑在諸天(或云西天)。時(shí)號(hào)大小本 神考(或作哲宗)聞其名。有詔住上都法云寺。賜號(hào)大通禪師。又繼圓通之后。本玉立孤峻。儼臨清(或云千眾)眾。如萬山環(huán)天柱。讓其高寒。然精粗與眾共。未嘗以言徇物。以色假人。王公貴人。施舍日填門。廈屋萬礎(chǔ)。涂金鏤碧。如地涌寶坊。住八年。請(qǐng)于 朝。愿歸老于西湖之上。詔可。遂東還。庵龍山崇德。杜門卻掃。與世相忘。又十年。天下愿見。而不可得。獨(dú)與法子思睿俱。睿與余善。為予言其平生。曰。臨眾三十年。未嘗笑。及閑居時(shí)。抵掌笑語。問其故。曰不莊敬。何以率眾。吾昔為叢林。故強(qiáng)行之。非性實(shí)然也。所至見盡佛菩薩行立之像。不敢坐伊蒲塞饌。以魚胾。名者不食。其真誠敬事。防心離過。類如此。大觀三年十二月甲子。屈三指謂左右曰。止有三日已而。果歿。有異禽翔鳴于庭而去。塔全身于上方。閱世七十有五(或三)。坐四十有五夏。贊曰。本出云門之后。望雪竇為四世嫡孫。平居作止。直視不瞬。及其升堂演唱。則左右顧。如象王回旋。學(xué)者多自此悟入。方其將終之夕。越僧夢(mèng)本歸兜率天。味其為人。居處服玩。行己利物。日新其德。不置之諸天。尚何之哉。
善本。族董氏。漢仲舒之后也。其先家大康仲舒村。大父琪。父溫。皆官于穎。遂為穎人。母無子。禱白衣大士。誓曰。得子必以事佛。即蔬食俄娠。及生骨相秀異。方晬而孤。母育于叔祖玠之家。既長(zhǎng)博學(xué)。操履清修。母亡哀毀過禮。無仕宦意。氣剛不屈。沉嘿白眼公卿。嘉祐八年。至京師地藏院。試通經(jīng)得度。習(xí)毗尼。隨喜雜華。夜夢(mèng)見童子。如世所畫善財(cái)。合掌導(dǎo)而南。既覺曰。諸佛菩薩。加被我矣。其欲我南詢乎。時(shí)圓照道振吳中。造焉。照一見知為法器。特顧之。服勤五年。盡得其要。其整頓提撕之綱。研練差別之智?？v橫卷舒。度越前規(guī)。一時(shí)流輩。無出其右。圓照倚之。以大其家。元豐七年。遍游居浮山太守巖。出世住婺州雙林。移錢塘凈慈。繼圓照后。法席冠江浙。時(shí)號(hào)大小本云。上聞其名。有詔住上都法云寺。賜號(hào)大通禪師。師玉立孤峻。未嘗以言徇物。以色假人。王公貴人。施舍填門。而精粗與眾共。住八年。請(qǐng)于朝。愿歸老西湖。詔可。遂東還。庵龍山崇德。杜門卻掃。與世相忘。天下愿見不可得。師臨眾三十年。未嘗笑。及閑居時(shí)。抵掌笑語。問其故。曰。不莊敬何以率眾。吾昔為叢林。故強(qiáng)行之。非性實(shí)然也。所至見佛菩薩行立之像。不敢坐。伊蒲塞饌。以魚胾名者不食。其真誠敬事。防心離過。類如此。大觀三年十二月甲子。屈三指謂左右曰。止有三日。已而果歿。有異禽。翔鳴于庭而去。塔全身于上方。閱世七十五。坐四十五夏。新續(xù)高僧傳·凈讀篇第八之一
（釋宗本）弟子善本，姓董氏，開封人。母禱佛而生，及長(zhǎng)，試《華嚴(yán)經(jīng)》得度，師事圓照，時(shí)稱大本、小本。詔住上都法云寺，賜號(hào)“大通”。后歸杭州象塢寺，杜門卻掃，專修凈業(yè)。有僧定中見方丈彌陀佛，示金色身。大觀三年十二月甲子，屈三指告門人曰：“止有三日耳。”及期趺坐，西面而去。
