人物簡(jiǎn)介
【生卒】：383—418 【介紹】： 東晉末汝南人，字敬光。沈淵子弟。從劉裕征戰(zhàn)，身先士卒。劉裕北伐鮮卑時(shí)，領(lǐng)偏師為前鋒。復(fù)從征盧循，破后秦姚泓，皆有大功，為安西中兵參軍、龍?bào)J將軍、始平太守。后與安西司馬王鎮(zhèn)惡出北地共御赫連勃勃。使宗人殺鎮(zhèn)惡，遂為長(zhǎng)史王脩收殺。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：394—468 【介紹】： 或稱摩訶衍。南朝宋時(shí)僧，中天竺人。本婆羅門族。習(xí)大乘，專精志學(xué)，博通三藏，苦節(jié)有精理。文帝元嘉十二年泛海至廣州。帝遣使迎至京師，住祗洹寺講經(jīng)。孝武帝大明初出新經(jīng)《勝鬘經(jīng)》，為時(shí)所重。明帝泰始四年卒于建康。全宋文·卷六十三
求那跋陀羅，譯言功德賢，中天竺人，號(hào)摩訶衍。元嘉十二年泛海至廣州。文帝迎住祗洹寺，后從譙王之荊州，孝建中住中興寺，泰始四年卒，年七十五。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
此云功德賢。中天竺人。始以家世事外道法。因遁去。求師剃落。為沙門。師令探經(jīng)。得大品華嚴(yán)。師喜曰。汝于大乘有緣乎。為授菩薩戒。而大乘益精。時(shí)號(hào)摩訶衍。尋以書諭父母。使歸正。既遍歷師子諸國(guó)。乃附舶而東。屆中途。所飲之水既竭。又風(fēng)息不能進(jìn)。賢咒之。驟雨充足。抵廣州。刺史車?yán)室月劇?div id="r8bo3h5" class='inline' id='people_9225_2_23_comment'>驛至京師。元嘉十二年。初住祗洹寺。已而詔入內(nèi)供養(yǎng)。瑯瑯顏延之。通才碩學(xué)。束帶造門。于是京師遠(yuǎn)近冠蓋相望彭城王義康。南譙主義宣。皆師事之。譯雜阿含法鼓勝鬘楞伽等經(jīng)。共百馀卷。譙王請(qǐng)講華嚴(yán)經(jīng)。而賢獨(dú)恨未善華言。禱觀世音以求感應(yīng)。夜夢(mèng)神力士易其首。旦起頓通語(yǔ)義。遂就講。王以屢有怪夢(mèng)問之。對(duì)曰。京都行有禍矣。王構(gòu)逆謀。賢諫之。至流涕。王逼與俱下。梁山之?dāng)櫧小?div id="sb2tin3" class='inline' id='people_9225_2_49_comment'>
求那跋陀羅。此云功德賢。中天竺人。以大乘學(xué)故世號(hào)摩訶衍。本婆羅門種幼。學(xué)五明諸論。后遇見阿毗曇雜心。尋讀驚悟。乃深崇佛法。其家世事外道禁絕沙門。乃舍家潛遁遠(yuǎn)求師范。即投簪落?(音采)專精志學(xué)。及受具戒博通三藏。到師子諸國(guó)皆傳送資供。既有緣東方。隨舶泛海中途風(fēng)止。淡水復(fù)竭舉舶憂惶。跋陀曰?？赏牟⒘δ钍椒鸱Q觀世音。何往不感乃密誦咒經(jīng)懇到禮懺。俄而信風(fēng)暴至密云降雨。一舶蒙濟(jì)。宋丞相南譙王義宣鎮(zhèn)荊州。創(chuàng)房殿請(qǐng)講華嚴(yán)等經(jīng)。而跋陀自忖未善華言有懷愧嘆。即旦夕禮懺請(qǐng)觀世音乞求冥應(yīng)。遂夢(mèng)有人白服持劍擎一人首。來(lái)至其前曰。何故憂耶。跋陀具以事對(duì)。答曰。無(wú)所多憂。即以劍易首更安新頭。語(yǔ)令回轉(zhuǎn)曰。得無(wú)痛耶。答曰。不痛。豁然便覺心神喜悅。旦起語(yǔ)義皆通備領(lǐng)華言。于是就講。元嘉末譙王屢有怪夢(mèng)。跋陀答云。京都將有禍亂。未及一年元兇構(gòu)逆。及孝建之初譙王陰謀逆節(jié)。跋陀顏容憂傪未及發(fā)言。譙王問其故。跋陀諫諍懇切。乃流涕而出曰。必?zé)o所冀。貧道不容扈從。譙王以其物情所信。乃逼與俱下。梁山之?dāng)』鹋炥D(zhuǎn)迫。去岸懸遠(yuǎn)判無(wú)全濟(jì)。唯一心稱觀世音。手捉筇竹杖投身江中。水齊至膝。以杖刺水。水流深駃。見一童子尋后而至以手牽之。顧謂童子。汝小兒何能度我?；秀敝g覺行十馀步。仍得上岸。即脫納衣欲償童子。顧覓不見。舉身毛豎。時(shí)王玄謨督軍梁山。世祖敕軍中得摩訶衍。善加料理驛信送臺(tái)。俄而尋得。令舸送都。世祖即時(shí)引見顧問委曲。曰企望日久。今始相遇。跋陀曰。既染釁戾分當(dāng)灰粉。今得接見重荷生造。敕問并準(zhǔn)為賊。答曰。出家之人不預(yù)戎事。然張暢宋靈秀等并是驅(qū)迫貧道。所明但不圖宿緣乃逢此事。帝曰。無(wú)所懼也。是日敕住后堂供施衣物。給以人乘。及中興寺成敕令移住。后于秣陵界鳳凰樓西起寺每至夜半輒有推戶而喚。視不見人。眾屢厭夢(mèng)。跋陀燒香咒愿曰。汝宿緣在此我今起寺。行道禮懺常為汝等。若住者為護(hù)寺善神。若不能住各隨所安。既而道俗十馀人。同夕夢(mèng)見鬼神千數(shù)皆荷擔(dān)移去。寺眾遂安。大明六年天下亢旱。禱祈山川累月無(wú)驗(yàn)。世祖請(qǐng)令祈雨必使有感。如其無(wú)獲不須相見。跋陀曰。仰憑三寶。陛下天威冀必降澤。如其不獲不復(fù)重見。即往北湖釣臺(tái)燒香祈請(qǐng)。不復(fù)飲食默而誦經(jīng)。密加秘咒。明日晡時(shí)西北云起。初如車蓋。日在桑榆風(fēng)震云合連日降雨。尋常執(zhí)持香爐未嘗輟手。每食飛鳥乃集手取食。至太宗之世禮供隆到。大始四年正月覺體不愈。便與太宗及公卿等告別。臨終三日延佇而望云。見天華圣像。隅中遂卒。春秋七十有五。名僧傳抄
中天竺人也。少傳五明。天文書算。醫(yī)方咒術(shù)。風(fēng)甬盈虛。世間術(shù)業(yè)。多所究竟。而志力堅(jiān)明。偏習(xí)方等。以外典雜事弊釋氏。乃遁游師子國(guó)。依師入道。專情學(xué)務(wù)。辭小習(xí)大。世號(hào)之為摩訶乘焉。師欲試之。命就闇?zhǔn)?。操取?jīng)匣。即得華嚴(yán)大品。師曰。大乘于汝乃有重緣。奉書父母。勸歸正法。曰若專外道。雖還無(wú)益。若歸依三寶。則長(zhǎng)得奉見。父感至言。遂乖邪崇正。頃之功德賢乃奉送資供。求向東方。因隨舶汎海。元嘉十二年春。始至廣洲。憩云峰山。立寺以山為名。時(shí)刺史車?yán)时砺?。宋文帝遣使迎接。其年冬至京師。敕住祇洹寺。遙入宮臺(tái)傳譯。意好欣然若故舊。帝甚敬異之。瑯邪顏延之。宕才碩學(xué)。束帶詣門。于是京邑道俗。車蓋相望。彭城譙王義宣置師事焉。眾僧共請(qǐng)出經(jīng)。于祇洹寺。集義學(xué)諸僧。初出雜阿含經(jīng)五十卷。又于東安寺。出法鼓經(jīng)二卷。出相續(xù)解脫經(jīng)二卷。第一義五相略一卷。后于舟楊郡。譯出勝鬘經(jīng)一卷。又于道場(chǎng)寺。出央掘四卷。楞伽經(jīng)四卷。眾七百馀人。寶云傳譯?；萦^執(zhí)筆。辨章文義妙會(huì)。先自元嘉二十三年。譙王鎮(zhèn)荊洲。請(qǐng)與俱行。安憩辛寺。更立殿房。即于寺內(nèi)。出無(wú)憂王經(jīng)一卷。八吉祥經(jīng)一卷。過(guò)去現(xiàn)在因果四卷。無(wú)量壽一卷。泥洹一卷。凡十三部。合七十三卷。譙王欲請(qǐng)講華嚴(yán)等經(jīng)。而跋陀自忖未善漢語(yǔ)。愧難積旬。即旦夕禮懺。請(qǐng)乞冥應(yīng)。遂夢(mèng)有人。白服持劍。擎一人首來(lái)。至其前曰。何故憂邪。跋陀具以事對(duì)答。曰。不痛。壑然便覺。心神喜悅。旦起言義皆備領(lǐng)漢語(yǔ)。于是就講。弟子法勇傳譯。僧念為都講。雖因譯人。而玄解往復(fù)。元嘉將末。譙王屢有怪夢(mèng)。跋陀答以京都將有禍亂。未及一年。而二兇構(gòu)逆。及孝建之初。譙王陰謀逆節(jié)。跋陀顏容憂慘。而未及發(fā)言。譙王問其故。跋陀陳爭(zhēng)墾切。乃流涕而出。曰必?zé)o所翼。貧道不容扈從。義宣問曰。法師何故謂弟子舉事不成。答曰。大王名義宣。當(dāng)以義濟(jì)。今興兵犯從非義也。何以能剋。義宣以其物情所信。乃逼與俱下。過(guò)江洲。見咸質(zhì)質(zhì)。問曰。法師觀弟子軍容何如。答曰。猶如聚墨耳。梁山之?dāng) ；饳燹D(zhuǎn)迫。去岸懸遠(yuǎn)。??無(wú)濟(jì)理。唯一心稱觀世音。手捉邛竹杖。投身江中。水裁至滕。以杖刺水。水深流駛。見一童子。尋后而至。以手牽之。顧謂童子。汝小兒何能度我。恍忽之間。覺行十馀步。仍得上岸。即脫納衣。欲賓童子。顧覽不見。舉身毛豎。方知神力焉。時(shí)王玄謨督軍梁山。孝武敕軍中得摩訶乘。善加料理。驛信送臺(tái)。俄而尋得。令舸送還都。孝武即時(shí)引見。顧問委典。曰企望日久。今始相遇。跋陀對(duì)曰。既染覺戾。分為灰粉。今得接見。重荷生造。敕問置誰(shuí)為賊。答曰。出家之人不豫戎事。然張暢宗靈秀等。并是驅(qū)逼貧道所明。但不圖宿緣乃逢此事。孝武曰無(wú)所懼也。是日敕住后堂。供施衣物。給以人乘。初跋陀在荊洲十載。每與誰(shuí)王書疏。無(wú)不記錄。及軍敗簡(jiǎn)檢。無(wú)片言及軍事者。孝武明其托謹(jǐn)。益加禮遇。后因閑談。聊戲問曰。念丞相不。答曰。受供十年。何可忘德。今從陛下。乞愿為丞相三年燒香。帝悽然動(dòng)容。義而許焉。及中興寺成。敕令移住。令開三間房。后于東府宴會(huì)。王公畢集。敕見跋陀。時(shí)未及凈??。白首皓然。孝武遙望。顧語(yǔ)尚書謝莊曰。摩訶乘聰明機(jī)解。但老期已至。朕試問之。必悟人意。跋陀上階。因迎謂之。摩訶乘不負(fù)遠(yuǎn)來(lái)之意。但有一在。即應(yīng)聲答曰。貧道遠(yuǎn)歸帝京。垂四十年。天恩隆遇。銜塊罔極。但七十老病。唯一死在。帝嘉其機(jī)辨。敕近御座。舉朝屢目焉。后于秣陵界鳳凰樓西起寺。每至夜半。輒有推戶而喚。視不見人。眾屢厭夢(mèng)。跋陀燒香咒曰。汝宿緣居此。我今起寺。行道禮懺。常為汝等居住者。為護(hù)寺善神。若不能居。隨所安。既而道俗十馀人。同夕夢(mèng)見。鬼神千數(shù)。皆荷擔(dān)移去。寺眾遂安。大明七年天下亢旱。祈禱山川。累日無(wú)驗(yàn)。孝武請(qǐng)令祈雨。必使有感。如其無(wú)效。不須相見。跋陀答曰。仰憑三寶。陛下天威翼必降澤。如其不獲。不復(fù)重見。即往北湖釣臺(tái)。燒香祈請(qǐng)。不復(fù)飲食。默而誦經(jīng)。密加秘咒。明日晡時(shí)。西北云起如車蓋。日在桑榆。風(fēng)震云合。即日降雨。明旦公卿入賀。敕見慰勞。嚫施相續(xù)。跋陀自幼以來(lái)。蔬食終身。常執(zhí)持香爐。未嘗輟手。每食竟輒分食。飛鳥集手取食。至明帝之世。禮供彌盛。到泰始四年正月。覺體不平。便豫與明帝公卿告辭。臨終之日。延佇而望云。見天華圣像。禺中遂卒。春秋七十五。明帝深加痛惜。慰賻甚厚。公卿會(huì)葬。榮眾備焉。又續(xù)有求那毗地。中天竺人。聰瞻有記。誦經(jīng)十馀萬(wàn)言。兼解陰陽(yáng)道術(shù)。以齊建元中來(lái)至。住毗舍離寺。永明十年。譯出十二因緣。及頎湏達(dá)長(zhǎng)者經(jīng)。造正觀寺(云云)。高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下
求那跋陀羅。此云功德賢。中天竺人。以大乘學(xué)故世號(hào)摩訶衍。本婆羅門種。幼學(xué)五明諸論。天文書算醫(yī)方咒術(shù)靡不該博。后遇見阿毗曇雜心。尋讀驚悟。乃深崇佛法焉。其家世外道禁絕沙門。乃舍家潛遁遠(yuǎn)求師友。即投簪落彩專精志學(xué)。及受具足博通三藏。為人慈和恭恪事師盡禮。頃之辭小乘師進(jìn)學(xué)大乘。大乘師試令探取經(jīng)匣。即得大品華嚴(yán)。師嘉而嘆曰。汝于大乘有重緣矣。于是讀誦講宣莫能詶抗。進(jìn)受菩薩戒法。乃奉書父母勸歸正法曰。若專守外道則雖還無(wú)益。若歸信三寶則長(zhǎng)相見。其父感其言至。遂棄邪從正跋陀前到師子諸國(guó)。皆傳送資供。既有緣東方。乃隨舶汎海中途風(fēng)止。淡水復(fù)竭舉舶憂惶。跋陀曰?？赏牟⒘δ钍椒鸱Q觀世音。何往不感。乃密誦咒經(jīng)懇到禮懺。俄而信風(fēng)暴至。密云降雨。一舶蒙濟(jì)。其誠(chéng)感如此。元嘉十二年至廣州。刺史車?yán)时砺劇Ｋ翁媲残庞?。既至京都敕名僧慧?yán)慧觀。于新亭郊勞。見其神情朗徹莫不虔仰。雖因譯交言而欣若傾蓋。初住祇洹寺。俄而太祖延請(qǐng)深加崇敬。瑯琊顏延之通才碩學(xué)。束帶造門。于是京師遠(yuǎn)近冠蓋相望。大將軍彭城王義康。丞相南譙王義宣。并師事焉。頃之眾僧共請(qǐng)出經(jīng)于祇洹寺。集義學(xué)諸僧譯出雜阿含經(jīng)。東安寺出法鼓經(jīng)。后于丹陽(yáng)郡譯出勝鬘楞伽經(jīng)。徒眾七百馀人。寶云傳譯?；塾^執(zhí)筆。往復(fù)咨析妙得本旨。后譙王鎮(zhèn)荊州。請(qǐng)與俱行安止辛寺。更創(chuàng)房殿。即于辛寺出無(wú)憂王過(guò)去現(xiàn)在因果及一卷無(wú)量壽一卷泥洹央掘魔羅相續(xù)解脫波羅蜜了義現(xiàn)在佛名經(jīng)三卷第一義五相略八吉祥等諸經(jīng)并前所出凡百馀卷常令弟子法勇傳譯度語(yǔ)。譙王欲請(qǐng)講華嚴(yán)等經(jīng)。而跋陀自忖未善宋言有懷愧嘆。即旦夕禮懺請(qǐng)觀世音乞求冥應(yīng)。遂夢(mèng)有人白服持劍。擎一人首。來(lái)至其前曰。何故憂耶。跋陀具以事對(duì)。答曰。無(wú)所多憂。即以劍易首更安新頭。語(yǔ)令回轉(zhuǎn)曰。得無(wú)痛耶。答曰。不痛。豁然便覺心神悅懌。旦起道義皆備領(lǐng)宋言。于是就講。元嘉將末譙王屢有怪夢(mèng)。跋陀答云。京都將有禍亂。未及一年元兇構(gòu)逆。及孝建之初譙王陰謀逆節(jié)。跋陀顏容憂慘未及發(fā)言。譙王問其故。跋陀諫爭(zhēng)懇切。乃流涕而出曰。必?zé)o所冀。貧道不容扈從。譙王以其物情所信。乃逼與俱下。梁山之?dāng)〈笈炥D(zhuǎn)迫。去岸懸遠(yuǎn)判無(wú)全濟(jì)。唯一心稱觀世音。手捉邛竹杖投身江中。水齊至膝。以杖刺水。水流深駛。見一童子尋后而至以手牽之。顧謂童子。汝小兒何能度我?；泻鲋g覺行十馀步。仍得上岸。即脫納衣欲償童子。顧覓不見。舉身毛豎。方知神力焉。時(shí)王玄謨督軍梁山。世祖敕軍中得摩訶衍。善加料理驛信送臺(tái)。俄而尋得。令舸送都。世祖即時(shí)引見顧問委曲。曰企望日久今始相遇。跋陀曰。既染釁戾分當(dāng)灰粉。今得接見重荷生造敕問并誰(shuí)為賊。答曰。出家之人不預(yù)戎事。然張暢宋靈秀等并見驅(qū)逼貧道。所明但不圖宿緣乃逢此事。帝曰。無(wú)所懼也。是日敕住后堂供施衣物。給以人乘。初跋陀在荊十載。每與譙王書疏無(wú)不記錄。及軍敗檢簡(jiǎn)無(wú)片言及軍事者。世祖明其純謹(jǐn)益加禮遇。后因閑談聊戲問曰。念承相不。答曰。受供十年何可忘德。今從陛下乞愿。愿為丞相三年燒香。帝悽然慘容義而許焉。及中興寺成敕令移住為開三間房。后于東府宴會(huì)。王公畢集。敕見跋陀。時(shí)未及凈發(fā)白首皓然。世祖遙望顧謂尚書謝莊曰。摩訶衍聰明機(jī)解。但老期已至。朕試問之。其必悟人意也。跋陀上階。因迎謂之曰。摩訶衍不負(fù)遠(yuǎn)來(lái)之意。但唯有一在。即應(yīng)聲答曰。貧道遠(yuǎn)歸帝京垂三十載。天子恩遇銜愧罔極。但七十老病唯一死在。帝嘉其機(jī)辯。敕近御而坐。舉朝屬目。后于秣陵界鳳皇樓西起寺。每至夜半輒有推戶而喚。視之無(wú)人。眾屢厭夢(mèng)。跋陀燒香咒愿曰。汝宿緣在此我今起寺。行道禮懺常為汝等。若住者為護(hù)寺善神。若不能住各隨所安。既而道俗十馀人。同夕夢(mèng)見鬼神千數(shù)皆荷擔(dān)移去。寺眾遂安。今陶后渚白塔寺即其處也。大明六年天下亢旱禱祈山川累月無(wú)驗(yàn)。世祖請(qǐng)令祈雨必使有感。如其無(wú)獲不須相見。跋陀曰。仰憑三寶。陛下天威冀必隆澤。如其不獲不復(fù)重見。即往北湖釣臺(tái)燒香祈請(qǐng)。不復(fù)飲食。默而誦經(jīng)。密加秘咒。明日晡時(shí)西北云起如蓋。日在桑榆風(fēng)震云合連日降雨。明旦公卿入賀。敕見慰勞。?施相續(xù)。跋陀自幼以來(lái)蔬食終身。常執(zhí)持香爐未嘗輟手。每食竟轍分食飛鳥。乃集手取食。至太宗之世禮供彌隆到大始四年正月覺體不悆。便與太宗及公卿等告別。臨終之日延佇而望之。見天華圣像。禺中遂卒。春秋七十有五。太宗深加痛惜慰賻甚厚。公卿會(huì)葬榮哀備焉。時(shí)又有沙門寶意。梵言阿那摩低。本姓康?？稻尤?。世居天竺。以宋孝建中來(lái)止京師瓦官禪房。恒于寺中樹下坐禪。又曉經(jīng)律。時(shí)人亦號(hào)三藏。常轉(zhuǎn)側(cè)數(shù)百貝子。立知兇吉。善能神咒。以香涂掌。亦見人往事。宋世祖施其一銅唾壺。高二尺許。常在床前。忽有人竊之。意以席一領(lǐng)?？站碇渖蠑?shù)通。經(jīng)于三夕唾壺還在席中。莫測(cè)其然。于是四遠(yuǎn)道俗咸敬而異焉。齊文惠文宣及梁太祖。并敬以師禮焉。永明末年終于所住。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：538—598 【介紹】： 亦作慧顗。隋僧。本潁川人，遷居荊州華容。俗姓陳，字德安。出身士族。十八歲出家湘州果愿寺，精研律學(xué)，深好禪觀。初師事慧思禪師。陳宣帝太建七年，入天臺(tái)山，創(chuàng)天臺(tái)宗，稱“天臺(tái)大師”，后世尊為天臺(tái)宗四祖。后主至德三年，奉命于太極殿講《大智度論》、《仁王經(jīng)》，后主親臨聽講。隋文帝開皇十一年，楊廣賜號(hào)“智者”，因稱“智者大師”。顗融當(dāng)時(shí)南北佛教特點(diǎn)，主教觀雙運(yùn)，解行并重；首創(chuàng)以化儀四教、化法四教判釋釋迦一代時(shí)教。著述甚多，大多口述，由弟子灌頂?shù)裙P錄成書。有《法華玄義》、《法華文句》、《摩訶止觀》等。全隋文·卷三十二
智顗字德安，俗姓陳，潁川人，居華容。梁末，出家湘州果愿寺。陳光大初，住金陵瓦官寺。太建中，入天臺(tái)。至德中，召住光宅寺。陳亡，晉王奉為戒師，號(hào)智者，尋歸湘州，又入天臺(tái)。開皇十七年卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
字德安。族穎川陳氏。晉南度遷荊州之花容縣。父起祖梁散騎常侍孟陽(yáng)公。母徐氏夢(mèng)香煙五色入懷。欲拂去之。聞人語(yǔ)曰。宿世因緣。寄托王道。福德自至。何為去之。又夢(mèng)吞白鼠再三。卜曰白龍之兆也。誕育之夕。室有光明。信宿乃止。親黨將大治具相慶。無(wú)故湯火寒熸。遂罷。俄若有二僧。夜扣戶者。曰此兒德重。后必出家。開戶視之。無(wú)所見。因名王道。亦名光道。皆取諸夢(mèng)瑞云。目重瞳子。臥必合掌。坐必向西。禮像敬僧。口不妄啖。此其常度也。七歲偶往伽藍(lán)。或授以普門品。一遍即能憶。其馀文句。奄忽自通。二親禁絕之不可。年在志學(xué)。梁元帝崩。國(guó)祚殘圮。遂北依舅氏于硤州。尋投湘州果愿寺。師事沙門法緒出家。于禮佛次。俄覺身臨滄海。蔽日浮天。渺無(wú)畔岸。上聳巖崖。有僧搖手呼之。復(fù)舒臂接置崎麓。且謂之曰。汝當(dāng)居此。汝當(dāng)終此。尋與其徒白此見。皆曰天臺(tái)山也。當(dāng)晉宋時(shí)。僧光道猷法蘭曇密居之。于是緒先以十戒道品律儀導(dǎo)之。仍使北詣慧曠律師受具足。后居大賢山。誦法花無(wú)量義普賢觀等經(jīng)。僅二旬而淹徹靡滯。光州大蘇山慧思禪師。盛以心觀開四眾。又從而受業(yè)焉。蓋思之道。得于就師。就師得于最師也。初顗見思。思嘆曰。昔于靈山。同聽法華。宿緣所追。今復(fù)來(lái)矣。為示普賢道場(chǎng)。說(shuō)四安樂行。顗由是依以行法花三昧。始三夕定起誦經(jīng)。至藥王品所謂是真精進(jìn)句。豁然大悟。洞見靈山佛會(huì)猶在。遽詣思言所證。思曰非爾弗感。非我莫識(shí)。此法華三昧前方便也。又于熙州白沙山禪定。輒見思為釋經(jīng)指示。后常代思講。而思每執(zhí)如意。坐座側(cè)聽之。謂其徒曰。此兒義解有馀。而定力不足。故于三三昧三觀智。用有所恨耳。既而辭之。往京師。與金陵法喜等三十馀人。創(chuàng)于瓦官寺弘道。時(shí)仆射徐陵尚書毛喜。皆博達(dá)之士。并傳香法。于是長(zhǎng)干寺智辯。延住宋熙天宮寺。僧幌請(qǐng)居佛窟白馬。警韶奉誠(chéng)智文禪眾慧令。及梁朝宿德大忍法師。悉舍其先業(yè)從之。禹穴慧榮住莊嚴(yán)寺。素號(hào)義龍。數(shù)致徵覈。且自矜誕。方舞其扇以逞。扇忽墮。顗咄曰。禪定之力。非散亂者所可干撓。沙門法歲。從旁撫榮背曰。義龍今成伏鹿矣。扇既墮地。何以遮羞。如是八載訖講智度大論。次開禪那法門。利益所被為多。未幾始興王出鎮(zhèn)洞庭。過(guò)瓦官談?wù)摗?div id="qleginc" class='inline' id='people_11960_2_129_comment'>深愜乃心。勇施虔拜。以盡其誠(chéng)。顗因嘆曰。疇昔之夜。吾夢(mèng)遭盜。茲非軟賊耶。所謂毛繩截骨。曳尾涂中。其不可脫去。有甚于賊者。
釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。有晉遷都。寓居荊州之華容焉。即梁散騎孟陽(yáng)公起祖之第二子也。母徐氏夢(mèng)。香煙五采縈回在懷。欲拂去之。聞人語(yǔ)曰。宿世因緣寄托王道。福德自至何以去之。又夢(mèng)吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。內(nèi)外胥悅。盛陳鼎俎相慶。乃火滅湯冷。為事不成。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所熏。必出家矣。言訖而隱。賓客異焉。鄰室憶先靈瑞。呼為王道。兼用后相復(fù)名光道。故小立二名字。參互稱之。眼有重瞳。二親藏掩而人已知。兼以臥便合掌。坐必面西。年一紀(jì)來(lái)口不妄啖。見像便禮逢僧必敬。七歲喜往伽藍(lán)。諸僧訝其情志?？谑谄臻T品。初契一遍即得。二親遏絕不許更誦。而情懷惆悵。奄忽自然通馀文句。豈非夙植德本業(yè)延于今。志學(xué)之年士梁承圣屬元帝淪沒。北度硤州。依乎舅氏。而俊朗通悟儀止溫恭。尋討名師冀依出有。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒導(dǎo)以律儀。仍攝以北度詣慧曠律師。地面橫經(jīng)具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)及無(wú)量義普賢觀等。二旬未淹三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業(yè)心觀。思又從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測(cè)其位也。思每嘆曰。昔在靈山同聽法華。宿緣所追今復(fù)來(lái)矣。即示普賢道場(chǎng)。為說(shuō)四安樂行。顗乃于此山行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進(jìn)句。解悟便發(fā)。見共思師處?kù)`鷲山七寶凈土聽佛說(shuō)法。故思云。非爾弗感。非我莫識(shí)。此法華三昧前方便也。又入熙州白砂山。如前入觀。于經(jīng)有疑。輒見思來(lái)冥為披釋。爾后常令代講。聞?wù)叻?。惟于三三昧三觀智。用以咨審。自馀并任裁解。曾不留意。思躬執(zhí)如意。在坐觀聽。語(yǔ)學(xué)徒曰。此吾之義兒。恨其定力少耳。于是師資改觀名聞遐邇。及學(xué)成往辭。思曰。汝于陳國(guó)有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵尚書毛喜等。明時(shí)貴望學(xué)統(tǒng)釋儒。并稟禪慧俱傳香法。欣重頂戴時(shí)所榮仰。長(zhǎng)干寺大德智辯。延入宋熙。天宮寺僧晃。請(qǐng)居佛窟。斯由道弘行感故為時(shí)彥齊迎。顗任機(jī)便動(dòng)。即而開悟。白馬警韶奉誠(chéng)智文禪眾慧命。及梁代宿德大忍法師等。一代高流江表聲望。皆舍其先講欲啟禪門。率其學(xué)徒問津取濟(jì)。禹穴慧榮住莊嚴(yán)寺。道跨吳會(huì)。世稱義窟。辯號(hào)懸流。聞?lì)壷v法故來(lái)設(shè)問。數(shù)關(guān)徵覈莫非深隱。輕誕自矜揚(yáng)眉舞扇。扇便墮地。顗應(yīng)對(duì)事理渙然清遣榮曰。禪定之力不可難也。時(shí)沙門法歲。撫榮背曰。從來(lái)義龍今成伏鹿。扇既墮地。何以遮羞。榮曰。輕敵失勢(shì)未可欺也。綿歷八周講智度論。肅諸來(lái)學(xué)。次說(shuō)禪門用清心海。語(yǔ)默之際每思林澤。乃夢(mèng)巖崖萬(wàn)重云日半垂。其側(cè)滄海無(wú)畔。泓澄在于其下。又見一僧搖手申臂至于坡麓挽顗上山云云。顗以夢(mèng)中所見。通告門人。咸曰。此乃會(huì)稽之天臺(tái)山也。圣賢之所托矣。昔僧光道猷法蘭曇密。晉宋英達(dá)無(wú)不棲焉。因與慧辯等二十馀人。挾道南征隱淪斯岳。先有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年。預(yù)告山民曰。有大善知識(shí)當(dāng)來(lái)相就。宜種豆造醬編蒲為席更起屋舍用以待之。會(huì)陳始興王出鎮(zhèn)洞庭。公卿餞送?；剀囃吖倥c顗談?wù)?。幽極既唱貴位傾心。舍散山積虔拜殷重。因嘆曰。吾昨夢(mèng)逢強(qiáng)盜。今乃表諸軟賊。毛繩截骨。則憶曳尾泥中。仍遣謝門人曰。吾聞闇射則應(yīng)于弦。何以知之。無(wú)明是暗也。唇舌是弓也。心慮如弦。音聲如箭。長(zhǎng)夜虛發(fā)無(wú)所覺知。又法門如鏡。方圓任象。初瓦官寺四十人坐。半入法門。今者二百坐禪。十人得法。爾后歸宗轉(zhuǎn)倍。而據(jù)法無(wú)幾。斯何故耶。亦可知矣。吾自行化導(dǎo)可各隨所安。當(dāng)從吾志也。即往天臺(tái)。既達(dá)彼山與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識(shí)。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢(mèng)之有在也。時(shí)以陳太建七年秋九月矣。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源處。既閑敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人。皂帽絳衣。執(zhí)疏請(qǐng)?jiān)啤？捎诖诵械馈Ｓ谑琼矂?chuàng)草庵。樹以松果。數(shù)年之間造展相從。復(fù)成衢會(huì)。光曰。且隨宜安堵。至國(guó)清時(shí)。三方總一。當(dāng)有貴人為禪師立寺堂宇滿山矣。時(shí)莫測(cè)其言也。顗后于寺北華頂峰獨(dú)靜頭陀。大風(fēng)拔木雷霆震吼。魑魅千群一形百狀。吐火聲叫駭異難陳。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如被火燒。又見亡沒二親枕顗膝上陳苦求哀。顗又依止法忍。不動(dòng)如山。故使強(qiáng)軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧。告曰。制敵勝怨乃可為勇。文多不載。陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時(shí)匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國(guó)之望也。宜割始豐縣調(diào)以充眾費(fèi)。蠲兩戶民用供薪水。天臺(tái)山縣名為安樂。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾同見驚嘆山喧。其行達(dá)靈感皆如此也。永陽(yáng)王伯智。出撫吳興。與其眷屬就山請(qǐng)戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習(xí)觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福攘禍可乎。越對(duì)云。府僚無(wú)舊必應(yīng)寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復(fù)為善。俄而王因出獵墮馬將絕。時(shí)乃悟意。躬自率眾作觀音懺法。不久王覺小醒。憑幾而坐。見梵僧一人。擎爐直進(jìn)問王所苦。王流汗無(wú)答。乃繞王一匝。坦然痛止。仍躬著愿文曰。仰惟天臺(tái)阇梨。德侔安遠(yuǎn)道邁光猷。遐邇傾渴振錫云聚。紹像法之墜緒。以救昏蒙。顯慧日之重光。用拯澆俗。加以游浪法門貫通禪苑。有為之結(jié)已離。無(wú)生之忍現(xiàn)前。弟子飄蕩業(yè)風(fēng)沈淪愛水。雖餐法喜。弗祛蒙蔽之心。徒仰禪悅。終懷散動(dòng)之慮。日輪馳騖。義和之?不停。月鏡回干。恒娥之景難駐。有離有會(huì)嘆息何言。愛法敬法潺湲無(wú)已。愿生生世世值天臺(tái)阇梨。恒修供養(yǎng)如智積奉智勝如來(lái)。若藥王覲雷音正覺。安養(yǎng)兜率俱蕩一乘(云云)其為天王信敬為此類也。于即化移海岸法政歐閩。陳疑請(qǐng)道日升山席。陳帝意欲面禮。將申謁敬。顧問群臣。釋門誰(shuí)為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師德邁風(fēng)霜禪鏡淵海。昔在京邑群賢所宗。今高步天臺(tái)法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書重沓徵入。顗以重法之務(wù)不賤其身。乃辭之。后為永陽(yáng)苦諫。因又降敕。前后七使。并帝手疏。顗以道通惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請(qǐng)講智論。有詔羊車童子列導(dǎo)于前。主書舍人翊從登陛。禮法一如國(guó)師瓘阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈曜寺。學(xué)徒又結(jié)。望眾森然。頻降敕于太極殿講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅僧都慧曠京師大德。皆設(shè)巨難。顗接問承對(duì)盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國(guó)十馀齋。身當(dāng)四講。分文析義謂得其歸。今日出星收見巧知陋矣。其為榮望未可加之。然則江表法會(huì)。由來(lái)諍競(jìng)不足。及顗之御法即坐。肅穆有馀。遂使千支花錠七夜恬耀。舉事驗(yàn)心。顗之力也。晚出住光曜。禪慧雙弘。動(dòng)郭奔隨傾意清耳。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時(shí)檢括僧尼。無(wú)貫者萬(wàn)計(jì)。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬(wàn)象經(jīng)。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關(guān)多誦。陳主大悅。即停搜簡(jiǎn)。是則萬(wàn)人出家。由顗一諫矣。末為靈曜褊隘。更求閑靜。忽夢(mèng)一人。翼從嚴(yán)正自稱名云。余冠達(dá)也。請(qǐng)住三橋。顗曰。冠達(dá)梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺修行大施。又講仁王。帝于眾中起拜殷勤。儲(chǔ)后已下并崇戒范。故受其法。文云。仰惟化導(dǎo)無(wú)方隨機(jī)濟(jì)物。衛(wèi)護(hù)國(guó)王汲引天人。照燭光輝托跡師友。比丘入夢(mèng)。符契之象久彰。和上來(lái)儀。高座之德斯炳。是以翹心十地渴仰四依。大小二乘內(nèi)外兩教。尊師重道由來(lái)尚矣伏希俯提。所請(qǐng)世世結(jié)緣遂其本愿。日日增長(zhǎng)。今奉請(qǐng)為菩薩戒師。便傳香在手。而瞼下垂淚。斯亦德動(dòng)人主。屈幸從之。及金陵敗覆。策杖荊湘路次盆城。夢(mèng)老僧曰。陶侃瑞象敬屈護(hù)持。于即往憩匡山。見遠(yuǎn)圖繢。驗(yàn)其靈也。宛如其夢(mèng)。不久潯陽(yáng)反叛寺宇焚燒。獨(dú)有茲山全無(wú)侵?jǐn)_。信護(hù)象之力矣。未刬跡云峰。終焉其致。會(huì)大業(yè)在藩。任總淮海。承風(fēng)佩德。欽注相仍。欲遵一戒法奉以為師。乃致書累請(qǐng)。顗初陳寡德。次讓名僧。后舉同學(xué)。三辭不免。乃求四愿。其辭曰。一雖好學(xué)禪。行不稱法。年既西夕薳守繩床。撫臆循心假名而已。吹噓在彼惡聞過(guò)實(shí)。愿勿以禪法見期。二生在邊表長(zhǎng)逢離亂。身闇庠序口拙暄涼。方外虛玄久非其分。域間撙節(jié)無(wú)一可取。雖欲自慎樸直忤人。愿不責(zé)其規(guī)矩。三徵欲傳燈以報(bào)法恩。若身當(dāng)戒范。應(yīng)重去就。去就若重傳燈則闕。去就若輕則來(lái)嫌誚。避嫌安身。未若通法而命。愿許其為法。勿嫌輕動(dòng)。四三十馀年水石之間因以成性。今王途既一佛法再興。謬課庸虛沐此恩化。內(nèi)竭朽力仰酬外護(hù)。若丘壑念起。愿隨心飲啄以卒殘年。許此四心乃赴優(yōu)旨。晉王方希凈戒。如愿唯諾。故躬制請(qǐng)戒文云。弟子基承積善生在皇家。庭訓(xùn)早趍眙教夙漸。福履攸臻妙機(jī)頃悟。恥崎嶇于小徑。希優(yōu)游于大乘。笑息止于化城。誓舟航于彼岸。開士萬(wàn)行戒善為先。菩薩十受專持最上。喻宮室先基趾。徒架虛空終不能成?？桌厢岄T咸資镕鑄。不有軌儀孰將安仰。誠(chéng)復(fù)能仁奉為和上。文殊冥作阇梨。而必藉人師顯傳圣授。自近之遠(yuǎn)感而遂通。波崙罄髓于無(wú)竭。善才亡身于法界。經(jīng)有明文非徒臆說(shuō)。深信佛語(yǔ)幸遵時(shí)導(dǎo)。禪師佛法龍象。戒珠圓凈定水淵澄。因靜發(fā)慧安無(wú)礙辯。先物后己謙挹成風(fēng)。名稱遠(yuǎn)聞眾所知識(shí)。弟子所以虔誠(chéng)遙注。命楫遠(yuǎn)迎。每慮緣差值諸留難。師亦既至。心路豁然。及披云霧即銷煩惱。今開皇十一年十一月二十三日。于揚(yáng)州總管寺城設(shè)千僧會(huì)。敬屈授菩薩戒。戒名為孝亦名制止。方便智度歸宗奉極。作大莊嚴(yán)。同如來(lái)慈普諸佛愛。等視四生猶如一子云云。即于內(nèi)第躬傳戒香。授律儀法。告曰。大士為度遠(yuǎn)濟(jì)為宗。名實(shí)相符義非輕約。今可法名為總持也。用攝相兼之道也。王頂受其旨教曰。大師禪慧內(nèi)融。導(dǎo)之法澤。輒奉名為智者。自是專師率誘日進(jìn)幽玄。所獲施物六十馀事。一時(shí)回施悲敬兩田。愿使福德增繁用昌家國(guó)。便欲返故林。王仍固請(qǐng)。顗曰。先有明約事無(wú)兩違。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送至于城門。顧曰。國(guó)鎮(zhèn)不輕道務(wù)致隔。幸觀佛化弘護(hù)在懷。王禮望目極銜泣而返。便溯流上江。重尋匡嶺。結(jié)徒行道頻感休徵。百越邊僧聞風(fēng)至者累跡相造。又上渚宮鄉(xiāng)壤。以答生地恩也。道俗延頸老幼相攜。戒場(chǎng)講坐眾將及萬(wàn)。遂于當(dāng)陽(yáng)縣玉泉山立精舍。敕給寺額。名為一音。其地昔惟荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無(wú)憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨霔。虛誣自滅?？偣芤岁?yáng)公王積。到山禮拜戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼頓如今日。其年晉王又遺手疏請(qǐng)還。辭云。弟子多幸謬稟師資。無(wú)量劫來(lái)悉憑開悟。色心無(wú)作昔年虔受。身雖疏漏心護(hù)明珠。定水禪支屏散歸靜。荷國(guó)鎮(zhèn)蕃為臣為子。豈寂四緣能入三昧。電光斷結(jié)其類甚多。慧解脫人厥朋不少。即日欲伏膺智斷率先名教。永汎法流兼用治國(guó)。未知底滯可開化不。師嚴(yán)導(dǎo)尊可降意不。宿世根淺可發(fā)萌不。菩薩應(yīng)機(jī)可逗時(shí)不。書云。民生在三。事之如一。況覃釋典而不從師。今之慊言備瀝素款。成就事重請(qǐng)棄飾詞。顗答書云。謬承人乏擬跡師資。顧此庸微以非時(shí)許。況隆今命彌匪克當(dāng)。徒欲沈吟必乖深寄。王重請(qǐng)?jiān)?。學(xué)貴承師事推物論。歷求法界厝心有在。仰惟久殖善根非一生得初乃由學(xué)俄逢圣境。南岳記莂說(shuō)法第一。無(wú)以仰過(guò)。照禪師來(lái)具述此事。于時(shí)心喜以域寸誠(chéng)。智者昔入陳朝。彼國(guó)明試。瓦官大集眾論鋒起。榮公強(qiáng)口先被折角。兩瓊繼軌才獲交綏。忍師贊嘆嗟唱希有。弟子仰延之始。屈登無(wú)畏。釋難如流。親所聞見。眾咸瞻仰。承前荊楚莫不歸伏。非禪不智。驗(yàn)乎金口。比釋所談。智者融會(huì)甚有階位。譬若群流歸乎大海。此之包舉始得佛意。惟愿未得令得。未度令度。樂說(shuō)不窮法施無(wú)盡。乃從之重現(xiàn)。令造凈名疏。河?xùn)|柳顧言。東海徐儀。并才華冑績(jī)。應(yīng)奉文義。緘封寶藏。王躬受持。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無(wú)術(shù)。王遣開府柳顧言等。致書請(qǐng)命愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死。須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當(dāng)愈矣。鳥死復(fù)蘇。表盍棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日?；脊祚?。王大嘉慶。時(shí)遇入朝。旋歸臺(tái)岳躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當(dāng)限此馀年。若其徒生。愿速?gòu)幕?。不久告眾曰。吾?dāng)卒此地矣。所以每欲歸山今奉冥告。勢(shì)當(dāng)將盡。死后安措西南峰上。累石周尸植松覆坎。仍立白塔。使見者發(fā)心。又云。商客寄金醫(yī)去留藥。吾雖不敏?？褡涌杀Ｈ钥谑谟^心論。隨略疏成不加點(diǎn)潤(rùn)。命學(xué)士智越。往石城寺掃灑。于彼佛前命終。施床東壁面向西方。稱阿彌陀佛波若觀音。又遣多然香火。索三衣缽杖。以近身自馀道具。分為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。有欲進(jìn)藥者。答曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。智晞往曰。復(fù)何所聞?dòng)^心論內(nèi)復(fù)何所道。紛紜醫(yī)藥累擾于他。又請(qǐng)進(jìn)齋飯。答曰。非但步影而為齋也。能無(wú)觀無(wú)緣即真齋矣。吾生勞毒器死悅休歸。世相如是不足多嘆。又出所制凈名疏并犀角如意蓮華香爐。與晉王別遺書七紙。文極該綜詞釆風(fēng)標(biāo)。屬以大法。末乃手注疏曰。如意香爐是大王者。還用仰別。使永布德香長(zhǎng)保如意也。便令唱法華經(jīng)題。顗贊引曰。法門父母慧解由生。本跡彌大微妙難測(cè)。輟斤絕弦于今日矣。又聽無(wú)量壽竟。仍贊曰。四十二愿莊嚴(yán)凈土。華池寶樹易往無(wú)人云云。又索香湯漱口。說(shuō)十如四不生十法界三觀四教四無(wú)量六度等。有問其位者。答曰汝等懶種善根。問他功德如盲問乳蹶者訪路云云。吾不領(lǐng)眾必凈六根。為他損己。只是五品內(nèi)位耳。吾諸師友從觀音勢(shì)至皆來(lái)迎我。波羅提木叉是汝宗仰。四種三昧是汝明導(dǎo)。又敕維那。人命將終。聞鐘磬聲增其正念。唯長(zhǎng)唯久氣盡為期。云何身冷方復(fù)響磬。世間哭泣著服皆不應(yīng)作。且各默然。吾將去矣。言已端坐如定而卒于天臺(tái)山大石像前。春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十二日也。滅后依有遺教而殮焉。至仁壽末年已前。忽振錫披衣猶如平昔。凡經(jīng)七現(xiàn)重降山寺一還佛壟。語(yǔ)弟子曰。案行故業(yè)。各安隱耶。舉眾皆見悲敬言問。良久而隱。自顗降靈龍象育神江漢。憑積善而托生。資德本而化世。身過(guò)七尺目佩異光。解統(tǒng)釋門行開僧位。往還山世不染俗塵。屢感幽祥殆非可測(cè)。初帝于蕃日。遣信入山迎之。因散什物標(biāo)域寺院。殿堂廚宇以為圖樣。告弟子曰。此非小緣所能締構(gòu)。當(dāng)有皇太子為吾造寺?？梢来俗?。汝等見之。后果如言。事見別傳。往居臨海。民以滬魚為業(yè)。??網(wǎng)相連四百馀里。江滬溪梁六十馀所。顗惻隱觀心彼此相害。勸舍罪業(yè)教化福緣。所得金帛乃成山聚。即以買斯海曲。為放生之池。又遣沙門慧拔。表聞?dòng)谏稀ｊ愋码?。?yán)禁此池不得采捕。國(guó)為立碑。詔國(guó)子祭酒徐孝克為文樹于海濱。詞甚悲楚。覽者不解墮淚。時(shí)還佛壟如常習(xí)定。忽有黃雀滿空翱翔相慶。鳴呼山寺三日乃散。顗曰。此乃魚來(lái)報(bào)吾恩也。至今貞觀猶無(wú)敢犯。下敕禁之猶同陳世。此慈濟(jì)博大仁惠難加。又居山有蕈觸樹皆垂。隨采隨出供僧常調(diào)。顗若他涉蕈即不生。因斯以談。誠(chéng)道感矣。所著法華疏止觀門修禪法等。各數(shù)十卷。又著凈名疏至佛道品。有三十七卷。皆出口成章。侍人抄略。而自不畜一字。自馀隨事流卷不可殫言。皆幽指爽徹?fù)に奸_天。煬帝奉以周旋。重猶符命。及臨大寶便藏諸麟閣。所以聲光溢于宇宙。威相被于當(dāng)今矣。而枯骸特立端坐如生。瘞以石門關(guān)以金鑰。所有事由一關(guān)別敕。每年諱日帝必廢朝。預(yù)遣中使就山設(shè)供。尚書令楊素。性度虛簡(jiǎn)事必臨信。乃陳其意。云何枯骨特坐如生。敕授以戶鑰令自尋視。既如前告得信而歸。顗東西垂范化通萬(wàn)里。所造大寺三十五所。手度僧眾四千馀人。寫經(jīng)一十五藏。金檀畫像十萬(wàn)許軀。五十馀州道俗受菩薩戒者。不可稱紀(jì)。傳業(yè)學(xué)士三十二人。習(xí)禪學(xué)士散流江漢。莫限其數(shù)。沙門灌頂侍奉多年。歷其景行可二十馀紙。又終南山龍?zhí)锼律抽T法琳。夙預(yù)宗門觀傳戒法。以德音遽遠(yuǎn)拱木俄森。為之行傳廣流于世。隋煬末歲巡幸江都。夢(mèng)感智者言及遺寄。帝自制碑。文極宏麗。未及鐫勒。值亂便失。神僧傳·卷第五
釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。母徐氏。夢(mèng)香煙五彩縈回在懷。欲拂去之。聞人語(yǔ)曰。宿世因緣寄托生道。福德自至何以去之。又夢(mèng)吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所重必出家矣。言訖而隱。年十八投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。一日因說(shuō)禪門用清心海。語(yǔ)默之際每思林澤乃夢(mèng)巖崖萬(wàn)重云日半垂。其側(cè)滄海無(wú)畔泓澄。在于其下又見一僧。搖手伸臂至于岐麓。挽顗上山。顗以夢(mèng)中所見通告門人。咸曰。此乃會(huì)稽之天臺(tái)山也。圣賢之所托矣。先有清州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年預(yù)告山民曰。有大善知識(shí)當(dāng)來(lái)相就。宜種豆造醬編蒲為席。更起屋舍用以待之。顗往天臺(tái)既達(dá)彼山。與光相見即陳賞要。光曰。大善知識(shí)。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢(mèng)之有在也。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北佛壟山南螺溪之源。處既閒敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人皂幘絳衣。執(zhí)疏請(qǐng)?jiān)?。可于此行道。顗后于寺北華頂峰。獨(dú)靜頭陀。大風(fēng)拔木雷霆震吼。螭魅千群一形百狀。吐火聲叫駭畏難陳。乃抑心安忍湛然自失。又患身心煩痛如被火燒。又見亡歿二親枕頭膝上陳苦求哀。顗又依止法忍不動(dòng)如山。故使強(qiáng)軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧告曰。制敵勝怨乃可為勇。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。于當(dāng)陽(yáng)縣玉泉山立精舍。敕給寺額名為一音。其地昔唯荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無(wú)憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨注。虛謠自滅。晉王蕭妃疾苦醫(yī)治無(wú)術(shù)。王遣開府柳顧言等。致書請(qǐng)命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者妃當(dāng)愈矣。鳥死復(fù)蘇表蓋棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日患果遂瘳。開皇十七年十一月二十四日。端坐如定而卒于天臺(tái)山大石像前。春秋六十有七。高僧摘要·法高僧摘要卷二
字德安。姓陳。穎川人。有晉遷都。寓居荊州之華容。即梁散騎益陽(yáng)公第二子也。母徐氏。夢(mèng)香煙五彩。榮回在懷。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。忽有二僧扣門曰。善哉兒德。必當(dāng)出家。言訖而隱。賓客異焉。眼有重瞳。臥便合掌。坐必面西。年大以來(lái)?？诓煌?。見像便禮。逢僧必敬。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒道品。律儀仍攝。即詣慧曠律師。北面橫經(jīng)。具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)。及無(wú)量義。普賢觀等。二旬未淹。三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師受業(yè)。文從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測(cè)其位也。思每嘆曰。昔在靈山。同聽法華。宿緣所追。今復(fù)來(lái)矣。即示普賢道場(chǎng)。為說(shuō)四安樂行。顗乃于此山。行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進(jìn)句。解悟便發(fā)。見共思師處。靈鷲山七寶凈土。聽佛說(shuō)法。故思云非爾弗感。非我莫識(shí)。此法華三昧前方便也。又入熙州白沙山。入觀于經(jīng)有疑。輒見思來(lái)。冥為披釋。爾后常令代講。聞?wù)叻?。唯于三三昧三觀智。用以咨審。自馀并任解裁。曾不留意。及學(xué)成往辭。思曰。汝于陳國(guó)有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人。在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵。尚書毛喜等。明時(shí)貴望。學(xué)統(tǒng)釋儒。并稟禪慧。俱傳香法。欣重頂戴。時(shí)所榮仰。長(zhǎng)干寺大德智辯。延入宗熙。天宮寺僧晃。請(qǐng)居佛窟。語(yǔ)默之際。思林澤。乃夢(mèng)。巖崖萬(wàn)重。云日半垂。其側(cè)滄海。無(wú)畔泓澄。在于其下。又見一僧。搖手伸臂。至于岐麓。挽顗上山。門人咸曰。此乃會(huì)稽之天臺(tái)山也。有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年。預(yù)告山民曰。有大善知識(shí)。當(dāng)來(lái)相就。直種豆造醬。編蒲為席。更起屋舍。用以待之。會(huì)往天臺(tái)。既達(dá)彼山。與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識(shí)。憶吾早年山上搖手。相換不乎。顗驚異焉。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源。處既閑敞。易得尋真。地平泉清。徘徊止宿。俄見三人。皂幘絳衣。執(zhí)疏請(qǐng)?jiān)啤？捎诖诵械馈Ｓ谑琼矂?chuàng)草庵。樹以松果。數(shù)年之間。造展相從。復(fù)成衢會(huì)。光曰。且隨宜安堵。至國(guó)清時(shí)。三方總一。當(dāng)有貴人。為禪師立寺。堂宇滿山矣。時(shí)陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時(shí)匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國(guó)之望也。宜割始豐縣調(diào)以充眾費(fèi)。蠲兩戶民。用供薪水。天臺(tái)山縣。名為樂安。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧。乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐。繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾。仝見驚嘆。永陽(yáng)王伯智。出撫吳興。與其眷屬。就山請(qǐng)戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習(xí)觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福禳禍可乎。越對(duì)云。府僚無(wú)舊。必應(yīng)寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復(fù)為善。俄而王因出獵。墮馬將絕。時(shí)乃悟意。躬自率眾。作觀音懺法。不久王覺小醒。憑幾而坐。見梵僧一人擎爐直進(jìn)。問王所苦。王流汗無(wú)答。乃繞王一匝。翕然痛止。仍躬著愿文。于即化。移海岸法政甌閩。陳疑請(qǐng)道。日升山席。陳帝意欲面禮。將伸謁敬。顧問群臣。釋門誰(shuí)為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師。德邁風(fēng)霜。禪境淵海。昔在京邑。群賢所宗。今高步天臺(tái)。法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書。重沓徵入。前后七使。并帝手疏。顗以道通。惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請(qǐng)講智論。有詔。羊車童子引導(dǎo)于前。主書舍人翊從登階。禮法一如國(guó)師璀阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈耀寺。學(xué)徒大結(jié)。望眾森然。頻降敕于太極殿。講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅。僧都慧曠。京師大德。皆設(shè)巨難。顗接問承對(duì)。盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國(guó)十馀齋。身當(dāng)四講。分文析義。謂得其歸。今日出星收。見巧知陋矣。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時(shí)檢括僧尼。無(wú)貫者萬(wàn)計(jì)。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬(wàn)象經(jīng)。不免地獄。盤特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關(guān)多誦。陳主大悅。即停搜簡(jiǎn)。末為靈耀褊隘。更求閑靜。忽夢(mèng)。一人翼從嚴(yán)正。自稱名云。余冠達(dá)也。請(qǐng)住三橋。顗曰。冠達(dá)。梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺。修行大施。又講仁王。帝于眾中。起拜殷勤。儲(chǔ)后已下。并崇戒范。會(huì)大業(yè)在藩。任總淮海。承風(fēng)佩德。欽注相承。欲遵一戒法。奉以為師。乃致書累請(qǐng)。顗于揚(yáng)州總管金城。設(shè)千僧會(huì)。敬屈授菩薩戒。即于內(nèi)第。躬傳戒香。授律儀法。王頂受其旨。顗欲返故林。王固請(qǐng)。拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送。至于城門。王禮望目極。銜泣而返。便沂流上江。重尋匡嶺。結(jié)徒行道。頻感休徵。百越邊僧。聞風(fēng)至者。累跡相造。遂于當(dāng)陽(yáng)縣玉泉山。立精舍。其地昔惟荒崄。神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后?？鞜o(wú)憂患。是春亢旱。顗到泉源。帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨注?？偣芤岁?yáng)公王積。到山禮拜。戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼。頓如今日。其年晉王。又遣手疏請(qǐng)還。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無(wú)術(shù)。王遣開府柳顧言等。致書請(qǐng)命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥。飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死。須臾飛去。又聞豖吟之聲。眾并仝矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當(dāng)愈矣。至于翌日。患果遂瘳。王大喜慶。時(shí)遇入朝。旋歸臺(tái)岳。躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當(dāng)限此馀年。若其徒生。愿速?gòu)幕?。不久告眾曰。吾?dāng)卒此地矣。所以每欲歸山。今奉冥告。勢(shì)當(dāng)將盡。死后安措西南峰上。累石周尸。植松覆坎。仍立白塔。使見者發(fā)心。
