人物簡(jiǎn)介
【生卒】:523—592 【介紹】: 隋僧。敦煌人,俗姓李。好學(xué)。三歲即心樂(lè)出家。早孤,十三歲剃度為僧。博涉經(jīng)論。及北周滅齊,武帝敕前修大德之沙門(mén)集于殿,宣布廢佛教,諸僧不敢言,獨(dú)慧遠(yuǎn)抗聲力爭(zhēng),帝無(wú)以難之。尋潛于汲郡西山勤修無(wú)倦。入隋,召至京,住凈影寺,常居講說(shuō),四方投學(xué)者七百余人。文帝開(kāi)皇十二年奉敕令知翻譯,旋卒。著有《地持疏》、《十地疏》、《華嚴(yán)疏》、《涅槃疏》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
姓李。燉煌人。后徙居上黨之高都。幼失所怙。其季父善提誘。三歲即知出家。七歲就鄉(xiāng)塾。功力能倍恒兒。年十三。澤州東山古賢寺僧思禪師??以南。詣懷州北山丹谷。剪??。年十六。遣從阇黎湛律師。往鄴學(xué)大小經(jīng)論。俄從上統(tǒng)為和上。順都為阇黎。光師十大弟子為證戒。以進(jìn)具時(shí)論榮之。 卒究四分律于大隱律師。出滅諍犍度文句。今行世。復(fù)專師上統(tǒng)。七年。設(shè)席受徒。令譽(yù)載道。尋歸鄉(xiāng)里之清化寺。眾樂(lè)之。率金帛為興會(huì)。承光二年。春齊亡。周武帝廢教。遠(yuǎn)偕諸大德。并赴行在所。詔曰朕受天命。撫育萬(wàn)民。三教不同。難以施化。然六經(jīng)儒教。文弘治術(shù)。故須存立。其馀二教免罷。有異議者。請(qǐng)悉心以聞。時(shí)沙門(mén)大統(tǒng)法上等。五百馀人默然無(wú)復(fù)對(duì)。但相顧失色而已。詔頻趣之。于是遠(yuǎn)進(jìn)曰。佛法之入中國(guó)。生民賴以脩善去惡。陛下恃勢(shì)力。而破滅之。其無(wú)乃已甚。且陛下奉天。奉天而行。天奉佛而行。陛下如此。寧不畏天乎。不畏天則不畏地獄。地獄諸苦。吾知陛下之不能辭矣。帝大怒。瞪視遠(yuǎn)曰。朕欲治安百姓爾焉。恤其他。遂引退。上統(tǒng)衍法師。執(zhí)遠(yuǎn)手泣而謝曰。子曾不懼鼎鑊刀鋸之酷。而于天子之威。誠(chéng)護(hù)法之切如是。遠(yuǎn)曰當(dāng)時(shí)急。亦豈復(fù)顧身命哉。因遁居汲之西山訖三年。誦法華維摩滿千遍。以祈復(fù)教。 大象二年帝有疾。詔東西兩京。立陟岵寺。處菩薩僧。就少林寺長(zhǎng)講。仍詔近遠(yuǎn)諸德安置。隋氏革命。遠(yuǎn)率舊齒。翱翔洛邑。開(kāi)皇初。詔授沙門(mén)都。辭不允。五年澤州刺史千金公。請(qǐng)開(kāi)導(dǎo)迎與俱。七年春。過(guò)定州。道上黨。留以開(kāi)夏講。尋被詔。偕六大德入都。住大興善寺。勞問(wèn)殷勤。供養(yǎng)隆倍。頃之詔別筑靜影寺于天門(mén)之南。大街之右。而遷居焉。雖堂宇未成。而海內(nèi)之士麇至。日夕陶冶。必于成器。盈七百馀人。其擔(dān)簦負(fù)笈。相繼而趨者。尚未已也。十二年詔知翻譯。是年卒于凈影寺。壽七十。帝聞哀慟。嘆曰國(guó)喪二寶柰何。蓋大儒李德林。亦以是月卒云。遠(yuǎn)長(zhǎng)八尺五寸。眼長(zhǎng)三寸。腰九圍。正氣雄逸。道風(fēng)齊肅。慈悲及物。在清化時(shí)畜一鵝。常隨鐘鼓。集輪下。若聽(tīng)講狀。遠(yuǎn)入關(guān)。鵝棲宿廊廡。晝夜鳴號(hào)不已。眾患之。附使達(dá)京。至凈影門(mén)放之。即騰翔呼叫入房。若素所識(shí)者。自爾其狀。不異清化。而獨(dú)于布薩無(wú)所與。如是六載后忽不肯入堂。 又澤州所寓寺柱座足一時(shí)俱陷。始遠(yuǎn)以勞苦。致心痛疾。至是食減形羸。久之因用林慮山中禪者。數(shù)息之法。對(duì)治。良驗(yàn)。由是一夏習(xí)定。殊覺(jué)靜樂(lè)。嘗遇僧稠而問(wèn)焉。稠云此心住利根之境界耳。若善調(diào)攝??盀橛^行。故遠(yuǎn)每于講次遇定宗。未嘗不贊美。以勉學(xué)者。著地持疏五卷。十地疏十卷。華嚴(yán)疏七卷。涅槃疏十卷。維摩勝鬘壽觀溫室等疏。并以四言成句勒卷。又著大乘義章十四卷。合二百四十九科。分為五聚。蓋教法義法染凈雜也。方著地持疏夢(mèng)登須彌絕頂周覽。但見(jiàn)海水。而紫金色像。在寶樹(shù)下。北首而臥。蒙冒塵埃。遠(yuǎn)敬禮已。而拂之以衣。頓覺(jué)光凈。又著涅槃疏畢。未敢即出。夢(mèng)手塑七佛八菩薩像。還自繢飾。像復(fù)次第起行。后一像繢飾將終。旁有一人。索筆代成之。此皆其議論。足以利益世間相也。于戲偉矣。續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四
釋慧遠(yuǎn)。姓李氏。燉煌人也。后居上黨之高都焉。天縱疏朗儀止沖和。局度通簡(jiǎn)崇覆高邈。幼喪其父與叔同居。偏蒙提誘示以仁孝。年止三歲心樂(lè)出家。每見(jiàn)沙門(mén)愛(ài)重崇敬。七歲在學(xué)功逾常百。神志峻爽見(jiàn)稱明智。十三辭叔。往澤州東山古賢谷寺。時(shí)有華陰沙門(mén)僧思禪師。見(jiàn)而度之。思練行高世眾所宗仰。語(yǔ)遠(yuǎn)云。汝有出家之相。善自愛(ài)之。初令誦經(jīng)。隨事訓(xùn)誨。六時(shí)之勤未勞呼策。登為虐暴不安。攜以南詣懷州北山丹谷。每以經(jīng)中大義問(wèn)師。皆是玄隱。深知長(zhǎng)有成器也。年十六。師乃令隨阇梨湛律師往鄴。大小經(jīng)論普皆博涉。隨聽(tīng)深隱特蒙賞異。而偏重大乘以為道本。年滿進(jìn)具。又依上統(tǒng)為和上。順都為阇梨。光師十大弟子并為證戒。時(shí)以為聲榮之極者也。便就大隱律師聽(tīng)四分律。流離請(qǐng)誨五夏席端。淘簡(jiǎn)精粗差分軌轍。滅諍揵度前后起紛。自古相傳莫曉來(lái)意。遠(yuǎn)乃剖析約斷。位以單重。原鏡始終。判之即離。皆理會(huì)文合。今行誦之。末專師上統(tǒng)。綿篤七年。迥洞至理爽拔微奧。負(fù)笈之徒相諠亙道。講悟繼接不略三馀。沐道成器量非可算。乃攜諸學(xué)侶。返就高都之清化寺焉。眾緣歡慶嘆所未聞。各出金帛為之興會(huì)。講堂寺宇一時(shí)崇敞。韓魏士庶通共榮之。及承光二年春。周氏剋齊便行廢教。敕前修大德并赴殿集。武帝自升高座序廢立義。命章云。朕受天命養(yǎng)育兆民。然世弘三教其風(fēng)彌遠(yuǎn)。考定至理多皆愆化。并令廢之。然其六經(jīng)儒教文弘治術(shù)。禮義忠孝于世有宜。故須存立。且自真佛無(wú)像。則在太虛遙敬表心。佛經(jīng)廣嘆而有圖塔崇麗。造之致福此實(shí)無(wú)情。何能恩惠。愚民向信傾竭珍財(cái)廣興寺塔。既虛引費(fèi)不足以留。凡是經(jīng)像盡皆廢滅。父母恩重沙門(mén)不敬。勃逆之甚國(guó)法豈容。并退還家用崇孝始。朕意如此。諸大德謂理何如。于時(shí)沙門(mén)大統(tǒng)法上等五百馀人咸以帝為王力決諫難從。僉各默然。下敕頻催答詔。而相看失色都無(wú)答者。遠(yuǎn)顧以佛法之寄四眾是依。豈以杜言情謂理伏。乃出眾答曰。陛下統(tǒng)臨大域。得一居尊。隨俗致詞憲章三教。詔云。真佛無(wú)像。信如誠(chéng)旨。但耳目生靈。賴經(jīng)聞佛籍像表真。若使廢之無(wú)以興敬。帝曰虛空真佛。咸自知之。未假經(jīng)像。遠(yuǎn)曰。漢明已前經(jīng)像未至。此土眾生何故不知虛空真佛。帝時(shí)無(wú)答。遠(yuǎn)曰。若不籍經(jīng)教自知有法。三皇已前未有文字。人應(yīng)自知五常等法。爾時(shí)諸人何為但識(shí)其母不識(shí)其父。同于禽狩。帝亦無(wú)答。遠(yuǎn)又曰。若以形像無(wú)情事之無(wú)福故須廢者。國(guó)家七廟之像。豈是有情而妄相尊事。武帝不答此難。乃云。佛經(jīng)外國(guó)之法。此國(guó)不須廢而不用。七廟上代所立。朕亦不以為是。將同廢之。遠(yuǎn)曰。若以外國(guó)之經(jīng)非此用者。仲尼所說(shuō)出自魯國(guó)。秦晉之地亦應(yīng)廢而不行。又以七廟為非將欲廢者。則是不尊祖考。祖考不尊則昭穆失序。昭穆失序則五經(jīng)無(wú)用。前存儒教其義安在。若爾則三教同廢。將何治國(guó)。帝曰。魯邦之與秦晉。雖封域乃殊。莫非王者一化。故不類(lèi)佛經(jīng)。七廟之難帝無(wú)以通。遠(yuǎn)曰。若以秦魯同遵一化經(jīng)教通行者。震旦之與天竺。國(guó)界雖殊。莫不同在閻浮。四海之內(nèi)輪王一化。何不同遵佛經(jīng)。而令獨(dú)廢。帝又無(wú)答。遠(yuǎn)曰。詔云。退僧還眾崇孝養(yǎng)者。孔經(jīng)亦云。立身行道以顯父母即是孝行。何必還家方名為孝。帝曰。父母恩重交資色養(yǎng)。棄親向疏未成至孝。遠(yuǎn)曰。若如來(lái)言。陛下左右皆有二親。何不放之。乃使長(zhǎng)役五年不見(jiàn)父母。帝曰。朕亦依番。上下得歸侍奉。遠(yuǎn)曰。佛亦聽(tīng)僧冬夏隨緣修道春秋歸家侍養(yǎng)。故目連乞食餉母。如來(lái)?yè)?dān)棺臨葬。此理大通未可獨(dú)廢。帝又無(wú)答。遠(yuǎn)抗聲曰。陛下今恃王力自在破滅三寶。是邪見(jiàn)人。阿鼻地獄不揀貴賤。陛下何得不怖。帝勃然作色大怒。直視于遠(yuǎn)曰。但令百姓得樂(lè)。朕亦不辭地獄諸苦遠(yuǎn)曰。陛下以邪法化人現(xiàn)種苦業(yè)。當(dāng)共陛下同趣阿鼻。何處有樂(lè)可得。帝理屈言前。所圖意盛。更無(wú)所答。但云。僧等且還后當(dāng)更集。有司錄取論僧姓名。當(dāng)斯時(shí)也齊國(guó)初殄。周兵雷震。見(jiàn)遠(yuǎn)抗詔莫不流汗。咸謂粉其身骨煮以鼎鑊。而遠(yuǎn)神氣嵬然辭色無(wú)撓。上統(tǒng)衍法師等。執(zhí)遠(yuǎn)手泣而謝曰。天子之威如龍火也。難以犯觸。汝能窮之。大經(jīng)所云護(hù)法菩薩應(yīng)當(dāng)如是。彼不悛革非汝咎也。遠(yuǎn)云。正理須申。豈惟顧此形命。即辭諸德曰。時(shí)運(yùn)如此圣不能遣。恨不奉侍目下。以為大恨。法實(shí)不滅。大德解之。愿不以憂惱。遂潛于汲郡西山勤道無(wú)倦。三年之間誦法華維摩等。各一千遍用通遺法。既而山棲谷飲禪誦無(wú)歇。理窟更深浮囊不舍。大象二年天元微開(kāi)佛化。東西兩京各立陟岵大寺。置菩薩僧。頒告前德詔令安置。遂爾長(zhǎng)講少林。大隋受禪天步廓清。開(kāi)皇之始蒙預(yù)落?。舊齒相趨翔于雒邑。法門(mén)初開(kāi)遠(yuǎn)近歸奔。望氣成津奄同學(xué)市。所以名馳帝闕。皇上聞焉。下敕授洛州沙門(mén)都。匡任佛法。遠(yuǎn)辭不獲免。即而位之。而立性質(zhì)直榮辱任緣。不可威畏不可利染。正氣孤雄道風(fēng)齊肅。愛(ài)敬調(diào)柔不容非濫。至治犯斷約不避強(qiáng)禦。講導(dǎo)所之皆科道具。或致資助有虧。或不漉水護(hù)凈。或分衛(wèi)乖法。或威儀失常。并不預(yù)聽(tīng)徒。自馀墮眠失時(shí)。或后及法席。并依眾式有罰無(wú)赦。故徒侶肅穆容止可觀。開(kāi)皇五年為澤州刺史千金公請(qǐng)赴本鄉(xiāng)。此則像法再弘桑梓重集。親疏含慶何以加之。七年春往定州。途由上黨。留連夏講遂闕東傳。尋下璽書(shū)殷勤重請(qǐng)。辭又不免。便達(dá)西京。于時(shí)敕召大德六人。遠(yuǎn)其一矣。仍與常隨學(xué)士二百馀人。創(chuàng)達(dá)帝室。親臨御筵。敷述圣化。通孚家國(guó)。上大悅敕住興善。勞問(wèn)豐華供事隆倍。又以興善盛集法會(huì)是繁。雖有揚(yáng)化終為事約。乃選天門(mén)之南大街之右。東西沖要游聽(tīng)不疲。因置寺焉。名為凈影。常居講說(shuō)。弘敘玄奧辯暢奔流。吐納自深宣談曲盡。于是四方投學(xué)七百馀人皆海內(nèi)英華。法輪前轍望京趣寺為法道場(chǎng)。但以堂宇未成同居空露蘧蒢庵舍。巷分州部日夜祖習(xí)成器相尋。雖復(fù)興善諸德英名一期。至于歸學(xué)師尋千里繼接者。莫高于遠(yuǎn)矣。形長(zhǎng)八尺。腰有九圍。十三幅裙可為常服。登座震吼雷動(dòng)蟄驚。充愜群望斯為盛矣開(kāi)皇十二年春。下敕令知翻譯。刊定辭義。其年卒于靜影寺。春秋七十矣。冕旒哀感為之罷朝。帝呼嗟曰。國(guó)失二寶也。時(shí)遠(yuǎn)與李德林同月而喪。故動(dòng)帝心。自遠(yuǎn)括發(fā)尋師。本圖傳授。周歷兩代化滿八方。著疏屬詞詮綜終始。承習(xí)開(kāi)誤櫛比塵連。同范時(shí)朝得稱方駕。初見(jiàn)病數(shù)日。講堂上脊無(wú)故自折。相顧颯然必知不損。及大漸之日端坐正神相如入定。侍人不覺(jué)其卒。忽聞室有異香。咸生疑怪。屬之以纊方悟氣盡。昔在清化先養(yǎng)一鵝。聽(tīng)講為務(wù)頻經(jīng)寒暑。遠(yuǎn)入關(guān)后鵝在本寺。棲宿廊廡晝夜鳴呼。眾僧患之附使達(dá)京。至靜影大門(mén)放之。徑即鳴叫騰躍入遠(yuǎn)房?jī)?nèi)。爾后依前馴聽(tīng)。但聞法集鐘聲不問(wèn)旦夕。覆講豎義皆入堂伏聽(tīng)。僧徒梵散出戶翔鳴。若值白黑布薩。雖聞鐘召終不入聽(tīng)。時(shí)共異之。若遠(yuǎn)常途講解。依法潛聽(tīng)。中聞汎及馀語(yǔ)。便鳴翔而出。如斯又經(jīng)六載。樂(lè)聽(tīng)一時(shí)不虧。后忽哀叫庭院不肯入堂。自爾二旬。遠(yuǎn)便棄世。即。開(kāi)皇十二年六月二十四日矣。俗年七十僧臘五十。又當(dāng)終之日。澤州本寺講堂眾柱。及高座四腳。一時(shí)同陷。僉議以感通幽顯。勒碑。薛道衡制文。虞世基書(shū)。丁氏鐫之。時(shí)號(hào)為三絕。初遠(yuǎn)同聽(tīng)大乘可六七載。洞達(dá)深義神解更新。每于鄴京法集豎難罕敵。由此名冠遠(yuǎn)近。異論所推既而勤業(yè)曉夕。用心大苦遂成勞疾。十五日內(nèi)覺(jué)觀相續(xù)不得眠睡。氣上心痛狀如刀切。食弱形贏殆將欲絕。憶昔林慮巡歷名山見(jiàn)諸禪府備蒙傳法。遂學(xué)數(shù)息止心于境。剋意尋繹經(jīng)于半月。便覺(jué)漸差少得眠息。方知對(duì)治之良驗(yàn)也。因一夏學(xué)定。甚得靜樂(lè)身心怡悅。即以己證用問(wèn)僧稠。稠云。此心住利根之境界也。若善調(diào)攝堪為觀行。遠(yuǎn)每于講際至于定宗。未嘗不贊美禪那。槃桓累句。信慮求之可得也。自恨徇于眾務(wù)無(wú)暇調(diào)心。以為失耳。七夏在鄴創(chuàng)講十地。一舉榮問(wèn)眾傾馀席。自是長(zhǎng)在講肆。伏聽(tīng)千馀。意存弘獎(jiǎng)。隨講出疏。地持疏五卷。十地疏七卷。華嚴(yán)疏七卷。涅槃疏十卷。維摩勝鬘壽觀溫室等并勒為卷部。四字成句。綱目備舉。文旨允當(dāng)罕用擬倫。又撰大乘義章十四卷。合二百四十九科分為五聚謂教法義法染凈雜也并陳綜義差。始近終遠(yuǎn)。則佛法綱要。盡于此焉。學(xué)者定宗不可不知也。自遠(yuǎn)之通法也。情趣慈心至于深文隱義。每丁寧頻復(fù)提撕其耳。唯恨學(xué)者受之不速。覽者聽(tīng)之不盡。一無(wú)所惜也。是以自于齊朝至于關(guān)輔及畿外要荒。所流章疏五十馀卷。二千三百馀紙。紙別九百四十五言。四十年間曾無(wú)痾疹。傳持教導(dǎo)所在弘宣。并皆成誦在心。于今未絕。本住清化祖習(xí)涅槃。寺眾百馀。領(lǐng)徒者三十。并大唐之稱首也。而遠(yuǎn)勇于法義慈于救生。戒乘不緩偏行拯溺。所得利養(yǎng)并供學(xué)徒。衣缽之外片無(wú)留惜。嘗制地持疏訖。夢(mèng)登須彌山頂。四顧周望但唯海水。又見(jiàn)一佛像身色紫金在寶樹(shù)下。北首而臥體有塵埃。遠(yuǎn)初則禮敬后以衣拂。周遍光凈。覺(jué)罷謂所撰文疏頗有順化之益故為此徵耳。又自說(shuō)云。初作涅槃疏訖。未敢依講。發(fā)愿乞相。夢(mèng)見(jiàn)自手造素七佛八菩薩像。形并端峙還自繢飾。所畫(huà)既竟像皆次第起行。末后一像彩畫(huà)將了。旁有一人來(lái)從索筆。代遠(yuǎn)成之。覺(jué)后思曰。此相有流末世之境也。乃廣開(kāi)敷之信如夢(mèng)矣。又未終一年。夢(mèng)見(jiàn)凈影長(zhǎng)竿自倒燈耀自滅。便至歲日所使凈人小兒二人。手放從良分處什物并為功德。又敕二時(shí)講前令大眾誦般若波羅蜜咒。限五十遍。以報(bào)四恩初不中怠。又傷學(xué)眾不能課力。每因講日。如此正義須臾不聞。識(shí)者以為達(dá)宿命也。及覺(jué)輕貶于房外香湯洗浴。即在外宿至?xí)匀敕俊?div id="zjpntg8" class='inline' id='people_11771_2_451_comment'>食粥倚床而臥。問(wèn)曰早晚。答云今可卯時(shí)。乃曰。吾今覺(jué)冷氣至臍。去死可二三寸在。可除倚床。自跏其足。正身斂目不許扶侍。未言其卒驗(yàn)方知化。香若栴檀久而歇滅。后乃臥之。手足柔軟身分并冷。唯頂上暖焉。有沙門(mén)智猛者。相人也。伏佩法教每蒙延及。故疏為行狀。擬學(xué)者所承。猛談?wù)f有偏機(jī)會(huì)稱善。振名東夏云。
姓李。燉煌人。后居上黨之高都。天縱殊朗。儀止沖和。幼喪其父。與叔同居。每見(jiàn)沙門(mén)。愛(ài)重崇敬。十三辭叔。往澤州東山古賢谷寺。時(shí)有華陰沙門(mén)僧思禪師。見(jiàn)而度之。初令誦經(jīng)。隨事訓(xùn)誨。六時(shí)之勤。未勞呼策。年十六。師乃令隨阇黎湛律師住鄴。大小經(jīng)論。普皆博涉。偏重大乘。以為道本。年滿進(jìn)具。又依上統(tǒng)證戒。更就大隱律師。聽(tīng)四分律。剖析約斷。皆理會(huì)文合。爽拔微奧。負(fù)笈諠集。乃攜諸學(xué)侶。返就高都之清化寺焉。眾緣歡慶。嘆所未聞。各出金帛。為之興會(huì)講堂。寺宇一時(shí)崇敞。韓魏士庶。通共榮之。及承光二年春。周氏尅齊。便行廢教。敕前修大德。并赴殿集。武帝自升高座。敘廢立義。命章云。朕受天命。養(yǎng)育兆民。然世弘三教。其風(fēng)彌達(dá)。考定至理。多皆愆化。并今廢之。然其六經(jīng)儒教。文弘治術(shù)。禮義忠孝。于世有宜。故須存立。且自真佛無(wú)像。則在太虛。遙敬表心。佛經(jīng)廣嘆。愚民響信。傾竭珍財(cái)。廣興寺塔。既虛引費(fèi)。不足以留。凡是經(jīng)像。盡皆廢滅。父母恩重。沙門(mén)不敬。悖逆之甚。國(guó)法豈容。并退還家。用崇孝始。于時(shí)沙門(mén)大統(tǒng)法上等。五百馀人。咸以帝為王力。決諫不從。僉各默然。下敕頻催答詔。而相看失色。都無(wú)答者。遠(yuǎn)顧以佛法之寄。四眾是依。乃出眾答曰。陛下統(tǒng)臨大域。得一居尊。隨俗致詞。憲章三教。詔云真佛無(wú)像。信如誠(chéng)旨。但耳目生靈。賴經(jīng)聞佛。藉像表真。若使廢之。無(wú)以興敬。帝曰。虛空真佛。咸自知之。未假經(jīng)像。遠(yuǎn)曰。漢明已前。經(jīng)像未至此土。眾生何故不知虛空真佛。帝時(shí)無(wú)答。遠(yuǎn)曰。若不藉經(jīng)教。自知有法。三皇已前。未有文字。人應(yīng)自知五常等法。爾時(shí)諸人。何為但識(shí)其母。不識(shí)其父。同于禽獸。帝亦無(wú)答。遠(yuǎn)又曰。若以形像無(wú)情。事之無(wú)福。故須廢者。國(guó)家七廟之像。豈是有情。而妄相尊事。武帝不答前難。詭通后言。乃云。佛經(jīng)外國(guó)之法。此國(guó)不用。七廟上代所立。朕亦不以為是。將同廢之。遠(yuǎn)曰。若以外國(guó)之經(jīng)。廢而不用者。仲尼所說(shuō)。出自魯國(guó)。秦晉之地。亦應(yīng)廢而不學(xué)。又若以七廟為非。將欲廢者。則是不尊祖考。祖考不尊。昭穆失序。昭穆失序。則五經(jīng)無(wú)用。前存儒教。其義安在。爾則三教同廢。將何治國(guó)。帝曰。魯邦之與秦晉。雖封域乃殊。莫非王者一化。故不類(lèi)佛經(jīng)七廟之難。遠(yuǎn)曰。若以秦魯同尊一化。經(jīng)教通行者。震旦之與天竺。國(guó)界雖殊。莫不同在閻浮四海之內(nèi)。輪王一化。何不同遵佛經(jīng)。而今獨(dú)廢。帝又不答。遠(yuǎn)曰。陛下向云退僧還家。崇孝養(yǎng)者。孔經(jīng)亦云。立身行道。以顯父母。即是孝行。何必還家。方名為孝。帝曰。父母恩重。交資色養(yǎng)。棄親向疏。未成至孝。遠(yuǎn)曰。陛下左右。皆有二親。何不放之。乃使長(zhǎng)役五年。不見(jiàn)父母。武帝云。朕亦依番上下。得歸侍奉。遠(yuǎn)曰。佛亦聽(tīng)僧。冬夏隨緣修道。春秋歸家侍養(yǎng)。故目連乞食餉母。如來(lái)?yè)?dān)棺臨葬。此理大通。未可獨(dú)廢。帝又無(wú)答。遠(yuǎn)抗聲曰。陛下今恃王力自在。破滅三寶。阿鼻地獄。不揀貴賤。陛下何得不怖。帝勃然大怒。面有瞋相。直視于遠(yuǎn)曰。但令百姓得樂(lè)。朕何辭地獄諸苦。遠(yuǎn)曰。陛下以邪法化人。現(xiàn)種苦業(yè)。當(dāng)共陛下同趣阿鼻。何處有樂(lè)可得。帝理屈無(wú)答。乃下敕云。僧等且還。后當(dāng)更集。有司錄取論僧姓字。當(dāng)斯時(shí)也。齊國(guó)初殄。周兵雷震。見(jiàn)遠(yuǎn)抗詔。莫不流汗。咸謂粉其身骨。煮以鼎鑊。而遠(yuǎn)神氣嵬然。辭色無(wú)撓。上統(tǒng)衍法師等。執(zhí)遠(yuǎn)手。泣而謝曰。天子之威。如龍火也。難以犯觸。汝能窮之。大經(jīng)所云。護(hù)法菩薩。應(yīng)當(dāng)如是。彼不悛革。非汝咎也。遠(yuǎn)曰。正理須申。豈顧形命。即辭諸德曰。時(shí)運(yùn)如此。圣不能違。遂潛于汲郡西山。勤道無(wú)倦。三年之間。誦法華維摩等。各一千遍。大象二年。天元微開(kāi)佛化。東西兩京。各立陟岵大寺。置菩薩僧。頒告前德。詔令安置。大隋受禪。天步廓清。開(kāi)皇之始。蒙預(yù)落?。舊齒相趨。翔于雒邑。法門(mén)初辟。遠(yuǎn)近歸奔。遠(yuǎn)名馳帝闕。下敕授洛州沙門(mén)都。匡任佛法。辭不獲免。開(kāi)皇五年。為澤州刺史千金公。請(qǐng)赴本鄉(xiāng)。七年春。住定州。途由上黨。留連夏講。尋下璽書(shū)。慇勤重請(qǐng)。辭又不免。便達(dá)西京。帝親臨御筵。敷述圣化。通孚家國(guó)。上大悅。敕住興善寺。勞問(wèn)豐華。供事隆倍。又選天門(mén)之南。大街之右。東西沖要。游聽(tīng)不疲。因置寺焉。名為凈影。常居講說(shuō)。諸敘玄奧。辨暢奔流。于是四方投學(xué)。七百馀人。皆海內(nèi)英華。法輪前轍。望京趣寺。為法道場(chǎng)。遠(yuǎn)開(kāi)皇十二年春。卒于凈影寺。
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【生卒】:566—643 【介紹】: 唐僧。河?xùn)|人,俗姓姚。博覽眾經(jīng),以《涅槃地論》為心要。邑多虎暴,都督張遜命志寬禱之,后虎患漸少。太宗貞觀中,蒲晉旱,志寬曾曝烈日中禱雨。全唐文·卷九百四
志寬俗姓姚氏。蒲州河?xùn)|人。隋青州刺史任予。自幼出家。大業(yè)中以事流西蜀。貞觀初還鄉(xiāng)里。十七年卒于仁壽寺。年七十八。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
姓姚氏。河?xùn)|蒲州人。父青州刺史少知。名歷聽(tīng)經(jīng)論。尤以涅槃十地為心要。東西尋訪。殊惜寸陰。且履信無(wú)矯妄。嘗買(mǎi)衣帛長(zhǎng)安市中。其人云??上雀吨?。明當(dāng)如數(shù)。求所在送至。從之。歸為諸僧言。諸僧笑其為所紿。寬曰。自念平生未嘗誑物。物豈復(fù)肯誑我哉。其人果如約。尤不怠于瞻視病患。近遠(yuǎn)使輿致房中治。理無(wú)小廢?;蚋拱b不易出膿。輒為口??之。煬帝聞其行解。詔居慧日。會(huì)楊玄感叛。類(lèi)下獄待罪。有遣餉。悉分散。無(wú)所私。后配役。負(fù)土筑御道。同役者。告以既無(wú)監(jiān)檢。可稍縱。寬曰業(yè)報(bào)如此。能自欺乎。頃之并流西蜀。行達(dá)陜州。適諸檀越醵以贐。即分散。獨(dú)遺一驢。以負(fù)經(jīng)卷。次潼關(guān)。碩德寶暹。足破莫能進(jìn)。宛轉(zhuǎn)臥道側(cè)。寬哀之。又舍以載。而身負(fù)經(jīng)卷。達(dá)蜀。禱雨弭虎?;L(fēng)遐播。每闡導(dǎo)散席。襯施隨盡。然素所服用。至儉陋孅嗇。貞觀初。還鄉(xiāng)里。旱甚。寬為置壇場(chǎng)。禱雨。如蜀時(shí)。曰不得雨者。不處堂房。曝其身三日。而雨大洽。寬所在。有介冑聲。夜窺之。則見(jiàn)神人繞行其旁。議者以其常誦維摩經(jīng)。及戒本。故然。有神素法師者。平生友也。然能交接。于既死之后。復(fù)慰以書(shū)。茲不錄。十七年夏五月十六日。卒于仁壽寺。壽七十八。蓋寬口不及利。手不執(zhí)寶。筐篋之藏。由來(lái)絕心。騎乘勞具。終身無(wú)涉。垂死。遺命其徒。以篨籧裹尸。用雨椽舁之。林野。無(wú)爾紛紜。為無(wú)益事。嗚呼達(dá)哉。續(xù)高僧傳·卷第十五 義解篇十一
神僧傳·卷第六釋志寬。姓姚氏。蒲州河?xùn)|人也。祖宗仕族不交群小。父任隋青州刺吏寬。自幼及長(zhǎng)清約知名。歷聽(tīng)諸經(jīng)以涅槃地論為心要也。東西訪道無(wú)釋寸陰。業(yè)成登器游講為務(wù)。生常履信言行不乖。望似專正而懷抱虛蕩。嘗以游學(xué)長(zhǎng)安詣市買(mǎi)絹。有人曰。可見(jiàn)付直明當(dāng)送絹。于此便付直。還寺為諸僧所笑。寬曰。自憶不負(fù)于人。豈有人而乖信。至期果獲。以事陳之。彼人云。兵食可亡信不可廢。弟子俗人奉之。豈意釋門(mén)綴斯慮也。寬常誦維摩及戒本。所居住房每夜必有振動(dòng)介冑之響。竊而觀者咸見(jiàn)非常神人繞房而行。又一時(shí)夜中房重閣上有打物聲。同學(xué)寶通。聞之驚迷不安其席。寬就而慰之。猶打物如故。至旦看之。乃舍梁將折。即令拄之得免其命。其為幽靈所衛(wèi)如此。而性好瞻病無(wú)憚遠(yuǎn)近。及以道俗知無(wú)人治者。皆輿迎房中。躬運(yùn)經(jīng)理。或患腹癰不可膿出者。乃口就??之遂至于差。往往非一。其慈惠之懷信難繼也。后于中夜室內(nèi)大明。及觀房外與晝無(wú)異。乃自縫綻衣帛。不謂神光所照。后召諸徒方知半夜此相數(shù)現(xiàn)。后遂不怪。加以開(kāi)務(wù)誘引弘濟(jì)為業(yè)。道俗胥悅慶其幸遇。屬煬帝弘道海內(nèi)搜揚(yáng)。以寬行解同推。膺斯榮命。既處慧日講悟相仍。會(huì)梟感作逆齋事拘纏。寬便下獄待罪。有來(lái)餉遺一不自資。通給囚僧歡笑如昔。后并配徒隸役于天路常令負(fù)土使裝滿籠。盡力輦送初不懈息。役僧曰。此無(wú)監(jiān)檢。當(dāng)可小停。寬曰。業(yè)報(bào)如此。何能自欺。違心行事誠(chéng)未安耳。未又配流西蜀行達(dá)陜州。有送財(cái)帛祖餞之者。并即散而不遺。唯留一驢負(fù)經(jīng)而已。路次潼關(guān)。流僧寶暹者。高解碩德足破不進(jìn)。寬見(jiàn)臥于道側(cè)。泣而哀焉。即舍驢與乘。自擔(dān)經(jīng)論。徒行至蜀雖有事勞而口不告倦。其仁恕之性登苦知其人矣。既達(dá)蜀境大發(fā)物情。所在利安咸興敬悅。時(shí)川邑虎暴行人斷路。或數(shù)百為群。經(jīng)歷村郭傷損人畜。中有獸王。其頭最大五色純備威伏諸狩。遂州都督張遜遠(yuǎn)聞慈德遣人往迎。寬乃令州縣立齋行道。各受八戒。當(dāng)夕虎災(zāi)銷(xiāo)散。莫知所往。時(shí)人感之奉為神圣。然寬因名立行弘裕有儀。凡所宣化如風(fēng)之靡。每至散席禮?相仍。或至十萬(wàn)二十萬(wàn)者。皆即坐散盡了無(wú)資己。告施者曰。財(cái)猶種子聚則難繁。故為散之。令從用有在耳。其虛懷應(yīng)物為若此也。兼又輕生疏素弊服尋常。一經(jīng)御形動(dòng)經(jīng)累稔。愛(ài)護(hù)之甚有過(guò)身肉。時(shí)逢儉歲躬煮糜粥親惠饑餒。銜泣說(shuō)化令誦佛名。又以所服衣之與氈。或割或減用充貧乏。每年冬首預(yù)積坐氈履替。觀諸沙門(mén)少者便給。以此為常。貞觀之初還反蒲壤緇素慶幸歡詠如云。屢建法筵重?fù)P利涉。時(shí)州部遇旱諸祈不遂。官民素承嘉績(jī)。乃同請(qǐng)焉。寬為置壇場(chǎng)。以身自誓。不降雨者不處室房。曝形兩日。密云垂布。三日已后合境滂流。民賴來(lái)蘇有年斯在。昔在蜀土亦以此致譽(yù)。故使遍洽時(shí)諺號(hào)為一代佛日。有沙門(mén)神素者。架業(yè)相鄰尤所欽友。以先卒于棲巖。寬住州寺先絕兇問(wèn)。忽降形歡敘欣若生平。明晚來(lái)告乃知其死。寬致書(shū)慰曰。等同幻境俱稟泡形。不意之情非復(fù)言象。素法師俗風(fēng)清美道器沖深。包總義門(mén)研機(jī)至實(shí)。但正業(yè)久成必之凈土。此方薄運(yùn)頓失所歸。老病之僧早應(yīng)先去。罪重福微猶守馀報(bào)耳。法師不遺故舊。昨二十五日夜降神共聚同臥一床。通夕言議至?xí)苑絼e。情猶今昔。事即存亡。冥感之誠(chéng)未可陳述。素以貞觀十七年春二月二十四日卒。素見(jiàn)別傳。寬以其年夏五月十六日卒于仁壽寺。春秋七十有八。初未終之前右脅而臥枕于右臂。告門(mén)徒曰。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。有待者皆爾。汝等但自觀身如幻。便無(wú)愛(ài)結(jié)自纏。吾命亦斷。當(dāng)取椽兩根??篨一領(lǐng)裹縛輿送。無(wú)得隨俗紛紜為不益事也。言訖而卒。時(shí)蒲虞等州。道俗奔赴號(hào)慟川野。屯于壙側(cè)七里人滿。自寬從釋種。靜攝居形。不臥全氈不畜疋絹。匱篋之事由來(lái)絕心。騎乘勞具終身不涉。口不及利手不執(zhí)錢(qián)。或有忤之。便掩口私默。不行贊毀于人物也。曾用錢(qián)一千五百。買(mǎi)驢負(fù)經(jīng)。既至東京。值卒科運(yùn)大貴。或頭至數(shù)萬(wàn)者。同侶欲為賣(mài)之。寬不許曰。已勞負(fù)荷豈復(fù)過(guò)本乎。便詣市自出之。但取元價(jià)。此雖小事廉恥本矣。
釋志寬。姓姚氏。蒲州河?xùn)|人也。歷覽諸經(jīng)以涅槃地論為心要所居。住房每夜必有振動(dòng)介冑之響。竊而觀者。咸見(jiàn)非常神人繞房而行。時(shí)川邑虎暴行人斷路。或數(shù)百為群。經(jīng)歷村郭傷損人畜。中有王獸其頭最大。五色純備威伏諸獸。遂州都督張遜。遠(yuǎn)聞慈德遣人往迎。寬乃令州縣立齋行道各受八戒。當(dāng)夕虎災(zāi)銷(xiāo)散莫知所往。時(shí)人感之奉為神圣。貞觀初還蒲晉。時(shí)州郡遇旱諸祈不遂。官民乃往請(qǐng)焉。寬為置壇場(chǎng)以身自誓。不降雨者不處堂房。曝形兩日。密云垂布三日已后。合境滂流民賴有年。未終之前右脅而臥。枕于右臂告門(mén)徒曰。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)有待者皆爾。汝等但自觀身如幻。便無(wú)愛(ài)結(jié)自纏。吾命亦斷。當(dāng)取椽兩根籧篨一領(lǐng)裹縛輿送。無(wú)得隨俗紛紜為不益事也言訖而卒。高僧摘要·品高僧摘要卷三
姓姚。蒲州河?xùn)|人。父任隋青州刺史。寬自幼及長(zhǎng)。以清約知名。歷聽(tīng)諸經(jīng)。以涅槃地論為心要。東西訪道。無(wú)釋寸陰。生常履信。言行不乖。嘗以游學(xué)長(zhǎng)安。詣市買(mǎi)絹。有人曰。可見(jiàn)付直。明當(dāng)送絹。于此便付直還寺。為諸僧所笑。寬曰。自憶不負(fù)于人。豈有人而乖信。至期果獲。寬常誦維摩。及戒本。所居住房。每夜必有振動(dòng)介冑之響。竊而觀者。咸見(jiàn)非常神人。繞房而行。又一時(shí)夜中房重閣上有打物聲。同學(xué)寶通聞之。驚迷不安其席。寬就而尉之。猶打物如故。至旦看之。乃舍梁將折。即令拄之。得免其命。性好瞻病。無(wú)憚遠(yuǎn)近。又以道俗知無(wú)人治者。皆輿迎房中。躬運(yùn)經(jīng)理。后于中夜室內(nèi)大明。及觀房外。與晝無(wú)異。此相數(shù)現(xiàn)。猛以開(kāi)務(wù)誘引。弘濟(jì)為業(yè)。屬煬帝弘道。海內(nèi)搜揚(yáng)。以寬行解同推。應(yīng)斯榮命。會(huì)梟感作逆。齊事拘纏。寬便下獄待罪。有來(lái)餉遺。一不自資。通給囚僧。歡笑如昔。后并配徒??。役于天路。常令負(fù)土。使裝滿籠。盡力輦送。初不懈息。同役僧曰。此無(wú)監(jiān)檢。當(dāng)可小停。寬曰。業(yè)報(bào)如此。何能自欺。違心行事。誠(chéng)未安耳。末又配流西蜀。行達(dá)陜州。有送財(cái)帛祖餞之者。并即散遺。唯留一驢負(fù)經(jīng)而已。路次潼關(guān)。流僧寶暹者。高解碩德。足破不進(jìn)。寬見(jiàn)臥于道側(cè)。泣而哀焉。即舍驢與乘。自擔(dān)經(jīng)論。徒行至蜀。大發(fā)物情。咸興敬悅。時(shí)川邑虎暴。行人斷路。或數(shù)百為群。經(jīng)歷村郭。傷損人畜。中有王獸。其頭最大。五色純備。威伏諸獸。遂州都督張遜。遠(yuǎn)聞慈德。遣人往迎。寬乃令州縣立齊行道。各受八戒。當(dāng)夕虎災(zāi)銷(xiāo)散。莫知所往。時(shí)人感之。奉為神圣。禮?相仍。或至十萬(wàn)二十萬(wàn)者。皆即散盡。了無(wú)資己。告施者曰。財(cái)猶種子。聚則難繁。故為散之。令從用有在耳。兼又輕生。疏素?cái)婪?div id="ckpywf8" class='inline' id='people_15075_5_118_comment'>一經(jīng)履御。愛(ài)護(hù)之甚。有過(guò)身肉。時(shí)逢儉歲。躬煮糜粥。親惠饑餒。銜泣說(shuō)化。令誦佛名。又以所服衣之與氈。或割或減。用充貧乏。貞觀之初。還返蒲晉。緇素慶幸。歡詠如云。屢建法筵。重?fù)P利涉。時(shí)州部遇旱。諸祈不遂。寬為置壇場(chǎng)。以身自誓。不降雨者。不處堂房。曝形兩日。密云垂布。三日已后。合境滂流。民賴來(lái)蘇。號(hào)為一代佛日。以貞觀十七年夏五月十六日。卒于仁壽寺。春秋七十有八。
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住益州福感寺。平生專業(yè)涅槃。凡欲宣述。必先沐浴更衣。坐而披展。性尤仁慈。務(wù)以濟(jì)物為急。遇諸?癘之爛潰者。雖臭穢薰蒸人所掩鼻。積則殷勤瞻視。晝夜靡怠。或共器食?;蜻B榻臥。弗恤也。貞觀元年。五月終于所住。春秋七十馀。時(shí)屬炎夏。停之百日。跏坐如初。而略不腐臭。眾因加之漆布焉。建今蜀中涅槃之盛。蓋自積發(fā)之。 又洪遠(yuǎn)僧恩并誦涅槃。皆為皂白所歸敬。后遠(yuǎn)住會(huì)昌。恩住弘福。禪定 又弘福智曄者。江表令族。治法華。每自抄寫(xiě)。且復(fù)倩人。前后所出二千馀部。晚年總寺任。猶日寫(xiě)五紙。年七十馀。尚強(qiáng)健不少衰。續(xù)高僧傳·卷第二十八 讀誦篇第八
釋道積。蜀人。住益州福成寺。誦通涅槃生常恒業(yè)。凡有宣述。必洗滌身穢凈衣法座。然后開(kāi)之。立性沈?qū)彺热士倓?wù)。諸有厲疾洞爛者。其氣彌復(fù)郁勃。眾咸掩鼻。而積與之供給。身心無(wú)貳。或同器食。或?yàn)檠a(bǔ)浣。時(shí)有問(wèn)者。積云。清凈臭處心憎愛(ài)也。吾豈一其神慮耶。寄此陶練耳。皆慕其為行也。而患己不能及之。以貞觀初年五月終于住寺。春秋七十馀矣。時(shí)屬炎夏而不腐臭。經(jīng)停百日跏坐如初。莫不嗟尚。乃就加漆布興敬巴蜀京邑諸僧受誦涅槃。其列非少。又有沙門(mén)洪遠(yuǎn)僧恩。并誦涅槃。皂素回向。遠(yuǎn)志尚敦愨情捐名利。徵入會(huì)昌隆禮供給。恩道心清肅成節(jié)動(dòng)人。弘福禪定兩以崇德。而卑牧自處。蒙俗罕知。時(shí)弘福寺有沙門(mén)智曄者。本族江表。隋朝徵入。深樂(lè)法華鎮(zhèn)恒抄寫(xiě)。所得外利即用雇人。前后出本二千馀部。身恒自勵(lì)日寫(xiě)五張。年事乃秋斯業(yè)無(wú)怠。今總寺任彌勤恒業(yè)。年七十馀矣。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:602—664 【介紹】: 唐僧。洛州緱氏人,俗姓陳,名祎。世稱“三藏法師”。唯識(shí)宗創(chuàng)始人之一。年十三出家,二十一歲受具足戒。游歷各地,參訪名師,博涉經(jīng)論。太宗貞觀三年由長(zhǎng)安西行,輾轉(zhuǎn)抵中印度摩揭陀國(guó)王舍城,入那爛陁寺學(xué)《瑜珈師地論》等論典。后遍游印度。十九年攜經(jīng)論六百余部歸長(zhǎng)安,其后二十年間與弟子譯大小乘經(jīng)論七十五部,凡一千三百三十五卷。撰有《大唐西域記》。唐詩(shī)大辭典 修訂本
【生卒】:約600—664 通稱三藏法師。俗姓陳,名袆,洛州緱氏(今河南偃師南)人。法相宗(唯識(shí)宗)創(chuàng)始人。13歲出家,遍參名師,研習(xí)經(jīng)論。太宗貞觀三年(629),從長(zhǎng)安西行求法,備嘗艱辛,抵中印度摩揭陀國(guó)王舍城,入那爛陀寺從戒賢學(xué)習(xí),被推為該寺通三藏之十德之一。戒日王曾為之設(shè)無(wú)遮大會(huì),玄奘于會(huì)上宣講大乘教義,獲得極大聲譽(yù)。十九年攜大小乘經(jīng)律論600余部歸國(guó),先后在長(zhǎng)安弘福寺、大慈恩寺主持譯經(jīng),共譯出經(jīng)論75部,其譯文文義精確,顯明曉暢,信達(dá)兼雅。撰有《大唐西域記》12卷,述西行途中見(jiàn)聞。《續(xù)高僧傳》卷四、卷五有傳。另有慧立所撰《大慈恩寺三藏法師傳》傳世。敦煌遺書(shū)斯三七三卷存詩(shī)5首?!度圃?shī)續(xù)拾》據(jù)之收入。全唐詩(shī)續(xù)補(bǔ)遺
玄奘,俗姓陳,名祎,洛州緱氏人。十三歲出家,歷住成都、荊州、趙州、長(zhǎng)安等地。貞觀三年西行求法,歷游天竺各地,歷十七年始還。后住長(zhǎng)安譯出經(jīng)籍一千三百馀卷。麟德元年二月病逝,年六十五。詩(shī)五首。(《全唐詩(shī)》無(wú)玄奘詩(shī),事跡據(jù)《大慈恩寺三藏法師傳》,參《中國(guó)佛教》第二冊(cè)游俠文)全唐文·卷九百六
玄奘本名祎。俗姓陳氏。洛陽(yáng)緱氏人。出家東都凈土寺。后住長(zhǎng)安莊嚴(yán)寺。貞觀三年往西域。十九年赍經(jīng)像還京師。敕住大慈恩寺。麟德元年卒。年六十五。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
本名袆。姓陳氏。漢太丘長(zhǎng)仲弓后也。其子孫有徙河南者。因?yàn)槁逯検先?。祖康北齊國(guó)子博士。父慧。通經(jīng)術(shù)。頎碩而秀。儉節(jié)不茍取。兄素早出家。即長(zhǎng)捷法師云。美容觀。儀矩瑰整。博學(xué)善講說(shuō)。憐奘窮酷。遂??以教育焉。年十一授維摩法華。目視口誦。不為諸兒恒戲。及兄住持東都凈土寺。時(shí)年十五。益專所業(yè)。而譽(yù)日以進(jìn)。隋大業(yè)末。父去江陵令。歸隱田里。俄兵起饑饉。無(wú)所乞貸。乃從兄入蜀。依道基師。受阿毗曇婆沙雜心等論。聞持自然。引用無(wú)滯?;款櫠鴩@異之。又聽(tīng)攝論于僧景。皆詣壺奧。兄住益南空慧寺。奘復(fù)與俱。已而假緣告別。領(lǐng)成實(shí)論于趙之道深師。究雜心攝論于鄴之慧休師。道岳師之俱舍。玄會(huì)師之涅槃。一時(shí)名匠。莫不賞識(shí)。仆射宋公蕭瑀奏。住莊嚴(yán)寺。非志也。貞觀三年。春秋之富。且二十九。遂詣闕陳表西邁。其所涉歷。具如彥悰所述傳。既達(dá)中天竺。于那爛陀寺。事戒賢師。講瑜伽師地論。為留五載。乃復(fù)遍覽。以盡其勝。而后議還。貞觀十九年正月。至京師。詔安置所獲舍利像夾于弘福寺。且就寺翻譯。時(shí)高宗在春宮。構(gòu)慈恩寺。嚴(yán)其母文德皇后冥福。冬十月。詔遷居之。高宗御極。尤加寵渥。俄詔翻經(jīng)院。置官屬。隨駕游幸。不一其居。總出經(jīng)論七十三部。一千三百三十卷。麟德元年示滅于洛陽(yáng)玉華寺。春秋六十有五。續(xù)高僧傳·卷第四 譯經(jīng)篇四
釋玄奘。本名袆。姓陳氏。漢太丘仲弓后也。子孫徙于河南。故又為洛州緱氏人焉。祖康北齊國(guó)子博士。父慧早通經(jīng)術(shù)。長(zhǎng)八尺明眉目。拜江陵令。解纓而返。即大業(yè)末年。識(shí)者以為剋終。隱淪之候故也。兄素出家。即長(zhǎng)捷法師也。容貌堂堂儀局瑰秀。講釋經(jīng)義聯(lián)班群伍。住東都凈土寺。以奘少罹窮酷。攜以將之。日授精理。旁兼巧論。年十一誦維摩法華。東都恒度便預(yù)其次。自爾卓然梗正不偶朋流。口誦目緣略無(wú)閑缺。睹諸沙彌劇談掉戲。奘曰。經(jīng)不云乎。夫出家者為無(wú)為法。豈復(fù)恒為兒戲。可謂徒喪百年。且思齊之懷。尚鄙而不取。拔萃出類(lèi)。故復(fù)形在言前耳。時(shí)東都慧日盛弘法席。涅槃攝論輪馳相系。每恒聽(tīng)受昏明思擇。僧徒異其欣奉美其風(fēng)素。愛(ài)敬之至師友參榮。大眾重其學(xué)功弘開(kāi)役務(wù)。時(shí)年十五與兄住凈土寺。由是專門(mén)受業(yè)。聲望逾遠(yuǎn)。大業(yè)馀歷。兵饑交貿(mào)法食兩緣投庇無(wú)所。承沙門(mén)道基化開(kāi)井絡(luò)法俗欽仰。乃與兄從之。行達(dá)長(zhǎng)安。住莊嚴(yán)寺。又非本望西踰劍閣既達(dá)蜀都。即而聽(tīng)受阿毗曇論。一聞不忘見(jiàn)稱昔人。隨言鏡理又高倫等。至于婆沙廣論雜心玄義。莫不鑿窮巖穴條疏本干。然此論東被弘唱極繁。章鈔異同計(jì)逾數(shù)十。皆蘊(yùn)結(jié)胸府聞持自然。至于得喪筌旨。而能引用無(wú)滯。時(shí)皆訝其憶念之力終古罕類(lèi)也。基每顧而嘆曰。余少游講肆多矣。未見(jiàn)少年神悟若斯人也。席中聽(tīng)侶僉號(hào)英雄。四方多難總歸綿益。相與稱贊逸口傳聲。又僧景攝論道振迦延。世號(hào)難加人推精覆。皆師承宗據(jù)隅隩明銓。昔來(lái)攝論十二住義。中表銷(xiāo)釋十有二家。講次誦持率多昏漠。而奘初聞?dòng)涗浧瑹o(wú)差舛。登座敘引曾不再緣。須便為述狀逾宿構(gòu)。如斯甚眾不可殫言。武德五年。二十有一為諸學(xué)府。雄伯沙門(mén)講揚(yáng)心論。不窺文相而誦注無(wú)窮。時(shí)目神人。不神何能此也。晚與兄俱住益南空慧寺。私自惟曰。學(xué)貴經(jīng)遠(yuǎn)義重疏通鉆仰一方未成探賾。有沙門(mén)道深。體悟成實(shí)學(xué)稱包富。控權(quán)敷化振網(wǎng)趙邦。憤發(fā)內(nèi)心將捐巴蜀。捷深知其遠(yuǎn)量也。情顧勤勤每勸勉之。而正意已行誓無(wú)返面。遂乃假緣告別。間行江硤。經(jīng)途所及。荊楊等州。訪逮道鄰莫知?dú)w詣。便北達(dá)深所委參勇鎧。素襲嘉問(wèn)縱洽無(wú)遺。終始十月資承略盡。時(shí)燕趙學(xué)侶相顧逢秋。后發(fā)前至。抑斯人也。沙門(mén)慧休。道聲高邈。行解相富。夸罩古今。獨(dú)據(jù)鄴中昌言傳授。詞鋒所指海內(nèi)高尚。又往從焉。不面生來(lái)。相逢若舊。去師資禮事等法朋。偏為獨(dú)講雜心攝論。指摘纖隱曲示綱猷。相續(xù)八月領(lǐng)酬無(wú)厭。休又驚異絕嘆撫掌而嗟曰。希世若人。爾其是也。沙門(mén)道岳。宗師俱舍闡弘有部。包籠領(lǐng)袖吞納喉襟。揚(yáng)業(yè)帝城來(lái)儀群學(xué)。乃又從焉。創(chuàng)跡京都詮?fù)玖x苑。沙門(mén)法常。一時(shí)之最。經(jīng)論教悟。其從如林。奘乃一舉十問(wèn)皆陳幽奧。坐中杞梓拔思未聞。由是馳譽(yù)道流。擅聲日下。沙門(mén)僧辯。法輪論士。機(jī)慧是長(zhǎng)。命來(lái)連坐。吾之徒也。但為俱舍一論。昔所未聞。因爾伏膺。曉夕咨請(qǐng)。岳審其殷至。慧悟霞明。樂(lè)說(shuō)不窮。任其索隱。覃思研采。啐周究竟。沙門(mén)玄會(huì)。匠剖涅槃。刪補(bǔ)舊疏。更張琴瑟。承斯令問(wèn)。親位席端。咨質(zhì)遲疑煥然祛滯。仆射宋公蕭瑀。敬其脫穎。奏住莊嚴(yán)。然非本志。情棲物表。乃又惟曰。余周流吳蜀。爰逮趙魏。末及周秦。預(yù)有講筵。率皆登踐。已布之言令。雖蘊(yùn)胸襟。未吐之詞宗。解簽無(wú)地。若不輕生殉命。誓往華胥。何能具覿成言。用通神解。一睹明法。了義真文。要返東華。傳揚(yáng)圣化。則先賢高勝。豈決疑于彌勒。后進(jìn)鋒穎。寧輟想于瑜伽耶。時(shí)年二十九也。遂厲然獨(dú)舉。詣闕陳表。有司不為通引。頓跡京皋。廣就諸蕃。遍學(xué)書(shū)語(yǔ)。行坐尋授。數(shù)日便通。側(cè)席面西思聞機(jī)候。會(huì)貞觀三年時(shí)遭霜儉。下敕道俗逐豐四出。幸因斯際徑往姑臧。漸至燉煌。路由天塞。裹糧吊影。前望悠然。但見(jiàn)平沙。絕無(wú)人徑。回遑委命。任業(yè)而前。展轉(zhuǎn)因循。達(dá)高昌境。初奘在涼州講揚(yáng)經(jīng)論。華夷士庶盛集歸崇。商客通傳。預(yù)聞蕃域。高昌王曲文泰。特信佛經(jīng)。復(fù)承奘告。將游西鄙。恒置郵驲。境次相迎。忽聞行達(dá)。通夕立候。王母妃屬。執(zhí)炬殿前。見(jiàn)奘苦辛。備言意故。合宮下淚。驚異希有。延留夏坐。長(zhǎng)請(qǐng)開(kāi)弘。王命為弟。母命為子。殊禮厚供。日時(shí)恒致。乃為講仁王等經(jīng)及諸機(jī)教。道俗系戀。并愿長(zhǎng)留。奘曰。本欲通開(kāi)大化遠(yuǎn)被家國(guó)。不辭賤命忍死西奔。若如來(lái)語(yǔ)。一滯此方。非唯自虧發(fā)足。亦恐都為法障。乃不食三日。僉見(jiàn)極意。無(wú)敢措言。王母曰。今與法師一遇。并是往業(yè)因緣。脫得果心東返。愿重垂誡誥。遂與奘手傳香信誓為母子。曲氏流淚執(zhí)足而別。仍敕殿中侍郎。赍綾帛五百匹書(shū)二十四封。并給從騎六十人。送至突厥葉護(hù)牙所。以大雪山北六十馀國(guó)皆其部統(tǒng)故。重遺達(dá)奘開(kāi)前路也。初至牙所。信物倍多異于恒度。謂是親弟。具以情告。終所不信。可汗重其賄賂。遣騎前告所部諸國(guó)。但有名僧勝地。必令奘到。于是連騎數(shù)十。盛若皇華。中途經(jīng)國(guó)道次參候。供給頓具倍勝于初。自高昌至于鐵門(mén)。凡經(jīng)一十六國(guó)。人物優(yōu)劣奉信淳疏。具諸圖傳。其鐵門(mén)也即鐵門(mén)關(guān)。漢之西屏。入山五百。旁無(wú)異路。一道南出險(xiǎn)絕人物。左右石壁竦立千仞。色相如鐵故因號(hào)焉。見(jiàn)漢門(mén)扇一豎一臥。外鐵里木加懸諸鈴。必掩此關(guān)寔惟天固。南出斯門(mén)。土田溫沃花果榮茂。地名睹貨羅也。縱千馀里廣三千馀。東拒蔥嶺西接波斯。南大雪山北據(jù)鐵門(mén)。縛芻大河中境西流。即經(jīng)所謂博叉河也。其境自分為二十七國(guó)。各有君長(zhǎng)信重佛教。僧以十二月十六日安居坐其春分。以斯時(shí)溫?zé)嵊甓喙室病?div id="dh7z7f7" class='inline' id='people_18190_5_297_comment'>又前經(jīng)國(guó)凡度十三至縛喝國(guó)。土地華博。時(shí)俗號(hào)為小王舍城。國(guó)近葉護(hù)南牙也。突厥常法。夏居北野。花草繁茂放牧為勝。冬處山中用遮寒厲。故有兩牙王都。城外西南寺中有佛澡罐可容斗許。及佛掃帚并以佛牙。守護(hù)莊嚴(yán)殆難瞻睹。奘為國(guó)使躬事頂戴。西北不遠(yuǎn)有提謂波利兩城。建塔淩虛。即爰初道成獻(xiàn)麨長(zhǎng)者之本邑。發(fā)爪塔也。又東南行大雪山中七百馀里至梵衍?chē)?guó)。僧有數(shù)千學(xué)出世部。王城北山有立石像。高百五十尺。城東臥佛長(zhǎng)千馀尺。并精舍重接。金寶莊?;侮兹四?。見(jiàn)者稱嘆。又有佛齒舍利。劫初緣覺(jué)齒長(zhǎng)五寸許。金輪王齒長(zhǎng)三寸許。并商那和修缽。及九條衣絳色猶存。又東山行至迦畢試國(guó)。奉信彌勝。僧有六千。多大乘學(xué)。其王歲造銀像舉高丈八。延請(qǐng)遐邇廣樹(shù)名壇。國(guó)有如來(lái)為菩薩時(shí)齒長(zhǎng)可寸馀。又有其發(fā)引長(zhǎng)尺馀。放還螺旋。自斯地北民雜胡戎。制服威儀不參大夏。名為邊國(guó)蜜利車(chē)類(lèi)。唐言譯之垢濁種也。又東南七百至濫波國(guó)。即印度之北境矣。言印度者。即天竺之正名猶身毒賢豆之訛號(hào)耳。論其境也。北背雪山三陲大海。地形南狹如月上弦。川平廣衍周九萬(wàn)里。七十馀國(guó)依止其中。時(shí)或乖分略地為國(guó)。今則盡三海際同一王命。又東雪山至那伽羅曷國(guó)。即布發(fā)掩泥之故地也。詳諸經(jīng)相意有疑焉。何則討尋本事。乃在賢劫已前。蓮花定光名殊。三佛既非同劫。頻被火災(zāi)。何得故處今猶泥濕。若以為虛。佛非妄語(yǔ)。如彼諸師各陳異解。有論者言。此實(shí)本地。佛非妄也。雖經(jīng)劫壞。本空之處愿力莊嚴(yán)如因事也。并是如來(lái)流化。斯跡常在不足怪矣。故其勝地。左則標(biāo)樹(shù)諸窣睹波。即靈塔之正名。猶偷婆斗藪婆之訛號(hào)耳。阿育王者。此號(hào)無(wú)憂。恨不睹佛。興諸感戀。絓是圣跡皆起銘記。故于此處為建石塔。高三十馀丈。又有石壁佛影。蹈跡眾相。皆豎標(biāo)記。并如前也。
釋玄奘。本名祎。姓陳氏。洛州緱氏人也。少罹窮酷隨兄長(zhǎng)睫法師住凈土寺。授以精理旁兼巧論。年十一誦維摩法華。東都恒度便預(yù)其次。自爾卓然梗正不偶欲慕大法。后達(dá)長(zhǎng)安住莊嚴(yán)寺。又非本望。西踰劍閣既達(dá)蜀都。受諸經(jīng)論一聞不忘。武德五年二十有一為諸學(xué)府雄伯沙門(mén)講揚(yáng)心論。不窺文相而誦注無(wú)窮。時(shí)曰神人。后又遍游荊揚(yáng)等州訪諸道鄰。復(fù)還京輦廣就諸蕃。遍學(xué)書(shū)語(yǔ)行坐尋授。數(shù)日博通惟候機(jī)會(huì)。貞觀三年會(huì)夾下敕道俗隨豐四出。由斯得往西域取諸經(jīng)像。行至罽賓國(guó)。道險(xiǎn)虎豹不可過(guò)。奘不知為計(jì)。乃鎖房門(mén)而坐。至夕開(kāi)門(mén)見(jiàn)一老僧。頭面瘡痍身體膿血。床上獨(dú)坐莫知由來(lái)。奘乃禮拜勤求。僧口授多心經(jīng)一卷。令奘誦之。遂得山川平易道路開(kāi)通虎豹藏形魔鬼潛跡。遂至佛國(guó)取經(jīng)六百馀部。以貞觀十九年還京師。下敕令住玉華翻譯經(jīng)藏。奘生常已來(lái)愿生彌勒。及游西域又聞無(wú)著兄弟皆生彼天。又頻祈請(qǐng)咸有顯證。后至玉華但有隙次無(wú)不發(fā)愿。麟德元年告翻譯僧及門(mén)人曰。有為之法必歸磨滅。泡影形質(zhì)何得久停。行年六十五必卒玉華。于經(jīng)論有疑者今可速問(wèn)。聞?wù)唧@異。師曰。此事自知。遂往辭佛及諸僧眾。既臥疾。常見(jiàn)大蓮花鮮白而至。又見(jiàn)佛相。命僧讀所翻經(jīng)論名目。已總有七十三部一千三百三十卷。自懷欣悅??傉匍T(mén)人有緣并集云。無(wú)常將及急來(lái)相見(jiàn)。于嘉壽殿以香木樹(shù)菩提像骨。對(duì)寺僧辭訣并遺表訖。便默念彌勒右脅累足。右手支頭左手髀上。堅(jiān)然不動(dòng)氣絕神逝。兩月色貌如常。乃葬于白鹿原。初奘將往西域。于靈巖寺見(jiàn)有松一樹(shù)。奘立于庭以手摩其枝曰。吾西去求佛教。汝可西長(zhǎng)。若吾歸即卻東回。使吾弟子知之。及去其枝年年西指約長(zhǎng)數(shù)丈。一年忽東回。門(mén)人弟子曰。教主歸矣。乃西迎之奘果還。至今眾謂此松為摩頂松。高僧摘要·道高僧摘要卷一
本名祎。姓陳氏。漢太丘仲弓之后也。奘意欲流通教本。遂往東印度境。迦摩縷多國(guó)。以彼風(fēng)俗。并信異道。其部眾乃有數(shù)萬(wàn)。佛法雖弘。未至其土。故往開(kāi)化。既達(dá)于王。嘆奘勝度。神思清遠(yuǎn)。童子王聞。欣得面款。遣使請(qǐng)見(jiàn)。宛若舊游。言議接對(duì)。又經(jīng)晦朔。于時(shí)異術(shù)云聚。言辯才交。邪徒草靡。王加崇重。初開(kāi)信門(mén)。請(qǐng)問(wèn)諸佛。何所功德。奘贊如來(lái)三身利物。因造三身論。三百頌以贈(zèng)之。王曰未曾有也。頂戴歸依。此國(guó)東境。接蜀西蠻。其路兩月應(yīng)達(dá)。于時(shí)戒日。王臣告曰。東蕃童子王。所有支那大乘天者。道德弘被。彼王所重。請(qǐng)往致之。大乘天者。印度諸僧美奘之目也。王遣使語(yǔ)拘摩羅王??伤椭欠◣焷?lái)共會(huì)祗羅國(guó)。童子王。命象軍一萬(wàn)。方船三萬(wàn)。與奘沂殑伽河。以赴戒日。戒日與諸官屬。百馀萬(wàn)眾。順河?xùn)|下。同集羯朱祗羅國(guó)。初見(jiàn)頂禮。嗚足盡敬。散花設(shè)頌。無(wú)量供已。王曰彼支那國(guó)。有秦王破陣樂(lè)。歌舞曲。秦王何人。致此歌詠。奘曰。即今正國(guó)之天子也。是大圣人。撥亂反正。恩沾六合。故有斯詠。王乃延入行宮。陳諸供養(yǎng)。乃述制惡見(jiàn)論。顧謂門(mén)師曰。日光既出。螢燭奪明。師所寶者。他皆破訖。試救取看小乘。諸僧無(wú)敢言者。王曰此論雖好。然未廣聞。欲于曲女城大會(huì)。命五印度能言之士。對(duì)眾顯之。使邪從正。舍小就大。是日發(fā)敕。普告天下??偧抽T(mén)。婆羅門(mén)。一切異道。會(huì)曲女城。能論義者。數(shù)千人。各擅雄辯。咸稱克敵。先立行殿。各容千人。安像陳供。香花音樂(lè)。請(qǐng)奘升座。即標(biāo)舉論宗。命眾徵竅。竟十八日。無(wú)敢問(wèn)者。王大嗟賞。施銀錢(qián)三萬(wàn)。金錢(qián)一萬(wàn)。上氎衣一百具。仍令大臣執(zhí)奘袈裟。巡眾唱言。支那法師論勝。十八日來(lái)無(wú)敢問(wèn)者。并宜知之。于時(shí)僧眾大悅曰。佛法重興。乃令邊人權(quán)智若此。便辭東歸。王重請(qǐng)住觀七十五日。大施場(chǎng)相事訖。辭還。王敕所部。??送出境。并施青象金銀錢(qián)各數(shù)萬(wàn)。戒日。拘摩羅等。十八大國(guó)王。流淚執(zhí)別。奘便辭而不受。又敕令諸屬國(guó)。隨到供給。諸僧勸受象施。皆曰。斯勝相也。佛滅度來(lái)。王雖崇敬。種種布施。未聞以象用及釋門(mén)。象為國(guó)寶。今既見(jiàn)惠。信之極矣。因即納象而反錢(qián)寶。然其象也。其形圓大。高可丈三。長(zhǎng)二丈許。上容八人。并諸什物經(jīng)像等具。并在其上??招须m逢奔逸。而安檼不墜。瓶水不側(cè)。緣國(guó)北旋。出印度境。入卑利國(guó)。山川相半。沃壤豐熟。僧徒數(shù)萬(wàn)。并學(xué)大乘。東北山行。過(guò)諸城邑。上大雪山。及至其頂。諸山并下。又上三日。達(dá)最高嶺。南北通望。但見(jiàn)橫山。各有九重。過(guò)斯已往。皆是平地。雖有小山。孤斷不續(xù)。唯斯一嶺。蔓延高遠(yuǎn)。瞻部一洲。山叢斯地。至如西境波斯。平川渺漫。東尋嵬崿。莫有窮蹤。北則橫野蕭條。南則印度皋衍。即經(jīng)所謂。香山。達(dá)池幽邃。未可尋源。四河所從。皆由斯出。爾雅所謂。昆崙之墟也。案諸禹貢。河出磧石。張騫尋之。乃游大夏。固是超步所經(jīng)。猶不言其發(fā)。源之始。奘引從前后。自勒行眾。沿領(lǐng)而下。三日至地。達(dá)睹貨羅。諸故都邑。山行八百。路極艱險(xiǎn)。寒風(fēng)切骨。到于活國(guó)。中途所經(jīng)。皆屬北邊。而此王者。突厥之胤。統(tǒng)管諸番??傆F門(mén)。以南諸小國(guó)自此境東。方入蔥嶺。嶺據(jù)贍部洲中。南接雪山北。至熱海東。漸烏鎩。西極波斯??v廣結(jié)固。各數(shù)千里。冬夏積雪。冰嚴(yán)崖隒。過(guò)半已下。多出山蔥。故因名焉。