人物:尉興

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人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:523—592 【介紹】: 隋僧。敦煌人,俗姓李。好學(xué)。三歲即心樂(lè)出家。早孤,十三歲剃度為僧。博涉經(jīng)論。及北周滅齊,武帝敕前修大德之沙門(mén)集于殿,宣布廢佛教,諸僧不敢言,獨(dú)慧遠(yuǎn)抗聲力爭(zhēng),帝無(wú)以難之。尋潛于汲郡西山勤修無(wú)倦。入隋,召至京,住凈影寺,常居講說(shuō),四方投學(xué)者七百余人。文帝開(kāi)皇十二年奉敕令知翻譯,旋卒。著有《地持疏》、《十地疏》、《華嚴(yán)疏》、《涅槃疏》等。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
姓李。燉煌人。后徙居上黨之高都。幼失所怙。其季父善提誘。三歲即知出家。七歲就鄉(xiāng)塾。功力能倍恒兒。年十三。澤州東山古賢寺僧思禪師??以南。詣懷州北山丹谷。剪??。年十六。遣從阇黎湛律師。往鄴學(xué)大小經(jīng)論。俄從上統(tǒng)為和上。順都為阇黎。光師十大弟子為證戒。以進(jìn)具時(shí)論榮之。 卒究四分律于大隱律師。出滅諍犍度文句。今行世。復(fù)專師上統(tǒng)。七年。設(shè)席受徒。令譽(yù)載道。尋歸鄉(xiāng)里之清化寺。眾樂(lè)之。率金帛為興會(huì)。承光二年。春齊亡。周武帝廢教。遠(yuǎn)偕諸大德。并赴行在所。詔曰朕受天命。撫育萬(wàn)民。三教不同。難以施化。然六經(jīng)儒教。文弘治術(shù)。故須存立。其馀二教免罷。有異議者。請(qǐng)悉心以聞。時(shí)沙門(mén)大統(tǒng)法上等。五百馀人默然無(wú)復(fù)對(duì)。但相顧失色而已。詔頻趣之。于是遠(yuǎn)進(jìn)曰。佛法之入中國(guó)。生民賴以脩善去惡。陛下恃勢(shì)力。而破滅之。其無(wú)乃已甚。且陛下奉天。奉天而行。天奉佛而行。陛下如此。寧不畏天乎。不畏天則不畏地獄。地獄諸苦。吾知陛下之不能辭矣。帝大怒。瞪視遠(yuǎn)曰。朕欲治安百姓爾焉。恤其他。遂引退。上統(tǒng)衍法師。執(zhí)遠(yuǎn)手泣而謝曰。子曾不懼鼎鑊刀鋸之酷。而于天子之威。誠(chéng)護(hù)法之切如是。遠(yuǎn)曰當(dāng)時(shí)急。亦豈復(fù)顧身命哉。因遁居汲之西山訖三年。誦法華維摩滿千遍。以祈復(fù)教。 大象二年帝有疾。詔東西兩京。立陟岵寺。處菩薩僧。就少林寺長(zhǎng)講。仍詔近遠(yuǎn)諸德安置。隋氏革命。遠(yuǎn)率舊齒。翱翔洛邑。開(kāi)皇初。詔授沙門(mén)都。辭不允。五年澤州刺史千金公。請(qǐng)開(kāi)導(dǎo)迎與俱。七年春。過(guò)定州。道上黨。留以開(kāi)夏講。尋被詔。偕六大德入都。住大興善寺。勞問(wèn)殷勤。供養(yǎng)隆倍。頃之詔別筑靜影寺于天門(mén)之南。大街之右。而遷居焉。雖堂宇未成。而海內(nèi)之士麇至。日夕陶冶。必于成器。盈七百馀人。其擔(dān)簦負(fù)笈。相繼而趨者。尚未已也。十二年詔知翻譯。是年卒于凈影寺。壽七十。帝聞哀慟。嘆曰國(guó)喪二寶柰何。蓋大儒李德林。亦以是月卒云。遠(yuǎn)長(zhǎng)八尺五寸。眼長(zhǎng)三寸。腰九圍。正氣雄逸。道風(fēng)齊肅。慈悲及物。在清化時(shí)畜一鵝。常隨鐘鼓。集輪下。若聽(tīng)講狀。遠(yuǎn)入關(guān)。鵝棲宿廊廡。晝夜鳴號(hào)不已。眾患之。附使達(dá)京。至凈影門(mén)放之。即騰翔呼叫入房。若素所識(shí)者。自爾其狀。不異清化。而獨(dú)于布薩無(wú)所與。如是六載后忽不肯入堂。 又澤州所寓寺柱座足一時(shí)俱陷。始遠(yuǎn)以勞苦。致心痛疾。至是食減形羸。久之因用林慮山中禪者。數(shù)息之法。對(duì)治。良驗(yàn)。由是一夏習(xí)定。殊覺(jué)靜樂(lè)。嘗遇僧稠而問(wèn)焉。稠云此心住利根之境界耳。若善調(diào)攝??盀橛^行。故遠(yuǎn)每于講次遇定宗。未嘗不贊美。以勉學(xué)者。著地持疏五卷。十地疏十卷。華嚴(yán)疏七卷。涅槃疏十卷。維摩勝鬘壽觀溫室等疏。并以四言成句勒卷。又著大乘義章十四卷。合二百四十九科。分為五聚。蓋教法義法染凈雜也。方著地持疏夢(mèng)登須彌絕頂周覽。但見(jiàn)海水。而紫金色像。在寶樹(shù)下。北首而臥。蒙冒塵埃。遠(yuǎn)敬禮已。而拂之以衣。頓覺(jué)光凈。又著涅槃疏畢。未敢即出。夢(mèng)手塑七佛八菩薩像。還自繢飾。像復(fù)次第起行。后一像繢飾將終。旁有一人。索筆代成之。此皆其議論。足以利益世間相也。于戲偉矣。
續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四
釋慧遠(yuǎn)。
姓李氏。
燉煌人也。
后居上黨之高都焉。
天縱疏朗儀止沖和。
局度通簡(jiǎn)崇覆高邈。
幼喪其父與叔同居。
偏蒙提誘示以仁孝。
年止三歲心樂(lè)出家。
每見(jiàn)沙門(mén)愛(ài)重崇敬。
七歲在學(xué)功逾常百。
神志峻爽見(jiàn)稱明智。
十三辭叔。
往澤州東山古賢谷寺。
時(shí)有華陰沙門(mén)僧思禪師。
見(jiàn)而度之。
思練行高世眾所宗仰。
語(yǔ)遠(yuǎn)云。
汝有出家之相。
善自愛(ài)之。
初令誦經(jīng)。
隨事訓(xùn)誨。
六時(shí)之勤未勞呼策。
登為虐暴不安。
攜以南詣懷州北山丹谷。
每以經(jīng)中大義問(wèn)師。
皆是玄隱。
深知長(zhǎng)有成器也。
年十六。
師乃令隨阇梨湛律師往鄴。
大小經(jīng)論普皆博涉。
隨聽(tīng)深隱特蒙賞異。
而偏重大乘以為道本。
年滿進(jìn)具。
又依上統(tǒng)為和上。
順都為阇梨。
光師十大弟子并為證戒。
時(shí)以為聲榮之極者也。
便就大隱律師聽(tīng)四分律。
流離請(qǐng)誨五夏席端。
淘簡(jiǎn)精粗差分軌轍。
滅諍揵度前后起紛。
自古相傳莫曉來(lái)意。
遠(yuǎn)乃剖析約斷。
位以單重。
原鏡始終。
判之即離。
皆理會(huì)文合。
今行誦之。
末專師上統(tǒng)。
綿篤七年。
迥洞至理爽拔微奧。
負(fù)笈之徒相諠亙道。
講悟繼接不略三馀。
沐道成器量非可算。
乃攜諸學(xué)侶。
返就高都之清化寺焉。
眾緣歡慶嘆所未聞。
各出金帛為之興會(huì)。
講堂寺宇一時(shí)崇敞。
韓魏士庶通共榮之。
及承光二年春。
周氏剋齊便行廢教。
敕前修大德并赴殿集。
武帝自升高座序廢立義。
命章云。
朕受天命養(yǎng)育兆民。
然世弘三教其風(fēng)彌遠(yuǎn)。
考定至理多皆愆化。
并令廢之。
然其六經(jīng)儒教文弘治術(shù)。
禮義忠孝于世有宜。
故須存立。
且自真佛無(wú)像。
則在太虛遙敬表心。
佛經(jīng)廣嘆而有圖塔崇麗。
造之致福此實(shí)無(wú)情。
何能恩惠。
愚民向信傾竭珍財(cái)廣興寺塔。
既虛引費(fèi)不足以留。
凡是經(jīng)像盡皆廢滅。
父母恩重沙門(mén)不敬。
勃逆之甚國(guó)法豈容。
并退還家用崇孝始。
朕意如此。
諸大德謂理何如。
于時(shí)沙門(mén)大統(tǒng)法上等五百馀人咸以帝為王力決諫難從。
僉各默然。
下敕頻催答詔。
而相看失色都無(wú)答者。
遠(yuǎn)顧以佛法之寄四眾是依。
豈以杜言情謂理伏。
乃出眾答曰。
陛下統(tǒng)臨大域。
得一居尊。
隨俗致詞憲章三教。
詔云。
真佛無(wú)像。
信如誠(chéng)旨。
但耳目生靈。
賴經(jīng)聞佛籍像表真。
若使廢之無(wú)以興敬。
帝曰虛空真佛。
咸自知之。
未假經(jīng)像。
遠(yuǎn)曰。
漢明已前經(jīng)像未至。
此土眾生何故不知虛空真佛。
帝時(shí)無(wú)答。
遠(yuǎn)曰。
若不籍經(jīng)教自知有法。
三皇已前未有文字。
人應(yīng)自知五常等法。
爾時(shí)諸人何為但識(shí)其母不識(shí)其父。
同于禽狩。
帝亦無(wú)答。
遠(yuǎn)又曰。
若以形像無(wú)情事之無(wú)福故須廢者。
國(guó)家七廟之像。
豈是有情而妄相尊事。
武帝不答此難。
乃云。
佛經(jīng)外國(guó)之法。
此國(guó)不須廢而不用。
七廟上代所立。
朕亦不以為是。
將同廢之。
遠(yuǎn)曰。
若以外國(guó)之經(jīng)非此用者。
仲尼所說(shuō)出自魯國(guó)。
秦晉之地亦應(yīng)廢而不行。
又以七廟為非將欲廢者。
則是不尊祖考。
祖考不尊則昭穆失序。
昭穆失序則五經(jīng)無(wú)用。
前存儒教其義安在。
若爾則三教同廢。
將何治國(guó)。
帝曰。
魯邦之與秦晉。
雖封域乃殊。
莫非王者一化。
故不類(lèi)佛經(jīng)。
七廟之難帝無(wú)以通。
遠(yuǎn)曰。
若以秦魯同遵一化經(jīng)教通行者。
震旦之與天竺。
國(guó)界雖殊。
莫不同在閻浮。
四海之內(nèi)輪王一化。
何不同遵佛經(jīng)。
而令獨(dú)廢。
帝又無(wú)答。
遠(yuǎn)曰。
詔云。
退僧還眾崇孝養(yǎng)者。
孔經(jīng)亦云。
立身行道以顯父母即是孝行。
何必還家方名為孝。
帝曰。
父母恩重交資色養(yǎng)。
棄親向疏未成至孝。
遠(yuǎn)曰。
若如來(lái)言。
陛下左右皆有二親。
何不放之。
乃使長(zhǎng)役五年不見(jiàn)父母。
帝曰。
朕亦依番。
上下得歸侍奉。
遠(yuǎn)曰。
佛亦聽(tīng)僧冬夏隨緣修道春秋歸家侍養(yǎng)。
故目連乞食餉母。
如來(lái)?yè)?dān)棺臨葬。
此理大通未可獨(dú)廢。
帝又無(wú)答。
遠(yuǎn)抗聲曰。
陛下今恃王力自在破滅三寶。
是邪見(jiàn)人。
阿鼻地獄不揀貴賤。
陛下何得不怖。
帝勃然作色大怒。
直視于遠(yuǎn)曰。
但令百姓得樂(lè)。
朕亦不辭地獄諸苦遠(yuǎn)曰。
陛下以邪法化人現(xiàn)種苦業(yè)。
當(dāng)共陛下同趣阿鼻。
何處有樂(lè)可得。
帝理屈言前。
所圖意盛。
更無(wú)所答。
但云。
僧等且還后當(dāng)更集。
有司錄取論僧姓名。
當(dāng)斯時(shí)也齊國(guó)初殄。
周兵雷震。
見(jiàn)遠(yuǎn)抗詔莫不流汗。
咸謂粉其身骨煮以鼎鑊。
而遠(yuǎn)神氣嵬然辭色無(wú)撓。
上統(tǒng)衍法師等。
執(zhí)遠(yuǎn)手泣而謝曰。
天子之威如龍火也。
難以犯觸。
汝能窮之。
大經(jīng)所云護(hù)法菩薩應(yīng)當(dāng)如是。
彼不悛革非汝咎也。
遠(yuǎn)云。
正理須申。
豈惟顧此形命。
即辭諸德曰。
時(shí)運(yùn)如此圣不能遣。
恨不奉侍目下。
以為大恨。
法實(shí)不滅。
大德解之。
愿不以憂惱。
遂潛于汲郡西山勤道無(wú)倦。
三年之間誦法華維摩等。
各一千遍用通遺法。
既而山棲谷飲禪誦無(wú)歇。
理窟更深浮囊不舍。
大象二年天元微開(kāi)佛化。
東西兩京各立陟岵大寺。
置菩薩僧。
頒告前德詔令安置。
遂爾長(zhǎng)講少林。
大隋受禪天步廓清。
開(kāi)皇之始蒙預(yù)落?。
舊齒相趨翔于雒邑。
法門(mén)初開(kāi)遠(yuǎn)近歸奔。
望氣成津奄同學(xué)市。
所以名馳帝闕。
皇上聞焉。
下敕授洛州沙門(mén)都。
匡任佛法。
遠(yuǎn)辭不獲免。
即而位之。
而立性質(zhì)直榮辱任緣。
不可威畏不可利染。
正氣孤雄道風(fēng)齊肅。
愛(ài)敬調(diào)柔不容非濫。
至治犯斷約不避強(qiáng)禦。
講導(dǎo)所之皆科道具。
或致資助有虧。
或不漉水護(hù)凈。
或分衛(wèi)乖法。
或威儀失常。
并不預(yù)聽(tīng)徒。
自馀墮眠失時(shí)。
或后及法席。
并依眾式有罰無(wú)赦。
故徒侶肅穆容止可觀。
開(kāi)皇五年為澤州刺史千金公請(qǐng)赴本鄉(xiāng)。
此則像法再弘桑梓重集。
親疏含慶何以加之。
七年春往定州。
途由上黨。
留連夏講遂闕東傳。
尋下璽書(shū)殷勤重請(qǐng)。
辭又不免。
便達(dá)西京。
于時(shí)敕召大德六人。
遠(yuǎn)其一矣。
仍與常隨學(xué)士二百馀人。
創(chuàng)達(dá)帝室。
親臨御筵。
敷述圣化。
通孚家國(guó)。
上大悅敕住善。
勞問(wèn)豐華供事隆倍。
又以善盛集法會(huì)是繁。
雖有揚(yáng)化終為事約。
乃選天門(mén)之南大街之右。
東西沖要游聽(tīng)不疲。
因置寺焉。
名為凈影。
常居講說(shuō)。
弘敘玄奧辯暢奔流。
吐納自深宣談曲盡。
于是四方投學(xué)七百馀人皆海內(nèi)英華。
法輪前轍望京趣寺為法道場(chǎng)。
但以堂宇未成同居空露蘧蒢庵舍。
巷分州部日夜祖習(xí)成器相尋。
雖復(fù)善諸德英名一期。
至于歸學(xué)師尋千里繼接者。
莫高于遠(yuǎn)矣。
形長(zhǎng)八尺。
腰有九圍。
十三幅裙可為常服。
登座震吼雷動(dòng)蟄驚。
充愜群望斯為盛矣開(kāi)皇十二年春。
下敕令知翻譯。
刊定辭義。
其年卒于靜影寺。
春秋七十矣。
冕旒哀感為之罷朝。
帝呼嗟曰。
國(guó)失二寶也。
時(shí)遠(yuǎn)與李德林同月而喪。
故動(dòng)帝心。
自遠(yuǎn)括發(fā)尋師。
本圖傳授。
周歷兩代化滿八方。
著疏屬詞詮綜終始。
承習(xí)開(kāi)誤櫛比塵連。
同范時(shí)朝得稱方駕。
初見(jiàn)病數(shù)日。
講堂上脊無(wú)故自折。
相顧颯然必知不損。
及大漸之日端坐正神相如入定。
侍人不覺(jué)其卒。
忽聞室有異香。
咸生疑怪。
屬之以纊方悟氣盡。
昔在清化先養(yǎng)一鵝。
聽(tīng)講為務(wù)頻經(jīng)寒暑。
遠(yuǎn)入關(guān)后鵝在本寺。
棲宿廊廡晝夜鳴呼。
眾僧患之附使達(dá)京。
至靜影大門(mén)放之。
徑即鳴叫騰躍入遠(yuǎn)房?jī)?nèi)。
爾后依前馴聽(tīng)。
但聞法集鐘聲不問(wèn)旦夕。
覆講豎義皆入堂伏聽(tīng)。
僧徒梵散出戶翔鳴。
若值白黑布薩。
雖聞鐘召終不入聽(tīng)。
時(shí)共異之。
若遠(yuǎn)常途講解。
依法潛聽(tīng)。
中聞汎及馀語(yǔ)。
便鳴翔而出。
如斯又經(jīng)六載。
樂(lè)聽(tīng)一時(shí)不虧。
后忽哀叫庭院不肯入堂。
自爾二旬。
遠(yuǎn)便棄世。
即。
開(kāi)皇十二年六月二十四日矣。
俗年七十僧臘五十。
又當(dāng)終之日。
澤州本寺講堂眾柱。
及高座四腳。
一時(shí)同陷。
僉議以感通幽顯。
勒碑。
薛道衡制文。
虞世基書(shū)。
丁氏鐫之。
時(shí)號(hào)為三絕。
初遠(yuǎn)同聽(tīng)大乘可六七載。
洞達(dá)深義神解更新。
每于鄴京法集豎難罕敵。
由此名冠遠(yuǎn)近。
異論所推既而勤業(yè)曉夕。
用心大苦遂成勞疾。
十五日內(nèi)覺(jué)觀相續(xù)不得眠睡。
氣上心痛狀如刀切。
食弱形贏殆將欲絕。
憶昔林慮巡歷名山見(jiàn)諸禪府備蒙傳法。
遂學(xué)數(shù)息止心于境。
剋意尋繹經(jīng)于半月。
便覺(jué)漸差少得眠息。
方知對(duì)治之良驗(yàn)也。
因一夏學(xué)定。
甚得靜樂(lè)身心怡悅。
即以己證用問(wèn)僧稠。
稠云。
此心住利根之境界也。
若善調(diào)攝堪為觀行。
遠(yuǎn)每于講際至于定宗。
未嘗不贊美禪那。
槃桓累句。
信慮求之可得也。
自恨徇于眾務(wù)無(wú)暇調(diào)心。
以為失耳。
七夏在鄴創(chuàng)講十地。
一舉榮問(wèn)眾傾馀席。
自是長(zhǎng)在講肆。
伏聽(tīng)千馀。
意存弘獎(jiǎng)。
隨講出疏。
地持疏五卷。
十地疏七卷。
華嚴(yán)疏七卷。
涅槃疏十卷。
維摩勝鬘壽觀溫室等并勒為卷部。
四字成句。
綱目備舉。
文旨允當(dāng)罕用擬倫。
又撰大乘義章十四卷。
合二百四十九科分為五聚謂教法義法染凈雜也并陳綜義差。
始近終遠(yuǎn)。
則佛法綱要。
盡于此焉。
學(xué)者定宗不可不知也。
自遠(yuǎn)之通法也。
情趣慈心至于深文隱義。
每丁寧頻復(fù)提撕其耳。
唯恨學(xué)者受之不速。
覽者聽(tīng)之不盡。
一無(wú)所惜也。
是以自于齊朝至于關(guān)輔及畿外要荒。
所流章疏五十馀卷。
二千三百馀紙。
紙別九百四十五言。
四十年間曾無(wú)痾疹。
傳持教導(dǎo)所在弘宣。
并皆成誦在心。
于今未絕。
本住清化祖習(xí)涅槃。
寺眾百馀。
領(lǐng)徒者三十。
并大唐之稱首也。
而遠(yuǎn)勇于法義慈于救生。
戒乘不緩偏行拯溺。
所得利養(yǎng)并供學(xué)徒。
衣缽之外片無(wú)留惜。
嘗制地持疏訖。
夢(mèng)登須彌山頂。
四顧周望但唯海水。
又見(jiàn)一佛像身色紫金在寶樹(shù)下。
北首而臥體有塵埃。
遠(yuǎn)初則禮敬后以衣拂。
周遍光凈。
覺(jué)罷謂所撰文疏頗有順化之益故為此徵耳。
又自說(shuō)云。
初作涅槃疏訖。
未敢依講。
發(fā)愿乞相。
夢(mèng)見(jiàn)自手造素七佛八菩薩像。
形并端峙還自繢飾。
所畫(huà)既竟像皆次第起行。
末后一像彩畫(huà)將了。
旁有一人來(lái)從索筆。
代遠(yuǎn)成之。
覺(jué)后思曰。
此相有流末世之境也。
乃廣開(kāi)敷之信如夢(mèng)矣。
又未終一年。
夢(mèng)見(jiàn)凈影長(zhǎng)竿自倒燈耀自滅。
便至歲日所使凈人小兒二人。
手放從良分處什物并為功德。
又敕二時(shí)講前令大眾誦般若波羅蜜咒。
限五十遍。
以報(bào)四恩初不中怠。
又傷學(xué)眾不能課力。
每因講日。
如此正義須臾不聞。
識(shí)者以為達(dá)宿命也。
及覺(jué)輕貶于房外香湯洗浴。
即在外宿至?xí)匀敕俊?div id="zjpntg8" class='inline' id='people_11771_2_451_comment'>
食粥倚床而臥。
問(wèn)曰早晚。
答云今可卯時(shí)。
乃曰。
吾今覺(jué)冷氣至臍。
去死可二三寸在。
可除倚床。
自跏其足。
正身斂目不許扶侍。
未言其卒驗(yàn)方知化。
香若栴檀久而歇滅。
后乃臥之。
手足柔軟身分并冷。
唯頂上暖焉。
有沙門(mén)智猛者。
相人也。
伏佩法教每蒙延及。
故疏為行狀。
擬學(xué)者所承。
猛談?wù)f有偏機(jī)會(huì)稱善。
振名東夏云。
高僧摘要·法高僧摘要卷二
姓李。
燉煌人。
后居上黨之高都。
天縱殊朗。
儀止沖和。
幼喪其父。
與叔同居。
每見(jiàn)沙門(mén)。
愛(ài)重崇敬。
十三辭叔。
往澤州東山古賢谷寺。
時(shí)有華陰沙門(mén)僧思禪師。
見(jiàn)而度之。
初令誦經(jīng)。
隨事訓(xùn)誨。
六時(shí)之勤。
未勞呼策。
年十六。
師乃令隨阇黎湛律師住鄴。
大小經(jīng)論。
普皆博涉。
偏重大乘。
以為道本。
年滿進(jìn)具。
又依上統(tǒng)證戒。
更就大隱律師。
聽(tīng)四分律。
剖析約斷。
皆理會(huì)文合。
爽拔微奧。
負(fù)笈諠集。
乃攜諸學(xué)侶。
返就高都之清化寺焉。
眾緣歡慶。
嘆所未聞。
各出金帛。
為之興會(huì)講堂。
寺宇一時(shí)崇敞。
韓魏士庶。
通共榮之。
及承光二年春。
周氏尅齊。
便行廢教。
敕前修大德。
并赴殿集。
武帝自升高座。
敘廢立義。
命章云。
朕受天命。
養(yǎng)育兆民。
然世弘三教。
其風(fēng)彌達(dá)。
考定至理。
多皆愆化。
并今廢之。
然其六經(jīng)儒教。
文弘治術(shù)。
禮義忠孝。
于世有宜。
故須存立。
且自真佛無(wú)像。
則在太虛。
遙敬表心。
佛經(jīng)廣嘆。
愚民響信。
傾竭珍財(cái)。
廣興寺塔。
既虛引費(fèi)。
不足以留。
凡是經(jīng)像。
盡皆廢滅。
父母恩重。
沙門(mén)不敬。
悖逆之甚。
國(guó)法豈容。
并退還家。
用崇孝始。
于時(shí)沙門(mén)大統(tǒng)法上等。
五百馀人。
咸以帝為王力。
決諫不從。
僉各默然。
下敕頻催答詔。
而相看失色。
都無(wú)答者。
遠(yuǎn)顧以佛法之寄。
四眾是依。
乃出眾答曰。
陛下統(tǒng)臨大域。
得一居尊。
隨俗致詞。
憲章三教。
詔云真佛無(wú)像。
信如誠(chéng)旨。
但耳目生靈。
賴經(jīng)聞佛。
藉像表真。
若使廢之。
無(wú)以興敬。
帝曰。
虛空真佛。
咸自知之。
未假經(jīng)像。
遠(yuǎn)曰。
漢明已前。
經(jīng)像未至此土。
眾生何故不知虛空真佛。
帝時(shí)無(wú)答。
遠(yuǎn)曰。
若不藉經(jīng)教。
自知有法。
三皇已前。
未有文字。
人應(yīng)自知五常等法。
爾時(shí)諸人。
何為但識(shí)其母。
不識(shí)其父。
同于禽獸。
帝亦無(wú)答。
遠(yuǎn)又曰。
若以形像無(wú)情。
事之無(wú)福。
故須廢者。
國(guó)家七廟之像。
豈是有情。
而妄相尊事。
武帝不答前難。
詭通后言。
乃云。
佛經(jīng)外國(guó)之法。
此國(guó)不用。
七廟上代所立。
朕亦不以為是。
將同廢之。
遠(yuǎn)曰。
若以外國(guó)之經(jīng)。
廢而不用者。
仲尼所說(shuō)。
出自魯國(guó)。
秦晉之地。
亦應(yīng)廢而不學(xué)。
又若以七廟為非。
將欲廢者。
則是不尊祖考。
祖考不尊。
昭穆失序。
昭穆失序。
則五經(jīng)無(wú)用。
前存儒教。
其義安在。
爾則三教同廢。
將何治國(guó)。
帝曰。
魯邦之與秦晉。
雖封域乃殊。
莫非王者一化。
故不類(lèi)佛經(jīng)七廟之難。
遠(yuǎn)曰。
若以秦魯同尊一化。
經(jīng)教通行者。
震旦之與天竺。
國(guó)界雖殊。
莫不同在閻浮四海之內(nèi)。
輪王一化。
何不同遵佛經(jīng)。
而今獨(dú)廢。
帝又不答。
遠(yuǎn)曰。
陛下向云退僧還家。
崇孝養(yǎng)者。
孔經(jīng)亦云。
立身行道。
以顯父母。
即是孝行。
何必還家。
方名為孝。
帝曰。
父母恩重。
交資色養(yǎng)。
棄親向疏。
未成至孝。
遠(yuǎn)曰。
陛下左右。
皆有二親。
何不放之。
乃使長(zhǎng)役五年。
不見(jiàn)父母。
武帝云。
朕亦依番上下。
得歸侍奉。
遠(yuǎn)曰。
佛亦聽(tīng)僧。
冬夏隨緣修道。
春秋歸家侍養(yǎng)。
故目連乞食餉母。
如來(lái)?yè)?dān)棺臨葬。
此理大通。
未可獨(dú)廢。
帝又無(wú)答。
遠(yuǎn)抗聲曰。
陛下今恃王力自在。
破滅三寶。
阿鼻地獄。
不揀貴賤。
陛下何得不怖。
帝勃然大怒。
面有瞋相。
直視于遠(yuǎn)曰。
但令百姓得樂(lè)。
朕何辭地獄諸苦。
遠(yuǎn)曰。
陛下以邪法化人。
現(xiàn)種苦業(yè)。
當(dāng)共陛下同趣阿鼻。
何處有樂(lè)可得。
帝理屈無(wú)答。
乃下敕云。
僧等且還。
后當(dāng)更集。
有司錄取論僧姓字。
當(dāng)斯時(shí)也。
齊國(guó)初殄。
周兵雷震。
見(jiàn)遠(yuǎn)抗詔。
莫不流汗。
咸謂粉其身骨。
煮以鼎鑊。
而遠(yuǎn)神氣嵬然。
辭色無(wú)撓。
上統(tǒng)衍法師等。
執(zhí)遠(yuǎn)手。
泣而謝曰。
天子之威。
如龍火也。
難以犯觸。
汝能窮之。
大經(jīng)所云。
護(hù)法菩薩。
應(yīng)當(dāng)如是。
彼不悛革。
非汝咎也。
遠(yuǎn)曰。
正理須申。
豈顧形命。
即辭諸德曰。
時(shí)運(yùn)如此。
圣不能違。
遂潛于汲郡西山。
勤道無(wú)倦。
三年之間。
誦法華維摩等。
各一千遍。
大象二年。
天元微開(kāi)佛化。
東西兩京。
各立陟岵大寺。
置菩薩僧。
頒告前德。
詔令安置。
大隋受禪。
天步廓清。
開(kāi)皇之始。
蒙預(yù)落?。
舊齒相趨。
翔于雒邑。
法門(mén)初辟。
遠(yuǎn)近歸奔。
遠(yuǎn)名馳帝闕。
下敕授洛州沙門(mén)都。
匡任佛法。
辭不獲免。
開(kāi)皇五年。
為澤州刺史千金公。
請(qǐng)赴本鄉(xiāng)。
七年春。
住定州。
途由上黨。
留連夏講。
尋下璽書(shū)。
慇勤重請(qǐng)。
辭又不免。
便達(dá)西京。
帝親臨御筵。
敷述圣化。
通孚家國(guó)。
上大悅。
敕住興善寺。
勞問(wèn)豐華。
供事隆倍。
又選天門(mén)之南。
大街之右。
東西沖要。
游聽(tīng)不疲。
因置寺焉。
名為凈影。
常居講說(shuō)。
諸敘玄奧。
辨暢奔流。
于是四方投學(xué)。
七百馀人。
皆海內(nèi)英華。
法輪前轍。
望京趣寺。
為法道場(chǎng)。
遠(yuǎn)開(kāi)皇十二年春。
卒于凈影寺。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:566—643 【介紹】: 唐僧。河?xùn)|人,俗姓姚。博覽眾經(jīng),以《涅槃地論》為心要。邑多虎暴,都督張遜命志寬禱之,后虎患漸少。太宗貞觀中,蒲晉旱,志寬曾曝烈日中禱雨。
全唐文·卷九百四
志寬俗姓姚氏。蒲州河?xùn)|人。隋青州刺史任予。自幼出家。大業(yè)中以事流西蜀。貞觀初還鄉(xiāng)里。十七年卒于仁壽寺。年七十八。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
姓姚氏。河?xùn)|蒲州人。父青州刺史少知。名歷聽(tīng)經(jīng)論。尤以涅槃十地為心要。東西尋訪。殊惜寸陰。且履信無(wú)矯妄。嘗買(mǎi)衣帛長(zhǎng)安市中。其人云??上雀吨?。明當(dāng)如數(shù)。求所在送至。從之。歸為諸僧言。諸僧笑其為所紿。寬曰。自念平生未嘗誑物。物豈復(fù)肯誑我哉。其人果如約。尤不怠于瞻視病患。近遠(yuǎn)使輿致房中治。理無(wú)小廢?;蚋拱b不易出膿。輒為口??之。煬帝聞其行解。詔居慧日。會(huì)楊玄感叛。類(lèi)下獄待罪。有遣餉。悉分散。無(wú)所私。后配役。負(fù)土筑御道。同役者。告以既無(wú)監(jiān)檢。可稍縱。寬曰業(yè)報(bào)如此。能自欺乎。頃之并流西蜀。行達(dá)陜州。適諸檀越醵以贐。即分散。獨(dú)遺一驢。以負(fù)經(jīng)卷。次潼關(guān)。碩德寶暹。足破莫能進(jìn)。宛轉(zhuǎn)臥道側(cè)。寬哀之。又舍以載。而身負(fù)經(jīng)卷。達(dá)蜀。禱雨弭虎?;L(fēng)遐播。每闡導(dǎo)散席。襯施隨盡。然素所服用。至儉陋孅嗇。貞觀初。還鄉(xiāng)里。旱甚。寬為置壇場(chǎng)。禱雨。如蜀時(shí)。曰不得雨者。不處堂房。曝其身三日。而雨大洽。寬所在。有介冑聲。夜窺之。則見(jiàn)神人繞行其旁。議者以其常誦維摩經(jīng)。及戒本。故然。有神素法師者。平生友也。然能交接。于既死之后。復(fù)慰以書(shū)。茲不錄。十七年夏五月十六日。卒于仁壽寺。壽七十八。蓋寬口不及利。手不執(zhí)寶。筐篋之藏。由來(lái)絕心。騎乘勞具。終身無(wú)涉。垂死。遺命其徒。以篨籧裹尸。用雨椽舁之。林野。無(wú)爾紛紜。為無(wú)益事。嗚呼達(dá)哉。
續(xù)高僧傳·卷第十五 義解篇十一
釋志寬。
姓姚氏。
蒲州河?xùn)|人也。
祖宗仕族不交群小。
父任隋青州刺吏寬。
自幼及長(zhǎng)清約知名。
歷聽(tīng)諸經(jīng)以涅槃地論為心要也。
東西訪道無(wú)釋寸陰。
業(yè)成登器游講為務(wù)。
生常履信言行不乖。
望似專正而懷抱虛蕩。
嘗以游學(xué)長(zhǎng)安詣市買(mǎi)絹。
有人曰。
可見(jiàn)付直明當(dāng)送絹。
于此便付直。
還寺為諸僧所笑。
寬曰。
自憶不負(fù)于人。
豈有人而乖信。
至期果獲。
以事陳之。
彼人云。
兵食可亡信不可廢。
弟子俗人奉之。
豈意釋門(mén)綴斯慮也。
寬常誦維摩及戒本。
所居住房每夜必有振動(dòng)介冑之響。
竊而觀者咸見(jiàn)非常神人繞房而行。
又一時(shí)夜中房重閣上有打物聲。
同學(xué)寶通。
聞之驚迷不安其席。
寬就而慰之。
猶打物如故。
至旦看之。
乃舍梁將折。
即令拄之得免其命。
其為幽靈所衛(wèi)如此。
而性好瞻病無(wú)憚遠(yuǎn)近。
及以道俗知無(wú)人治者。
皆輿迎房中。
躬運(yùn)經(jīng)理。
或患腹癰不可膿出者。
乃口就??之遂至于差。
往往非一。
其慈惠之懷信難繼也。
后于中夜室內(nèi)大明。
及觀房外與晝無(wú)異。
乃自縫綻衣帛。
不謂神光所照。
后召諸徒方知半夜此相數(shù)現(xiàn)。
后遂不怪。
加以開(kāi)務(wù)誘引弘濟(jì)為業(yè)。
道俗胥悅慶其幸遇。
屬煬帝弘道海內(nèi)搜揚(yáng)。
以寬行解同推。
膺斯榮命。
既處慧日講悟相仍。
會(huì)梟感作逆齋事拘纏。
寬便下獄待罪。
有來(lái)餉遺一不自資。
通給囚僧歡笑如昔。
后并配徒隸役于天路常令負(fù)土使裝滿籠。
盡力輦送初不懈息。
役僧曰。
此無(wú)監(jiān)檢。
當(dāng)可小停。
寬曰。
業(yè)報(bào)如此。
何能自欺。
違心行事誠(chéng)未安耳。
未又配流西蜀行達(dá)陜州。
有送財(cái)帛祖餞之者。
并即散而不遺。
唯留一驢負(fù)經(jīng)而已。
路次潼關(guān)。
流僧寶暹者。
高解碩德足破不進(jìn)。
寬見(jiàn)臥于道側(cè)。
泣而哀焉。
即舍驢與乘。
自擔(dān)經(jīng)論。
徒行至蜀雖有事勞而口不告倦。
其仁恕之性登苦知其人矣。
既達(dá)蜀境大發(fā)物情。
所在利安咸興敬悅。
時(shí)川邑虎暴行人斷路。
或數(shù)百為群。
經(jīng)歷村郭傷損人畜。
中有獸王。
其頭最大五色純備威伏諸狩。
遂州都督張遜遠(yuǎn)聞慈德遣人往迎。
寬乃令州縣立齋行道。
各受八戒。
當(dāng)夕虎災(zāi)銷(xiāo)散。
莫知所往。
時(shí)人感之奉為神圣。
然寬因名立行弘裕有儀。
凡所宣化如風(fēng)之靡。
每至散席禮?相仍。
或至十萬(wàn)二十萬(wàn)者。
皆即坐散盡了無(wú)資己。
告施者曰。
財(cái)猶種子聚則難繁。
故為散之。
令從用有在耳。
其虛懷應(yīng)物為若此也。
兼又輕生疏素弊服尋常。
一經(jīng)御形動(dòng)經(jīng)累稔。
愛(ài)護(hù)之甚有過(guò)身肉。
時(shí)逢儉歲躬煮糜粥親惠饑餒。
銜泣說(shuō)化令誦佛名。
又以所服衣之與氈。
或割或減用充貧乏。
每年冬首預(yù)積坐氈履替。
觀諸沙門(mén)少者便給。
以此為常。
貞觀之初還反蒲壤緇素慶幸歡詠如云。
屢建法筵重?fù)P利涉。
時(shí)州部遇旱諸祈不遂。
官民素承嘉績(jī)。
乃同請(qǐng)焉。
寬為置壇場(chǎng)。
以身自誓。
不降雨者不處室房。
曝形兩日。
密云垂布。
三日已后合境滂流。
民賴來(lái)蘇有年斯在。
昔在蜀土亦以此致譽(yù)。
故使遍洽時(shí)諺號(hào)為一代佛日。
有沙門(mén)神素者。
架業(yè)相鄰尤所欽友。
以先卒于棲巖。
寬住州寺先絕兇問(wèn)。
忽降形歡敘欣若生平。
明晚來(lái)告乃知其死。
寬致書(shū)慰曰。
等同幻境俱稟泡形。
不意之情非復(fù)言象。
素法師俗風(fēng)清美道器沖深。
包總義門(mén)研機(jī)至實(shí)。
但正業(yè)久成必之凈土。
此方薄運(yùn)頓失所歸。
老病之僧早應(yīng)先去。
罪重福微猶守馀報(bào)耳。
法師不遺故舊。
昨二十五日夜降神共聚同臥一床。
通夕言議至?xí)苑絼e。
情猶今昔。
事即存亡。
冥感之誠(chéng)未可陳述。
素以貞觀十七年春二月二十四日卒。
素見(jiàn)別傳。
寬以其年夏五月十六日卒于仁壽寺。
春秋七十有八。
初未終之前右脅而臥枕于右臂。
告門(mén)徒曰。
生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。
有待者皆爾。
汝等但自觀身如幻。
便無(wú)愛(ài)結(jié)自纏。
吾命亦斷。
當(dāng)取椽兩根??篨一領(lǐng)裹縛輿送。
無(wú)得隨俗紛紜為不益事也。
言訖而卒。
時(shí)蒲虞等州。
道俗奔赴號(hào)慟川野。
屯于壙側(cè)七里人滿。
自寬從釋種。
靜攝居形。
不臥全氈不畜疋絹。
匱篋之事由來(lái)絕心。
騎乘勞具終身不涉。
口不及利手不執(zhí)錢(qián)。
或有忤之。
便掩口私默。
不行贊毀于人物也。
曾用錢(qián)一千五百。
買(mǎi)驢負(fù)經(jīng)。
既至東京。
值卒科運(yùn)大貴。
或頭至數(shù)萬(wàn)者。
同侶欲為賣(mài)之。
寬不許曰。
已勞負(fù)荷豈復(fù)過(guò)本乎。
便詣市自出之。
但取元價(jià)。
此雖小事廉恥本矣。
神僧傳·卷第六
釋志寬。姓姚氏。蒲州河?xùn)|人也。歷覽諸經(jīng)以涅槃地論為心要所居。住房每夜必有振動(dòng)介冑之響。竊而觀者。咸見(jiàn)非常神人繞房而行。時(shí)川邑虎暴行人斷路。或數(shù)百為群。經(jīng)歷村郭傷損人畜。中有王獸其頭最大。五色純備威伏諸獸。遂州都督張遜。遠(yuǎn)聞慈德遣人往迎。寬乃令州縣立齋行道各受八戒。當(dāng)夕虎災(zāi)銷(xiāo)散莫知所往。時(shí)人感之奉為神圣。貞觀初還蒲晉。時(shí)州郡遇旱諸祈不遂。官民乃往請(qǐng)焉。寬為置壇場(chǎng)以身自誓。不降雨者不處堂房。曝形兩日。密云垂布三日已后。合境滂流民賴有年。未終之前右脅而臥。枕于右臂告門(mén)徒曰。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)有待者皆爾。汝等但自觀身如幻。便無(wú)愛(ài)結(jié)自纏。吾命亦斷。當(dāng)取椽兩根籧篨一領(lǐng)裹縛輿送。無(wú)得隨俗紛紜為不益事也言訖而卒。
高僧摘要·品高僧摘要卷三
姓姚。
蒲州河?xùn)|人。
父任隋青州刺史。
寬自幼及長(zhǎng)。
以清約知名。
歷聽(tīng)諸經(jīng)。
以涅槃地論為心要。
東西訪道。
無(wú)釋寸陰。
生常履信。
言行不乖。
嘗以游學(xué)長(zhǎng)安。
詣市買(mǎi)絹。
有人曰。
可見(jiàn)付直。
明當(dāng)送絹。
于此便付直還寺。
為諸僧所笑。
寬曰。
自憶不負(fù)于人。
豈有人而乖信。
至期果獲。
寬常誦維摩。
及戒本。
所居住房。
每夜必有振動(dòng)介冑之響。
竊而觀者。
咸見(jiàn)非常神人。
繞房而行。
又一時(shí)夜中房重閣上有打物聲。
同學(xué)寶通聞之。
驚迷不安其席。
寬就而尉之。
猶打物如故。
至旦看之。
乃舍梁將折。
即令拄之。
得免其命。
性好瞻病。
無(wú)憚遠(yuǎn)近。
又以道俗知無(wú)人治者。
皆輿迎房中。
躬運(yùn)經(jīng)理。
后于中夜室內(nèi)大明。
及觀房外。
與晝無(wú)異。
此相數(shù)現(xiàn)。
猛以開(kāi)務(wù)誘引。
弘濟(jì)為業(yè)。
屬煬帝弘道。
海內(nèi)搜揚(yáng)。
以寬行解同推。
應(yīng)斯榮命。
會(huì)梟感作逆。
齊事拘纏。
寬便下獄待罪。
有來(lái)餉遺。
一不自資。
通給囚僧。
歡笑如昔。
后并配徒??。
役于天路。
常令負(fù)土。
使裝滿籠。
盡力輦送。
初不懈息。
同役僧曰。
此無(wú)監(jiān)檢。
當(dāng)可小停。
寬曰。
業(yè)報(bào)如此。
何能自欺。
違心行事。
誠(chéng)未安耳。
末又配流西蜀。
行達(dá)陜州。
有送財(cái)帛祖餞之者。
并即散遺。
唯留一驢負(fù)經(jīng)而已。
路次潼關(guān)。
流僧寶暹者。
高解碩德。
足破不進(jìn)。
寬見(jiàn)臥于道側(cè)。
泣而哀焉。
即舍驢與乘。
自擔(dān)經(jīng)論。
徒行至蜀。
大發(fā)物情。
興敬悅。
時(shí)川邑虎暴。
行人斷路。
或數(shù)百為群。
經(jīng)歷村郭。
傷損人畜。
中有王獸。
其頭最大。
五色純備。
威伏諸獸。
遂州都督張遜。
遠(yuǎn)聞慈德。
遣人往迎。
寬乃令州縣立齊行道。
各受八戒。
當(dāng)夕虎災(zāi)銷(xiāo)散。
莫知所往。
時(shí)人感之。
奉為神圣。
禮?相仍。
或至十萬(wàn)二十萬(wàn)者。
皆即散盡。
了無(wú)資己。
告施者曰。
財(cái)猶種子。
聚則難繁。
故為散之。
令從用有在耳。
兼又輕生。
疏素?cái)婪?div id="ckpywf8" class='inline' id='people_15075_5_118_comment'>
一經(jīng)履御。
愛(ài)護(hù)之甚。
有過(guò)身肉。
時(shí)逢儉歲。
躬煮糜粥。
親惠饑餒。
銜泣說(shuō)化。
令誦佛名。
又以所服衣之與氈。
或割或減。
用充貧乏。
貞觀之初。
還返蒲晉。
緇素慶幸。
歡詠如云。
屢建法筵。
重?fù)P利涉。
時(shí)州部遇旱。
諸祈不遂。
寬為置壇場(chǎng)。
以身自誓。
不降雨者。
不處堂房。
曝形兩日。
密云垂布。
三日已后。
合境滂流。
民賴來(lái)蘇。
號(hào)為一代佛日。
以貞觀十七年夏五月十六日。
卒于仁壽寺。
春秋七十有八。
釋道積 朝代:隋末唐初

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十 利物科
住益州福感寺。平生專業(yè)涅槃。凡欲宣述。必先沐浴更衣。坐而披展。性尤仁慈。務(wù)以濟(jì)物為急。遇諸?癘之爛潰者。雖臭穢薰蒸人所掩鼻。積則殷勤瞻視。晝夜靡怠。或共器食?;蜻B榻臥。弗恤也。貞觀元年。五月終于所住。春秋七十馀。時(shí)屬炎夏。停之百日。跏坐如初。而略不腐臭。眾因加之漆布焉。建今蜀中涅槃之盛。蓋自積發(fā)之。 又洪遠(yuǎn)僧恩并誦涅槃。皆為皂白所歸敬。后遠(yuǎn)住會(huì)昌。恩住弘福。禪定 又弘福智曄者。江表令族。治法華。每自抄寫(xiě)。且復(fù)倩人。前后所出二千馀部。晚年總寺任。猶日寫(xiě)五紙。年七十馀。尚強(qiáng)健不少衰。
續(xù)高僧傳·卷第二十八 讀誦篇第八
釋道積。
蜀人。
住益州福成寺。
誦通涅槃生常恒業(yè)。
凡有宣述。
必洗滌身穢凈衣法座。
然后開(kāi)之。
立性沈?qū)彺热士倓?wù)。
諸有厲疾洞爛者。
其氣彌復(fù)郁勃。
眾咸掩鼻。
而積與之供給。
身心無(wú)貳。
或同器食。
或?yàn)檠a(bǔ)浣。
時(shí)有問(wèn)者。
積云。
清凈臭處心憎愛(ài)也。
吾豈一其神慮耶。
寄此陶練耳。
皆慕其為行也。
而患己不能及之。
以貞觀初年五月終于住寺。
春秋七十馀矣。
時(shí)屬炎夏而不腐臭。
經(jīng)停百日跏坐如初。
莫不嗟尚。
乃就加漆布興敬巴蜀京邑諸僧受誦涅槃。
其列非少。
又有沙門(mén)洪遠(yuǎn)僧恩。
并誦涅槃。
皂素回向。
遠(yuǎn)志尚敦愨情捐名利。
徵入會(huì)昌隆禮供給。
恩道心清肅成節(jié)動(dòng)人。
弘福禪定兩以崇德。
而卑牧自處。
蒙俗罕知。
時(shí)弘福寺有沙門(mén)智曄者。
本族江表。
隋朝徵入。
深樂(lè)法華鎮(zhèn)恒抄寫(xiě)。
所得外利即用雇人。
前后出本二千馀部。
身恒自勵(lì)日寫(xiě)五張。
年事乃秋斯業(yè)無(wú)怠。
今總寺任彌勤恒業(yè)。
年七十馀矣。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:602—664 【介紹】: 唐僧。洛州緱氏人,俗姓陳,名祎。世稱“三藏法師”。唯識(shí)宗創(chuàng)始人之一。年十三出家,二十一歲受具足戒。游歷各地,參訪名師,博涉經(jīng)論。太宗貞觀三年由長(zhǎng)安西行,輾轉(zhuǎn)抵中印度摩揭陀國(guó)王舍城,入那爛陁寺學(xué)《瑜珈師地論》等論典。后遍游印度。十九年攜經(jīng)論六百余部歸長(zhǎng)安,其后二十年間與弟子譯大小乘經(jīng)論七十五部,凡一千三百三十五卷。撰有《大唐西域記》。
唐詩(shī)大辭典 修訂本
【生卒】:約600—664 通稱三藏法師。俗姓陳,名袆,洛州緱氏(今河南偃師南)人。法相宗(唯識(shí)宗)創(chuàng)始人。13歲出家,遍參名師,研習(xí)經(jīng)論。太宗貞觀三年(629),從長(zhǎng)安西行求法,備嘗艱辛,抵中印度摩揭陀國(guó)王舍城,入那爛陀寺從戒賢學(xué)習(xí),被推為該寺通三藏之十德之一。戒日王曾為之設(shè)無(wú)遮大會(huì),玄奘于會(huì)上宣講大乘教義,獲得極大聲譽(yù)。十九年攜大小乘經(jīng)律論600余部歸國(guó),先后在長(zhǎng)安弘福寺、大慈恩寺主持譯經(jīng),共譯出經(jīng)論75部,其譯文文義精確,顯明曉暢,信達(dá)兼雅。撰有《大唐西域記》12卷,述西行途中見(jiàn)聞。《續(xù)高僧傳》卷四、卷五有傳。另有慧立所撰《大慈恩寺三藏法師傳》傳世。敦煌遺書(shū)斯三七三卷存詩(shī)5首?!度圃?shī)續(xù)拾》據(jù)之收入。
全唐詩(shī)續(xù)補(bǔ)遺
玄奘,俗姓陳,名祎,洛州緱氏人。十三歲出家,歷住成都、荊州、趙州、長(zhǎng)安等地。貞觀三年西行求法,歷游天竺各地,歷十七年始還。后住長(zhǎng)安譯出經(jīng)籍一千三百馀卷。麟德元年二月病逝,年六十五。詩(shī)五首。(《全唐詩(shī)》無(wú)玄奘詩(shī),事跡據(jù)《大慈恩寺三藏法師傳》,參《中國(guó)佛教》第二冊(cè)游俠文)
全唐文·卷九百六
玄奘本名祎。俗姓陳氏。洛陽(yáng)緱氏人。出家東都凈土寺。后住長(zhǎng)安莊嚴(yán)寺。貞觀三年往西域。十九年赍經(jīng)像還京師。敕住大慈恩寺。麟德元年卒。年六十五。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
本名袆。姓陳氏。漢太丘長(zhǎng)仲弓后也。其子孫有徙河南者。因?yàn)槁逯検先?。祖康北齊國(guó)子博士。父慧。通經(jīng)術(shù)。頎碩而秀。儉節(jié)不茍取。兄素早出家。即長(zhǎng)捷法師云。美容觀。儀矩瑰整。博學(xué)善講說(shuō)。憐奘窮酷。遂??以教育焉。年十一授維摩法華。目視口誦。不為諸兒恒戲。及兄住持東都凈土寺。時(shí)年十五。益專所業(yè)。而譽(yù)日以進(jìn)。隋大業(yè)末。父去江陵令。歸隱田里。俄兵起饑饉。無(wú)所乞貸。乃從兄入蜀。依道基師。受阿毗曇婆沙雜心等論。聞持自然。引用無(wú)滯?;款櫠鴩@異之。又聽(tīng)攝論于僧景。皆詣壺奧。兄住益南空慧寺。奘復(fù)與俱。已而假緣告別。領(lǐng)成實(shí)論于趙之道深師。究雜心攝論于鄴之慧休師。道岳師之俱舍。玄會(huì)師之涅槃。一時(shí)名匠。莫不賞識(shí)。仆射宋公蕭瑀奏。住莊嚴(yán)寺。非志也。貞觀三年。春秋之富。且二十九。遂詣闕陳表西邁。其所涉歷。具如彥悰所述傳。既達(dá)中天竺。于那爛陀寺。事戒賢師。講瑜伽師地論。為留五載。乃復(fù)遍覽。以盡其勝。而后議還。貞觀十九年正月。至京師。詔安置所獲舍利像夾于弘福寺。且就寺翻譯。時(shí)高宗在春宮。構(gòu)慈恩寺。嚴(yán)其母文德皇后冥福。冬十月。詔遷居之。高宗御極。尤加寵渥。俄詔翻經(jīng)院。置官屬。隨駕游幸。不一其居。總出經(jīng)論七十三部。一千三百三十卷。麟德元年示滅于洛陽(yáng)玉華寺。春秋六十有五。
續(xù)高僧傳·卷第四 譯經(jīng)篇四
釋玄奘。
本名袆。
姓陳氏。
漢太丘仲弓后也。
子孫徙于河南。
故又為洛州緱氏人焉。
祖康北齊國(guó)子博士。
父慧早通經(jīng)術(shù)。
長(zhǎng)八尺明眉目。
拜江陵令。
解纓而返。
即大業(yè)末年。
識(shí)者以為剋終。
隱淪之候故也。
兄素出家。
即長(zhǎng)捷法師也。
容貌堂堂儀局瑰秀。
講釋經(jīng)義聯(lián)班群伍。
住東都凈土寺。
以奘少罹窮酷。
攜以將之。
日授精理。
旁兼巧論。
年十一誦維摩法華。
東都恒度便預(yù)其次。
自爾卓然梗正不偶朋流。
口誦目緣略無(wú)閑缺。
睹諸沙彌劇談掉戲。
奘曰。
經(jīng)不云乎。
夫出家者為無(wú)為法。
豈復(fù)恒為兒戲。
可謂徒喪百年。
且思齊之懷。
尚鄙而不取。
拔萃出類(lèi)。
故復(fù)形在言前耳。
時(shí)東都慧日盛弘法席。
涅槃攝論輪馳相系。
每恒聽(tīng)受昏明思擇。
僧徒異其欣奉美其風(fēng)素。
愛(ài)敬之至師友參榮。
大眾重其學(xué)功弘開(kāi)役務(wù)。
時(shí)年十五與兄住凈土寺。
由是專門(mén)受業(yè)。
聲望逾遠(yuǎn)。
大業(yè)馀歷。
兵饑交貿(mào)法食兩緣投庇無(wú)所。
承沙門(mén)道基化開(kāi)井絡(luò)法俗欽仰。
乃與兄從之。
行達(dá)長(zhǎng)安。
住莊嚴(yán)寺。
又非本望西踰劍閣既達(dá)蜀都。
即而聽(tīng)受阿毗曇論。
一聞不忘見(jiàn)稱昔人。
隨言鏡理又高倫等。
至于婆沙廣論雜心玄義。
莫不鑿窮巖穴條疏本干。
然此論東被弘唱極繁。
章鈔異同計(jì)逾數(shù)十。
皆蘊(yùn)結(jié)胸府聞持自然。
至于得喪筌旨。
而能引用無(wú)滯。
時(shí)皆訝其憶念之力終古罕類(lèi)也。
基每顧而嘆曰。
余少游講肆多矣。
未見(jiàn)少年神悟若斯人也。
席中聽(tīng)侶僉號(hào)英雄。
四方多難總歸綿益。
相與稱贊逸口傳聲。
又僧景攝論道振迦延。
世號(hào)難加人推精覆。
皆師承宗據(jù)隅隩明銓。
昔來(lái)攝論十二住義。
中表銷(xiāo)釋十有二家。
講次誦持率多昏漠。
而奘初聞?dòng)涗浧瑹o(wú)差舛。
登座敘引曾不再緣。
須便為述狀逾宿構(gòu)。
如斯甚眾不可殫言。
武德五年。
二十有一為諸學(xué)府。
雄伯沙門(mén)講揚(yáng)心論。
不窺文相而誦注無(wú)窮。
時(shí)目神人。
不神何能此也。
晚與兄俱住益南空慧寺。
私自惟曰。
學(xué)貴經(jīng)遠(yuǎn)義重疏通鉆仰一方未成探賾。
有沙門(mén)道深。
體悟成實(shí)學(xué)稱包富。
控權(quán)敷化振網(wǎng)趙邦。
憤發(fā)內(nèi)心將捐巴蜀。
捷深知其遠(yuǎn)量也。
情顧勤勤每勸勉之。
而正意已行誓無(wú)返面。
遂乃假緣告別。
間行江硤。
經(jīng)途所及。
荊楊等州。
訪逮道鄰莫知?dú)w詣。
便北達(dá)深所委參勇鎧。
素襲嘉問(wèn)縱洽無(wú)遺。
終始十月資承略盡。
時(shí)燕趙學(xué)侶相顧逢秋。
后發(fā)前至。
抑斯人也。
沙門(mén)慧休。
道聲高邈。
行解相富。
夸罩古今。
獨(dú)據(jù)鄴中昌言傳授。
詞鋒所指海內(nèi)高尚。
又往從焉。
不面生來(lái)。
相逢若舊。
去師資禮事等法朋。
偏為獨(dú)講雜心攝論。
指摘纖隱曲示綱猷。
相續(xù)八月領(lǐng)酬無(wú)厭。
休又驚異絕嘆撫掌而嗟曰。
希世若人。
爾其是也。
沙門(mén)道岳。
宗師俱舍闡弘有部。
包籠領(lǐng)袖吞納喉襟。
揚(yáng)業(yè)帝城來(lái)儀群學(xué)。
乃又從焉。
創(chuàng)跡京都詮?fù)玖x苑。
沙門(mén)法常。
一時(shí)之最。
經(jīng)論教悟。
其從如林。
奘乃一舉十問(wèn)皆陳幽奧。
坐中杞梓拔思未聞。
由是馳譽(yù)道流。
擅聲日下。
沙門(mén)僧辯。
法輪論士。
機(jī)慧是長(zhǎng)。
命來(lái)連坐。
吾之徒也。
但為俱舍一論。
昔所未聞。
因爾伏膺。
曉夕咨請(qǐng)。
岳審其殷至。
慧悟霞明。
樂(lè)說(shuō)不窮。
任其索隱。
覃思研采。
啐周究竟。
沙門(mén)玄會(huì)。
匠剖涅槃。
刪補(bǔ)舊疏。
更張琴瑟。
承斯令問(wèn)。
親位席端。
咨質(zhì)遲疑煥然祛滯。
仆射宋公蕭瑀。
敬其脫穎。
奏住莊嚴(yán)。
然非本志。
情棲物表。
乃又惟曰。
余周流吳蜀。
爰逮趙魏。
末及周秦。
預(yù)有講筵。
率皆登踐。
已布之言令。
雖蘊(yùn)胸襟。
未吐之詞宗。
解簽無(wú)地。
若不輕生殉命。
誓往華胥。
何能具覿成言。
用通神解。
一睹明法。
了義真文。
要返東華。
傳揚(yáng)圣化。
則先賢高勝。
豈決疑于彌勒。
后進(jìn)鋒穎。
寧輟想于瑜伽耶。
時(shí)年二十九也。
遂厲然獨(dú)舉。
詣闕陳表。
有司不為通引。
頓跡京皋。
廣就諸蕃。
遍學(xué)書(shū)語(yǔ)。
行坐尋授。
數(shù)日便通。
側(cè)席面西思聞機(jī)候。
會(huì)貞觀三年時(shí)遭霜儉。
下敕道俗逐豐四出。
幸因斯際徑往姑臧。
漸至燉煌。
路由天塞。
裹糧吊影。
前望悠然。
但見(jiàn)平沙。
絕無(wú)人徑。
回遑委命。
任業(yè)而前。
展轉(zhuǎn)因循。
達(dá)高昌境。
初奘在涼州講揚(yáng)經(jīng)論。
華夷士庶盛集歸崇。
商客通傳。
預(yù)聞蕃域。
高昌王曲文泰。
特信佛經(jīng)。
復(fù)承奘告。
將游西鄙。
恒置郵驲。
境次相迎。
忽聞行達(dá)。
通夕立候。
王母妃屬。
執(zhí)炬殿前。
見(jiàn)奘苦辛。
備言意故。
合宮下淚。
驚異希有。
延留夏坐。
長(zhǎng)請(qǐng)開(kāi)弘。
王命為弟。
母命為子。
殊禮厚供。
日時(shí)恒致。
乃為講仁王等經(jīng)及諸機(jī)教。
道俗系戀。
并愿長(zhǎng)留。
奘曰。
本欲通開(kāi)大化遠(yuǎn)被家國(guó)。
不辭賤命忍死西奔。
若如來(lái)語(yǔ)。
一滯此方。
非唯自虧發(fā)足。
亦恐都為法障。
乃不食三日。
僉見(jiàn)極意。
無(wú)敢措言。
王母曰。
今與法師一遇。
并是往業(yè)因緣。
脫得果心東返。
愿重垂誡誥。
遂與奘手傳香信誓為母子。
曲氏流淚執(zhí)足而別。
仍敕殿中侍郎。
赍綾帛五百匹書(shū)二十四封。
并給從騎六十人。
送至突厥葉護(hù)牙所。
以大雪山北六十馀國(guó)皆其部統(tǒng)故。
重遺達(dá)奘開(kāi)前路也。
初至牙所。
信物倍多異于恒度。
謂是親弟。
具以情告。
終所不信。
可汗重其賄賂。
遣騎前告所部諸國(guó)。
但有名僧勝地。
必令奘到。
于是連騎數(shù)十。
盛若皇華。
中途經(jīng)國(guó)道次參候。
供給頓具倍勝于初。
自高昌至于鐵門(mén)。
凡經(jīng)一十六國(guó)。
人物優(yōu)劣奉信淳疏。
具諸圖傳。
其鐵門(mén)也即鐵門(mén)關(guān)。
漢之西屏。
入山五百。
旁無(wú)異路。
一道南出險(xiǎn)絕人物。
左右石壁竦立千仞。
色相如鐵故因號(hào)焉。
見(jiàn)漢門(mén)扇一豎一臥。
外鐵里木加懸諸鈴。
必掩此關(guān)寔惟天固。
南出斯門(mén)。
土田溫沃花果榮茂。
地名睹貨羅也。
縱千馀里廣三千馀。
東拒蔥嶺西接波斯。
南大雪山北據(jù)鐵門(mén)。
縛芻大河中境西流。
即經(jīng)所謂博叉河也。
其境自分為二十七國(guó)。
各有君長(zhǎng)信重佛教。
僧以十二月十六日安居坐其春分。
以斯時(shí)溫?zé)嵊甓喙室病?div id="dh7z7f7" class='inline' id='people_18190_5_297_comment'>
又前經(jīng)國(guó)凡度十三至縛喝國(guó)。
土地華博。
時(shí)俗號(hào)為小王舍城。
國(guó)近葉護(hù)南牙也。
突厥常法。
夏居北野。
花草繁茂放牧為勝。
冬處山中用遮寒厲。
故有兩牙王都。
城外西南寺中有佛澡罐可容斗許。
及佛掃帚并以佛牙。
守護(hù)莊嚴(yán)殆難瞻睹。
奘為國(guó)使躬事頂戴。
西北不遠(yuǎn)有提謂波利兩城。
建塔淩虛。
即爰初道成獻(xiàn)麨長(zhǎng)者之本邑。
發(fā)爪塔也。
又東南行大雪山中七百馀里至梵衍?chē)?guó)。
僧有數(shù)千學(xué)出世部。
王城北山有立石像。
高百五十尺。
城東臥佛長(zhǎng)千馀尺。
并精舍重接。
金寶莊?;侮兹四?。
見(jiàn)者稱嘆。
又有佛齒舍利。
劫初緣覺(jué)齒長(zhǎng)五寸許。
金輪王齒長(zhǎng)三寸許。
并商那和修缽。
及九條衣絳色猶存。
又東山行至迦畢試國(guó)。
奉信彌勝。
僧有六千。
多大乘學(xué)。
其王歲造銀像舉高丈八。
延請(qǐng)遐邇廣樹(shù)名壇。
國(guó)有如來(lái)為菩薩時(shí)齒長(zhǎng)可寸馀。
又有其發(fā)引長(zhǎng)尺馀。
放還螺旋。
自斯地北民雜胡戎。
制服威儀不參大夏。
名為邊國(guó)蜜利車(chē)類(lèi)。
唐言譯之垢濁種也。
又東南七百至濫波國(guó)。
即印度之北境矣。
言印度者。
即天竺之正名猶身毒賢豆之訛號(hào)耳。
論其境也。
北背雪山三陲大海。
地形南狹如月上弦。
川平廣衍周九萬(wàn)里。
七十馀國(guó)依止其中。
時(shí)或乖分略地為國(guó)。
今則盡三海際同一王命。
又東雪山至那伽羅曷國(guó)。
即布發(fā)掩泥之故地也。
詳諸經(jīng)相意有疑焉。
何則討尋本事。
乃在賢劫已前。
蓮花定光名殊。
三佛既非同劫。
頻被火災(zāi)。
何得故處今猶泥濕。
若以為虛。
佛非妄語(yǔ)。
如彼諸師各陳異解。
有論者言。
此實(shí)本地。
佛非妄也。
雖經(jīng)劫壞。
本空之處愿力莊嚴(yán)如因事也。
并是如來(lái)流化。
斯跡常在不足怪矣。
故其勝地。
左則標(biāo)樹(shù)諸窣睹波。
即靈塔之正名。
猶偷婆斗藪婆之訛號(hào)耳。
阿育王者。
此號(hào)無(wú)憂。
恨不睹佛。
興諸感戀。
絓是圣跡皆起銘記。
故于此處為建石塔。
高三十馀丈。
又有石壁佛影。
蹈跡眾相。
皆豎標(biāo)記。
并如前也。
城南不遠(yuǎn)醯羅城中。
有佛頂骨。
周尺二寸。
其相仰平形如天蓋。
佛髑髏蓋如荷葉盤(pán)。
佛眼圓睛狀如奈許澄凈皎然。
有佛大衣其色黃赤。
佛之錫杖以鐵為環(huán)紫檀為笴。
此五圣跡同在一城。
固守之務(wù)如傳國(guó)寶。
北近突厥。
昔經(jīng)侵奪。
雖至所在還潛本處。
斯則赴緣隱顯。
未在兵威。
奘奉覲靈相悲淚橫流。
手撥末香親看體狀。
倍增欣悅。
即以和香印其頂骨。
睹有嘉瑞。
又增悲慶近有北狄大月支王。
欲知來(lái)報(bào)。
以香取相。
乃示馬形。
甚非所望。
加諸布施積功懺悔。
又以香取現(xiàn)師子形。
雖位狩王終為畜類(lèi)。
情倍歸依又加施戒。
乃現(xiàn)人天。
方還本國(guó)。
故其俗法。
見(jiàn)五相者相一金錢(qián)。
取其相者酬七金錢(qián)。
俗利其寶用充福物。
既非僧掌固守彌崇。
無(wú)論道俗必先酬價(jià)。
奘被王命觀視具周。
旁國(guó)諸僧承斯榮望同來(lái)禮謁。
又東山行至健馱邏國(guó)。
佛寺千馀。
民皆雜信。
城中素有缽廟。
眾事莊嚴(yán)。
昔如來(lái)缽經(jīng)于此廟。
乃數(shù)百年。
今移波斯王宮供養(yǎng)。
城東有迦膩王大塔基周里半。
佛骨舍利一斛在中。
舉高五百馀尺。
相輪上下二十五重天火三災(zāi)。
今正營(yíng)構(gòu)。
即世中所謂雀離浮圖是也。
元魏靈太后胡氏。
奉信情深。
遣沙門(mén)道生等。
赍大幡長(zhǎng)七百馀尺。
往彼掛之。
腳才及地。
即斯塔也。
亦不測(cè)雀離名生所由。
左側(cè)諸跡其相極多。
近則世親如意造論之地。
遠(yuǎn)則舍于千眼睒?lè)疃H。
檀特名山達(dá)拿本跡。
仙為女亂。
佛化鬼母。
并在其境。
皆無(wú)憂王為建石塔。
高者數(shù)百馀尺。
立標(biāo)記焉。
自北山行達(dá)烏長(zhǎng)那國(guó)。
即世中所謂北天竺烏長(zhǎng)國(guó)也。
其境周?chē)迩р爬铩?div id="0amogyq" class='inline' id='people_18190_5_459_comment'>
果實(shí)充備。
為諸國(guó)所重。
傳云。
即昔輪王之苑囿也。
僧有萬(wàn)馀兼大乘學(xué)。
王都四周多諸古跡。
忍仙佛蹠。
半偈避讎。
折骨書(shū)經(jīng)。
割肉代鴿。
蛇藥護(hù)命。
血飲夜叉。
如斯等相。
備列其境。
各具瞻奉。
情倍欣欣。
城之東北減三百里。
大山龍泉名阿波邏。
即信度河之本源。
西南而流。
經(jīng)中所謂辛頭河也。
王都東南越山逆河。
鐵橋棧道路極懸險(xiǎn)。
千有馀里至極大川。
即古烏仗之王都也。
中有木慈氏像。
高百馀尺。
即末田地羅漢。
將諸工人三返上天方得成者。
身相端嚴(yán)特難陳說(shuō)。
還返烏仗。
南至呾叉始羅國(guó)。
具見(jiàn)伊羅缽龍所住之池。
月光決目之地。
育王標(biāo)塔舉高十丈。
北有石門(mén)。
殊極高大崇竦重山。
道由中過(guò)。
斯又薩埵舍身處也。
自此東南。
山行險(xiǎn)阻。
經(jīng)一小國(guó)度數(shù)鐵橋。
減二千里。
至迦濕彌羅國(guó)。
即此俗常傳罽賓是也。
莫委罽賓由何而生。
觀其圖域同罽賓耳。
本是龍海羅漢取之引眾而住通三藏也。
故其國(guó)境四面負(fù)山。
周七千馀里。
門(mén)徑狹迮。
僧徒五千多學(xué)小乘。
國(guó)有大德名僧勝匠。
奘就學(xué)俱舍順正理因明聲明及大毗婆沙。
王憫遠(yuǎn)至。
給書(shū)手十人供給寫(xiě)之。
有佛牙長(zhǎng)可寸馀光白如雪。
自濫波至此。
繞山諸國(guó)。
形體鄙薄俗習(xí)胡蕃。
雖預(yù)五方非印度之正境也。
以住居山谷風(fēng)雜諸邊。
自此南下。
通望無(wú)山。
將及千里至磔迦國(guó)。
土據(jù)平川周萬(wàn)馀里。
兩河分注卉木繁榮。
于時(shí)徒伴二十馀人。
行至大林中。
遇賊劫掠才獲命全。
入村告乞乃達(dá)東境。
大林有婆羅門(mén)。
年七百歲。
貌如三十。
明中百論及外道書(shū)。
云是龍猛弟子。
乃停一月學(xué)之。
又東至那仆底國(guó)。
就調(diào)伏光法師。
學(xué)對(duì)法顯宗理門(mén)等論。
又東詣那伽羅寺。
就月胄論師。
學(xué)眾事分婆沙。
又東至祿勒那國(guó)。
就阇那崛多大德。
學(xué)經(jīng)部婆沙。
又就蜜多犀那論師。
學(xué)薩婆多部辯真論。
漸次東南路經(jīng)六國(guó)多有遺跡。
育王標(biāo)塔高二十丈者。
其數(shù)不少。
中有末葂羅國(guó)。
最饒蹤緒。
城東六里有一山寺。
昔烏波鞠多。
唐言近護(hù)。
即五師之一也。
是其本住所建。
北巖石室高二十馀丈廣三十步。
其側(cè)不遠(yuǎn)復(fù)有獼猴墮坑處四佛經(jīng)行處賢圣依住處。
靈相眾矣。
又東南行經(jīng)于七國(guó)。
至劫比他國(guó)。
俗事大自在天。
其精舍者高百馀尺。
中有天貌形極偉大。
謂諸有趣由之而生。
王民同敬不為鄙恥諸國(guó)天祠率置此形。
大都異道乃有百數(shù)。
中所高者自在為多有一大寺。
五百僧徒。
凈人仆隸乃有數(shù)萬(wàn)。
皆宅其寺側(cè)。
中有三道階。
南北而列。
即佛為母忉利安居夏竟下天。
帝釋之所作也。
寶階本基淪沒(méi)并盡。
后王仿之在其故地。
猶高七十馀尺。
育王為建石柱。
高七丈馀。
光凈明照。
隨人罪福影現(xiàn)其中。
旁有賢劫四佛經(jīng)行石基。
長(zhǎng)五十許步。
高于七尺。
足蹈所及。
皆有蓮華文生焉。
國(guó)西北不遠(yuǎn)二百許里至羯若鞠阇國(guó)。
唐言曲女城也。
王都臨殑伽河。
即恒河之正名矣。
源從北來(lái)出大雪山。
其土邪正雜敬。
僧徒盈萬(wàn)。
多諸圣跡。
四佛行坐處。
七日說(shuō)法處。
佛牙發(fā)爪等塔。
精舍千馀。
名寺異相多臨河北。
奘于此國(guó)學(xué)佛使日胄二毗婆沙于毗耶犀那三藏所。
經(jīng)于三月。
王號(hào)戒日。
正法治世將五十載。
言戒日者。
謚法之名。
此方薨后量德以贈(zèng)。
彼土初登即先薦號(hào)。
以滅后美之徒虛名耳。
今猶御世統(tǒng)五印度。
初治邊陲為小國(guó)也。
先有室商祛王。
威行海內(nèi)。
酷虐無(wú)道劉殘釋種。
拔菩提樹(shù)絕其根苗。
選簡(jiǎn)名德三百馀人留之。
馀者并充奴隸。
戒日深知樹(shù)于禍?zhǔn)家病?div id="qjsbqgi" class='inline' id='people_18190_5_619_comment'>
與諸官屬至菩提坑立大誓曰。
若我有福統(tǒng)臨海內(nèi)。
必能崇建佛法。
愿菩提樹(shù)從地而生。
言已尋視。
見(jiàn)菩提萌坑中上踴。
遂回兵馬往商祛所。
威福力故當(dāng)即除滅。
所以抱信誠(chéng)篤倍發(fā)由來(lái)。
還統(tǒng)五方。
象兵八萬(wàn)。
軍威所及并藉其力。
素不血食。
化境有羊。
皆贖施僧。
用供乳酪。
五年一施傾其帑藏。
藏盡還蓄時(shí)至復(fù)行。
用此為常。
有犯王法乃至叛逆罪應(yīng)死者。
遠(yuǎn)斥邊裔。
馀者懲罰。
蓋不足言。
故諸國(guó)中多行盜竊。
非假伴援不可妄進(jìn)。
又東南行二千馀里經(jīng)于四國(guó)。
順殑伽河側(cè)。
忽被秋賊須人祭天。
同舟八十許人悉被執(zhí)縛。
唯選奘公堪充天食。
因結(jié)壇河上置奘壇中。
初便生饗將加鼎鑊。
當(dāng)斯時(shí)也取救無(wú)緣。
注想慈尊彌勒如來(lái)及東夏住持三寶。
私發(fā)誓曰。
馀運(yùn)未絕會(huì)蒙放免。
必其無(wú)遇命也如何。
同舟一時(shí)悲啼號(hào)哭。
忽惡風(fēng)四起。
賊船而覆沒(méi)。
飛沙折木咸懷恐怖。
諸人又告賊曰。
此人可憫。
不辭危難。
專心為法。
利益邊陲。
君若殺之罪莫大也。
寧殺我等不得損他。
眾賊聞之投刃禮愧受戒悔失。
放隨所往。
達(dá)憍償彌。
外道殷盛。
王都城中有佛精舍。
高六十尺。
中有檀像。
即昔優(yōu)田大王造之。
仿在天之影也。
其側(cè)龍窟圣跡多矣。
又東北千馀里至室羅伐悉底國(guó)。
即舍衛(wèi)舍婆提之正名也。
周睇荒毀才有故基。
斯匿治宮須達(dá)故宅。
趾墌存焉。
城南五里有逝多林。
即祇陀園也。
勝軍王臣善施所造。
全寺頹滅尚有石柱。
舉高七丈。
育王標(biāo)樹(shù)邊有塼室一區(qū)。
中安如來(lái)為母說(shuō)法像。
自馀院宇湮沒(méi)蕩盡。
但有佛洗病比丘處。
目連舉身子衣處。
佛僧常汲故井處。
外道陰謗殺淫女處。
佛異論處。
身子捔處。
琉璃沒(méi)處。
得眼林處。
迦葉波佛本生地。
諸如上處皆建石塔。
并無(wú)憂王之所造也。
寺東不遠(yuǎn)。
三大深坑。
即調(diào)達(dá)瞿波戰(zhàn)遮女人所沒(méi)之處。
坑極深邃臨望無(wú)底。
自古及今大雨洪注終無(wú)溢滿。
又東將七百里。
至劫毗羅伐窣堵國(guó)。
即迦毗羅衛(wèi)凈飯王所治之都也。
空城十馀無(wú)人棲住。
故宮磚城周十五里。
荒寺千馀。
惟宮中一所在焉。
王寢殿基上有銘塔。
即如來(lái)降神之處也。
彼有說(shuō)云。
五月八日神來(lái)降者。
上座部云。
十五日者與此方述微復(fù)不同。
豈有異耶。
至如東夏所尚素王為圣。
將定年算。
前達(dá)尚迷。
況復(fù)歷有三代。
述時(shí)紀(jì)號(hào)猶自差舛。
顧惟理越情求赴機(jī)應(yīng)感。
皆乘權(quán)道適變?yōu)橄取?div id="qazhui8" class='inline' id='people_18190_5_727_comment'>
豈以常人之耳目用通于至極也。
城之南北有過(guò)去二佛生地諸塔。
育王石柱銘記甚多。
都城西北數(shù)百千塔。
并是流璃所誅諸釋。
既是圣者。
后人為造。
當(dāng)斯時(shí)也有四釋子。
忿其見(jiàn)逼不思犯戒。
出外拒軍。
琉璃遂退。
后還本國(guó)。
城中不受。
告曰。
吾為法種誓不行師。
汝退彼軍非吾族也。
既被放斥遠(yuǎn)投諸國(guó)。
木是圣胤。
競(jìng)宗樹(shù)之。
今烏仗梵衍等王。
并其后也。
城東百里。
即是如來(lái)生地之林。
今尚存焉。
或有說(shuō)者。
三月八日。
上座部云。
十五日也。
此土諸經(jīng)咸云。
四月八日。
斯非感見(jiàn)之機(jī)。
異計(jì)多耳。
又東七百里方至拘尸。
中途諸異略不復(fù)紀(jì)。
創(chuàng)達(dá)此城。
不覺(jué)五情失守崩踴躄地。
頃之顧眄。
但見(jiàn)荒城頹褫純陀宅基有標(biāo)志耳。
西北四里。
河之西岸。
即娑羅大林。
周匝輪徑四十馀里。
中央高竦。
即涅槃地。
有一磚室。
臥像北首。
旁施塔柱具書(shū)銘記。
而諸說(shuō)混淆通列其上。
有云。
二月十五日入涅槃?wù)摺?div id="dsxv7p3" class='inline' id='people_18190_5_777_comment'>
或云。
九月八日入涅槃?wù)摺?div id="nos73eq" class='inline' id='people_18190_5_779_comment'>或云。
自彼至今過(guò)千五百年者。
或云過(guò)九百年者。
城北渡河。
即焚身地。
方二里馀深三丈許。
土尚黃黑狀同焦炭。
諸國(guó)有病服其土者無(wú)不除愈。
故其焚處致有坑耳。
其側(cè)復(fù)有現(xiàn)足分身雉鹿諸塔。
并具瞻已。
又西南行大深林中七百馀里。
達(dá)婆羅痆廝國(guó)。
即常所謂波羅柰也。
城臨殑伽。
外道殷盛。
乃出萬(wàn)計(jì)。
天寺百馀多遵自在。
僧徒三千。
并小乘正量部也。
王都東北波羅奈河之西。
塔柱雙建。
育王所立。
影現(xiàn)佛像。
睹者興敬
度河十里即鹿野寺也。
周閭重閣望若仙宮。
僧減二千。
皆同前部。
佛事高勝諸國(guó)最矣。
中有轉(zhuǎn)法輪像。
狀如言說(shuō)。
旁樹(shù)石柱高七十馀尺。
內(nèi)影外現(xiàn)眾相備矣。
斯即如來(lái)初轉(zhuǎn)法處。
其側(cè)復(fù)有五百獨(dú)覺(jué)塔三佛行坐處。
寺中銘塔圣跡極多。
乃有數(shù)百。
又有佛所浴池浣衣洗器之水。
皆有龍護(hù)。
曝衣方石。
鹿王迎佛之地。
并建石塔。
動(dòng)高三百馀尺。
相甚弘偉。
故略陳耳。
順河?xùn)|下減于千里達(dá)吠舍釐。
即毗舍離也。
露形異術(shù)偏所豐足。
國(guó)城舊基周七十里。
人物寡鮮但為名地。
其中說(shuō)凈名經(jīng)處。
寶積凈名諸故宅處。
身子證果處。
姨母滅度處。
七百結(jié)集處。
阿難分身處。
此之五處各建勝塔標(biāo)示后代。
自斯東北二千馀里。
入大雪山至尼波羅國(guó)。
純信于佛僧有二千。
大小兼學(xué)。
城東有池。
中有天金光浮水上。
古老傳云彌勒下生。
用為首飾。
或有利其寶者。
夜往盜之。
但見(jiàn)火聚騰焰。
都不可近。
今則沈深叵窮其底。
水又極熱難得措足。
唐國(guó)使者試火投之焰便踴起。
因用煮米便得成飯。
其境北界。
即東女國(guó)與吐蕃接境。
比來(lái)國(guó)命往還率由此地。
約指為語(yǔ)。
唐梵相去一萬(wàn)馀里。
自古回邅致途遠(yuǎn)阻。
又從梵吠舍南濟(jì)殑伽河達(dá)摩揭陀國(guó)。
即摩竭提之正號(hào)也。
其國(guó)所居是為中印度矣。
今王祖胤繼接無(wú)憂。
無(wú)憂即頻毗娑羅之曾孫也。
王即戒日之女婿矣。
今所治城。
非古所筑。
殑伽南岸有波吒釐城。
周七十里。
即經(jīng)所謂華氏城也。
王宮多花。
故因名焉。
昔阿育王自離王舍遷都于此。
左側(cè)圣所其量彌繁。
城之西南四百馀里。
度尼連禪河至伽耶城。
人物希少可千馀家。
又行六里有伽耶山。
自古諸王所登封也。
故此一山世稱名地。
如來(lái)應(yīng)俗就斯成道。
頂有石塔高百馀尺。
即寶云等經(jīng)所說(shuō)之處。
周回四十里內(nèi)圣跡充滿。
山之西南即道成處。
有金剛座周百馀步。
其地則今所謂菩提寺是也。
寺南有菩提樹(shù)。
高五丈許。
繞樹(shù)周垣壘磚為之。
輪回五百許步。
東門(mén)對(duì)河。
北門(mén)通寺。
院中靈塔相狀多矣。
如來(lái)得道之日。
互說(shuō)不同。
或云。
三月八日。
及十五日者。
垣北門(mén)外大菩提寺。
六院三層。
墻高四丈皆磚為之。
師子國(guó)王。
買(mǎi)取此處造斯寺。
僧徒僅千。
大乘上座部所住持也。
有骨舍利狀人指節(jié)。
肉舍利者大如真珠。
彼土十二月三十日。
當(dāng)此方正月十五日。
世稱大神變?cè)隆?div id="m8hxn8d" class='inline' id='people_18190_5_911_comment'>若至其夕必放光瑞。
天雨香花充滿樹(shù)院。
奘初到此。
不覺(jué)悶絕。
良久蘇醒。
歷睹靈相。
昔聞經(jīng)說(shuō)。
今宛目前。
恨居邊鄙。
生在末世。
不見(jiàn)真容。
倍復(fù)悶絕。
旁有梵僧。
就地接撫相與悲慰。
雖備禮謁恨無(wú)光瑞。
停止安居迄于解坐。
彼土常法。
至于此時(shí)。
道俗千萬(wàn)。
七日七夜競(jìng)伸供養(yǎng)。
凡有兩意。
謂睹光相及希樹(shù)葉。
每年樹(shù)葉恰至夏末一時(shí)飛下。
通夕新抽與故齊等。
時(shí)有大乘居士。
為奘開(kāi)釋瑜伽師地。
爾夜對(duì)講忽失燈明。
又觀所佩珠珰瓔珞。
不見(jiàn)光釆。
但有通明晃朗。
內(nèi)外洞然。
而不測(cè)其由也。
怪斯所以共出草廬望菩提樹(shù)。
乃見(jiàn)有僧。
手擎舍利大如人指。
在樹(shù)基上遍示大眾。
所放光明照燭天地。
于時(shí)眾鬧但得遙禮。
雖目睹瑞心疑其火。
合掌虔跪乃至明晨。
心漸萎頓光亦歇滅。
居士問(wèn)曰。
既睹靈瑞。
心無(wú)疑耶奘具陳意。
居士曰。
余之昔疑。
還同此也。
其瑞既現(xiàn)。
疑自通耳。
余見(jiàn)菩提樹(shù)。
葉如此白楊。
具以問(wèn)之。
奘曰。
相狀略同。
而扶疏茂盛少有異也。
于此寺東望屈屈吒播陀山。
即經(jīng)所謂雞足山也。
直上三峰狀如雞足。
因取號(hào)焉。
去菩提寺一百馀里。
頂樹(shù)大塔夜放神炬。
光明通照。
即大迦葉波。
寂定所也。
路極梗澀多諸林竹。
師子虎象縱橫騰倚。
每思登踐取進(jìn)無(wú)由。
奘乃告王請(qǐng)諸防援。
蒙給兵三百馀人。
各備鋒刃斬竹通道。
日行十里。
爾時(shí)彼國(guó)聞奘往山。
士女大小數(shù)盈十萬(wàn)。
奔隨繼至共往雞足。
既達(dá)山阿壁立無(wú)路。
乃縛竹為梯相連而上。
達(dá)山頂者三千馀人。
四睇欣然轉(zhuǎn)增喜踴具睹石罅散花供養(yǎng)。
自山東北百有馀里至佛陀代那山。
有大石室。
佛曾游此。
天帝就石涂香以供。
行至其處今猶郁烈不遠(yuǎn)山室可受千人。
如來(lái)三月于中坐夏。
壘石為道。
廣二十步。
長(zhǎng)五里許。
即頻毗娑羅修覲上山之所由也。
又東六十便至矩奢揭羅補(bǔ)羅古城。
唐言茅城。
多出香茅故因名也。
其城即摩揭陀之正中。
經(jīng)本所謂王舍城者是矣。
崇山四周為其外郭。
上如陴堄皆磚為之。
西通小徑北辟山門(mén)。
廣長(zhǎng)從狹周輪百五十里。
其中宮城周三十馀里。
內(nèi)諸古跡其量復(fù)多。
宮之東北可十五里。
有姞栗陀羅矩吒山。
即經(jīng)所謂耆阇崛山者是也。
唐言鷲峰之臺(tái)。
于諸山中最高顯映奪。
接山之陽(yáng)佛多居住。
從下至頂編石為階。
廣十馀步長(zhǎng)六里許。
佛常往來(lái)于斯道也。
歷觀崖岫備諸古跡不可勝紀(jì)。
廣如圖傳。
山城北門(mén)強(qiáng)一里許。
即迦蘭陀竹園精舍石基。
東戶磚室今仍現(xiàn)在。
自園西南行六里許。
南山之陰大竹林中有石室焉。
即大迦葉波與千無(wú)學(xué)。
結(jié)集經(jīng)教所托之地。
又西二十馀里。
即大眾部結(jié)集處也。
山城之北可五里許。
至曷羅阇姞利呬城。
唐言新王舍也。
馀傳所稱者是矣。
又北三十馀里至那爛陀寺。
唐言施無(wú)厭也。
贍部洲中寺之最者。
勿高此矣。
五王共造供給倍隆。
故因名焉。
其寺都有五院。
同一大門(mén)周閭四重高八丈許。
并用磚壘。
其最上壁猶厚六尺。
外郭三重。
墻亦磚壘。
高五丈許。
中間水繞極深池塹。
備有花畜嚴(yán)麗可觀。
自置已來(lái)防衛(wèi)清肅。
女人非濫未曾容隱。
常住僧眾四千馀人。
外容道俗通及邪正乃出萬(wàn)數(shù)。
皆周給衣食無(wú)有窮竭。
故復(fù)號(hào)寺為施無(wú)厭也。
中有佛院備諸圣跡。
精舍高者二十馀丈。
佛昔于中四月說(shuō)法。
又有精舍高三十馀丈。
中諸變態(tài)不可名悉。
置立銅像高八丈馀。
六層閣盛莊嚴(yán)綺飾。
即戒日之兄滿胄王造也。
又有鍮石精舍高可八丈。
戒日親造。
彫裝未備日役千功。
彼國(guó)常法欽敬德望。
有諸論師智識(shí)清遠(yuǎn)。
王給封戶乃至十城。
漸降量賞不減三城。
其寺現(xiàn)在受封大德三百馀人。
通經(jīng)已上不掌僧役。
重愛(ài)學(xué)問(wèn)咨訪異法。
故烏耆已西被于海內(nèi)。
諸出家者皆多義學(xué)。
任國(guó)往返都無(wú)隔礙。
王雖守國(guó)不敢遮障。
故彼學(xué)徒博聞該贍。
奘歷諸國(guó)風(fēng)聲久達(dá)。
將造其寺。
眾差大德四十人。
至莊迎宿。
莊即目連之本村也。
明日食后。
僧二百馀俗人千馀。
擎輿幢蓋香花來(lái)迎引入都會(huì)。
與眾相慰問(wèn)訖唱令住寺。
一切共同。
又差二十人。
引至正法藏所。
即戒賢論師也。
年百六歲眾所重故號(hào)正法藏。
博聞強(qiáng)識(shí)。
內(nèi)外大小一切經(jīng)書(shū)無(wú)不通達(dá)。
即昔室商祛王所坑之者。
為賊擎出潛淪草莽。
法顯道俗所推。
戒日增邑十城。
科稅以入。
賢以稅物成立寺廟。
奘禮贊訖。
并命令坐。
問(wèn)從何來(lái)。
答從支那國(guó)來(lái)欲學(xué)瑜伽等論。
聞已啼泣。
召弟子覺(jué)賢說(shuō)己舊事。
賢曰。
和上三年前。
患困如刀刺。
欲不食而死。
夢(mèng)金色人曰。
汝勿厭身。
往作國(guó)王多害物命。
當(dāng)自悔責(zé)。
何得自盡。
有支那僧來(lái)此學(xué)問(wèn)。
已在道中。
三年應(yīng)至。
以法惠彼。
彼復(fù)流通。
汝罪自滅。
吾是曼殊室利。
故來(lái)相勸。
和上今損。
正法藏問(wèn)。
在路幾時(shí)。
奘曰。
出三年矣。
既與夢(mèng)同。
悲喜交集。
禮謝訖。
寺素立法。
通三藏者員置十人。
由來(lái)闕一。
以奘風(fēng)問(wèn)便處其位。
日給上饌二十盤(pán)大人米一斗。
檳榔豆?龍腦香乳蘇蜜等。
凈人四婆羅一。
行乘象輿三十人從。
大人米者粳米也。
大如烏豆。
飯香百步。
惟此國(guó)有。
王及知法者預(yù)焉。
故此寺通三藏者給二十盤(pán)。
即二十日。
漸減通一經(jīng)者。
猶給五盤(pán)。
五日。
過(guò)此已后便依僧位。
便請(qǐng)戒賢講瑜伽論。
聽(tīng)者數(shù)千人。
十有五月方得一遍。
重為再講。
九月方了自馀順理顯揚(yáng)對(duì)法等并得咨稟。
然于瑜伽偏所鉆仰。
經(jīng)于五年晨夕無(wú)輟將事博議未忍?hào)|旋。
賢誡曰。
吾老矣。
見(jiàn)子殉命求法經(jīng)途十年方至今日不辭朽老。
力為伸明。
法貴流通豈期獨(dú)善。
更參他部恐失時(shí)緣。
智無(wú)涯也惟佛乃窮。
人命如露非旦則夕。
即可還也。
便為裝行調(diào)。
付給經(jīng)論。
奘曰。
敢聞命矣。
意欲南巡諸國(guó)。
還途北指。
以高昌昔言不得違也。
便爾東行大山林中。
至伊爛拿國(guó)。
見(jiàn)佛坐跡入石寸許。
長(zhǎng)五尺二寸廣二尺一寸。
旁有瓶跡沒(méi)石寸許。
八出花文都似新置。
有佛立跡長(zhǎng)尺八寸闊強(qiáng)六寸。
又東南行路經(jīng)五國(guó)。
將四千里至三摩呾吒國(guó)。
濱斥大海。
四佛曾游。
見(jiàn)青玉像舉高八尺。
自斯東北山海之中。
凡有六國(guó)。
即達(dá)林邑。
道阻且長(zhǎng)。
兼多瘴癘。
故不游踐。
又從西行將至二千里。
達(dá)揭羅拿國(guó)。
邪正兼事。
別有三寺不食乳酪。
調(diào)達(dá)部也。
又西南行七百馀里至烏荼國(guó)。
東境臨海。
有發(fā)行城。
多有商侶停于海次。
南大海中有僧伽羅國(guó)。
謂執(zhí)師子也。
相去約指二萬(wàn)馀里。
每夜南望。
見(jiàn)彼國(guó)中佛牙塔上寶珠光明騰焰暉赫見(jiàn)于天際。
又西南行具經(jīng)諸國(guó)。
并有異?ài)E。
可五千里至憍薩國(guó)。
即南印度之正境也。
崇信佛法僧徒萬(wàn)許。
其土寬廣林野相次。
王都西南三百馀里有黑蜂山。
昔古大王為龍猛菩薩造立斯寺。
即龍樹(shù)也。
其寺上下五重。
鑿石為之。
引水旋注。
多諸變異。
沿波方達(dá)。
令凈人固守罕有登者。
龕中石像形極偉大。
寺成之日。
龍猛就山以藥涂之變成紫金。
世無(wú)等者。
又有經(jīng)藏。
夾縛無(wú)數(shù)。
古老相傳。
盡初結(jié)集并現(xiàn)存在。
雖外佛法屢遭誅殄。
而此一山住持無(wú)改。
近有僧來(lái)于彼夏坐。
但得讀誦不許持出。
具陳此事。
但路幽阻難可尋問(wèn)。
又復(fù)南行七千馀里。
路經(jīng)五國(guó)并有靈跡。
至秣羅矩吒國(guó)。
即贍部最南濱海境也。
山出龍腦香焉。
旁有巖頂清流。
繞旋二十許匝南注大海。
中有天宮觀自在菩薩常所住處。
即觀世音之正名也。
臨海有城。
古師子國(guó)。
今入海中可三千馀里。
非結(jié)大伴則不可至。
故不行也。
自此西北四千馀里。
中途經(jīng)國(guó)具諸神異。
達(dá)摩訶刺他國(guó)。
其王果勇威英自在。
未賓戒日。
寺有百馀。
僧徒五千。
大小兼學(xué)。
東境山寺羅漢所造。
有大精舍高百馀尺。
中安石像長(zhǎng)八丈許。
上施石蓋凡有七重。
虛懸空中相去各三尺許。
禮謁見(jiàn)者無(wú)不嘆訝斯神也。
自此因循廣尋圣跡。
至缽伐多國(guó)。
有數(shù)名德學(xué)業(yè)可遵。
又停二年。
學(xué)正量部根本論攝正法論成實(shí)論等。
便東南還那爛陀。
參戒賢已。
往杖林山勝軍論師居士所。
其人剎利種。
學(xué)通內(nèi)外五明數(shù)術(shù)。
依林養(yǎng)徒講佛經(jīng)義。
道俗歸者日數(shù)百人。
諸國(guó)王等亦來(lái)觀禮洗足供養(yǎng)。
封賞城邑。
奘從學(xué)唯識(shí)決擇論意義論成無(wú)畏論等。
首尾二年。
夜夢(mèng)寺內(nèi)及外林邑火燒成灰。
見(jiàn)一金人告曰。
卻后十年。
戒日王崩印度便亂。
當(dāng)如火蕩。
覺(jué)已向勝軍說(shuō)之。
奘意方?jīng)Q嚴(yán)具東還。
及永徽之末戒日果崩。
今并饑荒。
如所夢(mèng)矣。
初那爛陀寺大德師子光等。
立中百論宗。
破瑜伽等義。
奘曰。
圣人作論終不相違。
但學(xué)者有向背耳。
因造會(huì)宗論三千頌。
以呈戒賢諸師。
咸稱善。
先有南印度王灌頂師。
名般若鞠多。
明正量部。
造破大乘論七百頌。
時(shí)戒日王討伐至烏荼國(guó)。
諸小乘師保重此論以用上王。
請(qǐng)與大乘師決勝。
王作書(shū)與那爛陀寺。
可差四僧善大小內(nèi)外者詣行宮在所。
擬有論義。
戒賢乃差?;壑枪鈳熥庸饧稗省?div id="wte0pst" class='inline' id='people_18190_5_1308_comment'>為四應(yīng)命。
將往未發(fā)間。
有順世外道來(lái)求論難。
書(shū)四十條義懸于寺門(mén)。
若有屈者斬首相謝。
彼計(jì)四大為人物因。
旨理沈密最難徵覈。
如此陰陽(yáng)誰(shuí)窮其數(shù)。
此道執(zhí)計(jì)必求捔決。
彼土常法。
論有負(fù)者先令乘驢。
屎瓶澆頂。
公于眾中。
形心折伏然后依投永為皂隸。
諸僧同疑。
恐有殿負(fù)默不陳對(duì)。
奘停既久究達(dá)論道。
告眾請(qǐng)對(duì)。
何得同恥。
各立旁證。
往復(fù)數(shù)番通解無(wú)路。
神理俱喪溘然潛伏。
預(yù)是釋門(mén)一時(shí)騰踴。
彼既屈已請(qǐng)依先約。
奘曰。
我法弘恕不在刑科。
稟受我法如奴事主。
因?qū)⑾蚍孔裾ㄒ?div id="06n1tu5" class='inline' id='people_18190_5_1336_comment'>彼烏荼論又別訪得。
尋擇其中便有謬濫。
謂所伏外道曰。
汝聞烏荼所立義不。
曰彼義曾聞。
特解其趣。
即令說(shuō)之。
備通其要。
便指纖芥。
申大乘義破之。
名制惡見(jiàn)論。
千六百頌。
以呈戒賢等師。
咸曰。
斯論窮天下之勍寇也。
何敵當(dāng)之。
奘意欲流通教本。
乃放任開(kāi)正法。
遂往東印度境迦摩縷多國(guó)。
以彼風(fēng)俗并信異道故其部眾乃有數(shù)萬(wàn)。
佛法雖弘未至其土。
王事天神愛(ài)重教義。
但聞智人不問(wèn)邪正。
皆一奉敬其人。
創(chuàng)染佛法將事弘闡故往開(kāi)化。
既達(dá)于彼王。
嘆奘勝度神思清遠(yuǎn)。
童子王聞欣得面款。
遣使來(lái)請(qǐng)?jiān)偃送?div id="y2og1ct" class='inline' id='people_18190_5_1365_comment'>
既至相見(jiàn)宛若舊游。
言議接對(duì)又經(jīng)晦朔。
于時(shí)異術(shù)云聚。
請(qǐng)王決論。
言辯才交邪徒草靡。
王加崇重初開(kāi)信門(mén)。
請(qǐng)問(wèn)諸佛何所功德。
奘贊如來(lái)三身利物。
因造三身論三百頌以贈(zèng)之。
王曰。
未曾有也。
頂戴歸依。
此國(guó)東境接蜀西蠻。
聞其途路。
兩月應(yīng)達(dá)。
于時(shí)戒日王臣告曰。
東蕃童子王所有支那大乘天者。
道德弘被。
彼王所重。
請(qǐng)往致之。
其大乘天者。
即印度諸僧美奘之目也。
王曰。
我已頻請(qǐng)辭而不來(lái)。
何因在彼。
即使語(yǔ)拘摩羅王。
可送支那法師來(lái)共會(huì)祇羅國(guó)。
童子王命象軍二萬(wàn)船三萬(wàn)。
與奘溯殑伽河以赴戒日。
戒日與諸官屬百馀萬(wàn)眾。
順河?xùn)|下同集羯朱祇羅國(guó)。
初見(jiàn)頂禮。
嗚足盡敬。
散花設(shè)頌無(wú)量供已曰。
弟子先請(qǐng)。
何為不來(lái)。
答以聽(tīng)法未了故此延命。
又曰。
彼支那國(guó)有秦王破陣樂(lè)歌舞曲。
秦王何人致此歌詠。
奘曰。
即今正國(guó)之天子也。
是大圣人撥亂反政恩沾六合故有斯詠。
王曰。
故天縱之為物主也。
乃延入行宮陳諸供養(yǎng)。
乃述制惡見(jiàn)論。
顧謂門(mén)師曰。
日光既出熒燭奪明。
師所寶者他皆破訖。
試救取看。
小乘諸僧無(wú)敢言者。
王曰。
此論雖好然未廣聞。
欲于曲女城大會(huì)。
命五印度能言之士。
對(duì)眾顯之。
使邪從正舍小就大。
不亦可乎。
是日發(fā)敕普告天下。
總集沙門(mén)婆羅門(mén)一切異道。
會(huì)曲女城。
自冬初溯流。
臘月方到。
爾時(shí)四方翕集。
乃有萬(wàn)數(shù)。
能論義者數(shù)千人。
各擅雄辯咸稱克敵。
先立行殿各容千人。
安像陳供香花音樂(lè)。
請(qǐng)奘升座。
即標(biāo)舉論宗命眾徵覈。
竟十八日無(wú)敢問(wèn)者。
王大嗟賞。
施銀錢(qián)三萬(wàn)金錢(qián)一萬(wàn)上氎一百具。
仍令大臣執(zhí)奘袈裟巡眾唱言。
支那法師論勝。
十八日來(lái)無(wú)敢問(wèn)者。
并宜知之。
于時(shí)僧眾大悅曰。
佛法重。
乃令邊人權(quán)智若此。
便辭東歸。
王重請(qǐng)住觀七十五日。
大施場(chǎng)相。
事訖辭還。
王敕所部。
遞送出境。
并施青象金銀錢(qián)各數(shù)萬(wàn)。
戒日拘摩羅等十八大國(guó)王。
流淚執(zhí)別。
奘便辭而不受。
以象形大。
日常料草四十馀圍。
餅食所須又三斛許。
戒日又敕令諸屬國(guó)隨到供給諸僧。
勸受象施。
皆曰。
斯勝相也。
佛滅度來(lái)。
王雖崇敬種種布施。
未聞以象用及釋門(mén)。
象為國(guó)寶。
今既見(jiàn)惠。
信之極矣。
因即納象而反錢(qián)寶。
然其象也其形圓大。
高可丈三長(zhǎng)二丈許。
上容八人。
并諸什物經(jīng)象等具。
并在其上。
狀如重都相似空行。
雖逢奔逸而安隱不墜。
瓶水不側(cè)。
緣國(guó)北旋出印度境。
戒日威被咸蒙供侍。
入皂利國(guó)。
山川相半沃壤豐熟。
僧徒數(shù)萬(wàn)并學(xué)大乘。
東北山行過(guò)諸城邑上大雪山。
及至其頂諸山并下。
又上三日達(dá)最高嶺。
南北通望。
但見(jiàn)橫山各有九重。
過(guò)斯已往皆是平地。
雖有小山孤斷不續(xù)。
唯斯一嶺曼延高遠(yuǎn)。
約略為言。
贍部一洲山叢斯地。
何以知耶。
至如西境波斯平川眇漫。
東尋嵬崿莫有窮蹤。
北則橫野蕭條。
南則印度皋衍。
即經(jīng)所謂香山者也。
達(dá)池幽邃未可尋源。
四河所從皆由斯出。
爾雅所謂昆崙之墟。
豈非斯耶。
案諸禹貢。
河出磧石。
蓋局談其潛出處耳。
張騫尋之乃游大夏。
固是超步所經(jīng)。
猶不言其發(fā)源之始。
斯可知矣。
奘引從前后自勒行眾沿嶺而下。
三日至地。
達(dá)睹貨羅諸故都邑。
山行八百路極艱險(xiǎn)。
寒風(fēng)切骨到于活國(guó)。
中途所經(jīng)皆屬北狄。
而此王者突厥之胤。
統(tǒng)管諸胡總御鐵門(mén)以南諸小國(guó)也。
自此境東方入蔥嶺。
嶺據(jù)贍部洲中。
南接雪山北至熱海。
東漸烏鎩西極波斯。
縱廣結(jié)固各數(shù)千里。
冬夏積雪冰巖崖險(xiǎn)。
過(guò)半已下多出山蔥。
故因名焉。
昔人云。
蔥嶺停雪。
即雪山也。
今親目驗(yàn)。
則知其非。
雪山乃居蔥嶺已南。
東西亙海。
南望平野。
北達(dá)叢山。
方名蔥嶺。
又東山行。
經(jīng)于十國(guó)二千馀里。
至達(dá)摩悉鐵帝國(guó)。
境在山間。
東西千六百里。
南北極廣不踰四五里許。
臨縛芻河從南而來(lái)不測(cè)其本。
僧寺十馀。
有一石像上施金銅圓蓋。
人有旋繞蓋亦隨轉(zhuǎn)。
豈由機(jī)巧莫測(cè)其然。
又東山行近有千里達(dá)商彌國(guó)。
東至大川廣千馀里。
南北百馀里絕無(wú)人住。
川有龍池。
東西三百南北五十。
其池正在大蔥嶺內(nèi)。
贍部洲中最高地也。
何以明之。
池出二河。
其西流者至達(dá)摩悉鐵國(guó)與縛芻河合。
自此以西皆西流。
其東流者至祛沙西界與徙多河合。
自此已東水皆東流。
故分二河各注西海故知高也。
河出大鳥(niǎo)卵如??許。
案條支國(guó)大卵如甕。
豈非斯耶。
又東五百至朅盤(pán)陀國(guó)。
北背徙多河。
即經(jīng)所謂悉陀河也。
東入鹽澤。
潛于地中。
涌于積石。
為東夏河矣。
其國(guó)崇信佛法。
城之東南三百馀里。
大崖兩室各一羅漢現(xiàn)入滅定七百馀年。
須發(fā)漸長(zhǎng)。
左近諸僧年別為剃。
又東千馀里方出蔥嶺至烏鎩國(guó)。
城臨徙多。
西有大山崖自崩墜。
中有僧焉。
冥目而坐。
形甚奇?zhèn)ァ?div id="gmtqsph" class='inline' id='people_18190_5_1583_comment'>須發(fā)下垂至于肩面。
問(wèn)其委曲乃迦葉佛時(shí)人矣。
近重崩崖沒(méi)于山內(nèi)。
奘至斯國(guó)。
與象別行先度雪河。
象晚方至。
水漸汎漲。
不悉山道。
尋嶺直下。
牙沖岸樹(shù)。
象性兇獷反拔卻頓。
因即致死。
悵恨所經(jīng)已越山險(xiǎn)將達(dá)平壤不果祈愿。
東過(guò)疏勒乃至沮渠。
可千馀里。
同伴五百皆共推奘為大商主。
處位中營(yíng)四面防守。
且自沮渠一國(guó)。
素來(lái)常鎮(zhèn)十部大經(jīng)。
各十萬(wàn)偈。
如前所傳。
國(guó)寶護(hù)之不許分散。
今屬突厥。
南有大山。
現(xiàn)三羅漢入滅盡定。
東行八百達(dá)于遁國(guó)。
地惟沙壤寺有百馀。
僧徒五千并大乘學(xué)。
城西山寺佛曾游踐。
有大石室。
羅漢入定。
石門(mén)封掩。
初奘既度蔥嶺。
先遣侍人。
赍表陳露達(dá)國(guó)化也。
下敕流問(wèn)令早相見(jiàn)。
行達(dá)于遁。
以象致死所赍經(jīng)像交無(wú)運(yùn)致。
又上表請(qǐng)尋下別敕。
令于遁王給其鞍乘。
既奉嚴(yán)敕駝馬相連至于沙洲。
又蒙別敕。
計(jì)其行程酬雇價(jià)直。
自爾乘傳二十許乘。
以貞觀十九年正月二十四日。
屆于京郊之西。
道俗相趨屯赴闐闥。
數(shù)十萬(wàn)眾如值下生。
將欲入都。
人物諠擁取進(jìn)不前。
遂停別館。
通夕禁衛(wèi)。
候備遮斷停駐道旁。
從故城之西南至京師朱雀街之都亭驛二十馀里。
列眾禮謁動(dòng)不得旋。
于時(shí)駕幸洛陽(yáng)。
奘乃留諸經(jīng)像送弘福寺。
京邑僧眾競(jìng)列幢帳助運(yùn)莊嚴(yán)。
四部諠嘩又倍初至。
當(dāng)斯時(shí)也復(fù)感瑞云現(xiàn)于日北團(tuán)圓如蓋。
紅白相映當(dāng)于像上顯發(fā)輪光。
既非繞日同共嗟仰從午至晡。
豫入弘福方始歇滅。
致使京都五日四民廢業(yè)七眾歸承。
當(dāng)此一期。
傾仰之高終古罕類(lèi)也。
奘雖逢榮問(wèn)獨(dú)守館宇坐鎮(zhèn)清閑。
恐陷物議故不臨對(duì)。
及至洛濱特蒙慰問(wèn)。
并獻(xiàn)諸國(guó)異物。
以馬馱之。
別敕引入深宮之內(nèi)殿。
面奉天顏。
談敘真俗無(wú)爽帝旨。
從卯至酉不覺(jué)時(shí)延。
迄于閉鼓。
上即事戎旃。
問(wèn)罪遼左。
明旦將發(fā)。
下敕同行。
固辭疾苦。
兼陳翻譯。
不違其請(qǐng)。
乃敕京師留守梁國(guó)公房玄齡。
專知監(jiān)護(hù)。
資備所須一從天府。
初奘在印度聲暢五天。
稱述支那人物為盛。
戒日大王并菩提寺僧。
思聞此國(guó)。
為日久矣。
但無(wú)信使。
未可依憑。
彼土常傳。
贍部一洲四王所治。
東謂脂那。
主人王也。
西謂波斯。
主寶王也。
南謂印度。
主象王也。
北謂獫狁。
主馬王也。
皆謂四國(guó)藉斯以治。
即因?yàn)檠浴?div id="xers6oa" class='inline' id='people_18190_5_1688_comment'>奘既安達(dá)恰述符同。
戒日及僧。
各遣中使赍諸經(jīng)寶遠(yuǎn)獻(xiàn)東夏。
是則天竺信命自奘而通。
宣述皇猷之所致也。
使既西返。
又敕王玄策等二十馀人。
隨往大夏。
并贈(zèng)綾帛千有馀段。
王及僧等數(shù)各有差。
并就菩提寺僧召石蜜匠。
乃遣匠二人僧八人。
俱到東夏。
尋敕往越州。
就甘蔗造之皆得成就。
先是菩提寺僧三人送經(jīng)初。
至。
下敕普請(qǐng)京城設(shè)齋。
仍于弘福譯大嚴(yán)等經(jīng)不久之間奘信又至。
乃敕且停待到方譯。
主上虛心企仰。
頻下明敕令奘速至。
但為事故留連不早程達(dá)。
既見(jiàn)洛宮深沃虛想。
即陳翻譯。
搜擢賢明。
上曰。
法師唐梵具贍詞理通敏。
將恐徒揚(yáng)仄陋終虧圣典。
奘曰。
昔者二秦之譯門(mén)位三千。
雖復(fù)翻傳。
猶恐后代無(wú)聞懷疑乖信。
若不搜舉同奉玄規(guī)。
豈以褊能妄參朝委。
頻又固請(qǐng)乃蒙降許。
帝曰。
自法師行后造弘福寺。
其處雖小禪院虛靜。
可為翻譯。
所須人物吏力。
并與玄齡商量務(wù)令優(yōu)給。
既承明命返跡京師。
遂召沙門(mén)慧明靈閏等。
以為證義。
沙門(mén)行友玄賾等。
以為綴緝。
沙門(mén)智證辯機(jī)等。
以為錄文。
沙門(mén)玄模以證梵語(yǔ)。
沙門(mén)玄應(yīng)以定字偽。
其年五月創(chuàng)開(kāi)翻譯。
大菩薩藏經(jīng)二十卷。
余為執(zhí)筆。
并刪綴詞理。
其經(jīng)廣解六度四攝十力四畏三十七品諸菩薩行。
合十二品。
將四百紙。
又復(fù)旁翻顯揚(yáng)圣教論二十卷。
智證等更迭錄文。
沙門(mén)行友詳理文句。
奘公于論重加陶練。
次又翻大乘對(duì)法論一十五卷。
沙門(mén)玄賾筆受。
微有馀隙。
又出西域傳一十二卷。
沙門(mén)辯機(jī)。
親受時(shí)事連紕前后。
兼出佛地六門(mén)神咒等經(jīng)。
都合八十許卷。
自前代已來(lái)所譯經(jīng)教。
初從梵語(yǔ)倒寫(xiě)本文。
次乃回之順同此俗。
然后筆人亂理文句。
中間增損多墜全言。
今所翻傳都由奘旨。
意思獨(dú)斷出語(yǔ)成章。
詞人隨寫(xiě)即可披玩。
尚賢吳魏所譯諸文。
但為西梵所重貴于文句。
鉤鎖聯(lián)類(lèi)重沓布在。
唐文頗居繁復(fù)。
故使綴工專司此位。
所以貫通詞義加度節(jié)之。
銓本勒成秘書(shū)繕寫(xiě)。
于時(shí)駕返西京。
奘乃表上并請(qǐng)序題。
尋降手敕曰。
法師夙標(biāo)高行早出塵表。
泛寶舟而登彼岸。
搜妙道而辟法門(mén)。
弘闡大猷蕩滌眾累。
是以慈云欲卷。
舒之蔭四空。
慧日將昏。
朗之照八極。
舒朗之者。
其惟法師乎。
朕學(xué)淺心拙。
在物猶迷。
況佛教幽微。
豈敢仰測(cè)。
請(qǐng)為經(jīng)題。
非已所聞。
其新撰西域傳者。
當(dāng)自披覽。
及西使再返。
又敕二十馀人隨往印度前來(lái)國(guó)命通議中書(shū)。
敕以異域方言務(wù)取符會(huì)。
若非伊人將論聲教。
故諸信命并資于奘。
乃為轉(zhuǎn)唐言依彼西梵。
文詞輕重令彼讀者尊崇東夏。
尋又下敕。
令翻老子五千文為梵言以遺西域。
奘乃召諸黃巾述其玄奧。
領(lǐng)疊詞旨方為翻述。
道士蔡晃成英等。
競(jìng)引釋論中百玄意。
用通道經(jīng)。
奘曰。
佛道兩教其致天殊。
安用佛言用通道義。
窮覈言疏本出無(wú)從。
晃歸情曰。
自昔相傳祖憑佛教至于三論。
晃所師遵準(zhǔn)義幽通不無(wú)同會(huì)。
故引解也。
如僧肇著論。
盛引老莊。
猶自申明。
不相為怪。
佛言似道何爽綸言。
奘曰。
佛教初開(kāi)。
深文尚擁。
老談玄理微附佛言。
肇論所傳引為聯(lián)類(lèi)。
豈以喻詞而成通極。
今經(jīng)論繁富各有司南。
老但五千論無(wú)文解。
自馀千卷多是醫(yī)方。
至如此土賢明何晏王弼周颙蕭繹顧歡之徒。
動(dòng)數(shù)十家。
注解老子何不引用。
乃復(fù)旁通釋氏。
不乃推步逸蹤乎。
既依翻了將欲封勒。
道士成英曰。
老經(jīng)幽邃。
非夫序引何以相通。
請(qǐng)為翻之。
奘曰。
觀老治身治國(guó)之文。
文詞具矣。
叩齒咽液之序。
其言鄙陋。
將恐西聞異國(guó)有愧鄉(xiāng)邦。
英等以事聞諸宰輔。
奘又陳露其情。
中書(shū)馬周曰。
西域有道如老莊不。
奘曰。
九十六道并欲超生。
師承有滯致淪諸有。
至如順世四大之術(shù)。
冥初六諦之宗。
東夏所未言也。
若翻老序。
則恐彼以為笑林。
遂不譯之。
奘以弘贊之極。
勿尚帝王。
開(kāi)化流布自古為重。
又重表曰。
伏奉墨敕猥垂獎(jiǎng)喻。
祇奉綸言精守振越。
玄奘業(yè)尚空疏。
謬參法侶幸屬九瀛有截四表無(wú)虞。
憑皇靈以遠(yuǎn)征。
恃國(guó)威而訪道。
窮遐冒險(xiǎn)雖勵(lì)愚誠(chéng)。
纂異懷荒寔資朝化。
所獲經(jīng)論奉敕翻譯。
見(jiàn)成卷軸。
未有詮序。
伏惟陛下睿思云敷。
天華景爛。
理包系象調(diào)逸咸英。
跨千古以飛聲。
掩百王而騰實(shí)。
竊以神力無(wú)方。
非神思不足詮其理。
圣教玄遠(yuǎn)。
非圣藻何以序其源。
故乃冒犯威嚴(yán)。
敢希題目宸眷沖邈不垂矜許。
撫躬累息相顧失圖。
玄奘聞。
日月麗天。
既分暉于戶牖。
江河紀(jì)地。
亦流潤(rùn)于巖涯。
云和廣樂(lè)。
不秘響于聾昧。
金璧奇珍。
豈韜彩于愚瞽。
敢緣斯理重以干祈。
伏乞雷雨曲垂天文俯照。
配兩儀而同久。
與二耀而俱懸。
然則鷲嶺微言。
假神筆而弘遠(yuǎn)。
雞園奧義。
托英詞而宣暢。
豈止區(qū)區(qū)梵眾獨(dú)荷恩榮。
亦使蠢蠢迷生方超塵累而已。
表奏之日。
敕遂許焉。
謂駙馬高履行曰。
汝前請(qǐng)朕為汝父作碑。
今氣力不如昔。
愿作功德為法師作序不能作碑。
汝知之。
貞觀二十二年幸玉華宮。
追奘至。
問(wèn)翻何經(jīng)論。
答正翻瑜伽。
上問(wèn)。
何圣所作明何等義。
具答已令取論自披閱。
遂下敕。
新翻經(jīng)論寫(xiě)九本。
頒與雍洛相兗荊楊等九大州。
奘又請(qǐng)經(jīng)題。
上乃出之名大唐三藏圣教序。
于明月殿。
命弘文館學(xué)士上官儀。
對(duì)群僚讀之。
其詞曰。
蓋聞。
二儀有象。
顯覆載以含生。
四時(shí)無(wú)形。
潛寒暑以化物。
是以窺天鑒地。
庸愚皆識(shí)其端。
明陰洞陽(yáng)。
賢哲罕窮其數(shù)。
然而天地包乎陰陽(yáng)而易識(shí)者。
以其有象也。
陰陽(yáng)處乎天地而難窮者。
以其無(wú)形也。
故知象顯可徵。
雖愚不惑。
形潛莫睹。
在智猶迷。
況乎佛道崇虛乘幽控寂。
弘濟(jì)萬(wàn)品典御十方。
舉威靈而無(wú)上。
抑神力而無(wú)下。
大之則彌于宇宙。
細(xì)之則攝于毫釐。
無(wú)滅無(wú)生。
歷千劫而不古。
若隱若顯。
運(yùn)百福而長(zhǎng)。
今妙道凝玄。
遵之莫知其際。
法流湛寂。
挹之莫測(cè)其源。
故知蠢蠢凡愚區(qū)區(qū)庸鄙。
投其旨趣能無(wú)疑惑者哉。
然則大教之。
基乎西土。
騰漢庭而皎夢(mèng)。
照東域而流慈。
昔者分形分跡之時(shí)。
言未馳而成化。
當(dāng)常現(xiàn)常之世。
民仰德而知遵。
及乎晦影歸真遷儀越世。
金容掩色。
不鏡三千之光。
麗象開(kāi)圖。
空端四八之相。
于是微言廣被。
拯含類(lèi)于三涂。
遺訓(xùn)遐宣。
導(dǎo)群生于十地。
然而真教難仰。
莫能一其指歸。
曲學(xué)易遵。
邪正于焉紛糺。
所以空有之論。
或習(xí)俗而是非。
大小之乘。
乍沿時(shí)而隆替。
有玄奘法師者。
法門(mén)之領(lǐng)袖也。
幼懷貞敏。
早悟三空之心。
長(zhǎng)契神情。
先包四忍之行。
松風(fēng)水月。
未足比其清華。
仙露明珠。
詎能方其朗潤(rùn)。
故以智通無(wú)累神測(cè)未形。
超六塵而迥出。
夐千古而無(wú)對(duì)。
凝心內(nèi)境。
悲正法之淩遲。
棲慮玄門(mén)。
慨深文之訛謬。
思欲分條析理廣彼前聞。
截偽續(xù)真開(kāi)茲后學(xué)。
是以翹心凈土往游西域。
乘危遠(yuǎn)邁。
杖策孤征。
積雪晨飛途間失地。
驚砂夕起空外迷天。
萬(wàn)里山川。
撥煙霞而進(jìn)影。
百重寒暑。
躡霜雨而前蹤。
誠(chéng)重勞輕求深愿達(dá)。
周游西宇十有七年。
窮歷道邦詢求正教。
雙林八水味道餐風(fēng)。
鹿苑鷲峰瞻奇仰異。
承至言于先圣。
受真教于上賢。
探賾妙門(mén)精窮奧業(yè)。
一乘五律之道馳驟于心田。
八藏三篋之文。
波濤于口海。
爰自所歷之國(guó)。
總將三藏要文凡六百五十七部。
譯布中夏宣揚(yáng)勝業(yè)。
引慈云于西極。
注法雨于東垂。
圣教缺而復(fù)全。
蒼生罪而還福。
濕火宅之乾焰。
共拔迷涂。
朗愛(ài)水之昏波。
同臻彼岸。
是知惡因業(yè)墜。
善以緣升。
升墜之端惟人所托。
譬夫桂生高嶺云露方得泫其華。
蓮出淥波飛塵不能污其葉。
非蓮性自潔而桂質(zhì)本貞。
良由所附者高則微物不能累。
所憑者凈則濁類(lèi)不能沾。
夫以。
卉木無(wú)知。
猶資善而成善。
況乎人倫有識(shí)。
不緣慶而求慶。
方冀。
茲經(jīng)流施。
將日月而無(wú)窮。
斯福遐敷。
與乾坤而永大。
百僚稱慶。
奘表謝曰。
竊聞。
六爻探賾局于生滅之場(chǎng)。
百物正名。
未涉真如之境。
猶且遠(yuǎn)徵羲冊(cè)。
睹奧不測(cè)其神。
遐想軒圖。
歷選并歸其美。
伏惟。
皇帝陛下。
玉毫降質(zhì)金輪御天。
廓先王之九州。
掩百千之日月。
斥例代之區(qū)域。
納恒沙之法界。
遂使給園精舍并入堤封。
貝葉靈文咸歸刪府。
玄奘往因。
振錫聊謁崛山。
經(jīng)途萬(wàn)里。
怙天威如咫步。
匪乘千葉。
詣雙林如食頃。
搜揚(yáng)三藏。
盡龍宮之所儲(chǔ)。
研究一乘。
窮鷲嶺之遺旨。
并已載于白馬還獻(xiàn)紫宸。
尋蒙下詔賜使翻譯。
玄奘識(shí)乖龍樹(shù)。
謬忝傳燈之榮。
才異馬鳴。
深愧寫(xiě)瓶之敏。
所譯經(jīng)論紕舛尤多。
遂荷天恩留神構(gòu)序。
文超象系之表。
若聚日之放千光。
理括眾妙之門(mén)。
同惠云之濡百草。
一音演說(shuō)億劫罕逢。
忽以微生親承梵響。
踴躍歡喜如聞受記。
表奏之日。
尋下敕曰。
朕才謝圭璋言慚博達(dá)。
至于內(nèi)典尤所未閑。
昨制序文深為鄙拙。
惟恐穢翰墨于金簡(jiǎn)。
標(biāo)瓦礫于珠林。
忽得來(lái)書(shū)謬承褒贊。
循躬省慮彌益厚顏。
善不足稱空勞致謝。
又重表謝。
敕云。
朕性不讀經(jīng)。
兼無(wú)才智。
忽制論序。
翻污經(jīng)文。
具覽來(lái)言枉見(jiàn)褒飾。
愧逢虛美唯益真慚。
自爾朝宰英達(dá)咸申擊贊。
釋宗弘盛氣接成陰。
皇太子述上所作三藏圣教序曰。
夫顯揚(yáng)正教。
非智無(wú)以廣其文。
崇闡微言。
非賢莫能定其旨。
蓋真如圣教者。
諸法之玄宗。
眾經(jīng)之軌?也。
綜括宏遠(yuǎn)奧旨遐深。
極空有之精微。
體生滅之機(jī)要。
詞茂道曠。
尋之者不究其源。
文顯義幽。
履之者莫測(cè)其際。
故知。
圣慈所被業(yè)無(wú)善而不臻。
妙化所敷緣無(wú)惡而不剪。
開(kāi)法網(wǎng)之綱紀(jì)。
弘六度之正教。
拯群有之涂炭。
啟三藏之秘扃。
是以名無(wú)翼而長(zhǎng)飛。
道無(wú)根而永固。
道名流慶。
歷遂古而鎮(zhèn)常。
赴感應(yīng)身。
經(jīng)塵劫而不朽。
晨鐘夕梵。
交二音于鷲峰。
慧日法流。
轉(zhuǎn)雙輪于鹿苑。
排空寶蓋。
接翔云而共飛。
莊野春林。
與天花而合彩。
伏惟。
皇帝陛下。
上玄資福。
垂拱而治八荒。
德被黔黎。
斂衽而朝萬(wàn)國(guó)。
恩加朽骨。
石室歸于貝葉之文。
澤及昆蟲(chóng)。
金匱流乎梵說(shuō)之偈。
遂使阿耨達(dá)水通神甸之八川。
耆阇崛山接嵩華之翠嶺。
竊以。
法性凝寂。
靡歸心而不通。
智地玄奧。
感懇誠(chéng)而遂顯。
豈謂重昏之夜。
燭慧炬之光。
火宅之朝。
降法雨之澤。
于是百川異流。
同會(huì)于海。
萬(wàn)區(qū)分義。
總成乎實(shí)。
豈與湯武校其優(yōu)劣。
堯舜比其圣德者哉。
玄奘法師者。
夙懷聰令。
立志夷簡(jiǎn)。
神清髫齔之年。
體拔浮華之世。
凝情定室匿跡幽巖。
棲息三禪巡游十地。
超六塵之境。
獨(dú)步迦維。
會(huì)一乘之旨。
隨機(jī)化物。
以中華之無(wú)質(zhì)。
尋印度之真文。
遠(yuǎn)涉恒河終期滿字。
頻登雪嶺更獲半珠。
問(wèn)道往還十有七載。
備通釋典利物為心。
以貞觀十九年二月六日。
奉敕于弘福寺翻譯圣教。
要文凡六百五十七部引大海之法流。
洗塵勞而不竭。
傳智燈之長(zhǎng)焰。
皎幽闇而恒明。
自非久植勝緣。
何以顯揚(yáng)斯旨。
所謂法相常住。
齊三光之明。
我皇福臻。
同二儀之固。
伏見(jiàn)御制眾經(jīng)論序。
照古騰今。
理含金石之聲。
文抱風(fēng)云之潤(rùn)。
治輒以輕塵足岳墜露添流。
略舉大綱以為斯記。
自此常參內(nèi)禁。
扣問(wèn)沈隱。
翻譯相續(xù)不爽法機(jī)。
敕賜云納一領(lǐng)。
妙絕古今。
又敕天下。
寺度五人維持圣種。
皆其力也。
冬十月隨駕入京。
于北闕造弘法院。
鎮(zhèn)恒在彼。
初于曲池為文德皇后造慈恩寺。
追奘令住度三百人。
有令寺西北造翻經(jīng)院。
給新度弟子一十五人。
弘福舊處仍給十人。
今上嗣箓素所珍敬。
追入優(yōu)問(wèn)禮殊恒袟。
永徽二年。
請(qǐng)?jiān)扈蟊窘?jīng)臺(tái)。
蒙敕賜物。
尋得成就。
又追入內(nèi)。
于修文殿翻發(fā)智等論。
降手詔飛白書(shū)。
慰問(wèn)優(yōu)洽。
顯慶元年正月。
為皇太子于慈恩設(shè)大齋。
朝寀總至。
黃門(mén)郎薛元超。
中書(shū)郎李義府曰。
譯經(jīng)佛法之大。
未知何德以光揚(yáng)耶。
奘曰。
公此之問(wèn)。
常所懷矣。
譯經(jīng)雖位在僧。
光價(jià)終憑朝貴。
至如姚秦鳩摩羅什。
則安成侯姚嵩筆受。
元魏菩提流支。
則侍中崔光錄文。
貞觀初波頗初譯。
則仆射蕭瑀太府蕭璟庶子杜正倫等。
監(jiān)閱詳定。
今并無(wú)之不足光遠(yuǎn)。
又大慈恩寺。
圣上切風(fēng)樹(shù)之哀。
追造壯麗。
騰實(shí)之美勿過(guò)碑頌。
若蒙二公為致。
則不朽之跡。
自形于今古矣。
便許之。
明旦遣給事宣敕云。
所須官人助翻者已處分訖。
其碑朕自作。
尋敕。
慈恩翻譯文義須精。
宜令左仆射于志寧。
中書(shū)令來(lái)濟(jì)。
禮部許敬宗。
黃門(mén)郎薛元超。
中書(shū)郎李義府等。
有不安穩(wěn)隨事潤(rùn)色。
若須學(xué)士任追三兩人。
及碑成請(qǐng)神翰自書(shū)。
蒙特許。
克日送寺。
京寺咸造幢蓋。
又敕王公已下太常九部及兩縣伎樂(lè)。
車(chē)徒千馀乘駐弘福寺。
上居安福門(mén)。
俯臨將送。
京邑士女列于道側(cè)。
自北之南二十馀里充牣衢街。
光俗法無(wú)與儔焉。
又賜山納妙勝前者并時(shí)服玩百有馀件。
顯慶二年。
駕幸洛陽(yáng)。
預(yù)從安置東都積翠宮。
召入大內(nèi)麗日殿。
翻觀所緣等論。
又于明德宮。
翻大毗婆沙等論。
奘少離桑梓。
白首言歸。
訪問(wèn)親故。
零落殆盡。
惟有一姊。
迎與相見(jiàn)。
訪以墳隴。
旋殯未遷。
便卜勝地。
旋塋改葬。
其少室山西。
北緱氏故縣東北。
游仙鄉(xiāng)控鶴里鳳凰谷。
即奘之生地也。
下近有少林寺。
即魏孝文所立。
是翻十地之所。
意愿棲托為國(guó)翻譯。
蒙手敕云。
省表知欲晦跡巖泉追林遠(yuǎn)而架往。
托慮禪寂軌澄什以標(biāo)今。
仰挹風(fēng)徽寔所欽尚。
朕業(yè)空學(xué)寡靡究高深。
然以淺識(shí)薄聞。
未見(jiàn)其可。
法師津梁三界汲引四生。
智皎心燈定凝意水。
非情塵之所曀豈識(shí)浪而能驚然以道德可居。
何必太華疊嶺。
空寂可舍。
豈獨(dú)少室重巒。
幸戢來(lái)言勿復(fù)陳請(qǐng)。
即市朝大隱。
不獨(dú)貴于昔賢。
見(jiàn)聞弘益更可珍于即代。
遂因?qū)嬔浴?div id="5d0ov6w" class='inline' id='people_18190_5_2337_comment'>
顯慶三年下敕為皇太子造西明寺成。
令給上房僧十人以充侍者。
有大般若者。
二十萬(wàn)偈此土八部咸在其中。
不久下敕令住玉華。
翻經(jīng)供給一準(zhǔn)京寺。
遂得托靜不爽譯功。
以顯慶五年正月元日。
創(chuàng)翻大本。
至龍朔三年十月末了。
凡四處十六會(huì)說(shuō)。
總六百卷。
般若空宗此焉周盡。
于間又翻成唯識(shí)論辯中邊論唯識(shí)二十論品類(lèi)足論等。
至十一月表上此經(jīng)。
請(qǐng)制經(jīng)序。
于蓬萊宮通事舍人馮義宣敕許之。
奘生常以來(lái)愿生彌勒。
及游西域。
又聞無(wú)著兄弟皆生彼天。
又頻祈請(qǐng)咸有顯證。
懷此專至益增翹勵(lì)。
后至玉華。
但有隙次。
無(wú)不發(fā)愿生睹史多天見(jiàn)彌勒佛。
自般若翻了。
惟自策勤行道禮懺。
麟德元年告翻經(jīng)僧及門(mén)人曰。
有為之法必歸磨滅。
泡幻形質(zhì)何得久停。
行年六十五矣。
必卒玉華。
于經(jīng)論有疑者可速問(wèn)。
聞?wù)唧@曰。
年未耆耄何出此言。
報(bào)曰。
此事自知。
遂往辭佛。
先造俱胝十億像所。
禮懺辭別。
有門(mén)人外行者。
皆報(bào)好去。
今與汝別亦不須來(lái)來(lái)亦不見(jiàn)。
至正月九日告寺僧曰。
奘必當(dāng)死。
經(jīng)云。
此身可惡猶如死狗。
奘既死已勿近宮寺。
山靜處埋之。
因既臥疾。
開(kāi)目閉目見(jiàn)大蓮花鮮白而至。
又見(jiàn)偉相知生佛前。
命僧讀所翻經(jīng)論名目已。
總有七十三部一千三百三十卷。
自懷欣悅。
總召門(mén)人。
有緣并集云。
無(wú)常將及急來(lái)相見(jiàn)。
于嘉壽殿。
以香木樹(shù)菩提像骨。
對(duì)寺僧門(mén)人辭訣。
并遺表訖。
便默念彌勒。
令傍人稱曰。
南謨彌勒如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。
愿與含識(shí)速奉慈顏。
南謨彌勒如來(lái)所居內(nèi)眾。
愿舍命已必生其中。
至二月四日。
右脅累足右手支頭。
左手髀上鏗然不動(dòng)。
有問(wèn)何相。
報(bào)曰。
勿問(wèn)。
妨吾正念。
至五日中夜。
弟子問(wèn)曰。
和上定生彌勒前不。
答曰。
決定得生。
言已氣絕。
迄今兩月色貌如常。
又有冥應(yīng)略故不述。
又下敕葬日聽(tīng)京城僧尼幢蓋往送。
于是素蓋素幢浮空云合。
哀笳哀梵氣遏人神。
四俗以之悲涼。
七眾惜其沈沒(méi)。
乃葬于白鹿原四十里中。
皂素彌滿。
其塋與兄捷公相近。
苕然白塔近燭帝城。
尋下別敕。
令改葬樊川。
與州縣相知供給吏力乃又出之。
眾咸嘆異。
經(jīng)久埋瘞色相如初。
自非愿力所持。
焉能致此。
余以闇昧濫沾斯席。
與之對(duì)晤屢展炎涼。
聽(tīng)言觀行名實(shí)相守。
精厲晨昏計(jì)時(shí)分業(yè)。
虔虔不懈專思法務(wù)。
言無(wú)名利行絕虛浮。
曲識(shí)機(jī)緣善通物性。
不倨不諂行藏適時(shí)。
吐味幽深辯開(kāi)疑議。
寔季代之英賢。
乃佛宗之法將矣。
且其發(fā)蒙入法。
特異常倫。
聽(tīng)覽經(jīng)論用為恒任。
既周行東夏挹酌諸師披露肝膽盡其精義。
莫不傾倒林藪更新學(xué)府。
遂能不遠(yuǎn)數(shù)萬(wàn)咨求勝法。
誓舍形命必會(huì)為期。
發(fā)趾張掖途次龍沙。
中途艱險(xiǎn)身心僅絕。
既達(dá)高昌倍光來(lái)價(jià)。
傳國(guó)祖送備閱靈儀。
路出鐵門(mén)石門(mén)。
躬乘沙嶺雪嶺。
歷天險(xiǎn)而志逾慷慨。
遭兇賊而神彌厲勇。
兼以歸稟正教。
師承戒賢。
理遂言揚(yáng)義非再授。
廣開(kāi)異論包藏胸億。
致使梵侶傾心不匱其法。
又以起信一論文出馬鳴彼土諸僧思承其本。
奘乃譯唐為梵通布五天。
斯則法化之緣東西互舉。
又西華馀論深尚聲明。
奘乃卑心請(qǐng)決。
隨授隨曉。
致有七變其勢(shì)動(dòng)發(fā)異?ài)櫋?div id="0lx5cpq" class='inline' id='people_18190_5_2474_comment'>
三循廣論恢張懷抱。
故得施無(wú)厭寺三千學(xué)僧皆號(hào)智囊護(hù)持城塹。
及睹其唇吻聽(tīng)其詞義。
皆彈指贊嘆。
何斯人也。
隨其游歷塞外海東百三十國(guó)。
道俗邪正。
承其名者莫不仰德歸依更崇開(kāi)信可以家國(guó)增榮。
光宅惟遠(yuǎn)。
獻(xiàn)奉歲至。
咸奘之功。
若非天挺英靈生知圣授何能振斯鴻緒導(dǎo)達(dá)遺蹤。
前后僧傳往天竺者。
首自法顯法勇。
終于道邃道生。
相繼中途一十七返。
取其通言華梵妙達(dá)文筌揚(yáng)導(dǎo)國(guó)風(fēng)開(kāi)悟邪正。
莫高于奘矣。
恨其經(jīng)部不翻猶涉過(guò)半。
年未遲暮。
足得出之。
無(wú)常奄及。
惜哉。
神僧傳·卷第六
釋玄奘。本名祎。姓陳氏。洛州緱氏人也。少罹窮酷隨兄長(zhǎng)睫法師住凈土寺。授以精理旁兼巧論。年十一誦維摩法華。東都恒度便預(yù)其次。自爾卓然梗正不偶欲慕大法。后達(dá)長(zhǎng)安住莊嚴(yán)寺。又非本望。西踰劍閣既達(dá)蜀都。受諸經(jīng)論一聞不忘。武德五年二十有一為諸學(xué)府雄伯沙門(mén)講揚(yáng)心論。不窺文相而誦注無(wú)窮。時(shí)曰神人。后又遍游荊揚(yáng)等州訪諸道鄰。復(fù)還京輦廣就諸蕃。遍學(xué)書(shū)語(yǔ)行坐尋授。數(shù)日博通惟候機(jī)會(huì)。貞觀三年會(huì)夾下敕道俗隨豐四出。由斯得往西域取諸經(jīng)像。行至罽賓國(guó)。道險(xiǎn)虎豹不可過(guò)。奘不知為計(jì)。乃鎖房門(mén)而坐。至夕開(kāi)門(mén)見(jiàn)一老僧。頭面瘡痍身體膿血。床上獨(dú)坐莫知由來(lái)。奘乃禮拜勤求。僧口授多心經(jīng)一卷。令奘誦之。遂得山川平易道路開(kāi)通虎豹藏形魔鬼潛跡。遂至佛國(guó)取經(jīng)六百馀部。以貞觀十九年還京師。下敕令住玉華翻譯經(jīng)藏。奘生常已來(lái)愿生彌勒。及游西域又聞無(wú)著兄弟皆生彼天。又頻祈請(qǐng)咸有顯證。后至玉華但有隙次無(wú)不發(fā)愿。麟德元年告翻譯僧及門(mén)人曰。有為之法必歸磨滅。泡影形質(zhì)何得久停。行年六十五必卒玉華。于經(jīng)論有疑者今可速問(wèn)。聞?wù)唧@異。師曰。此事自知。遂往辭佛及諸僧眾。既臥疾。常見(jiàn)大蓮花鮮白而至。又見(jiàn)佛相。命僧讀所翻經(jīng)論名目。已總有七十三部一千三百三十卷。自懷欣悅??傉匍T(mén)人有緣并集云。無(wú)常將及急來(lái)相見(jiàn)。于嘉壽殿以香木樹(shù)菩提像骨。對(duì)寺僧辭訣并遺表訖。便默念彌勒右脅累足。右手支頭左手髀上。堅(jiān)然不動(dòng)氣絕神逝。兩月色貌如常。乃葬于白鹿原。初奘將往西域。于靈巖寺見(jiàn)有松一樹(shù)。奘立于庭以手摩其枝曰。吾西去求佛教。汝可西長(zhǎng)。若吾歸即卻東回。使吾弟子知之。及去其枝年年西指約長(zhǎng)數(shù)丈。一年忽東回。門(mén)人弟子曰。教主歸矣。乃西迎之奘果還。至今眾謂此松為摩頂松。
高僧摘要·道高僧摘要卷一
本名祎。姓陳氏。漢太丘仲弓之后也。奘意欲流通教本。遂往東印度境。迦摩縷多國(guó)。以彼風(fēng)俗。并信異道。其部眾乃有數(shù)萬(wàn)。佛法雖弘。未至其土。故往開(kāi)化。既達(dá)于王。嘆奘勝度。神思清遠(yuǎn)。童子王聞。欣得面款。遣使請(qǐng)見(jiàn)。宛若舊游。言議接對(duì)。又經(jīng)晦朔。于時(shí)異術(shù)云聚。言辯才交。邪徒草靡。王加崇重。初開(kāi)信門(mén)。請(qǐng)問(wèn)諸佛。何所功德。奘贊如來(lái)三身利物。因造三身論。三百頌以贈(zèng)之。王曰未曾有也。頂戴歸依。此國(guó)東境。接蜀西蠻。其路兩月應(yīng)達(dá)。于時(shí)戒日。王臣告曰。東蕃童子王。所有支那大乘天者。道德弘被。彼王所重。請(qǐng)往致之。大乘天者。印度諸僧美奘之目也。王遣使語(yǔ)拘摩羅王??伤椭欠◣焷?lái)共會(huì)祗羅國(guó)。童子王。命象軍一萬(wàn)。方船三萬(wàn)。與奘沂殑伽河。以赴戒日。戒日與諸官屬。百馀萬(wàn)眾。順河?xùn)|下。同集羯朱祗羅國(guó)。初見(jiàn)頂禮。嗚足盡敬。散花設(shè)頌。無(wú)量供已。王曰彼支那國(guó)。有秦王破陣樂(lè)。歌舞曲。秦王何人。致此歌詠。奘曰。即今正國(guó)之天子也。是大圣人。撥亂反正。恩沾六合。故有斯詠。王乃延入行宮。陳諸供養(yǎng)。乃述制惡見(jiàn)論。顧謂門(mén)師曰。日光既出。螢燭奪明。師所寶者。他皆破訖。試救取看小乘。諸僧無(wú)敢言者。王曰此論雖好。然未廣聞。欲于曲女城大會(huì)。命五印度能言之士。對(duì)眾顯之。使邪從正。舍小就大。是日發(fā)敕。普告天下??偧抽T(mén)。婆羅門(mén)。一切異道。會(huì)曲女城。能論義者。數(shù)千人。各擅雄辯。咸稱克敵。先立行殿。各容千人。安像陳供。香花音樂(lè)。請(qǐng)奘升座。即標(biāo)舉論宗。命眾徵竅。竟十八日。無(wú)敢問(wèn)者。王大嗟賞。施銀錢(qián)三萬(wàn)。金錢(qián)一萬(wàn)。上氎衣一百具。仍令大臣執(zhí)奘袈裟。巡眾唱言。支那法師論勝。十八日來(lái)無(wú)敢問(wèn)者。并宜知之。于時(shí)僧眾大悅曰。佛法重興。乃令邊人權(quán)智若此。便辭東歸。王重請(qǐng)住觀七十五日。大施場(chǎng)相事訖。辭還。王敕所部。??送出境。并施青象金銀錢(qián)各數(shù)萬(wàn)。戒日。拘摩羅等。十八大國(guó)王。流淚執(zhí)別。奘便辭而不受。又敕令諸屬國(guó)。隨到供給。諸僧勸受象施。皆曰。斯勝相也。佛滅度來(lái)。王雖崇敬。種種布施。未聞以象用及釋門(mén)。象為國(guó)寶。今既見(jiàn)惠。信之極矣。因即納象而反錢(qián)寶。然其象也。其形圓大。高可丈三。長(zhǎng)二丈許。上容八人。并諸什物經(jīng)像等具。并在其上??招须m逢奔逸。而安檼不墜。瓶水不側(cè)。緣國(guó)北旋。出印度境。入卑利國(guó)。山川相半。沃壤豐熟。僧徒數(shù)萬(wàn)。并學(xué)大乘。東北山行。過(guò)諸城邑。上大雪山。及至其頂。諸山并下。又上三日。達(dá)最高嶺。南北通望。但見(jiàn)橫山。各有九重。過(guò)斯已往。皆是平地。雖有小山。孤斷不續(xù)。唯斯一嶺。蔓延高遠(yuǎn)。瞻部一洲。山叢斯地。至如西境波斯。平川渺漫。東尋嵬崿。莫有窮蹤。北則橫野蕭條。南則印度皋衍。即經(jīng)所謂。香山。達(dá)池幽邃。未可尋源。四河所從。皆由斯出。爾雅所謂。昆崙之墟也。案諸禹貢。河出磧石。張騫尋之。乃游大夏。固是超步所經(jīng)。猶不言其發(fā)。源之始。奘引從前后。自勒行眾。沿領(lǐng)而下。三日至地。達(dá)睹貨羅。諸故都邑。山行八百。路極艱險(xiǎn)。寒風(fēng)切骨。到于活國(guó)。中途所經(jīng)。皆屬北邊。而此王者。突厥之胤。統(tǒng)管諸番??傆F門(mén)。以南諸小國(guó)自此境東。方入蔥嶺。嶺據(jù)贍部洲中。南接雪山北。至熱海東。漸烏鎩。西極波斯??v廣結(jié)固。各數(shù)千里。冬夏積雪。冰嚴(yán)崖隒。過(guò)半已下。多出山蔥。故因名焉。