人物簡(jiǎn)介
【生卒】：?—280 【介紹】： 三國(guó)吳僧?？稻尤?。明解三藏，博覽群書(shū)。孫權(quán)赤烏三年至建業(yè)，為其立佛寺。孫皓立，會(huì)亟說(shuō)正法。譯《阿難念彌陀經(jīng)》、《鏡面王經(jīng)》、《察微王經(jīng)》等。又注《安般守意》、《法鏡》、《道樹(shù)》三經(jīng)。以疾卒。全三國(guó)文·卷七十五
會(huì)，天竺人，幼隨父居交阯，年十馀出家，其先康居人，因謂之康僧。漢末入?yún)?，吳主?quán)以為博士。赤烏中居建初寺，造舍利塔。中國(guó)有寺塔自此始，天紀(jì)四年吳平，尋卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第一 譯經(jīng)科一
其先康居國(guó)人也。父商于中夏。往來(lái)海上。遂家于交趾。生會(huì)。會(huì)幼孤為沙門(mén)。弘雅有識(shí)量。篤志好學(xué)善屬文。孫氏有江左。佛教未化。會(huì)志在振興。赤烏十年。至建業(yè)。營(yíng)立茆茨。設(shè)像行道。國(guó)人初見(jiàn)沙門(mén)。驚異之。有司以聞。權(quán)曰是漢明帝所夢(mèng)。佛神之遺風(fēng)耶。詔至問(wèn)狀。會(huì)曰如來(lái)大師。化已千歲。然靈骨舍利。神變無(wú)方。昔阿育王奉之。為塔至八萬(wàn)四千。此其遺跡也。權(quán)曰舍利可得乎。曰可得。權(quán)曰。茍可得則當(dāng)為塔之。不然面謾之罪其無(wú)赦。會(huì)請(qǐng)期以七日。于是戒其屬曰。法之廢興。在此一舉。宜加意焉。至期無(wú)應(yīng)。又展七日。又無(wú)應(yīng)。權(quán)曰。果面謾我。趣烹之。會(huì)懼更請(qǐng)展期。以死求之。又七日夜。聞?dòng)新曠H然出瓶中。視之五色之光錯(cuò)發(fā)。大呼曰。獲舍利矣。黎明進(jìn)之。權(quán)與公卿聚觀。大驚曰。希世之瑞也。會(huì)因言。舍利威神。一切世間無(wú)能壞者。權(quán)使力士碎之。砧椎俱陷。而光明自若。于是塔之佛陀里。又為寺號(hào)建初。志其始也。教法因大興。權(quán)薨。皓嗣位。不道。盡毀神祠。波及寺宇。臣寮諫曰。先帝感瑞創(chuàng)建。其可毀哉。遣張昱詰會(huì)。會(huì)挫其詞理。昱屈乃去。會(huì)送至門(mén)。昱指寺傍淫祠曰。玄化遠(yuǎn)被。近者不革。何哉。會(huì)應(yīng)聲曰。疾雷破山。聾者不聞。非雷之罪。天下之理。通則萬(wàn)物懸應(yīng)。阻則肝膽之間。不啻楚越。昱以會(huì)才高聞。皓迎至之。問(wèn)曰。佛之所謂善惡報(bào)應(yīng)可得聞乎。對(duì)曰。明主以孝慈治天下。則赤鳥(niǎo)翔而老人現(xiàn)。以仁德育萬(wàn)物。則醴泉洌而嘉禾生。善既有瑞。惡亦如之。故為惡于隱。鬼得而誅之。為惡于顯。人得而誅之。易稱(chēng)。積善馀慶。詩(shī)言。求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓(xùn)。皓曰。然則周孔已明。安用佛教。對(duì)曰。周孔不欲深言。故粗示其略。佛教不止淺言。故詳示其要。皆為善也。圣人唯恐為善之不多。陛下以為嫌。何也。皓無(wú)以詶之。遂罷。宿衛(wèi)治圃。得金像。皓使置穢處。蒙不潔。以為笑樂(lè)。俄得腫疾。呻吟徹晝夜。卜之曰。坐犯大神。禱諸神祠不效。宮人有奉佛者曰。盍亦禱諸佛乎。皓悟迎像殿上。龕而供事之。且請(qǐng)會(huì)說(shuō)法。會(huì)指其理要曉譬之。皓求讀沙門(mén)戒本。會(huì)取本業(yè)百二十五愿。分二百五十事。以示皓。而使皓于行住坐臥。增益其善意。皓既受五戒。疾良已。乃嚴(yán)飾其像。而身事之。兇虐為稍減。會(huì)譯小品六度集雜譬喻等經(jīng)。注安般守意法鏡道樹(shù)三經(jīng)。天紀(jì)四年四月吳亡。九月會(huì)歿。晉咸和中蘇峻叛?；鹚ㄋＫ究蘸纬鋸?fù)脩完之。平西將軍趙誘謂人曰。言塔有光誕也。俄光五色出塔頂。誘肅然增敬。又于寺東。重造小塔云。 會(huì)未至吳時(shí)。有優(yōu)婆塞支謙字恭明。一名越。本月氏人。又有支讖支亮。亮字紀(jì)明。學(xué)于讖。謙又學(xué)于亮。博觀群書(shū)。通六國(guó)語(yǔ)。為人頎瘠而黑。眼白童子黃。時(shí)為之語(yǔ)曰。支郎眼中黃。形軀雖小是智囊。獻(xiàn)帝末避地于吳。權(quán)召見(jiàn)悅之。拜為博士。使輔東宮。吳志略之云。神僧傳·卷第一
釋僧會(huì)。俗姓康氏。其先康居國(guó)人。世居天竺。其父因商賈移于交阯。會(huì)年十馀歲。二親并亡。以至性居憂(yōu)。服闋出家。厲行甚峻。為人弘雅有識(shí)量。篤志好學(xué)。明解三藏博覽六經(jīng)。天文圖緯多所綜涉。辨于樞機(jī)頗屬文翰。時(shí)孫權(quán)已制江左。而佛教未行。赤烏十年初達(dá)建業(yè)。營(yíng)立茅茨設(shè)像行道。時(shí)吳國(guó)以初見(jiàn)沙門(mén)。睹形而未及其道。疑為矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱(chēng)沙門(mén)。容服非常。事應(yīng)檢察。權(quán)曰。昔漢明帝夢(mèng)神號(hào)稱(chēng)為佛。彼之所事豈其遺風(fēng)耶。即召會(huì)詰問(wèn)。有何靈驗(yàn)。會(huì)曰。如來(lái)遷跡忽逾千載。遺骨舍利神曜無(wú)方。昔阿育王起塔及八萬(wàn)四千。夫塔寺之興以表遺化也。權(quán)以為誇誕乃謂會(huì)曰。若能得舍利當(dāng)為造塔。如其虛妄國(guó)有常刑。會(huì)請(qǐng)期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠(chéng)后將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加幾燒香禮請(qǐng)。七日期畢寂然無(wú)應(yīng)。求申二七。亦復(fù)如之。權(quán)曰。此欺誑將欲加罪。會(huì)更請(qǐng)三七日。權(quán)又特聽(tīng)。會(huì)謂法侶曰。宣尼有言。文王既沒(méi)文不在茲乎。法云應(yīng)降。而吾等無(wú)憾。何假王憲。當(dāng)以誓死為期耳。三七日暮猶無(wú)所見(jiàn)。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鎗然有聲。會(huì)自往視果獲舍利。明旦權(quán)自手執(zhí)瓶瀉于銅盤(pán)。舍利所沖盤(pán)即破碎。權(quán)肅然驚起曰。希有之瑞也。會(huì)進(jìn)而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權(quán)令試之。會(huì)更誓曰。法云方被蒼生仰澤。愿更垂神跡以廣示威靈。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷舍利無(wú)損。權(quán)大嗟伏。即為建塔。以始有佛寺故號(hào)建初寺。名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即位法令苛虐廢棄淫祀毀壞佛寺。嘗使衛(wèi)兵入后宮治園。于地得一金像高數(shù)尺呈皓。皓使著不凈處以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂(lè)。俄爾之間舉身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祝諸廟求福。婇女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十遍。燒香懺悔。皓叩頭于枕。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺請(qǐng)會(huì)說(shuō)法。會(huì)即隨入。皓具問(wèn)罪福之由。會(huì)為敷析辭甚精要。皓有才解欣然大悅。因求看沙門(mén)戒。會(huì)以戒文禁秘不可輕宣。乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥皆愿眾生。皓見(jiàn)慈愿廣普益增善意。既就會(huì)受五戒。旬日疾瘳。乃于會(huì)所住更加修飾。宣示宗室莫不尊奉。會(huì)在吳朝亟說(shuō)正法。以皓性?xún)创植患懊盍x。唯敘報(bào)應(yīng)近事以開(kāi)其心。天紀(jì)四年皓降晉。九月會(huì)遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至?xí)x成帝咸和中蘇峻作亂。焚會(huì)所建塔。司空何充復(fù)更修造。平西將軍趙誘世不奉法傲蔑三寶。入此寺謂諸道人曰。久開(kāi)此塔屢放光明。虛誕不經(jīng)所未能信。若必自睹所不論耳。言竟塔即出五色光照曜堂剎。肅然毛豎。由是敬信。于寺東更立一小塔。唐高宗永徽中復(fù)見(jiàn)形于越。稱(chēng)是游方僧。而神氣瑰異。見(jiàn)者悚然。罔知階位。時(shí)寺綱紏詰其由罵驅(qū)逐之。會(huì)行及門(mén)。乃語(yǔ)之曰。吾康僧會(huì)也。茍能留吾真體。楅爾伽藍(lán)。跬步之間立而息絕。既而雙目微瞑。精爽不銷(xiāo)。舉手如迎揖焉。足跨似欲行者。眾議偃其靈軀寘于窀穸。人力殫絕略不傾移。遂遷于勝地別立崇堂。越人競(jìng)以香花燈燭繒?幡蓋果實(shí)衣器請(qǐng)祈心愿多諧人意。初越之軍旅多寓永欣。其婦女生產(chǎn)。兵士葷血觸污僧藍(lán)。人不堪其穢惡。會(huì)乃化形往謁閩廉使李若初。且曰。君侯領(lǐng)越之藩條。托為遷之軍旅。語(yǔ)罷拂衣而去。尋失蹤跡。李公喜而駭。且記其言。后果赴是郡。及上官訖便謁靈跡。認(rèn)當(dāng)時(shí)言者即斯僧也。命撤軍家勒就營(yíng)幕。又匹婦夜臨蓐席且無(wú)脂燭鄰無(wú)隙光。俄有一僧秉燭自牖而入。其夫旦入永欣認(rèn)會(huì)貌。即是授火救產(chǎn)之僧。自爾民間多就求男女焉。又嘗就閭閻家求草屨。至今越人多以芒鞋油幡上獻(xiàn)。感應(yīng)盻蚃。各赴人家。不可周述號(hào)超化禪師。高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上
康僧會(huì)。其先康居人。世居天竺。其父因商賈。移于交趾。會(huì)年十馀歲。二親并終。至孝服畢出家。勵(lì)行甚峻。為人弘雅有識(shí)量。篤至好學(xué)。明解三藏。博覽六經(jīng)。天文圖緯多所綜涉。辯于樞機(jī)頗屬文翰。時(shí)孫權(quán)已制江左。而佛教未行。先有優(yōu)婆塞支謙。字恭明。一名越。本月支人。來(lái)游漢境。初漢桓靈之世有支讖。譯出眾經(jīng)。有支亮字紀(jì)明。資學(xué)于讖。謙又受業(yè)于亮。博覽經(jīng)籍莫不精究。世間伎藝多所綜習(xí)。遍學(xué)異書(shū)通六國(guó)語(yǔ)。其為人細(xì)長(zhǎng)黑瘦。眼多白而睛黃。時(shí)人為之語(yǔ)曰。支郎眼中黃。形軀雖細(xì)是智囊。漢獻(xiàn)末亂避地于吳。孫權(quán)聞其才慧。召見(jiàn)悅之。拜為博士。使輔導(dǎo)東宮。與韋曜諸人共盡匡益。但生自外域。故吳志不載。謙以大教雖行。而經(jīng)多梵文未盡翻譯。已妙善方言。乃收集眾本譯為漢語(yǔ)。從吳黃武元年至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞應(yīng)本起等四十九經(jīng)。曲得圣義。辭旨文雅又依無(wú)量壽中本起。制菩提連句梵唄三契。并注了本生死經(jīng)等。皆行于世。時(shí)吳地初染大法。風(fēng)化未全。僧會(huì)欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東游。以吳赤烏十年。初達(dá)建鄴營(yíng)立茅茨設(shè)像行道。時(shí)吳國(guó)以初見(jiàn)沙門(mén)。睹形未及其道。疑為矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱(chēng)沙門(mén)。容服非恒。事應(yīng)檢察。權(quán)曰。昔漢明帝夢(mèng)神號(hào)稱(chēng)為佛。彼之所事豈非其遺風(fēng)耶。即召會(huì)詰問(wèn)。有何靈驗(yàn)。會(huì)曰。如來(lái)遷跡忽逾千載。遺骨舍利神曜無(wú)方。昔阿育王。起塔乃八萬(wàn)四千。夫塔寺之興以表遺化也。權(quán)以為誇誕。乃謂會(huì)曰。若能得舍利當(dāng)為造塔。如其虛妄國(guó)有常刑。會(huì)請(qǐng)期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠(chéng)后將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加凡燒香禮請(qǐng)。七日期畢寂然無(wú)應(yīng)。求申二七亦復(fù)如之。權(quán)曰。此寔欺誑將欲加罪。會(huì)更請(qǐng)三七。權(quán)又特聽(tīng)。會(huì)謂法屬曰。宣尼有言曰。文王既沒(méi)文不在茲乎。法靈應(yīng)降而吾等無(wú)感。何假王憲。當(dāng)以誓死為期耳。三七日暮猶無(wú)所見(jiàn)。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鎗然有聲。會(huì)自往視果獲舍利。明旦呈權(quán)。舉朝集觀。五色光炎照耀瓶上。權(quán)自手執(zhí)瓶瀉于銅盤(pán)。舍利所沖盤(pán)即破碎。權(quán)大肅然驚起而曰。希有之瑞也。會(huì)進(jìn)而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權(quán)命令試之。會(huì)更誓曰。法云方被蒼生仰澤。愿更垂神跡以廣示威靈。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷舍利無(wú)損。權(quán)大嘆服。即為建塔。以始有佛寺故號(hào)建初寺。因名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即政。法令苛虐廢棄淫祀。乃及佛寺并欲毀壞。皓曰。此由何而興。若其教真正。與圣典相應(yīng)者。當(dāng)存奉其道。如其無(wú)實(shí)皆悉焚之。諸臣僉曰。佛之威力不同馀神。康會(huì)感瑞大皇創(chuàng)寺。今若輕毀恐貽后悔。皓遣張昱詣寺詰會(huì)。昱雅有才辯。難問(wèn)縱橫。會(huì)應(yīng)機(jī)騁詞。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。既退會(huì)送于門(mén)。時(shí)寺側(cè)有淫祀者。昱曰。玄化既孚此輩何故近而不革。會(huì)曰。雷霆破山聾者不聞。非音之細(xì)。茍?jiān)诶硗ā?div id="pi04wye" class='inline' id='people_3660_4_156_comment'>則萬(wàn)里懸應(yīng)。如其阻塞則肝膽楚越。昱還嘆會(huì)才明非臣所測(cè)。愿天鑒察之。皓大集朝賢。以馬車(chē)迎會(huì)。會(huì)既坐。皓問(wèn)曰。佛教所明。善惡報(bào)應(yīng)。何者是耶。會(huì)對(duì)曰。夫明主以孝慈訓(xùn)世。則赤烏翔而老人見(jiàn)。仁德育物。則醴泉涌而嘉苗出。善既有瑞惡亦如之。故為惡于隱鬼得而誅之。為惡于顯人得而誅之。易稱(chēng)積善馀慶。詩(shī)詠求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓(xùn)。皓曰。若然。則周孔已明。何用佛教。會(huì)曰。周孔所言略示近跡。至于釋教則備極幽微。故行惡則有地獄長(zhǎng)苦。修善則有天宮永樂(lè)。舉茲以明勸沮。不亦大哉。皓當(dāng)時(shí)無(wú)以折其言皓雖聞?wù)ā?div id="go9b2by" class='inline' id='people_3660_4_191_comment'>
其先康居人。世居天竺。其父因商賈。移于交阯。會(huì)年十馀歲。二親并亡。以至性奉孝。服畢出家。勵(lì)行甚峻。為人弘雅有識(shí)量。明解三藏。博覽六經(jīng)。天文圖緯。多所綜涉。頗屬文翰。時(shí)孫權(quán)已制江左。而佛教未行。先有優(yōu)婆塞支謙。字恭明。本月支人。來(lái)游漢境。初漢桓靈之世。有支讖。譯出眾經(jīng)。有支亮。資學(xué)于識(shí)。謙又受業(yè)于亮。博覽經(jīng)籍。莫不精究。漢獻(xiàn)末亂。避地于吳。孫權(quán)聞其才慧。召見(jiàn)悅之。拜為博士。使輔導(dǎo)東宮。與韋曜諸人。共盡匡益。謙以大教雖行。而經(jīng)多梵文。乃收集眾本。譯為漢語(yǔ)。從吳黃武元年。至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞應(yīng)本起等。四十九經(jīng)。曲得圣義。并注了本生死經(jīng)等。時(shí)吳地初染大法。風(fēng)化未全。僧會(huì)欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東游。以吳赤烏十年初。達(dá)建業(yè)。營(yíng)立茅茨。設(shè)像行道。有司奏曰。有番人入境。自稱(chēng)沙門(mén)。容服非恒。事應(yīng)檢察。權(quán)曰。昔漢明夢(mèng)神。號(hào)稱(chēng)為佛。彼之所事。豈其遺風(fēng)耶。即召會(huì)詰問(wèn)。有何靈驗(yàn)。會(huì)曰。如來(lái)遷跡。忽逾千載。遺骨舍利。神曜無(wú)方。昔阿育王起塔。八萬(wàn)四千。夫塔寺之興。以表遺化也。權(quán)以為誇誕。乃謂會(huì)曰。若能得舍利。當(dāng)為造塔。如其虛妄。國(guó)有常刑。會(huì)請(qǐng)期七日。乃謂其屬曰。法之興廢。在此一舉。今不至誠(chéng)。后將何及。乃共潔齋靖室。以銅瓶加幾。燒香禮請(qǐng)。七日期畢。寂然無(wú)應(yīng)。求申二七。亦復(fù)如之。權(quán)曰。此欺誑。將欲加罪。會(huì)更請(qǐng)三七。權(quán)又特聽(tīng)。會(huì)謂法屬曰。法靈應(yīng)降。而吾等無(wú)感。何假王憲。當(dāng)以誓死為期耳。三七日暮。猶無(wú)所見(jiàn)。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鏗然有聲。會(huì)自往視。果獲舍利。明旦呈權(quán)。舉朝集觀。五色光炎。照耀瓶上。權(quán)自手執(zhí)瓶。瀉于銅盤(pán)。舍利所沖。盤(pán)即破碎。權(quán)大肅然驚起曰。希有之瑞也。會(huì)進(jìn)言曰。舍利威神。豈直光明相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權(quán)命令試之。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷。舍利無(wú)損。權(quán)大嗟服。即為建塔。以始有佛寺。故號(hào)建初寺。因名其地。為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即正。法令苛虐。廢棄淫祠。乃及佛寺。諸臣僉曰。佛之威力。不同馀神?？禃?huì)感瑞。大皇創(chuàng)寺。今若輕毀?？仲O后悔。皓遣張昱詣寺詰會(huì)。昱雅有才辯。難問(wèn)縱橫。會(huì)應(yīng)機(jī)騁辭。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。昱還。嘆會(huì)才明。非臣所測(cè)。愿天鑒察之。皓大集朝賢。以車(chē)馬迎會(huì)。會(huì)既坐。皓問(wèn)曰。佛教所明善惡報(bào)應(yīng)。何者是耶。會(huì)對(duì)曰。夫明主以孝慈訓(xùn)世。則赤烏翔。而老人星見(jiàn)。仁德育物。則醴泉涌。而嘉苗出。善既有瑞。惡亦如之。易稱(chēng)積善馀慶。詩(shī)詠求福不回。雖儒典之格言。即佛之明訓(xùn)。皓曰若然。則周孔已明。何用佛教。會(huì)曰。周孔所言。略示近跡。至于釋教。則備極幽微。故行惡則有地獄長(zhǎng)苦。修善則有天宮永樂(lè)。舉茲以明。勸沮不亦大哉。皓當(dāng)時(shí)無(wú)以折其言。雖聞?wù)?。而昏異之性不勝其虐。后使宿衛(wèi)兵入后宮治園。于地中得一立金像。高數(shù)尺。呈皓。皓使著不凈處。以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂(lè)。俄爾之間。舉身大腫。陰處猶痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祀諸廟。永不差愈。采女先有奉法者。因問(wèn)訊云。陛下就佛中求福不。皓舉頭問(wèn)曰。佛神大耶。采女云。佛為大神。皓心遂悟。采女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十過(guò)。燒香懺悔。皓叩頭于枕。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺請(qǐng)會(huì)說(shuō)法。會(huì)即隨入。皓見(jiàn)問(wèn)罪福之由。會(huì)為敷析。辭甚精要。皓欣然大悅。因求看沙門(mén)戒。會(huì)乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥。皆愿眾生。皓見(jiàn)慈愿廣普。益增善意。即就會(huì)受五戒。旬日疾瘳。乃于會(huì)所住處。更加修飾。宣示宗室。莫不必奉。會(huì)在吳朝。亟說(shuō)正法。以皓性??粗。不及妙義。唯敘報(bào)應(yīng)近事。以開(kāi)其心。會(huì)于建初寺。譯出眾經(jīng)。如阿難念彌陀經(jīng)。鏡面王察微王梵皇經(jīng)等。又小品及六度集雜譬喻等。又注安般守意法鏡道樹(shù)等三經(jīng)。并制序。至吳天紀(jì)四年四月。皓降晉。九月。會(huì)遘疾而終。乃晉武太康元年。
人物簡(jiǎn)介
此云法護(hù)。其先月氏人。姓支氏。后家燉煌。八歲棄家?guī)熓律抽T(mén)竺高座。日誦萬(wàn)言。性純粹苦行篤學(xué)。武帝時(shí)。京師寺像雖崇麗。而方等深經(jīng)未至。護(hù)慨然隨師游歷西域諸國(guó)。凡三十六種。異言異書(shū)。皆精研無(wú)遺。遂東歸。自燉煌至長(zhǎng)安。隨軒譯寫(xiě)。為晉文。如賢劫法華光贊等百六十五部。以行世。法被中華。護(hù)力也。護(hù)山居每漱澗中。樵者穢澗側(cè)。澗為涸。護(hù)嘆曰。人之無(wú)德。致清泉不流。茍無(wú)以給。正當(dāng)移去耳。俄泉流如故。后立寺于長(zhǎng)安青門(mén)外。聲稱(chēng)甚遠(yuǎn)。眾常千人?；莸畚鞅奸_(kāi)中擾亂。護(hù)與弟子?xùn)|下。至澠池而歿。壽八十八。世號(hào)燉煌菩薩。高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上
竺曇摩羅剎。此云法護(hù)。其先月支人。本姓支氏。世居燉煌郡。年八歲出家。事外國(guó)沙門(mén)竺高座為師。誦經(jīng)日萬(wàn)言。過(guò)目則能。天性純懿操行精苦。篤志好學(xué)。萬(wàn)里尋師。是以博覽六經(jīng)游心七籍。雖世務(wù)毀譽(yù)。未嘗介抱。是時(shí)晉武之世。寺廟圖像雖崇京邑。而方等深經(jīng)蘊(yùn)在蔥外。護(hù)乃慨然發(fā)憤。志弘大道。遂隨師至西域。游歷諸國(guó)。外國(guó)異言三十六種。書(shū)亦如之。護(hù)皆遍學(xué)。貫綜詁訓(xùn)。音義字體。無(wú)不備識(shí)。遂大赍梵經(jīng)。還歸中夏。自燉煌至長(zhǎng)安。沿路傳譯寫(xiě)為晉文。所獲覽即正法華光贊等一百六十五部。孜孜所務(wù)。唯以弘通為業(yè)。終身寫(xiě)譯勞不告勌。經(jīng)法所以廣流中華者。護(hù)之力也。護(hù)以晉武之末。隱居深山。山有清澗。恒取澡漱。后有采薪者。穢其水側(cè)俄頃而燥。護(hù)乃徘徊嘆曰。人之無(wú)德。遂使清泉輟流。水若永竭。真無(wú)以自給。正當(dāng)移去耳。言訖而泉涌滿(mǎn)澗。其幽誠(chéng)所感如此。故支遁為之像贊云。護(hù)公澄寂。道德淵美。微吟窮谷。枯泉漱水。邈矣護(hù)公。天挺弘懿。濯足流沙。領(lǐng)拔玄致。后立寺于長(zhǎng)安青門(mén)外。精勤行道。于是德化遐布。聲蓋四遠(yuǎn)。僧徒數(shù)千咸所宗事。及晉惠西奔關(guān)中擾亂百姓流移。護(hù)與門(mén)徒避地。東下至澠池。遘疾而卒。春秋七十有八。后孫綽制道賢論。以天竺七僧。方竹林七賢。以護(hù)匹山巨源。論云。護(hù)公德居物宗。巨源位登論道。二公風(fēng)德高遠(yuǎn)足為流輩矣。其見(jiàn)美后代如此。時(shí)有清信士聶承遠(yuǎn)。明解有才篤志務(wù)法。護(hù)公出經(jīng)多參正文句。超日明經(jīng)初譯。頗多煩重。承遠(yuǎn)刪正得今行二卷。其所詳定類(lèi)皆如此。承遠(yuǎn)有子道真。亦善梵學(xué)。此君父子比辭雅便。無(wú)累于古。又有竺法首陳士倫孫伯虎虞世雅等。皆共承護(hù)旨執(zhí)筆詳校。安公云。護(hù)公所出。若審得此公手目。綱領(lǐng)必正。凡所譯經(jīng)雖不辯妙婉顯。而宏達(dá)欣暢。特善無(wú)生。依慧不文。樸則近本。其見(jiàn)稱(chēng)若此。護(hù)世居燉煌。而化道周給。時(shí)人咸謂燉煌菩薩也。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 西晉僧?；搓?yáng)人。少有神采，卓犖高論，與阮瞻、庾凱等并稱(chēng)“八達(dá)”。以機(jī)辯稱(chēng)。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
淮陽(yáng)人。美風(fēng)姿。少喜清言。常以小品為心要。陳留阮瞻穎川庾凱從之游?；虺爸弧４髸x龍興。天下為家。沙門(mén)何不全膚發(fā)。去袈裟。釋梵服。被綾羅。龍?jiān)?。抱一以逍遙。唯寂唯寞。以致誠(chéng)。剪發(fā)毀容。改服變形。彼謂我辱。我棄彼榮。故無(wú)心于貴而愈貴。無(wú)心于安而愈安耳。初得放光。便能講解。學(xué)者追崇之。后不知所終。高僧傳·卷第四 義解一
支孝龍。淮陽(yáng)人。少以風(fēng)姿見(jiàn)重。加復(fù)神彩卓犖高論適時(shí)。常披味小品以為心要。陳留阮瞻穎川庾凱。并結(jié)知音之交世人呼為八達(dá)。時(shí)或嘲之曰。大晉龍興天下為家。沙門(mén)何不全發(fā)膚去袈裟釋胡服被綾羅。龍?jiān)弧?div id="qpc0rjq" class='inline' id='people_7510_2_10_comment'>抱一以逍遙。唯寂以致誠(chéng)。剪發(fā)毀容改服變形。彼謂我辱我棄彼榮。故無(wú)心于貴而愈貴。無(wú)心于足而愈足矣。其機(jī)辯適時(shí)皆此類(lèi)也。時(shí)竺叔蘭初譯放光經(jīng)。龍既素樂(lè)無(wú)相。得即披閱旬有馀日。便就開(kāi)講。后不知所終矣。孫綽為之贊曰。小方易擬。大器難像。桓桓孝龍。剋邁高廣。物競(jìng)宗歸。人思效仰。云泉彌漫。蘭風(fēng)肸向。
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字法祖。姓萬(wàn)氏。河內(nèi)人。父威達(dá)。以文章知名。州縣辟皆不就。遠(yuǎn)才俊絕人。既出家。日誦幾萬(wàn)言。方等經(jīng)論。世間墳典。研味貫穿。皆知其要。嘗譯唯達(dá)弟子本五部僧等三經(jīng)。造精舍于長(zhǎng)安講解。稟受其義者。常千人。河間王颙鎮(zhèn)關(guān)中。敬仰以為師友。每宿西府講道時(shí)?？V畢集。能言之士。多下之。 遠(yuǎn)以方事?tīng)?zhēng)戰(zhàn)。欲遁去。會(huì)張輔為秦州刺史。鎮(zhèn)隴上。載與俱。輔以遠(yuǎn)有盛名。欲縫掖之。以為己僚佐。遠(yuǎn)不答。輔由是怨之。有管蕃者。論議嘗屈于遠(yuǎn)。以是讒毀。無(wú)所不至。遠(yuǎn)至洴。謂弟子曰。更數(shù)日。我對(duì)當(dāng)至。便分長(zhǎng)物作別。翌日詣?shì)o。語(yǔ)忤其意。收付史。一眾驚問(wèn)。遠(yuǎn)曰此宿負(fù)。非今事也。乃呼佛發(fā)愿。盡此報(bào)已。當(dāng)為輔善知識(shí)。無(wú)使其受殺人之罪。遂遭鞭而死。輔旋悔。 遠(yuǎn)道化關(guān)隴。羌晉奉之如神。聞?wù)邽榱魈椤Ｇ家跃T五千。欲迎遠(yuǎn)西歸。中途聞遭橫逆。咸憤。欲為報(bào)讎。輔遣軍禦隴上。羌逆擊之。會(huì)輔帳下督富整斬輔。羌遂解去。分遠(yuǎn)骨石。各建塔焉。 弟法祚。少有令譽(yù)。以博士徵不就。年二十五出家?；魂P(guān)隴。梁州刺史張光。尤敬事之。每說(shuō)令返服。光以祚將懲其兄之見(jiàn)殺于輔也。必從己言。然祚終無(wú)意。曰有死而已。光竟害之。時(shí)春秋五十有七。光字景武。江夏人。后為武都王楊難敵所圍。發(fā)憤死。高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上
帛遠(yuǎn)字法祖。本姓萬(wàn)氏。河內(nèi)人。父威達(dá)。以儒雅知名。州府辟命皆不赴。祖少發(fā)道心。啟父出家。辭理切至。父不能奪。遂改服從道。祖才思俊徹敏朗絕倫。誦經(jīng)日八九千言。研味方等妙入幽微。世俗墳素多所該貫。乃于長(zhǎng)安造筑精舍。以講習(xí)為業(yè)白黑宗稟幾且千人。晉惠之末。太宰河間王颙鎮(zhèn)關(guān)中。虛心敬重。待以師友之敬。每至閑辰靖夜。輒談講道德于時(shí)西府初建后又甚盛。能言之士。咸服其遠(yuǎn)達(dá)。祖見(jiàn)群雄交爭(zhēng)干戈方始。志欲潛遁隴右以保雅操。會(huì)張輔為秦州刺史鎮(zhèn)隴上祖與之俱行。輔以祖名德顯著眾望所歸。欲令反服為己僚佐。祖固志不移。由是結(jié)憾。先有州人管蕃與祖論議屢屈于祖。蕃深銜恥恨每加讒構(gòu)。祖行至汧縣。忽語(yǔ)道人及弟子云。我數(shù)日對(duì)當(dāng)至。便辭別。作素書(shū)分布經(jīng)像及資財(cái)都訖。明晨詣?shì)o共語(yǔ)。忽忤輔意。輔使收之行罰。眾咸怪惋。祖曰。我來(lái)此畢對(duì)。此宿命久結(jié)非今事也。乃呼十方佛。祖前身罪緣歡喜畢對(duì)。愿從此以后與輔為善知識(shí)。無(wú)令受殺人之罪。遂便鞭之五十。奄然命終。輔后具聞其事方大惋恨。初祖道化之聲被于關(guān)隴。崤函之右奉之若神。戎晉嗟慟行路流涕。隴上羌胡率精騎五千。將欲迎祖西歸。中路聞其遇害。悲恨不及。眾咸憤激。欲復(fù)祖之讎。輔遣軍上隴。羌胡率輕騎逆戰(zhàn)。時(shí)天水故漲下督富整。遂因忿斬輔。群胡既雪怨恥。稱(chēng)善而還。共分祖尸各起塔廟。輔字世偉。南陽(yáng)人。張衡之后。雖有才解而酷不以理。橫殺天水太守封尚。百姓疑駭因亂而斬焉。管蕃亦卒以?xún)A險(xiǎn)致敗。后少時(shí)有一人。姓李名通。死而更蘇云。見(jiàn)祖法師在閻羅王處為王講首楞嚴(yán)經(jīng)云。講竟應(yīng)往忉利天。又見(jiàn)祭酒王浮。一云道士基公次被鎖械。求祖懺悔。昔祖平素之日與浮每爭(zhēng)邪正。浮屢屈既瞋不自忍。乃作老子化胡經(jīng)以誣謗佛法。殃有所歸故死方思悔。孫綽道賢論以法祖匹嵇康。論云。帛祖釁起于管蕃。中散禍作于鐘會(huì)。二賢并以俊邁之氣。昧其圖身之慮。棲心事外經(jīng)世招患。殆不異也。其見(jiàn)稱(chēng)如此。祖既博涉多閑。善通梵漢之語(yǔ)。嘗譯惟逮弟子本五部僧等三部經(jīng)。又注首楞嚴(yán)經(jīng)。又有別譯數(shù)部小經(jīng)。值亂零失不知其名。祖弟法祚。亦少有令譽(yù)。被博士徵不就。年二十五出家。深洞佛理。關(guān)隴知名。時(shí)梁州刺史張光。以祚兄不肯反服輔之所殺。光又逼祚令罷道。祚執(zhí)志堅(jiān)貞以死為誓。遂為光所害。春秋五十有七。注放光般若經(jīng)。及著顯宗論等。光字景武。江夏人。后為武都在楊難敵所圍。發(fā)憤而死。時(shí)晉惠之世。又有優(yōu)婆塞衛(wèi)士度。譯出道行般若經(jīng)二卷。士度本司州汲郡人。陸沈寒門(mén)安貧樂(lè)道。常以佛法為心。當(dāng)其亡日清凈澡漱。誦經(jīng)千馀言。然后引衣尸臥奄然而卒。
人物簡(jiǎn)介
燉煌人。少孤。養(yǎng)于叔父。而奉母尤孝敬。年十六。事法蘭為沙門(mén)。兼內(nèi)外學(xué)。善方藥草隸。其詣理劇談。在師弟子皆莫優(yōu)劣。嗜泉石。渡江為謝慶緒賞識(shí)。偕其師西游以歿。春秋三十一。高僧傳·卷第四 義解一
于道邃。燉煌人。少而失蔭叔親養(yǎng)之。邃孝敬竭誠(chéng)若奉其母。至年十六出家事蘭公為弟子。學(xué)業(yè)高明內(nèi)外該覽。善方藥美書(shū)札。洞諳殊俗尤巧談?wù)摗?div id="3sumemn" class='inline' id='people_101905_1_7_comment'>護(hù)公常稱(chēng)邃高簡(jiǎn)雅素有古人之風(fēng)。若不無(wú)方為大法梁棟矣。后與簡(jiǎn)公俱過(guò)江。謝慶緒大相推重。性好山澤在東多游履名山。為人不屑?xì)ёu(yù)。未嘗以塵近經(jīng)抱。后隨蘭適西域。于交趾遇疾而終。春秋三十有一矣。郗超圖寫(xiě)其形。支遁著銘。贊曰。英英上人。識(shí)通理清。朗質(zhì)玉瑩。德音蘭馨。孫綽以邃比阮咸。或曰。咸有累騎之譏。邃有清冷之譽(yù)。何得為匹。孫綽曰。雖跡有洼隆高風(fēng)一也。喻道論云。近洛中有竺法行談?wù)咭苑綐?lè)令。江南有于道邃識(shí)者以對(duì)勝流。皆當(dāng)時(shí)共所見(jiàn)聞。非同志之私譽(yù)也。
人物簡(jiǎn)介
高陽(yáng)人。不甘處俗。十五即棄家入道。以精嚴(yán)自持。風(fēng)骨頎然。三河化其德。性嗜山水。坐禪巖石中。大雪。群虎依止不去。山祇亦時(shí)求授教。尤愛(ài)石城。遂定居之。今元華寺也。思游五天。至交州象林寺歿。高僧傳·卷第四 義解一
于法蘭。高陽(yáng)人。少有異操。十五出家。便以精勤為業(yè)。研諷經(jīng)典以日兼夜。求法問(wèn)道必在眾先。迄在冠年風(fēng)神秀逸。道振三河名流四遠(yuǎn)。性好山泉多處巖壑。嘗于冬月在山冰雪甚厲。時(shí)有一虎來(lái)入蘭房。蘭神色無(wú)忤虎亦甚馴。至明旦雪止乃去。山中神祇常來(lái)受法。其德被精靈。皆此類(lèi)也。后聞江東山水剡縣稱(chēng)奇。乃徐步東甌遠(yuǎn)矚嶀嵊。居于石城山足。今之元華寺是也。時(shí)人以其風(fēng)力比庾元規(guī)。孫綽道賢論。以比阮嗣宗。論云。蘭公遺身高尚妙跡。殆至人之流。阮步兵傲獨(dú)不群。亦蘭之儔也。居剡少時(shí)。欻然嘆曰。大法雖興經(jīng)道多闕。若一聞圓教夕死可也。乃遠(yuǎn)適西域欲求異聞。至交州遇疾終于象林。沙門(mén)支遁追立像。贊曰。于氏超世綜體玄旨。嘉遁山澤。馴洽虎兕。別傳云。蘭亦感枯泉漱水。事與竺法護(hù)同。未詳。又有竺法興支法淵于法道。與蘭同時(shí)比德。興以洽見(jiàn)知名。淵以才華著稱(chēng)。道以義解馳聲矣。
人物簡(jiǎn)介
出陸氏。吳人也。自落發(fā)。則痛加晦藏。人無(wú)能知者?，樼鹜跣值塥?dú)知之。而敬事焉。大和中。至都止瓦棺寺。從汰公受學(xué)。數(shù)年妙臻堂奧。汰有弟子曇一。亦有雅風(fēng)。時(shí)呼大小一別之。簡(jiǎn)文皇帝尤所欽重。帝崩。汰化。一東還依止虎丘。學(xué)徒蟻慕而至。若耶山有帛道猷者。以詩(shī)寄之曰。連峰數(shù)千里。脩林帶平津。云過(guò)遠(yuǎn)山翳。風(fēng)至?；拈?。茅茨隱不見(jiàn)。雞鳴知有人。閑步踐其徑。處處見(jiàn)遺薪。始知百代下。故有上皇民。一得書(shū)。遂東適耶溪定交林下。后太守王薈。起嘉祥寺。請(qǐng)一充僧首。久之還吳。止虎丘。以病卒。隆安中也。高僧傳·卷第五 義解二
竺道壹姓陸。吳人也。少出家貞正有學(xué)業(yè)。而晦跡隱智。人莫能知。與之久處方悟其神出。瑯琊王珣兄弟深加敬事。晉太和中出都止瓦官寺。從汰公受學(xué)。數(shù)年之中。思徹淵深講傾都邑。汰有弟子曇一。亦雅有風(fēng)操。時(shí)人呼曇一為大一。道一為小壹。名德相繼為時(shí)論所宗。晉簡(jiǎn)文皇帝深所知重。及帝崩汰死。壹乃還東止虎丘山。學(xué)徒苦留不止。乃令丹陽(yáng)尹移壹還都。壹答移曰。蓋聞大道之行嘉遁得肆其志。唐虞之盛逸民不奪其性。弘方由于有外。致遠(yuǎn)待而不踐。大晉光熙德被無(wú)外。崇禮佛法弘長(zhǎng)彌大。是以殊域之人不遠(yuǎn)萬(wàn)里。被褐振錫洋溢天邑。皆割?lèi)?ài)棄欲。洗心清玄遐期曠世。故道深常隱志存慈救。故游不滯方自東徂西。唯道是務(wù)。雖萬(wàn)物惑其日計(jì)。而識(shí)者悟其歲功。今若責(zé)其屬籍同役編戶(hù)。恐游方之士望崖于圣世。輕舉之徒長(zhǎng)往而不反。虧盛明之風(fēng)。謬主相之旨。且荒服之賓。無(wú)關(guān)天臺(tái)。幽藪之人。不書(shū)王府。幸以時(shí)審翔而后集也。壹于是閑居幽阜晦影窮谷。時(shí)若耶山有帛道猷者。本姓馮。山陰人。少以篇牘著稱(chēng)。性率素好丘壑。一吟一詠有濠上之風(fēng)。與道壹經(jīng)有講筵之遇。后與壹書(shū)云。始得優(yōu)游山林之下。縱心孔釋之書(shū)。觸興為詩(shī)陵峰采藥服餌蠲痾樂(lè)有馀也。但不與足下同日。以此為恨耳。因有詩(shī)曰。連峰數(shù)千里。修林帶平津。云過(guò)遠(yuǎn)山翳。風(fēng)至?；拈弧?div id="2m6tgnz" class='inline' id='people_101911_1_65_comment'>茅茨隱不見(jiàn)。雞鳴知有人。閑步踐其徑。處處見(jiàn)遺薪。始知百代下。故有上皇民。壹既得書(shū)有契心抱。乃東適耶溪。與道猷相會(huì)定于林下。于是縱情塵外以經(jīng)書(shū)自?shī)省?div id="uadar6y" class='inline' id='people_101911_1_75_comment'>
人物簡(jiǎn)介
不知何許人。敏悟絕倫。依竺法護(hù)為沙彌。護(hù)愛(ài)其清真有氣節(jié)。護(hù)住持殷富。長(zhǎng)安有男子。世奉佛。一夕蒼黃入寺。從護(hù)借錢(qián)二十萬(wàn)。護(hù)未答。乘年十三。從旁對(duì)曰。和尚意已許矣?？屯恕３嗽?。觀其人情色。非實(shí)借錢(qián)者。特欲相試耳。護(hù)曰。吾意亦以為然。明日男子領(lǐng)其宗人百馀輩。來(lái)請(qǐng)戒法。且謝借錢(qián)之過(guò)。曰妄以世俗。仰測(cè)道德。為愧。自是乘名聞關(guān)右。后游燉煌建寺。從之者如云。至武夫悍卒。戎狄頑很。向化革心。既歿葬其處 同學(xué)竺法行。竺法存。并以高潔致名。高僧傳·卷第四 義解一
竺法乘。未詳何人。幼而神悟超絕懸鑒過(guò)人。依竺法護(hù)為沙彌。清真有志氣。護(hù)甚嘉焉。護(hù)既道被關(guān)中。且資財(cái)殷富。時(shí)長(zhǎng)安有甲族欲奉大法。試護(hù)道德偽往告急求錢(qián)二十萬(wàn)。護(hù)未答。乘年十三侍在師側(cè)。即語(yǔ)曰。和上意已相許矣。客退后乘曰。觀此人神色非實(shí)求錢(qián)。將以觀和上道德何如耳。護(hù)曰吾亦以為然。明日此客率其一宗百馀口。詣護(hù)請(qǐng)受戒具。謝求錢(qián)之意。于是師資名布遐邇。乘后西到燉煌立寺延學(xué)。忘身為道。誨而不勌。使夫豺狼革心戎狄知禮。大化西行乘之力也。后終于所住。孫綽道賢論以乘比王浚沖。論云。法乘安豐少有機(jī)悟之鑒。雖道俗殊操阡陌可以相準(zhǔn)。高士季颙為之贊傳。乘同學(xué)竺法行竺法存。并山棲履操知名當(dāng)世矣。
人物簡(jiǎn)介
中山人。少棄家。有律學(xué)。誦經(jīng)見(jiàn)雙林鹿苑事。流涕曰。吾已不及見(jiàn)圣師。獨(dú)不能瞻拜遺跡乎。結(jié)伴四人。西渡流沙。凡三日。道絕行蹤。草木蕪沒(méi)。迷所往。中有故寺敗屋兩間。而比丘二人。各居其一。或誦經(jīng)或臥病。雖相比。不相料理。而臥病者。屎尿縱橫。臭穢莫可近。朗謂其徒曰。出家以法為親。不見(jiàn)則已。見(jiàn)之。其可棄去乎。為留六日。洗浣。明日忽滿(mǎn)室香氣錯(cuò)莫。謂朗曰。鄰房我和尚也。已得無(wú)學(xué)?？赏?jiàn)之。朗至再拜。乞教。其人曰。君等款誠(chéng)契圣。皆當(dāng)入道。但功業(yè)小未熟耳。然何必遠(yuǎn)游。于事無(wú)益。唯自力行道。使不失時(shí)可也。朗因復(fù)游諸國(guó)。研究經(jīng)論。后還真丹。聚徒授法。不知其終。 弟子令韶。生雁門(mén)呂氏。少喜獵。感悟出家。學(xué)善禪數(shù)。每入定。或數(shù)日不起。移柳泉山鑿穴以坐?？棠緸槔氏?。朝夕事之如生。世慕其行云。神僧傳·卷第一
釋康法朗。學(xué)于中山。永嘉中與一比丘西入天竺行過(guò)流沙。千有馀里。見(jiàn)道邊敗壞佛圖。無(wú)復(fù)堂殿蓬蒿滿(mǎn)目。法朗等下路瞻禮。見(jiàn)有二僧各居其傍。一人讀經(jīng)。一人患痢穢污盈房。其讀經(jīng)。者了不營(yíng)視。朗等愴然興念。為煮糜粥掃除浣濯。至六日病者稍困。注痢如泉。朗等共料理之。其夜朗等并謂病者必不移旦。至明晨往視之。容色光悅病狀頓除。然屋中穢物皆是華馨。朗等乃悟。是得道之士以試人也。病者曰。隔房比丘是我和尚。久得道慧可往禮覲。法朗等先嫌讀經(jīng)沙門(mén)無(wú)慈愛(ài)心。聞已乃作禮悔過(guò)。讀經(jīng)者曰。諸君誠(chéng)契并至同當(dāng)入道。朗公宿學(xué)業(yè)淺。此世未得愿也。謂朗伴云惠若植根深當(dāng)現(xiàn)世得愿。因而留之。法朗后還山中為大法師。道俗宗之。高僧傳·卷第四 義解一
康法朗。中山人。少出家善戒節(jié)。嘗讀經(jīng)見(jiàn)雙樹(shù)鹿苑之處。郁而嘆曰。吾已不值圣人。寧可不睹圣處。于是誓往迦夷仰瞻遺跡。乃共同學(xué)四人發(fā)跡張掖。西過(guò)流沙行經(jīng)三日。路絕人蹤。忽見(jiàn)道傍有一故寺。草木沒(méi)人中有敗屋兩間。間中各有一人。一人誦經(jīng)。一人患痢。兩人比房不相料理。屎尿縱橫舉房臭穢。朗謂其屬曰。出家同道以法為親。不見(jiàn)則已。豈可見(jiàn)而舍耶。朗乃停六日為洗浣供養(yǎng)。至第七日見(jiàn)此房中皆是香華。乃悟其神人。因語(yǔ)朗云。比房是我和上。已得無(wú)學(xué)可往問(wèn)訊。朗往問(wèn)訊。因語(yǔ)朗云。君等誠(chéng)契皆當(dāng)入道。不須遠(yuǎn)游諸國(guó)。于事無(wú)益。唯當(dāng)自力行道勿令失時(shí)。但朗功業(yè)尚小未純未得所愿。當(dāng)還真丹國(guó)作大法師。于是四人不復(fù)西行。仍留此專(zhuān)精業(yè)道。唯朗更游諸國(guó)研尋經(jīng)論。后還中山門(mén)徒數(shù)百講法相系。后不知所終。孫綽為之贊曰。人亦有言。瑜瑕弗藏。朗公囧囧。能韜其光。敬終慎始。研微辯章。何以取證。冰堅(jiān)履霜。朗弟子令韶。其先雁門(mén)人。姓呂。少游獵后發(fā)心出家事朗為師。思學(xué)有功。特善禪數(shù)。每入定或數(shù)日不起。后移柳泉山鑿穴宴坐。朗終后刻木為像。朝夕禮事。孫綽正像論云。呂韶凝神于中山。即其人也。
人物簡(jiǎn)介
穎川人。有氣節(jié)。棄家嘿自窮經(jīng)。讀竺佛朔所譯道行經(jīng)。恨文簡(jiǎn)古弗盡佛意。甘露五年。如雍西渡流沙。至于闐。得旁行書(shū)正本。遣弟子不如檀。此言法饒。送洛陽(yáng)方發(fā)。有小乘學(xué)者。白王曰。不當(dāng)使婆羅門(mén)書(shū)入漢地?？謥y正典以聾盲其人。王入其語(yǔ)留之。士行乞火其經(jīng)以驗(yàn)邪正。遂投經(jīng)火中?；饻缍?jīng)自若。國(guó)人大神之。乃得。行至陳留倉(cāng)垣水南寺。有天竺優(yōu)婆塞竺叔簡(jiǎn)。道士無(wú)羅叉。同譯。為放光般若。皮牒故本。今在豫章大安寺。行歿于于闐。壽八十。阇維身不散。祝曰。若真得道。法當(dāng)毀敗。應(yīng)聲而散。收骨為窣堵波。神僧傳·卷第一
朱士行。穎川人。少出家專(zhuān)務(wù)經(jīng)典。嘗講道行經(jīng)覺(jué)文意隱僻。遂誓志遠(yuǎn)求大本。西至于闐得梵書(shū)正本。將歸洛陽(yáng)。其國(guó)學(xué)眾。乃白王云。漢地沙門(mén)欲以婆羅門(mén)書(shū)惑亂正典。若不禁之恐聾盲漢地。王即不聽(tīng)赍經(jīng)。士行深懷痛心。乃求燒經(jīng)為證。王許焉。于是積薪殿前以焚之。臨火誓曰。若大法應(yīng)流漢地經(jīng)當(dāng)不然。如其無(wú)護(hù)命也。言已投經(jīng)火中?；鸺礊闇绮粨p一字。大眾駭服咸稱(chēng)其神感。遂得送至中國(guó)。后士行終于闐。年八十。阇維之薪盡火滅尸猶能全。眾咸驚異。乃咒曰。若真得道法當(dāng)毀敗。應(yīng)聲碎散。因斂骨起塔焉。高僧傳·卷第四 義解一
朱士行。潁川人。志業(yè)方直勸沮不能移其操。少懷遠(yuǎn)悟脫落塵俗。出家已后專(zhuān)務(wù)經(jīng)典。昔漢靈之時(shí)竺佛朔譯出道行經(jīng)。即小品之舊本也。文句簡(jiǎn)略意義未周。士行嘗于洛陽(yáng)講道行經(jīng)。覺(jué)文章隱質(zhì)諸未盡善。每嘆曰。此經(jīng)大乘之要。而譯理不盡。誓志捐身遠(yuǎn)求大本。遂以魏甘露五年發(fā)跡雍州。西渡流沙既至于闐。果得梵書(shū)正本凡九十章。遣弟子不如檀。此言法饒。送經(jīng)梵本還歸洛陽(yáng)。未發(fā)之頃于闐諸小乘學(xué)眾遂以白王云。漢地沙門(mén)欲以婆羅門(mén)書(shū)惑亂正典。王為地主。若不禁之將斷大法聾盲漢地王之咎也。王即不聽(tīng)赍經(jīng)。士行深懷痛心。乃求燒經(jīng)為證。王即許焉。于是積薪殿前以火焚之。士行臨火誓曰。若大法應(yīng)流漢地經(jīng)當(dāng)不然。如其無(wú)護(hù)命也如何。言已投經(jīng)火中。火即為滅不損一字。皮牒如本。大眾駭服咸稱(chēng)其神感。遂得送至陳留倉(cāng)恒水南寺。時(shí)河南居士竺叔蘭。本天竺人。父世避難居于河南。蘭少好游獵。后經(jīng)暫死備見(jiàn)業(yè)果。因改勵(lì)專(zhuān)精深崇正法博究眾音。善于梵漢之語(yǔ)。又有無(wú)羅叉比丘。西域道士。稽古多學(xué)乃手執(zhí)梵本。叔蘭譯為晉文。稱(chēng)為放光波若。皮牒故本今在豫章。至太安二年。支孝龍就叔蘭一時(shí)寫(xiě)五部校為定本。時(shí)未有品目。舊本十四匹縑令寫(xiě)為二十卷。士行遂終于于闐。春秋八十。依西方法阇維之。薪盡火滅。尸猶能全。眾咸驚異。乃咒曰。若真得道法當(dāng)毀敗。應(yīng)聲碎散。因斂骨起塔焉。后弟子法益從彼國(guó)來(lái)。親傳此事。故孫綽正像論云。士行散形于于闐。此之謂也。
