人物:韓嵩

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人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:?—426 【介紹】: 或作杯渡。南朝宋僧。姓名佚。傳常乘木杯渡水,人因以名之。初見在冀州,后抵京師。衣服襤褸,不甚持齋,飲酒啖肉,與俗不殊。恒負一蘆篅,往來人家,屢有神異。宋文帝元嘉三年九月患痢而死。五年,傳說人復見之,后不知所終。
新脩科分六學僧傳·卷第二十九 神化科
莫知姓氏。
亦不省何許人。
始見于冀州如清狂者。
挈一木杯。
渡水必乘之。
時號杯渡嘗托宿一富人家。
龕有金像。
竊之而去。
雖徐行馬追之。
莫能及也。
乘杯絕孟津。
至京師。
時年四十許者狀。
寒窘喜怒不常。
出語無緣飾。
盛寒穴冰而浴。
或著屐登山。
或跣曝市中行止。
荷一蘆圌。
詣延賢寺沙門法意。
意館之尤勤。
忽棄去行瓜步。
欲登舟。
舟人未及應。
即又乘杯至北岸。
廣陵村有李氏方飯僧。
渡徑入置蘆圌庭中。
坐席上。
眾環(huán)目之。
渡自若。
座有怒者。
李氏見蘆圌礙往來處。
欲移之。
饒力不能動。
食畢提之。
笑而去。
且呼曰。
四天王。
四天王。
福李家。
時有豎子。
竊見圌中。
有四小兒皆長數(shù)寸。
眉目如畫。
李氏異而追之。
失所在。
又三日見坐西界蒙籠樹下。
乃拜請還家。
供事之。
飲啖無所擇。
沛國劉伯興為兗州刺史。
走使要之。
負蘆圌。
至。
伯興。
尊之。
竊窺其中。
唯敗衲木杯而已。
與語不解。
乃還李氏。
一旦忽索伽梨。
趣為辦之。
??去。
夜聞異香遍一境。
黎明尋至北岸。
僵席伽梨臥。
旁皆青蓮華。
撼之死矣。
又數(shù)日人自彭城來云。
見渡客白衣黃欣家。
欣信敬。
而貧日食麥飯。
渡甘美之。
留半年。
忽令辨蘆圌。
三十六枚。
欣曰。
止得十枚。
渡使必如其數(shù)列中庭。
俄金帛皆滿直百馀萬。
以施欣乃去。
館京師朱文殊家。
文殊扣頭求濟。
渡不答。
文殊喜曰。
佛法默然蓋許之也。
又游吳中從漁者乞魚。
得餒者投水中活游而去。
他日又乞之。
漁者怒罵不予。
渡以兩石子。
投網(wǎng)中。
俄牛斗水中。
裂其網(wǎng)。
而牛不復見。
東游天臺。
還京師。
訪西域沙門僧祛吒于長干寺。
沙門僧悟者。
與吒同房。
嘗窺隙見。
吒取剎干玩之。
悟由是加敬。
又有張奴者。
與吒相遇。
吒曰。
吾東見蔡豚。
南訊馬生。
北見王年今欲就杯渡。
不期識子于此也。
張奴題槐樹詩。
詞甚俊偉。
而吒答之。
亦可觀。
及渡見奴如平生。
又依南州陳氏。
或傳都下別有一杯渡。
陳氏父子五人。
往觀之。
所見無異。
而疑。
于是為設蜜刀子熏陸香手巾等。
于前而留。
其二弟即還家見所設。
亦如之。
謂陳曰。
刀子鈍可磨也。
已而都下者遷靈鷲寺。
陳氏者忽求黃紙二幅。
作書。
書不成字合同其背。
陳問上人何券。
渡不答。
吳郡朱靈期自高麗還。
舶值風飄。
至一洲。
洲上有山。
山甚高大。
因意行十馀里。
聞午梵。
入一寺。
寺七寶所成。
僧數(shù)輩。
皆石像。
欲反有呼之者。
靈期再拜。
得食食味香美。
非世間有。
一人云。
此去都二十馀萬里。
嘗識杯渡道人否。
靈期曰。
識之。
其人指北壁一囊曰。
其缽具耳。
因持以授。
并作書著函中曰。
見渡當付之。
且遺以一青竹杖。
使置舶首曰。
可三日至石頭。
既至。
遂失竹杖。
有頃。
渡來取書。
得缽。
大笑曰。
我不見此缽。
且四千年矣。
以擲云中。
又接之。
陳氏且日門扇上。
有福德門靈人降六字。
而渡去絕跡。
都下則猶行。
山村有庾常者。
婢竊物而走。
常跡之問渡。
渡指曰。
死于金陵江邊空冢中。
常馳往視之。
果然。
黃門侍郎孔生疾乞渡祝。
渡曰。
已為鬼害不可。
生俄而死。
又齊諧妻胡氏。
疾。
乞渡祝。
祝之而愈。
留錢一萬倩諧飯僧去。
至赤山湖而化。
元嘉三年九月也。
諧葬之建業(yè)覆舟山。
五年三月八日渡復主諧家呂道惠杜天期水丘熙三士在焉。
見之大驚。
即再拜。
渡曰。
年大兇。
無忌脩福業(yè)。
法意道人。
德高可親之禳災。
俄門楣上有僧。
呼渡。
渡仰見之即辭去。
神僧傳·卷第三
杯渡者。不知姓名。常乘木杯渡水。人因目之。初在冀州不修細行。神力卓越世莫測其由。嘗于北方寄宿一家。家有一金像。渡竊而將去。家主覺而追之。見渡徐行。走馬逐之不及。至于孟津河浮木杯于水。憑之渡河。不假風棹輕疾如飛。俄而及岸達于京師。見時可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語出沒喜怒不均?;驀辣祪鱿丛??;蛑纳仙健;蛲叫腥胧?。唯荷一蘆圌(音遄)子更無馀物。嘗從延賢寺法意道人處。意以別房待之。后欲往瓜步江。于江側(cè)就航人。告渡不肯載之。復累足杯中顧盻言詠。杯自然流直渡北岸。向廣陵遇村舍李家八關齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置蘆圌于中庭。眾以其形陋無恭敬之心。李見蘆圌當?shù)?。欲移置墻邊。?shù)人舉不能動。渡食竟提之而去。笑曰。四天王李家。于時有一豎子窺其圌中。有四小兒并長數(shù)寸。面目端正衣裳鮮潔。于是追覓不知所在。后數(shù)日乃見在西界蒙籠樹下坐。李禮拜請還家。日日供養(yǎng)。渡不甚持齋。飲酒啖肉。至于辛鲙。與俗無異。百姓奉上或受不受。沛國劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負圌而來。興伯使人舉視。十馀人不勝。伯自看唯見一敗衲及一木杯。后還李家。復得二十馀日。清旦忽云。欲得一袈裟。中時令辦。李即經(jīng)營。至中未成。渡云。暫出。至瞑不返。合境聞有異香。疑之為怪。處處覓渡。乃見在北巖下敷敗袈裟于地臥之而死。頭前腳后皆生蓮華。極鮮香。一夕而萎。邑共殯葬之。后數(shù)日有人從北來云。見渡負蘆圌行向彭城。乃共開棺靴履存焉。既至彭城遇有白衣黃欣。深信佛法見渡禮拜。請還家。家至貧但有麥飯而已。渡甘之怡然止得半年。忽語欣云??梢捥J圌三十六枚。吾須用之。答云。此間止可有十枚。貧無以買??植槐M辦。渡曰。汝但檢覓宅中應有。欣即窮檢。果得三十六枚。列之庭中。雖有其數(shù)亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。渡密封之。因語欣令開乃見錢帛皆滿??煽鞍僭S萬。識者謂是杯渡分身他土所得?施?;匾允┬?。欣受之皆為功德經(jīng)一年許辭去。欣為辦糧食。明晨見糧食具存。不知渡所在。后東游入?yún)强?。路見釣魚師。因就乞魚。魚師施一喂者。渡手弄反覆還投水。游活而去。又見網(wǎng)師更從乞魚。網(wǎng)師瞋罵不與。渡乃拾取兩石子擲水中。俄而有兩水牛斗其網(wǎng)中。網(wǎng)既碎敗不復見牛。渡亦已隱。行至松江。乃仰蓋于水中乘而渡岸經(jīng)涉會稽剡縣登天臺山。數(shù)月而返京師。少時游止無定。請召或往不往時南州有。陳家。頗有衣食。渡往其家甚見迎奉。聞都下復有一杯渡。陳父子五人咸不信。往都下看之。果如其家杯渡。形相一種。陳設一合蜜姜及刀子薰陸香手巾等。渡即食蜜姜都盡。馀物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯渡。即留二弟停都守視。馀三人還家。家中杯渡如舊膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜為異爾。乃語陳云。刀子鈍可為磨之。二弟還都云。彼渡已移靈鷲寺。其家忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。渡不答。竟莫測其然。時吳部民朱靈期使高麗。還值風舶飄經(jīng)九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山采薪。見有人路。靈期乃將數(shù)人隨路告乞。行十馀里聞磬聲香煙。于是共稱佛禮拜。須臾見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴。又見十馀石人。乃共禮拜還反。行少許聞唱導聲。還住更看。猶是石人。靈期等相謂此是圣僧。吾等罪人不能得見。因共竭誠懺悔。更往乃見真人。為靈期等設食。食味是菜。而香美不同世食。竟共叩頭禮拜。乞速還至鄉(xiāng)。有一僧云。此間去都乃二十馀萬里。但令至心不憂不速也。因問靈期云。識杯渡道人不。答言。甚識。因指北壁有一壺掛錫杖及缽云。此是杯渡住處。今因君以缽與之。并作書著函中。別有一青竹杖。語靈期云。但擲此杖置舫前水中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。于是辭別。令一沙彌送至門上。語云。此道去行七里至船。不須從先路去也。如言西轉(zhuǎn)行七里許至船即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過。都不見水。經(jīng)三日至石頭淮而住。亦不復見竹杖所在。舫入淮至朱雀。乃見杯渡騎大航蘭以捶捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。渡乃自下舫取書并缽。開書視之字無人識者。渡大笑曰。使我還耶。及缽擲云中還接之曰。我不見此缽四千年矣。渡多在延賢寺法意處。時世以此缽異物競往觀之。有庾常婢偷物而叛。四追不擒乃問杯渡。云已死。在金城江邊空冢中。往看果如所言。孔寧子時為黃門侍郎。在家患痢。遣信請渡。渡咒竟云。難差。見有四鬼皆被傷截寧子泣曰。昔孫恩作亂家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。后請僧設齋。齋座有僧勸迎杯渡。渡既至一咒。病者即愈。齊諧伏事為師。因作傳記。其從來神異不可備紀。元嘉三年九月辭諧入東。留一萬錢物寄諧倩為營齋。于是別去。行至赤山湖患病而死。諧即為營齋。并接尸還葬建康覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來云。是杯渡弟子。語云。莫憂家?guī)煂硐嗫?。答云。渡死已久。何容得來。道人云。來復何難。便衣帶頭出一合許散。與服之病即差。又有杜僧哀者。住在南崗下。昔經(jīng)伏事杯渡。兒病甚篤。乃思念恨不得渡與念神咒。明日忽見渡來。言語如常。即為咒病者便愈。至五年三月渡復來齊諧家。呂道惠聞而怛之杜天期水丘熙等。并見皆大驚。即起禮拜。渡語眾人言。年當大兇可勤修福業(yè)。法意道人甚有德??赏椭?。修立故寺以禳災禍也。須臾門上有一僧喚渡。便辭去云。貧道當向交廣之間不復來也。齊諧等拜送慇勤于是絕跡。頃世亦言時有見者。
高僧傳·卷第十 神異下
杯度者。不知姓名。常乘木杯度水。因而為目。初見在冀州。不修細行。神力卓越。世莫測其由來。嘗于北方寄宿一家。家有一金像。度竊而將去。家主覺而追之。見度徐行走馬逐而不及。至孟津河浮木杯于水。憑之度河。無假風棹。輕疾如飛。俄而度岸。達于京師。見時可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語出沒喜怒不均?;驀辣蹆龆鵀⒃?。或著屐上床?;蛲叫腥胧?。唯荷一蘆圌子更無馀物。乍往延賢寺法意道人處。意以別房待之。后欲往延步江。于江側(cè)就航人告度。不肯載之。復累足杯中顧眄吟詠。杯自然流直度北岸。行向廣陵遇村舍有李家八關齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置蘆圌于中庭。眾以其形陋無恭敬心。李見蘆圌當?shù)馈S浦脡?。?shù)人舉不能動。度食竟提之而去。笑曰。四天王李家于時有一豎子。窺其圌中。見四小兒。并長數(shù)寸。面目端正衣裳鮮潔。于是追覓不知所在。后三日乃見在西界蒙籠樹下坐。李跪拜請還家。月日供養(yǎng)。度不甚持齋。飲酒啖肉。至于辛鲙與俗不殊。百姓奉上或受不受。沛國劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負圌而來。興伯使人舉視。十馀人不勝。伯自看唯見一敗納及一木杯。后還李家復得三十馀日。清旦忽云。欲得一袈裟中時令辦。李即經(jīng)營至中未成。度云暫出至冥不反。合境聞有異香。疑之為怪。處處覓度。乃見在北巖下鋪敗袈裟于地臥之而死。頭前腳后皆生蓮華。華極鮮香。一夕而萎。邑人共殯葬之。后數(shù)日有人從北來云。見度負蘆圌行向彭城。乃共開棺唯見靴履。既至彭城。遇有白衣黃欣深信佛法。見度禮拜請還家。其家至貧。但有麥飯而已。度甘之怡然止得半年。忽語欣云??梢捥J圌三十六枚。吾須用之。答云。此間正可有十枚。貧無以買。恐不盡辦。度曰。汝但檢覓宅中應有。欣即窮檢果得三十六枚。列之庭中。雖有其數(shù)亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。度密封之。因語欣令開。乃見錢帛皆滿可堪百許萬。識者謂是杯度分身他土所得?施回以施欣。欣受之皆為功德。經(jīng)一年許度辭去。欣為辦糧食。明晨見糧食具存。不知度所在。經(jīng)一月許復至京師。時潮溝有朱文殊者。少奉法。度多來其家。文殊謂度云。弟子脫舍身沒苦。愿見救濟。脫在好處愿為法侶。度不答。文殊喜曰。佛法默然已為許矣后東游入?yún)强?。路見釣魚師。因就乞魚。魚師施一喂者。度手弄反覆還投水中。游泳而去。又見魚網(wǎng)師。更從乞魚。網(wǎng)師瞋罵不與。度乃捻取兩石子擲水中。俄而有兩水牛斗其網(wǎng)中。網(wǎng)既碎敗不復見牛。度亦已隱。行至松江。乃仰蓋于水中乘而度岸。經(jīng)涉會稽剡縣登天臺山。數(shù)月而反京師。時有外國道人名僧祛吒。寄都下長干寺住。有客僧僧悟者。與吒同房宿。于窗隙中見吒取寺剎捧之入云然后將下。悟不敢言。但深加敬仰。時有一人姓張名奴。不知何許人。不甚見食而常自肥悅。冬夏常著單布衣。祛吒在路行見張奴。欣然而笑。祛吒曰。吾東見蔡豚。南訊馬生。北遇王年。今欲就杯度。乃與子相見耶。張奴乃題槐樹而歌曰。濛濛大象內(nèi)。照曜實顯彰。何事迷昏子??v惑自招殃。樂所少人往??嗟廊舴?。不有松柏操。何用擬風霜。閑預紫煙表。長歌出昊蒼。澄靈無色外。應見有緣鄉(xiāng)。歲曜毗漢后。辰麗輔殷王伊余非二仙?;捋E于九方。亦見流俗子。觸眼致酸傷。略謠觀有念。寧曰盡矜章。祛吒曰。前見先生禪思幽岫。一坐百齡。大悲熏心。靖念枯骨。亦題頌曰。悠悠世事。或滋損益。使欲塵神。橫生悅懌。惟此哲人。淵覺先見。思形浮沫。矚影遄電。累躓聲華。蔑丑章弁。視色悟空。玩物傷變。舍紛絕有。斷習除戀。青條曲蔭。白茅以薦。依畦啜麻。鄰崖飲薦?;鄱ㄓ嬚铡C钫嬖痪?。慈悲有增。深想無倦。言竟各去。爾后月日不復見此二人。傳者云。將僧悟共之南岳不及。張奴與杯度相見。甚有所敘。人所不解。度猶停都少時。游止無定。請召或往不往。時南州有陳家頗有衣食。度往其家甚見料理。聞都下復有一杯度。陳家父子五人咸不信。故下都看之。果如其家杯度形相一種。陳為設一合蜜姜及刀子熏陸香手巾等。度即食蜜姜都盡。馀物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟停都守視。馀三人還家。家中杯度如舊。膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜為異。乃語陳云。刀子鈍可為磨之。二弟都還云。彼度已移靈鷲寺。其家度忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。度不答。竟莫測其然。時吳郡民朱靈期。使高驪還值風。舶飄經(jīng)九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山采薪。見有人路。靈期乃將數(shù)人隨路告乞。行十馀里聞磬聲香煙于是共稱佛禮拜。須臾見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴。見有十馀僧。皆是石人不動不搖。乃共禮拜還反。行步少許聞唱導聲。還往更看。猶是石人。靈期等相謂。此是圣僧。吾等罪人不能得見。因共竭誠懺悔。更往乃見。真人為期等設食。食味是菜而香美不同世。食竟共叩頭禮拜乞速還至鄉(xiāng)。有一僧云。此間去都乃二十馀萬里。但令至心不憂不速也。因問期云。識杯度道人不。答言甚識。因指北壁。有一囊掛錫杖及缽云。此是杯度許。今因君以缽與之。并作書著函中。別有一青竹杖。語言。但擲此杖置舫前水中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。于是辭別。令一沙彌送至門上。語言。此道去行七里便至舫。不須從先路也。如言西轉(zhuǎn)行七里許至舫。即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過。都不見水。經(jīng)三日至石頭淮而住。亦不復見竹杖所在。舫入淮至朱雀門。乃見杯度騎大船欄以杖捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。度乃自下舫取書并缽。開書視之。字無人識者。度大笑曰。使我還那。取缽擲云中。還接之云。我不見此缽四千年矣。度多在延賢寺法意處。時世以此缽異物競往觀之。一說云。靈期舫漂至一窮山。遇見一僧來云。是度上弟子。昔持師缽而死治城寺。今因君以缽還師。但令一人擎缽舫前一人正拖。自安隱至也。期如所教果獲全濟。時南州杯度當其騎欄之日。爾日早出至晚不還。陳氏明旦見門扇上有青書六字云。福德門靈人降。字劣可識其家杯度遂絕跡矣。都下杯度。猶去來山邑多行神咒。時庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃問度。度云已死在金城江邊空冢中。往看果如所言??讓幾訒r為黃門侍郎。在廨患痢。遣信請度。度咒竟云。難差。見有四鬼皆被傷截。寧子泣曰。昔孫恩作亂家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。后請僧設齋。齋坐有僧聰?shù)廊?。勸迎杯度。度既至一咒。病者即愈。齊諧伏事為師。因為作傳記其從來神異大略與上同也。至元嘉三年九月辭諧入京。留一萬錢物寄諧倩為營齋。于是別去。行至赤山湖患痢而死。諧即為營齋。并接尸還葬建業(yè)之覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來云。是杯度弟子。語云。莫憂家?guī)煂硐嗫?。答云。度師已死。何容得來。道人云。來復何難。便衣帶頭出一合許散。與服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南岡下。昔經(jīng)伏事杯度。兒病甚篤。乃思念恨不得度練神咒。明日忽見度來。言語如常。即為咒病者便愈。至五年三月八日度復來齊諧家。呂道慧聞人怛之。杜天期水丘熙等并共見皆大驚。即起禮拜度。語眾人言。年當大兇可勤修福業(yè)。法意道人甚有德??赏推湫蘖⒐仕乱造鼮牡溡?。須臾聞上有一僧喚度。度便辭去云。貧道當向交廣之間不復來也。齊諧等拜送慇勤。于是絕跡。頃世亦言時有見者。既未的其事。故無可傳也。
釋道汪 朝代:南朝宋

人物簡介

新脩科分六學僧傳·卷第二十四 感通科
潘氏。長樂人。幼隨其季父??徒I(yè)。年十三。造廬山遠公。愿為沙門。游梁州為盜所劫。汪冥禱觀世音氏乃免。詣河間。從玄高法師學禪法。中途值吐谷渾兵至。于是游城都。徵士費文淵。為建祇洹寺。留居之。化行西川。刺吏張悅?cè)氤ⅰWu于京師。宋孝武聞其名。致居中興寺。上表懇辭。后劉思考臨州。請汪講說。乃應命。大明中。王景茂以負檐寺屈居之。泰始元年卒。思考為起塔于寺門云。
名僧傳抄
本姓潘。長樂人也。世規(guī)家訓。以廉約為風。姿禪高秀。長七尺七寸。幼有不恒之識。宗族固已異之。少孤隨叔在京師。年十三。投廬山遠公出家。研味禪律。停山十馀載。新出諸經(jīng)。靡不精綜。大涅槃經(jīng)。后傳江左。復還京師。計論大義?!酢踬M游文子雅相知愛。命子侄咸師之。茹蔬餐素五十馀年。博綜經(jīng)律。窮覽數(shù)論。兼涉外典。識瞻開誘。才強計辨。自龍花祇洹天竺武擔相思長磧諸寺??樆鶈x。莫不仰止高軌。修禪習誦。日夜無綴。岷蜀佛法由茲大盛。益土有流寓之民。數(shù)千馀家。淫祀倒見。不識正道。自汪至后。敬挹清塵。宗崇釋氏者。殆將本半寧。蜀郡常元祖。少事父母以孝。門。深信大法。元嘉二十四年卒。與其友人夢云。我從任法師。受菩薩戒。今得生兜率天。為善利天子。因卿語兒輩。勿復祭奠。刺史吳郡陸簡子。天相禮遇(云云)。
高僧傳·卷第七 義解四
釋道汪。
姓潘。
長樂人。
幼隨叔在京。
年十三投廬山遠公出家。
研綜經(jīng)律雅善涅槃。
蔬食數(shù)十馀年。
嘗行梁州。
道為羌賊所圍垂失衣缽。
汪與弟子數(shù)人誓心共念觀世音。
有頃覺如云務者覆汪等身。
群盜推索不見。
于是獲免。
后聞河間玄高法師禪慧深廣。
欲往從之。
中路值吐谷渾之難。
遂不果行。
于是旋于成都。
徵士費文淵初從受業(yè)。
乃立寺于州城西北。
名曰祇洹。
化行巴蜀譽洽朝野。
梁州刺史申坦與汪有舊。
坦后致故。
汪將往省之。
仍欲停彼。
費文淵乃上書刺史張悅曰。
道汪法師識行清白風霜彌峻。
卓爾不群確焉難拔。
近聞梁州遣迎承教旨許去。
闔境之論。
僉曰非宜。
鄙州邊荒僧尼出萬。
禪戒所資一焉是賴。
豈可水失其珠山亡其玉。
愿鑒九俗之誠令四輩有憑也。
悅即敦留遂不果行。
悅還都具向宋孝武。
述汪德行。
帝即敕令迎接為中興寺主。
汪乃因悅固辭以疾。
遂獲免。
于是謝病下帷絕窺人世。
后劉思考臨州大設法祀。
請汪講說。
乃應請。
或問。
法師常誓守靖。
何以虧節(jié)。
答曰。
劉公篤信方欲大法憑之。
何辭小勞耶。
先是峽中人每于石岸之側(cè)見神光夜發(fā)。
思考以大明之中請汪于光處起寺。
即崖鐫像因險立室。
行途瞻仰咸發(fā)凈心。
后王景茂請居武擔寺為僧主。
勖眾清謹白黑歸依。
以宋泰始元年卒于所住。
顧命令阇維之。
劉思考為起塔于武擔寺門之右。
景和元年蕭慧開西鎮(zhèn)成都。
承汪高譽思共講道。
行至中途聞汪已逝。
乃嘆曰。
惜也吾不及其人。
文舉之追康成曾何足道。
其為時賢所惜如此。
時蜀江陽寺釋普明長樂寺釋道訚。
并戒德高。
明蔬食誦經(jīng)苦節(jié)通感。
訚學兼內(nèi)外尤善談吐。
吳國張裕請為戒師云。

人物簡介

海東高僧傳·卷第二
釋覺德。
新羅人。
聰明廣博。
凡圣莫測也。
新羅既奉行佛教。
人爭歸信。
師以達智知世之可化。
謂曰遷喬必出谷。
學道務求師。
若安安而居。
遲遲而行。
非釋子棄恩之本意。
即附舶入梁。
為求法之先鋒。
但不知第何年耳。
此新羅入學之始。
遂歷事明師。
備承口訅如除翳膜。
如去盯矃。
有始有終。
無荒無怠。
德高行峻。
道望彌隆。
以采寶者非但自用。
當還故國普振群貧。
乃于真興王十年。
與梁使赍佛舍利。
還至舊都。
王遽命有司。
即遣百官備禮儀出迎于興輪寺前路。
此亦舍利之始也。
昔僧會適吳求伸七日方值神驗。
師當人主已信之際。
隨上國重使。
來儀本國。
了無艱□。
又以法水普潤海表。
使惰夫立□皆懷欲往之志。
其功利復何勝道哉。
后二十六年。
陳遣使劉思及入學僧明觀。
送釋氏經(jīng)論無慮二千七百馀卷。
初則新羅法化初張。
經(jīng)像多闕。
至是班班將大備焉。
二師所終。
皆未詳聞矣。

人物簡介

新脩科分六學僧傳·卷第二十一 義解科
僧璩之兄子也。璩見前傳。若十五歲。隸虎丘東山出家。性好學。經(jīng)數(shù)通達。道俗器賞。出都住冶城寺二十馀年。太常卿吳郡陸惠。尚書陸澄。深相待納。三十二年。反虎丘棲遁。雖復蔬茹或不充。襌復或不贍。任運放懹。未嘗計慮。瑯耶王斌守吳。每法集為樂。還都謂知己曰。在郡賴得若公。大忘衰老。比歲見其業(yè)于放生。仁及飛走。講說雖疏。津梁不絕。何必滅跡巖岫方謂其高。但出處不失其機耳。天監(jiān)八年。詔為郡僧正。普通元年。春秋七十卒。其兄令亦以碩學知名。不幸早世。定林寺之法度。莊嚴寺之慧梵慧朗。并獲時譽。梵本剡之吳氏剛決強斷。朗肌貌霜潔。號白朗。
續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋僧若。
莊嚴寺僧璩之兄子也。
璩以律行清嚴見之前傳。
若少而廉靜。
邑里推之。
十五出家。
住虎丘東山精舍。
事師恭孝與人友善。
性好勤學。
出都住治城寺二十馀年。
經(jīng)數(shù)通達。
道俗器賞。
太常卿吳郡陸惠曉左氏尚書陸澄深相待接。
年三十二。
志絕風塵末東返虎丘。
棲身幽室簡出人世。
披文玩古自足云霞。
雖復茹菜不充單復不贍。
隨宜任運罕復經(jīng)懷。
瑯琊王斌守吳。
每延法集。
還都謂知己曰。
在郡賴得若公言謔大妄衰老。
見其比歲放生為業(yè)。
仁逮蟲魚愛及飛走。
講說雖疏津梁不絕。
何必滅跡巖岫方謂為道。
但出處不失其機。
彌覺其德高也。
天監(jiān)八年敕為彼郡僧正。
親當元師。
猶肆意山內(nèi)。
故失匡救之美。
致有貪慢之謗。
未必加諸己。
要亦有貶暮齡。
以普通元年卒。
春秋七十。
復有僧令者。
若之兄也。
亦以碩學知名。
少而俊警長益廉退。
經(jīng)律通明不永早世。
復有法度者。
住定林寺。
沈?qū)徠湫匝圆蛔浔?div id="2mdqiy5" class='inline' id='people_101945_1_45_comment'>
先行而后從焉。
時莊嚴寺又有慧梵慧朗。
并以內(nèi)外通博期標聲譽。
梵本吳氏。
剡人。
剛決強斷不事形名。
朗肌貌霜潔。
時人目為白朗。
屢講眾經(jīng)頗入能例。

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:568—636 【介紹】: 隋唐時僧。河南洛陽人,俗姓孟。年十五出家,為僧粲弟子。隋時,召住大禪定道場。入唐,太宗貞觀中,預宏文館論義,發(fā)言如流,大為太子所贊賞,遂以為普光寺主。有《十八部論疏》等。
新脩科分六學僧傳·卷第十四 弘法科(四)
姓孟氏。河南洛陽人也。父皓仕隋臨淄令有治聲。隱士西門義以道自高。未嘗于謁。忽求見歸美焉。皓因出紹續(xù)績等諸子。使品目之。義曰。府君六子。皆偉器也。然其三季。必非世俗所可縻縶。蓋指凈土寺曠法師。及岳等也。 稟成論雜心于志念智通二師。復究攝論于道尼師。憚煩因入太白山。投慧安師。研精其指。后住京師明覺寺。閉門五載。無食息暇。自爾無小凝滯矣。至于外義伏文。非疏莫了。三藏所錄。并留南中。仍為賂遺啇賈。使必致之。果于廣州顯明寺得凱師筆跡。三藏口傳。俱沙論本。并十八部論記。顯明即凱師所住寺也。頓愜所懷。尋依安卒業(yè)于太白。安許之共給。綿歷歲敘。無所匱乏。時雖兇歉。德緒益進。俄謝安出山。安留之又二載。隋大業(yè)八年。召住大禪定道場眾時三百馀。皆以岳學無師授。未宜弘闡。有同德沙門法常智首僧辨慧明等。相與引重。而請焉。乃以三藏本疏。判通俱沙。或初猶未信。及舉綱頓網(wǎng)。宏密叵測。而諍鋒遽息。 。武德初。臥疾藍谷感化寺巖有乳泉。岳手承之。可得二升而絕曰。吾無以感之耳。方默念誦。輒沸觱間一日可得一升。以資飲食。疾良差。二年以三藏疏本。文句繁多??鞒刹俊:隙?。減疏本三分之二。以便觀覽。且著十八部論疏。行世。 貞觀初西域波頗三藏至京師詔翻譯。而岳亦有職。其間頗聞岳善俱沙而心疑之曰。此吾西國之極則者。今言其善。謬耳。間問以大義。則岳答如流。頗曰。智慧人智慧人。今上嘗延宗法師于宮集眾。立三宗義。而岳問以八正通局賢圣。宗無對。道士劉進喜創(chuàng)開老子。岳問。以道生一二徵據(jù)前后。道士但瞪目而已。岳戲曰。先生高視前彥。豈謂目擊取通乎。眾大笑。 六年八月。兄曠化。悲悼不自勝。或勸之裁抑。岳??淚曰。同居火宅。共溺愛流。生死未斷。何得不悲。八年秋?;侍蛹T碩德。于弘文館論義。岳慷慨談吐。特拔其類。太子顧曰。此法師為誰。左庶子杜正倫曰。大總持寺道岳法師也??偝謩t隋之禪定。太子曰。于寺何職。答曰。未也。太子乃曰?;实蹫楣讶嗽焖?。正將以收召名德。張大教法。而上人如此。其無職可乎。即屈知寺任允副。虛襟屢辭。不許。徙住普光寺。九年弟明略來省。固留之。略善涅槃。住東洛天宮寺。十年二月疾。太子醫(yī)饋相望。卒于所住寺。壽六十九。喪事取給太子家。令葬郊南杜城西隅。略既送葬歸。疚痛纏結。十二年卒。壽六十七。
續(xù)高僧傳·卷第十三 義解篇九
釋道岳。
姓孟氏。
河南洛陽人也。
家世儒學專門守業(yè)。
九歲讀詩易孝經(jīng)。
聰敏強識卓異倫伍。
父皓仕隋為臨淄令。
治聲遠肅。
有隱士西門義者。
博物疏通肥遁巖谷。
前后令召莫能致之。
至是步自山阿來儀府舍。
謂鈴下吏曰。
西門義故謁。
遽為吾白。
即以事聞。
令素仰高風。
駭其萃止。
延席曰。
先生道扇三古德重四民。
何能輕舉。
義曰。
吾自弱歲隱淪。
于茲暮齒。
誠不欲干游人世。
抱誠棄智。
頃者吠聲既靜。
則良政字民。
五褲興謠兩岐成詠。
有欣美化。
故不以韜隱自私。
敢敘斯事。
令述其不逮。
問其治術。
對答若神。
情兼明舉。
乃命諸子紹續(xù)績曠岳略等。
列于義前。
令其顧指。
義曰。
府君六子。
誠偉器也。
自長而三。
州縣之職。
保家自若也。
已下之三。
其志遠其德高。
業(yè)心神道求解言外。
固非世局之所常談也。
曠年十七遂得出家。
操行貞固志懷明約。
善大論及僧祇。
深鏡空有。
學徒百數(shù)。
禪觀著績物務所高。
即洛陽凈土明曠法師是也。
岳十五出家。
依僧粲法師為弟子。
少樂學問經(jīng)論是欣。
及具篇禁更宗律部。
指途持犯性不議非。
而體貌魁美風操高厲。
容止儼然不妄交于道俗。
后習成論雜心于志念智通二師。
備窮根葉辭義斯盡。
有九江道尼者。
創(chuàng)弘攝論海內(nèi)知名。
以開皇十年至自楊都來化京輦。
親承真諦業(yè)寄傳芳。
岳因從受法。
日登深解。
以眾聚事?lián)怼?div id="zumbl9s" class='inline' id='people_12259_2_71_comment'>
惟其廢習。
將欲棲形太白服業(yè)倫貫。
時太白寺慧安者。
倜儻多知世數(shù)闊達。
方丈一字方寸千文。
醫(yī)術有工經(jīng)道偏練。
日行四百相同夸父。
世俗所謂長足安是也。
岳友而親之。
便往投造告所懷曰。
毗曇成實學知非好。
攝大乘論誠乃清微。
而傳自尼公。
聽受又鮮。
今從物化精益無從。
中路徘徊伊何取適。
昔天親菩薩作俱舍論。
真諦譯之。
初傳此土。
情寄于此耳。
安曰。
愿聞其志。
岳曰。
余前學群部。
悉是古德所傳。
流味廣周未盡于后。
惟以俱舍無解。
遂豈結于當來耶。
安曰。
志之不奪。
斯業(yè)成矣。
后住京師明覺寺。
閉門靜故尋檢論文。
自讀其詞仍洞其義。
一習五載不出住房。
惟除食息初無閑暇。
遂得釋然開發(fā)了通弘旨。
至于外義伏文。
非疏莫了。
承三藏本義并錄在南方。
思見其言。
載勞夢寢。
乃重賂遺南道商旅。
既憑顧是重。
所在追求。
果于廣州顯明寺。
獲俱舍疏本并十八部記。
并是凱師筆跡。
親承真諦口傳。
顯明即凱公所住寺也。
得此疏本欣戴仰懷。
諷讀沈思忘于寢食。
乃重就太白卒其先志。
于即慶吊絕緒尋繹追功。
口腹之累惟安供給。
時谷食不豐菜色相顧。
安庶事經(jīng)營令無匱乏。
綿歷歲序厥志彌隆。
內(nèi)慚諸己。
乃謝安曰。
岳今至愚為累獨學成譏。
輒不量力欲悕非分。
一不可也。
食為民本名作實賓。
茍求虛譽遂勞同志。
二不可也。
斯過弘矣。
誠可退跡浮浮。
更勞重累。
則不可也。
安曰。
功業(yè)將成幸無異志。
嘉會難再無思別慮。
復延兩載方始出山。
乃以己所尋知。
將開慧業(yè)。
游諸講肆清論莫窮。
大業(yè)八年被召住大禪定道場。
今所謂大總持寺是也。
時年三十有四。
少齒登器莫匪先之。
此時僧眾三百馀人。
令聽風規(guī)互相推謝。
岳以后至名重學不從師。
雖欲播揚未之有許。
時有同德沙門法常智首僧辯慧明等。
并名稱普聞眾所知識。
相為引重創(chuàng)為請主。
岳撝謙藏器退辭師授。
徒累清言終慚疏略。
慧明等越席揚言曰。
法師何辭耶。
吾等情均水乳義結相成。
掩德移機恐爽靈鑒。
又人世飄寄時不再來幸不相累。
岳顧諸意。
正乃首登焉。
遂以三藏本疏判通俱舍。
先學后進潛心異論。
皆曰。
斯文詞旨宏密學爽師資。
縱達一朝誠自誣耳。
當伺其談敘得喪斯及矣。
岳自顧請主虛宗初無怯憚。
舉綱頓網(wǎng)大義斯通。
雖諍論鋒臨而響應隨遣。
眾咸不識其戶牖。
故無理頓聯(lián)辭。
由是名振學宗法筵繼席。
歲舉賢良推師有寄。
武德初年。
從業(yè)藍谷化感寺側(cè)。
巖垂乳水。
岳往承之可得二升懸渧便絕。
乃曰。
吾無感也。
故水輟流。
遂以殘水寫渧下瀅中。
一心念誦。
日取一升經(jīng)六十日。
患損方復。
又至二年。
以三藏本疏文句繁多學人研究難用詳覽。
遂以真諦為本。
馀則錯綜成篇。
十有馀年方勒成部。
合二十二卷。
減于本疏三分之二。
并使周統(tǒng)文旨字去意留。
兼著十八部論疏。
通行于世。
以為口實。
又初平鄭國。
有宗法師者。
神辯英出時所異之。
皇上延入內(nèi)宮立三宗義。
岳問以八正通局圣賢。
后責才施無言以對。
坐見其屈。
乃告曰。
京室學士談衒寔希。
三宗之大于何自指。
及高祖之世。
欲使李道東移被于鳥服。
度人授法盛演老宗。
會貞觀中廣延兩教。
時黃巾劉進喜創(chuàng)開老子。
通諸論道。
岳乃問以道生一二。
徵據(jù)前后。
遂杜默焉。
岳曰。
先生高視前彥。
豈謂目擊取通乎。
坐眾大笑而退。
故岳之深解法相。
傳譽京國矣。
至六年秋八月。
岳兄曠公從化。
悲痛纏懷。
徒屬慰曰。
人皆有死。
惟自裁抑。
岳捫淚曰。
同居火宅共溺愛流。
生死未斷何得不悲。
聞者議之。
以為善居道俗之間也。
貞觀初年。
有梵僧波頗。
在京傳譯。
岳為眾舉。
預其同例。
頗聞善于俱舍。
未始重之。
謂人曰。
此論本國學者之英華浮情。
不敢措意。
今言善者不有謬耶。
因問以大義并諸異論。
岳隨其慧解應答如流。
頗曰。
智慧人智慧人。
不言此慧吾與爾矣。
自爾情敦道術。
厚密加恒。
八年秋。
皇太子召諸碩德集弘文館講義。
岳廣開衢術。
延對諸賓。
酬接覆卻神旨標被。
太子顧曰。
何法師。
若此之辯也。
左庶子杜正倫曰。
大總持寺道岳法師也。
法門軌躅學觀所宗。
太子曰。
皇帝為寡人造寺廣召名德。
而此上人猶未受請何耶。
倫曰。
虞舜存許由之節(jié)。
夏禹順伯成之志。
彼乃俗流。
猶從矯逸。
況方外之士。
棄名之人。
臣輒從其所好耳。
乃下令曰。
今可屈知寺任。
允副虛襟。
岳動容辭曰。
皇帝深惟固本。
歸誠種覺。
所以考茲福地建此仁祠。
廣召無諍之僧。
用樹無疆之業(yè)。
貧道識量未弘德行無紀。
今蒙知寺任誠所不安。
愿垂含恕。
敢違恩旨。
屢辭不免。
遂住普光。
以貞觀十年春二月?lián)k疾彌留。
諸治無效。
春坊中使相望于路。
遂卒于住寺。
春秋六十九。
皇太子令曰。
普光寺上座。
喪事所資取給家令。
庶使豐厚無致匱約。
仍贈帛及時服衣等。
俄而有敕。
復公給葬儀。
送于郊南杜城之西隅。
岳弟明略。
身長七尺三寸。
十九出家。
志懷遠悟容儀清肅。
特善涅槃。
學人從集有聲京洛。
住東洛天宮寺。
貞觀九入年朝奉慰。
時四海令達總集帝京。
惟岳及略。
連支比曜。
時共美之。
及事緣將了。
言歸東夏。
岳惘然曰。
吾同氣四人。
并先即世。
唯余與爾相顧猶影。
自曠師沒后。
心常怏怏。
恐藤鼠交侵欻然長逝。
異生難會可不思耶。
吾行年耄矣。
其能久乎。
集會又難。
爾其且止。
因斯便住。
恰至明春岳便辭世。
略之銜疚。
痛鐘纏結帶疾還寺。
以十二年卒于所住。
春秋六十七矣。
彭世昌 朝代:

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【介紹】: 唐袁州宜春人,字襲之。
謹身修行,以名節(jié)自持。
唐末楊行密割據(jù)江淮,召為長史。
未幾,謝病歸,隱于鄉(xiāng)里。
有豪猾子數(shù)百劫之去,以其德高有智謀,欲用之。
世昌固拒之,被焚死。

人物簡介

新脩科分六學僧傳·卷第五 傳宗科(三)
越之諸暨冉氏子也。其出家行道之自。史不詳載。始居均之武當山。開元中。鄧州刺史前中書侍郎王琚。太常少卿趙頤貞。見忠于白崖山黨子谷。問答之頃。深有證入。于是歸以聞于上。即遣中使孫朝進。奉詔迎至。待以師禮。初居千福寺西禪院。及代宗臨御。遷光宅寺。十有六年。隨機說法。時有西天大耳三藏。自謂得它心通。上令忠與相見。三藏禮拜。立忠之右。忠問曰。汝得它心通。且道老僧即今心在什么處。藏云在西川看競渡。忠再問。藏云。在天津橋看弄猢猻。三問藏罔措。忠咄云。者野狐精。他心通在什么處。一日喚侍者。侍者應諾。如是三喚。皆諾。忠云將謂吾孤負汝。卻是汝孤負吾。南泉到參。忠問什么處來。答云江西。忠云還將得馬師真來否。答云。只者是。忠云。背后底。泉無語。忠示眾云。禪宗學者。應遵一乘佛語。了義契自心源。不了義者?;ゲ幌嘣S。如獅子身蟲。夫為人師者。若涉名利。別開異端。則自他何益。如世大匠。斤斧不傷其手。香象所負。非驢所堪。肅宗問師。得何法。忠云。檀越見空中一片云么。帝云見。忠云。釘釘著。懸掛著。又問。如何是十身調(diào)御。忠起立云。會么。云不會。忠云。與老僧過凈瓶來。又問。如何是無諍三昧。忠云。檀越蹋毗盧頂上行。云此意如何。忠云莫認自己清凈法身。魚軍容問師。于十二時中如何進脩。忠摩童子頂云。惺惺直須惺惺。歷歷直須歷歷。已后莫受人謾。忠與子璘供奉論義。既升座。供奉云。請師立義。忠云立義竟。奉云。是什么義。忠云。果然難破。便下座。耽源問。百年后有人問極則事。作么生。忠云幸自可憐生。須要個護身符子作么。忠化緣將畢。辭代宗。代宗云。師滅度后。弟子將何所記。忠云。請?zhí)丛皆烊∫凰鶡o縫塔。云就師借取塔樣。忠良久云。會么。云不會。忠云。貧道去后。有侍者應真。卻知此事。大歷十年十二月九日。右脅臥而寂。塔靈龕于黨子谷。謚大證。代宗后詔應真。舉無縫塔話問之。真良久云會么。云不會。真述偈云。湘之南潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。琉璃殿上無知識。湘潭者指耽源之地言也。
宋高僧傳·卷第九 習禪篇第三之二
釋慧忠。
俗姓冉氏。
越州諸暨人也。
孰辨甲子。
或謂期頤之年。
肌膚冰雪神宇峻爽。
少而好學法受雙峰。
默默全真心承一印。
行無住相歷試名山。
五嶺羅浮四明天目。
白崖倚帝紫閣摩穹。
或松下安居于九旬。
或??空息慮于三昧。
既懸明月之戒。
亦凈琉璃之心。
已度禪定之門。
不起無生之見。
嶷若蘇廬八風莫能動。
清如凈鑒萬象何所隱。
可止也我則武當千峰狎于麋鹿。
可行也我則虎溪一徑。
分衛(wèi)人間。
薄游吳楚。
以至于順陽川焉。
卜居黨子之林泉。
四十馀祀。
深入法王之圣定。
八萬廣門道聲洋乎力量充矣。
開元年中刺史前中書侍郎開國公王琚司馬太常少卿趙頤貞。
信潭以清聞風而悅。
稅駕扣寂杳然虛空。
禮足散金銀之華。
不異彌伽長者。
執(zhí)手見微塵之佛。
等毗目仙人。
上奏玄宗徵居香剎。
則龍興寺也。
由是罷相節(jié)使王公大人罔不膜拜順風從而問道。
忠博達詁訓廣窮經(jīng)律。
降魔制外孰之與京不可以威畏。
不可以利動。
暾日而食對月澄心。
清風飛霜。
勁節(jié)凌竹。
辭檢理詣折彼慢幢。
論頓也不留朕跡。
語漸也返常合道。
得之于心。
伊蘭作栴檀之樹。
失之于指。
甘露乃蒺藜之園。
妙不可傳花多果少。
世有執(zhí)礫水中。
若獲琉璃之寶。
掬泡瓶內(nèi)。
謂得摩尼之珠。
忠所以訶之止之不能已矣。
故有超毗盧之說。
令其不著佛求越法身之談。
俾夫無染正性。
豈毗盧之可越。
而法身之可超哉是以虛空之心合虛空之理纖妄若云翳。
宗通如日月朝郎結駟而至安。
禪不動受其頂謁儼如也。
蓋所謂昔人不迎七步以福于萬乘之君。
豈止百寮而已哉。
肅宗皇帝載定區(qū)夏聞其德高
以上元二年正月十六日。
敕內(nèi)給事孫朝進驛騎迎請。
其手詔曰。
皇帝信問。
朕聞調(diào)御上乘以安中土。
利他大士共濟群生。
師以法鑒高懸一音演說。
藏開秘密境入圓明。
大悲不惓于津梁。
至善必明于兼濟。
尊雄付囑實在朕躬。
思與道安宣揚妙用。
廣滋福潤以及大千。
傳罔象之玄珠。
拔沈迷之毒箭。
良緣斯在勿以為勞。
杖錫而來京師非遠。
齋心已久副朕虛懷。
春寒師得平安好。
遣書指不多及。
忠常以道無不在華野莫殊。
遂高步入宮引登正殿。
霜杖初下日照龍衣。
天香以焚風飄羽蓋。
時忠驤首接武神儀肅若。
天子欽之待以師禮。
奏理人治國之要。
暢唐堯虞舜之風。
帝聞竦然膝之前席。
九龍灑蓮華之水。
萬乘飲醍醐之味。
從是肩舁上殿坐而論道。
不拘彝典也。
尋令驃騎朱光輝宣旨住千福寺。
相國崔渙從而問津。
理契于心談之朝野。
識真之士往往造焉。
洎夫?qū)殤R御。
以孝理國匪移前眷。
劃開萬里之天。
若見三江之月。
又敕內(nèi)侍袁守宏迎近闕下光宅寺安置。
香飯云來紫衣天降。
雖使臣擁禪門而不進御府列玉帛而盈庭。
了之如泡觀之若夢。
澹然閑任自樂天倪。
亦可羅浮不歸方名宴坐雙峰長往始契無生者哉。
成圣元胎于是乎在。
固所以萬行齊發(fā)。
千門不累于心矣則兜率之鼓無形乃聲。
修羅之琴不撫而韻。
香傳天主花雨空王。
見之于忠矣。
常以思大師有言。
若欲得道衡岳武當。
因奏武當山請置太一延昌寺。
白崖山黨子谷置香嚴長壽寺。
各請藏經(jīng)一本度僧護持二圣御影鎮(zhèn)彼武當。
王言惟允有司承式。
猴一雁塔雖未飾于中峰。
茅棟柴扉便以名于梵宇。
睿札題額鸞回鵲飛。
山川光煌黑白抃躍。
想金殿之可期。
睹瑤臺之非遠。
至大歷八年又奏度天下名山僧。
中取明經(jīng)律禪法者。
添滿三七人。
道門因之羽服緇裳罔不慶懌。
數(shù)盈萬計用福九重也。
忠往在南陽陷于賊境。
固請回避皆不允之。
臨白刃而辭色無撓。
據(jù)青云而安坐不屈。
魁帥觀其禪德淡若風韻高逸。
投劍羅拜請師事焉。
于時避寇遇寇者眾矣。
無何群盜又至。
乃曰。
未可以踵前也遂杖錫發(fā)趾沿江而去。
有敩其先蹤堅住不避者。
盡被誅戮。
則知云物氣象有如先覺。
存而不論道何深也。
金籍曰。
般若無知而無不知。
斯之謂歟。
內(nèi)德既充外應彌廣。
自藏珍寶人莫之窺。
于戲論龍奮迅而鞠多不知。
忉利雨華而明徹莫識。
前賢厭世正眼隨滅。
不亦悲夫。
忽疾將亟。
國醫(yī)罔效。
自知去辰。
眾問后事。
乃曰。
佛有明教依而行之則無累矣。
吾何言哉。
粵十年十二月九日子時右脅累足泊然長往。
所司聞奏皇情憫焉。
中使臨吊賻贈甚厚。
敕謚號曰大證禪師。
有詔歸葬于黨子之香嚴寺。
循其本也。
威儀手力所在支給具飾終之禮哀慟梵場也。
敕常修功德使檢校殿中監(jiān)興唐寺沙門大濟。
早接道論豁如披云雖非門人哀逾法嗣。
凡有敷奏圣皆允焉。
在家弟子開府孫知古并弟內(nèi)常侍朝進居士景超昆季等。
僧弟子千福寺志誠光宅寺智德香嚴寺主道密等。
凡數(shù)萬人。
痛石室之末籌。
悲云峰之聳塔晨鐘徒擊于高殿。
夕梵空奏于前山哲人云亡疇將仿仰。
譯經(jīng)沙門飛錫為碑紀德焉。
高僧摘要·道高僧摘要卷一
唐肅宗問慧忠禪師。如何是十身調(diào)御。師乃起立曰。會么。曰不會。師曰。與老僧過凈瓶來。帝又問曰。如何是無諍三昧。師曰。檀越蹋毗盧頂上行。帝曰。此意如何。師曰。莫認自己清凈法身。帝又問。師都不視之。曰朕是大唐天子。師何以殊不顧視。師曰。還見虛空么。帝曰見。師曰。他還眨目視陛下否。后涅槃時至。乃辭代宗。代宗曰。師滅度后。將何所記。師曰。造取一無縫塔。帝曰。就師取塔樣。師曰。貧道去后。有侍者應真。卻知此事。乞詔問之。師遷化后。帝詔問應真。真述偈曰。湘之南潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。琉璃殿上無知識。應真后住耽源山。

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【介紹】: 唐藍田人。
原為會稽宰韓嵩妾。
死,霞卿流落會稽。
嘗題詩唐安寺,進士鄭殷彝和詩求謁,霞卿答詩拒之。
唐詩大辭典 修訂本
生卒年不詳。
藍田(今屬陜西)人。
唐末會稽令韓嵩之妾。
韓嵩自長安至會稽。
韓嵩死后,即流落其地。
僖宗光啟三年(887)春登唐安寺閣,題詩壁間。
進士鄭殷彝和詩求謁,為其答詩拒之。
事跡見《補侍兒小名錄》引《女仙圖》。
全唐詩》存詩2首。