人物簡(jiǎn)介
【生卒】：232—348 【介紹】： 西晉時(shí)龜茲國(guó)人，僧人。本姓帛。九歲在烏萇國(guó)出家。晉懷帝永嘉四年，至洛陽。洛中亂，投石勒。勒屢試其術(shù)，言勝負(fù)吉兇輒中。勒重之，號(hào)曰“大和尚”。石虎繼立，傾心事之。弟子前后達(dá)萬人，以道安、僧朗等最著名。卒于鄴宮寺。全晉文
澄本姓帛，天竺人。永嘉初至洛陽，后從石氏，終鄴宮寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
天竺人也。永嘉四年。來游洛自云百有馀歲。常服氣自養(yǎng)。能積日不食。善誦神祝役使鬼神。腹旁有孔。以絮塞之。夜讀書則拔絮出光。照室。齋則臨水從孔中。引腸胃洗濯。乃還納之。每聽塔鈴以言吉兇。皆奇驗(yàn)。洛中??亂。潛草野以觀變。石勒屯兵葛陂專行殺戮。沙門多遇害。澄謁勒將郭黑略。黑略館之。略后從勒征伐。輒預(yù)尅勝負(fù)。勒疑問曰。孤不覺公有出人之謀。每知行軍吉兇。何也。黑略曰。將軍天挺神武。幽靈所助。近得沙門一人。有異能解言。將軍。略有區(qū)夏已當(dāng)為師。前后所白皆其言也。勒召澄試其術(shù)。澄取缽盛水燒香祝之。俄有蓮花生缽中。光色曜日。勒由此敬信。自勒葛陂還河北過枋頭歒夜斫營(yíng)。澄先謂黑略曰。須臾賊至?？闪罟＜榷杂袀涿狻＠諊L冠冑衣甲執(zhí)刀夜坐。遣人問。澄曰。夜來將軍何所在。澄謂使者曰。平居無??。何故夜嚴(yán)。一日勒以事忿。欲盡害諸道士。并苦澄。澄匿。黑略舍。語弟子曰。茍將軍使人見。問則紿以不知。夜果使。人至。求之不得。還白勒勒驚曰。吾過矣。吾過矣。惡念適起則澄棄我去如此。通夕不能寐。思欲見之。且澄上謁勒曰。夜何之。對(duì)曰。公怒。故避之耳。今改矣。敢爾來。勒笑曰。道人無乃謬。 襄國(guó)水源。在城塹西北五里。忽涸竭。勒問澄何以致水。對(duì)曰。當(dāng)為敕龍乃與弟子法省等。至水源上澄坐繩床。燒安息香。祝之。泫然微流有小龍長(zhǎng)五六寸許。戲水中。俄水大至。隍塹皆滿。 鮮卑段末波攻勒眾甚盛。勒懼問澄對(duì)曰。寺鈴聲云。明日食時(shí)當(dāng)禽段末波。勒登城隍望之。末波軍不見其后。失色曰。末波如此可遽獲乎。更遣夔安問澄。對(duì)曰。已獲末波矣。時(shí)城北伏兵出。遇末波執(zhí)之。澄因勸勒赦其罪。使還國(guó)。勒從之。卒獲其用。 劉曜遣弟岳攻勒。勒遣弟季龍拒之。岳敗退保石梁塢。季龍堅(jiān)柵守之。澄時(shí)與弟子。自官寺。至中寺。忽嘆曰。劉岳可憫。弟子法祚問其故。澄曰。昨日亥時(shí)岳敗被執(zhí)。已而果然。劉曜自攻洛陽勒將拒之。左右諫以為不可。勒以訪澄對(duì)曰。塔相輪鈴音云。秀支替戾岡仆谷劬禿當(dāng)。此羯語也。秀支軍也。替戾岡出也。仆谷劉曜胡位也。劬禿當(dāng)捉也。此言軍出捉得曜也。于是徐光獨(dú)勸勒行。勒留子弘鎮(zhèn)襄國(guó)率步騎。赴洛石堪卒生擒曜水中。當(dāng)是時(shí)。澄取麻油合燕脂。涂掌中。使童子潔齋。而后視之。童子驚曰。見軍馬甚眾。有一人長(zhǎng)大白皙。以朱絑約其肘。澄曰此曜也。遽以告弘。勒稱趙天王。行皇帝事。敬澄彌篤。時(shí)石聰將叛。澄戒勒曰。今年蔥中有蟲。食必害人?？闪畎傩諢o食蔥也。俄石聰果走。勒自是每事必咨澄而后行。號(hào)大和尚。勒子斌暴卒。勒嘆曰。虢太子扁鵲能生之。大和尚寧無意乎。澄至以楊枝沾水。灑祝之。又以手引斌曰。起起。斌遂生。勒自是敕諸子寺中養(yǎng)之。每至四月八日。躬詣寺灌佛發(fā)愿。建平四年。四月天靜無風(fēng)。塔上一鈴獨(dú)鳴。澄曰。鈴聲云。國(guó)有大喪。不出今年矣。七月勒果薨。子弘襲位。俄而季龍廢之。自立。遷都于鄴。傾心事澄。衣澄以綾錦。乘以雕輦。朝會(huì)引之升殿。常侍以下悉助舉輿。太子諸公扶翼而上主者唱大和尚。坐者皆起。司空李農(nóng)旦夕親問。太子諸公。五日一朝。民皆奉佛相競(jìng)建塔寺。出家真?zhèn)蜗喟攵噙^僭。季龍下書。料簡(jiǎn)之。著作郎王度奏曰。佛外國(guó)之神。非諸夏所應(yīng)祠奉。漢傳其道。唯聽西域八建寺自奉其神。漢人未嘗出家。魏承漢制。亦循前軌。今可令逍人。不得諸寺致敬。專遵典祀。其百辟卿士下逮眾隸例皆禁之。有犯者與淫祠同罪。沙門者。令罷道朝士多同度奏季龍以澄故下書曰。朕出自邊戎。忝居諸夏。至于饗祀應(yīng)從本俗佛是戎神應(yīng)所兼奉其夷趙百姓有樂事佛者。持聽之。澄嘗遣弟子法常北至襄國(guó)。常弟法佐自襄國(guó)來。相遇于梁臺(tái)城下。對(duì)車夜談。及澄佐歸。澄笑曰。乃與法常對(duì)車說汝師耶。先民有言。不曰。敬乎幽而不改。不曰慎乎獨(dú)而不怠。幽獨(dú)者敬慎之本。汝不識(shí)乎。佐愕然愧謝。于是國(guó)人相戒莫起惡心。大和尚知汝矣。澄所在。無敢向之唾涕便溺者。季龍?zhí)渝溆卸?。在襄?guó)澄語邃曰。小阿彌。比當(dāng)?shù)眉病ｅ浼瘩Y信往視之。果已得病。大醫(yī)殷勝。及外國(guó)道士。自言能療。澄謂弟子法才曰。政使圣人復(fù)出。不能療也。已而果死。 邃將逆謂內(nèi)豎曰。和尚神道儻發(fā)吾謀當(dāng)先除之。澄將入覲。謂弟子僧慧曰。我有所過。汝可止我。澄過。邃延上南臺(tái)。僧慧引其衣辭??歸寺。嘆曰。禍已兆矣。因從容箴季龍。終不能解事。發(fā)方悟其語郭黑略。征長(zhǎng)安北差。墮羌圍中澄改容曰。郭公今有厄。唱云。眾僧祝愿。澄又自祝愿。有頃曰。脫矣。黑略還自說。方潰圍欲走。馬力乏。忽有人推己馬借之。得脫。是日蓋澄祝愿時(shí)也。天旱季龍禱雨無應(yīng)。請(qǐng)澄自行有白龍二。降臨漳江口祠中。雨方數(shù)千里。澄遣弟子西域市香。既行曰。掌中見其遭盜劫將死。乃祝之。弟子還言賊欲殺己。忽無故驚遁去。黃河不生黿。忽有得者以獻(xiàn)。季龍澄見而嘆曰?；笢厝牒悠洳痪煤?。溫字元子已而果然。偽大司馬燕公斌為幽州牧。澄謂季龍?jiān)?。疾收馬還。至秋齊當(dāng)癰爛。季龍不解。即敕諸處收馬。其秋有??斌者。季龍召至鞭之三百。殺其母齊氏李龍又手殺五百人。而后已。澄曰。心不可縱。死不可生。禮不可親。殺以傷恩也。安有天子手行罰乎。晉軍出淮泗。隴北諸城。皆被侵逼。三方告急。季龍怒曰。吾奉佛供僧。反致??。佛無神矣。澄讓曰。陛下前世為商人。嘗于罽賓寺作大會(huì)。會(huì)中有六十應(yīng)真。吾其一也。有圣者曰。此檀越命終。報(bào)為雞。卻后再反乃王晉地。今陛下豈非奉佛供僧之報(bào)耶。疆場(chǎng)侵噬。有國(guó)之常。何為怨謗三寶。及興毒念乎。季龍跪謝。因謂澄曰。佛法戒殺。朕于天下掌生殺奈何。澄曰。帝王事佛在。體恭心順。顯贊法道。不為暴虐。不害無孤耳。民有為惡而不悛者。其可不殺乎。但殺不可濫刑。不可不慎耳。尚書張離張良家富奉佛。及建塔廟殊甚。澄謂曰。事佛在清凈無欲。君輩雖敬佛而貪鄙不已。游獵無度。建塔千萬何益也。季龍夢(mèng)群羊負(fù)魚從北來。寤以訪澄。對(duì)曰不祥也。鮮卑其有中原乎。后皆驗(yàn)。嘗從升中堂忽驚曰。變變索酒噀之。笑曰止。已有自幽州來者。言其日火。有驟雨從西南來滅之。雨有酒氣。 石宣將殺石韜。過澄居。浮圖一鈴鳴。澄曰。解鈴音乎。鈴云胡子洛度。宣色變?cè)?。是何言歟。澄即詭曰。老胡為道不能居山。而重茵美食。以享富貴。豈非洛度乎。韜后至。澄熟視良久。韜懼而問。對(duì)曰。怪公血臭耳。季龍夢(mèng)。龍飛西南。自天而落以問澄。對(duì)曰。禍將作矣。當(dāng)父子慈和。以慎之。季龍與妻杜氏問訊。澄曰。脅下有賊不出十日。自寺浮圖以西殿以東。皆血流。慎勿東行也。妻曰。和尚耄耶。何處有賊。澄即詭曰。六情所受皆賊也。老固當(dāng)耄。但使少者不惛即佳耳。其后二日宣果害韜。于寺中。欲因季龍。臨喪殺之。以澄先戒。獲免。及宣被收諫曰。皆陛下子也。何為重禍哉。能舍怒如慈。尚有六十馀歲。不然宣當(dāng)為彗星。下掃鄴宮。季龍竟鎖宣頸。牽登積薪之上。焚殺之。后有一馬髦。尾皆有燒狀。入中陽門。出顯陽門東首。東宮皆不得入。走之東北。俄失所在。澄嘆曰。災(zāi)及矣。季龍大饗群臣于太武前殿澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣。季龍令發(fā)殿石下。有棘生焉。及冉閔之亂。石氏殆盡。閔小字棘奴。初造太武殿。圖古忠臣孝子烈士貞女。皆變?yōu)楹鸂?。頭悉縮肩中。唯冠發(fā)出。季龍惡之。不言也。澄對(duì)之流涕。乃自啟塋墓于鄴西紫陌。坐而自語曰。得三年乎。自答不得。又云得二年一年百日一月乎。自答不得。遂不復(fù)語。久之。謂法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。己酉石氏當(dāng)滅。吾及其未然先化矣。遂遺書季龍決別。駕即至慰諭曰。和尚乃遽棄朕乎。澄曰。出生入死。道之常也。脩短分定。無由增損。但道貴行全。德貴不怠。茍德行無玷。雖死如生。咸無焉。千歲尚何益哉。然有可恨者。國(guó)家。心存佛理。建寺度僧。當(dāng)蒙祉福。而布政猛虛。罰賞交濫。特違圣典。不自悛革。致國(guó)祚不延耳。季龍悲慟嗚咽。澄乃安坐而化。晉穆帝永和四年也。有沙門從雍來稱見澄西入關(guān)。季龍發(fā)冢視之。唯見一石。季龍惡之曰。石朕也。葬朕而去。朕其將死矣。因而遇疾。明年遂大亂。澄嘗謂季龍?jiān)?。?guó)東二百里。某月日送一非常人。勿殺之也。如期魏縣市中。有乞者。著麻襦布裳。時(shí)謂之麻襦。言語卓越。如狂人。乞得米谷不食。輒散置大路曰。飼天馬趙興太守藉拔送至。季龍與語。了無異言。弟曰。陛下終當(dāng)一柱殿下。季龍不解。送詣澄。見澄曰。昔在光和中會(huì)。奄至今日。西戎受玄命絕歷。營(yíng)有期。金離消于壞。邊荒不能遵。驅(qū)除靈期跡懿裔苗葉繁來。方積休期于何永以歡。澄曰。天回運(yùn)極否。將不支九木難可以術(shù)。寧玄啟雖存世莫能。基必頹。久游閻浮利。擾擾多此患行。登凌云宇。會(huì)于虛游間。其言人莫能曉。季龍?bào)A送。還本縣既出城。即欲步行云。當(dāng)有所過。未便得發(fā)也。至合口橋可留以見待。驛至而麻襦已先在慕容俊投季龍于漳水倚橋柱不流。則一柱殿下之驗(yàn)也。元帝嗣興江左則天馬之驗(yàn)也。神僧傳·卷第一
佛圖澄者。西域人也。本姓白氏。少出家清真務(wù)學(xué)。誦經(jīng)數(shù)百萬言。以永嘉四年來適洛陽。志弘大法。善念神咒。能役使鬼物。以麻油雜胭脂涂掌。千里外事皆徹見掌中如對(duì)面焉。亦能令潔齋者見。又聽鈴音以言事無不效驗(yàn)。欲于洛陽立寺。值劉曜寇洛臺(tái)帝京擾亂。澄立寺之志遂不果。乃潛身草野以觀世變。時(shí)石勒屯兵葛陂。專以殺戮為威沙門遇害者甚眾。澄憫念蒼生欲以道化勒。于是杖策到軍門。勒大將郭黑略素奉法。澄即投止黑略家。黑略從受五戒。崇弟子之禮。黑略后從勒征伐。輒預(yù)剋勝負(fù)。勒疑而問曰。孤不覺卿有出眾智謀。而每知行軍吉兇何也。黑略曰。將軍天挺神武幽靈所助。有一沙門知術(shù)非常。云將軍當(dāng)略有區(qū)夏。已應(yīng)為師。臣前后所白皆其言也。勒喜曰。天賜也。召澄問曰。佛道有何靈驗(yàn)。澄知勒不達(dá)深理。止可以道術(shù)為教。因言曰。至道雖遠(yuǎn)亦可以近事為證。即取器盛水燒香咒之。須臾生青蓮華。光色耀目。勒由此信伏。澄因諫曰。夫王者德化洽于宇內(nèi)。則四靈表瑞。政弊道銷。則彗孛見于上。恒象著見休咎隨行。斯乃古今之常理。天人之明戒。勒甚悅之。凡應(yīng)被誅殘。蒙其利益者十有八九。于是中州之胡皆愿奉佛。時(shí)有痼疾世莫能治者。澄為醫(yī)療應(yīng)時(shí)疾瘳。勒自葛陂還河北過枋頭。入夜欲斫營(yíng)。澄語黑略曰。須臾賊至。可令公知。果如其言。有備故不敗。勒欲試澄。夜冠冑衣甲執(zhí)刃而坐。遣人告澄云。夜來不知大將軍所在。使人始至。未及有言。澄逆問曰。平居無寇何故夜嚴(yán)。勒益敬之。勒后因忿欲害諸道士并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。語弟子曰。若將軍使至問吾所在者。報(bào)云。不知所之。使人尋至覓澄不得。使還報(bào)勒。勒驚曰。吾有惡意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寢思欲見澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心。昨故權(quán)避。公今改意是以敢來。勒大笑曰。道人謬耳。襄國(guó)城塹水源在城西北五里團(tuán)丸祠下。其水暴竭。勒問澄。何以致水。澄曰。今當(dāng)敕龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問耳。澄曰。此誠(chéng)言非戲也。水泉之源必有神龍居之。往以敕語告之水必可得。乃與弟子法首等數(shù)人至泉源上。其源故處久已乾燥。坼如車轍。從者心疑。恐水難得。澄坐繩床燒安息香。咒愿數(shù)百言。如此三日水泫然微流。有一小龍。長(zhǎng)五六寸許。隨水來出。諸道士競(jìng)往視之。澄曰。龍有毒勿臨其上。有頃水大至隍塹皆滿。澄閑坐嘆曰。后二日當(dāng)有一小人驚動(dòng)此下。既而襄國(guó)人薛合有二子。既小且驕。輕侮鮮卑奴。奴忿抽刀刺殺其弟。執(zhí)兄于室以刀擬心。若人入室便欲加手。謂薛合曰送我還國(guó)我活汝兒。不然共死。于此內(nèi)外驚愕莫敢往觀。勒乃自往視之。謂薛合曰。送奴以全卿子誠(chéng)為善事。此法一聞方為后害。卿且寬情。國(guó)有常憲命人取奴。奴遂殺兒而死。鮮卑段波攻勒。其眾甚盛。勒懼問澄。澄曰。昨寺鈴鳴云。明旦食時(shí)當(dāng)擒段波。勒登城望波軍不見前后。失色曰。軍行地傾。波豈可獲是公安我辭耳。更遣夔安問澄。澄曰。已獲波矣。時(shí)城北伏兵出遇波執(zhí)之。澄勸勒宥波遣還本國(guó)。勒從之。卒獲其用。時(shí)劉載已死。載從弟曜篡襲偽位。稱元光初。光初八年曜遣從弟中山王岳。將兵攻勒。勒遣石虎率步騎拒之。大戰(zhàn)洛西。岳敗保石梁塢虎堅(jiān)柵守之。澄與弟子自官寺至中寺。始入寺門。嘆曰。劉岳可憫。弟子法祚問其故。澄曰。昨亥時(shí)岳已被執(zhí)。果如所言。光初十一年曜自率兵攻洛陽。勒欲自往拒曜。內(nèi)外僚佐無不必諫。勒以訪澄。澄曰。相輪鈴音云。秀支替戾岡仆谷拘禿當(dāng)。此羯語也。秀支替戾岡出也。仆谷劉曜胡位也。拘禿當(dāng)捉也。此言軍出捉得曜也。時(shí)徐光聞澄此言。苦勸勒行。勒乃留長(zhǎng)子石弘。共澄以鎮(zhèn)襄國(guó)。自率中軍步騎。直指洛陽城。兩陣才交曜軍大潰。曜馬沒水中。石堪生擒之送勒。澄時(shí)以物涂掌。觀之見有大眾中縛一人。朱絲約其肘。因以告弘。當(dāng)爾之時(shí)正生擒曜也。曜平之后。勒乃僣稱趙天王行皇帝事。改元建平。是歲晉成帝咸和五年也。勒登位已后事澄彌篤。時(shí)石蔥叛。其年澄戒勒曰。今年蔥中有蟲食必害人。可令百姓無食蔥也。勒頒告境內(nèi)慎無食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。號(hào)大和尚。石虎有子名斌。后勒以為兒。勒愛之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞虢太子死扁鵲能生。大和尚國(guó)之神人。可急往告。必能致福。澄乃取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復(fù)。由是勒諸稚子多在佛寺中養(yǎng)之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛為兒發(fā)愿。至建平四年四月天靜無風(fēng)。而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國(guó)有大喪不出今年矣。是歲七月勒死。太子弘襲位。少時(shí)虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建武。傾心事澄有重于勒。澄時(shí)止鄴城內(nèi)中寺。遣弟子法常北至襄國(guó)。弟子法佐從襄國(guó)還。相遇在梁基城下共宿。對(duì)車夜談言及和尚。比旦各去。法佐至始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜?fàn)柵c法常交車共說汝師耶。先民有言。不曰敬乎幽而不改。不曰慎乎獨(dú)而不怠。幽獨(dú)者敬慎之本。爾不識(shí)乎。佐愕然愧懺。于是國(guó)人每共相語曰。莫起惡心和尚知汝。及澄之所在。無敢向其方面涕唾便利者。時(shí)太子石邃有二子在襄國(guó)。澄語邃曰。小阿彌比當(dāng)?shù)眉病?div id="g6giert" class='inline' id='people_6440_3_269_comment'>可往迎之。邃即馳信往視。果已得疾。太醫(yī)殷騰及外國(guó)道士。自言能治。澄告弟子法牙曰。正使圣人復(fù)出不愈此疾。況此等乎。后三日果死。石邃荒酒將圖為逆。謂內(nèi)豎曰。和尚神通倘發(fā)吾謀。明日來者當(dāng)先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧惠曰。昨夜天神呼我曰。明日若入還勿過人。我倘有所過汝當(dāng)止我。澄常入必過邃。邃知澄入要候甚苦。澄將上南臺(tái)。僧惠引衣。澄曰。事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺嘆曰。太子作亂其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎。虎終不解。俄而事發(fā)。方悟澄言。后郭黑略將兵征長(zhǎng)安北山羌。墮羌狄中。時(shí)澄在堂上坐。弟子法常在側(cè)。澄慘然改容曰。郭公陷敵。令眾僧咒愿。澄又自咒愿。須臾更曰。若東南出者活馀向則困。復(fù)更咒愿。有頃曰脫矣。后月馀日黑略還說。墮羌圍中東南走馬乏。正遇帳下人推馬與之曰。公乘此小人乘公馬濟(jì)與不濟(jì)任命也。黑略得其馬故獲免。推驗(yàn)日時(shí)正是澄咒愿時(shí)也。偽大司馬燕公石斌虎。以為幽州牧鎮(zhèn)。群兇湊聚因以肆暴。澄戒虎曰。天神昨夜言。疾收馬還。至秋齊當(dāng)癱爛。虎不解此語。即敕諸處收馬送還。其秋有人譖斌于虎。虎召斌鞭之三百。殺其所生母齊氏。虎彎弓捻矢。自視行斌罰罰輕。虎乃手殺五百。澄諫曰。心不可縱死不可生。禮不親殺以傷恩也。何有天子手行罰乎。虎乃止。后晉軍出淮泗隴北瓦城。皆被侵逼。三方告急。人情危擾。虎乃瞋曰。吾之奉佛而更致外寇。佛無神矣。澄明旦早入。虎以事問澄。澄因讓虎曰。王過去世經(jīng)為大商主。至罽賓寺嘗供。大會(huì)中有六十羅漢。吾此身亦預(yù)斯會(huì)。時(shí)得道人謂予曰。此主人命盡當(dāng)更雞身后王晉地。今王為王豈非福也。疆場(chǎng)軍寇國(guó)之常耳。何為怨謗三寶。夜興毒念乎。虎乃信悟跪而謝焉。虎常問澄。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無以肅清海內(nèi)。既違戒殺生。雖復(fù)事佛詎獲福耶。澄曰。帝王事佛當(dāng)在體恭心順顯揚(yáng)三寶不為暴虐不害無辜。至于兇暴無賴非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當(dāng)殺可殺。當(dāng)刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非罪。雖復(fù)傾財(cái)事法無解殃禍。愿陛下省欲興慈廣及一切。則佛教永隆福祚方遠(yuǎn)。虎雖不能盡從。而為益不少。虎尚書張離張良等家富事佛各起大塔。澄謂曰。事佛在于清凈無欲慈矜為心檀越雖儀奉大法。而貪吝未已。游獵無度。積聚不窮。方受現(xiàn)世之罪。何福報(bào)之可希耶。離等后并被戮滅。時(shí)又久旱。自正月至六月。虎遣太子詣臨漳西滏口祈雨。久而不降。虎令澄自行。即有白龍二頭降于祠所。其日大雨。方數(shù)千里。其年大收。戎貊之徒先不識(shí)法。聞澄神驗(yàn)皆遙向禮拜。并不言而化焉。澄常遣弟子向西域市香。既行。澄告馀弟子。掌中見買香弟子在某處被劫垂死。因燒香咒愿遙救護(hù)之。弟子后還云。某月某日某處為賊所劫垂當(dāng)見殺忽聞香氣。賊無故自驚曰。救兵已至。棄之而走。虎于臨漳修治舊塔少承露盤。澄曰。臨淄城內(nèi)有古阿育王塔。地中有承露盤及佛像。其上林木茂盛。可掘取之。即畫圖與使。依言掘取。果得盤像。虎每欲伐燕。澄諫曰。燕國(guó)運(yùn)未終卒難可剋。虎屢行敗績(jī)方信澄戒。黃河中舊不生黿。忽得一以獻(xiàn)虎。澄見而嘆曰。桓溫其入河不久。溫字元子。后果如言也。時(shí)魏縣有流民。莫識(shí)氏族。恒著麻襦布裳在魏縣市中乞丐。時(shí)人謂之麻襦。言語卓越狀如狂病。乞得米谷不食輒散。置大路云。飼天馬。趙興太守藉拔收送詣虎。先是澄謂虎曰。國(guó)東二百里某月某日。當(dāng)送一非常人。勿殺之也。如期果至。虎與共語了無異言。唯道陛下當(dāng)終一柱殿下。虎不解此語。令送以詣澄。麻襦謂澄曰。昔在元和中會(huì)。奄至今日酉戌受玄命。絕歷終有期。金離銷于壤。邊荒不能尊。驅(qū)除靈期跡。莫已已之懿。裔苗葉繁其來方積。休期于何期永以嘆之。澄曰。天回運(yùn)極否將不支九木。水為難無可以術(shù)寧。玄哲雖存世莫能。基必頹久游閻浮。利擾擾多此患。行登凌云宇會(huì)于虛游間。澄與麻襦講論終日。人莫能解。有竊聽者。唯得此數(shù)言。推計(jì)似如論數(shù)百年事。虎遣驛馬送還本縣。既出城外辭能步行。云我當(dāng)有所過未便得發(fā)。至合口橋可留見待。使如言馳去。未至合口。而麻襦已在橋上。考其行步有若飛也。虎嘗晝寢。夢(mèng)見群羊負(fù)魚從東北來。寤已訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏后果都之。澄嘗與虎共升中堂。澄忽驚曰。幽州當(dāng)火災(zāi)。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣。虎遣驗(yàn)幽州云。爾日火從四門起。西南有黑云來驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣石韜將圖相殺。宣時(shí)到寺與澄同坐浮圖。一鈴獨(dú)鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子洛度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡為道不能山居。無言重茵美服。豈非洛度乎。石韜后至。澄熟視良久韜懼而問澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別室。澄時(shí)暫入東閤。虎與后杜氏問訊。澄曰。脅下有賊。不出十日。自佛圖以西此殿以東當(dāng)有流血。慎勿東行也。杜氏曰。和尚耄耶何處有賊。澄即易語云。六情所受皆悉是賊。老自應(yīng)耄。但使少者不惛。遂便寓言不復(fù)章的。后二日宣果遣人害韜于佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆。虎以澄先戒故獲免。及宣事發(fā)被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何為重禍耶。陛下若含怒加慈者。尚可六十馀歲。如必誅之。宣當(dāng)為彗星下掃鄴宮也。虎不從以鐵鎖穿宣頷。牽上薪積而焚之。收其官屬三百馀人。皆轘裂支解。投之漳河。澄乃敕弟子罷別室齋也。后月馀日有一妖馬。髦尾皆有燒狀。入中陽門出顯陽門。東首東宮皆不得入。走向東北俄爾不見。澄聞而嘆曰。災(zāi)其及矣。至十一月虎大饗群臣于大武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣。虎令發(fā)殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰悵恨不得莊嚴(yán)。獨(dú)語曰。得三年乎。自答。不得不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。乃無復(fù)言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂將萌。己酉石氏當(dāng)滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人辭虎曰。物理必遷身命非保。負(fù)道焰遷之軀化期已及。既荷恩殊重。故逆以仰聞。虎愴然曰。不聞和尚有疾。乃忽爾告終。即自出宮寺而慰喻焉。澄謂虎曰。出入生死道之常也。修短分定非所能延矣。夫道重行全德貴無怠。茍業(yè)操無虧雖亡若在。違而獲延非其所愿。今意未盡者。以國(guó)家心存佛理奉法無吝。興起寺廟崇顯壯麗。稱斯德也宜享休祉。而布政猛烈理刑酷濫。顯違圣典幽背法戒。不自懲革終無福祐。若降心易慮惠此下民。則國(guó)祚延長(zhǎng)道俗慶賴。畢命就盡歿無遺恨。虎悲慟嗚咽知其必逝。即為鑿壙營(yíng)墳。至十二月八日卒于鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。士庶悲哀號(hào)赴傾國(guó)。春秋一百一十七矣。仍窆于臨漳西紫陌。即虎所創(chuàng)冢也。俄而梁犢作亂。明年虎死。冉閔纂戮石種都盡。閔小字棘奴。澄先所謂棘子成林者也。澄左乳旁先有一孔。圍四五寸。通徹腹內(nèi)。有時(shí)腸從中出。或以絮塞孔。夜欲讀書輒拔絮。則一室洞明。又齋日輒至水邊引腸洗之。還復(fù)內(nèi)中。澄身長(zhǎng)八尺。風(fēng)姿甚美。妙解深經(jīng)旁通世論。講說之日止標(biāo)宗致。使始末文言昭然可了。加復(fù)慈洽蒼生拯救危苦。當(dāng)二石兇疆虐害非道。若不與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益日用而不知耳。佛調(diào)須菩提等數(shù)十名僧。出自天竺康居。不遠(yuǎn)數(shù)萬里路。足涉流沙詣澄受訓(xùn)。樊沔釋道安。中山竺法雅。并跨越關(guān)河聽澄講說。皆妙達(dá)精理研測(cè)幽微。澄自說。生處去鄴九萬馀里棄家入道一百九年。酒不踰齒過中不食。非戒不履無欲無求。受業(yè)追隨常有數(shù)百。前后門徒幾且一萬。所歷州郡興立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫與先矣。初虎殮澄。以生時(shí)錫杖及缽內(nèi)棺中。后冉閔纂位開棺。唯得缽杖不復(fù)見尸。或言。澄死之月有人見澄于流沙。虎疑其不死。因發(fā)墓開棺視之。唯見一石。虎曰。石者朕也。師葬我而去矣。未幾虎死。后慕容雋都鄴。處石虎宮中。忽夢(mèng)見虎嚙其臂。意謂石虎為祟。乃募覓虎尸于東明館掘得之。尸僵不毀。雋踏(音踏)之罵曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而為汝兒所圖。況復(fù)他耶。鞭撻毀辱投之漳河。尸倚橋柱不移。秦將王猛乃收而葬之。麻襦所言一柱殿也。后符堅(jiān)征鄴雋子煒為堅(jiān)大將郭神虎所執(zhí)實(shí)先夢(mèng)虎之驗(yàn)也。
竺佛圖澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家清真務(wù)學(xué)。誦經(jīng)數(shù)百萬言。善解文義。雖未讀此土儒史。而與諸學(xué)士論辯疑滯。皆闇若符契。無能屈者。自云。再到罽賓受誨名師。西域咸稱得道。以晉懷帝永嘉四年。來適洛陽。志弘大法。善誦神咒。能役使鬼物。以麻油雜胭脂涂掌。千里外事皆徹見掌中如對(duì)面焉。亦能令潔齋者見。又聽鈴音以言事無不劾驗(yàn)。欲于洛陽立寺。值劉曜寇斥洛臺(tái)帝京擾亂。澄立寺之志遂不果。乃潛澤草野以觀世變。時(shí)石勒屯兵葛陂。專以殺戮為威。沙門遇害者甚眾。澄憫念蒼生欲以道化勒。于是杖策到軍門。勒大將軍郭黑略素奉法。澄即投止略家。略從受五戒崇弟子之禮。略后從勒征伐。輒預(yù)剋勝負(fù)。勒疑而問曰。孤不覺卿有出眾智謀。而每知行軍吉兇何也。略曰。將軍天挺神武幽靈所助。有一沙門術(shù)智非常。云將軍當(dāng)略有區(qū)夏已應(yīng)為師。臣前后所白。皆其言也。勒喜曰。天賜也。召澄問曰。佛道有何靈驗(yàn)。澄知勒不達(dá)深理。正可以道術(shù)為徵。因而言曰。至道雖遠(yuǎn)亦可以近事為證。即取應(yīng)器盛水燒香咒之。須臾生青蓮花。光色曜目。勒由此信服。澄因而諫曰。夫王者德化洽于宇內(nèi)。則四靈表瑞。政弊道消則彗孛見于上。恒象著見休咎隨行。斯乃古今之常徵。天人之明誡。勒甚悅之。凡應(yīng)被誅馀殘。蒙其益者。十有八九。于是中州胡晉略皆奉佛。時(shí)有痼疾世莫能治者。澄為醫(yī)療應(yīng)時(shí)瘳損。陰施默益者不可勝記。勒自葛陂還河北過坊頭。坊頭人夜欲斫營(yíng)。澄語黑略曰。須臾賊至。可令公知。果如其言。有備故不敗。勒欲試澄。夜冠冑衣甲執(zhí)刀而坐。遣人告澄云。夜來不知大將軍所在。使人始至未及有言。澄逆問曰。平居無寇何故夜嚴(yán)。勒益敬之。勒后因忿欲害諸道士。并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。告弟子曰。若將軍信至問吾所在者。報(bào)云不知所之。信人尋至覓澄不得。使還報(bào)勒。勒驚曰。吾有惡意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寢思欲見澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰昨夜何行。澄曰。公有怒心昨故權(quán)避。公今改意。是以敢來。勒大笑曰。道人謬耳。襄國(guó)城塹水源在城西北五里團(tuán)丸祀下。其水暴竭。勒問澄。何以致水。澄曰。今當(dāng)敕龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問耳。澄曰。此誠(chéng)言非戲也。水泉之源必有神龍居之。今往敕語水必可得。乃與弟子法首等數(shù)人至泉源上。其源故處久已乾燥。坼如車轍從者心疑。恐水難得。澄坐繩床燒安息香。咒愿數(shù)百言。如此三日水泫然微流。有一小龍。長(zhǎng)五六寸許。隨水來出。諸道士見競(jìng)往視之。澄曰。龍有毒勿臨其上。有頃水大至隍塹皆滿。澄閑坐嘆曰。后二日當(dāng)有一小人驚動(dòng)此下。既而襄國(guó)人薛合有二子。既小且驕。輕弄鮮卑奴。奴忿抽刃刺殺其弟。執(zhí)兄于室以刀擬心。若人入屋便欲加手。謂合曰。送我還國(guó)我活汝兒。不然共死。于此內(nèi)外驚愕莫不往觀。勒乃自往視之。謂薛合曰。送奴以全卿子誠(chéng)為善事。此法一開方為后害。卿且寬情。國(guó)有常憲命人取奴。奴遂殺兒而死。鮮卑段波攻勒。其眾甚盛。勒懼問澄。澄曰。昨寺鈴鳴云。明旦食時(shí)當(dāng)擒段波。勒登城望波軍不見前后。失色曰。軍行地傾。波豈可獲。是公安我辭耳。更遣夔安問澄。澄曰。已獲波矣。時(shí)城北伏兵出遇波執(zhí)之。澄勸勒宥波遣還本國(guó)。勒從之。卒獲其用。時(shí)劉載已死。載從弟曜篡襲偽位。稱元光初。光初八年曜遣從弟偽中山王岳。將兵攻勒。勒遣石虎率步騎拒之。大戰(zhàn)洛西。岳敗保石梁塢?；?jiān)柵守之。澄與弟子自官寺至中寺。始入寺門。嘆曰。劉岳可憫。弟子法祚問其故。澄曰。昨日亥時(shí)岳已被執(zhí)。果如所言。至光初十一年曜自率兵攻洛陽。勒欲自往拒曜。內(nèi)外僚佐無不必諫。勒以訪澄。澄曰。相輪鈴音云。秀支替戾岡仆谷劬禿當(dāng)此羯語也。秀支軍也。替戾岡出也仆谷劉曜胡位也。劬禿當(dāng)捉也。此言軍出捉得曜也。時(shí)徐光聞澄此旨?？鄤窭招欣漳肆糸L(zhǎng)子石弘。共澄以鎮(zhèn)襄國(guó)。自率中軍步騎。直指洛城。兩陣才交。曜軍大潰。曜馬沒水中。石堪生擒之送勒。澄時(shí)以物涂掌。觀之見有大眾。眾中縛一人。朱絲約項(xiàng)。其時(shí)因以告弘。當(dāng)爾之時(shí)正生擒曜也。曜平之后。勒乃僣稱趙天王行皇帝事。改元建平。是歲東晉成帝咸和五年也。勒登位已后。事澄彌篤。時(shí)石蔥將叛。其年澄誡勒曰。今年蔥中有蟲食。必害人?？闪畎傩諢o食蔥也。勒班告境內(nèi)慎無食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。號(hào)大和上。石虎有子名斌。后勒愛之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞號(hào)太子死扁鵲能生。大和上國(guó)之神人?？杉蓖姹啬苤赂！３文巳钪χ渲ｍ汈芷?。有頃平復(fù)。由是勒諸稚子多在佛寺中養(yǎng)之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛為兒發(fā)愿。至建平四年四月。天靜無風(fēng)而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國(guó)有大喪不出今年矣。是歲七月勒死。子弘襲位。少時(shí)虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建?；A心事澄有重于勒。乃下書曰。和上國(guó)之大寶。榮爵不加高祿不受。榮祿匪及。何以旌德。從此已往宜衣以綾錦乘以雕輦。朝會(huì)之日和上升殿。常侍以下悉助舉輿。太子諸公扶翼而上。主者唱大和上至眾坐皆起以彰其尊。又敕偽司空李農(nóng)旦夕親問。太子諸公五日一朝表朕敬焉。澄時(shí)止鄴城內(nèi)中寺。遣弟子法常北至襄國(guó)。弟子法佐從襄國(guó)還。相遇在梁基城下共宿。對(duì)車夜談。言及和上。比旦各去。法佐至始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜?fàn)柵c法常交車共說汝師耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。獨(dú)而不怠。幽獨(dú)者敬慎之本。爾不識(shí)乎。佐愕然愧懺。于是國(guó)人每共相語。莫起惡心和上知汝。及澄之所在無敢向其方面涕唾便利者。時(shí)太子石邃有二子在襄國(guó)。澄語邃曰。小阿彌比當(dāng)?shù)眉?。可往迎之。邃即馳信往視。果已得病。大醫(yī)殷騰及外國(guó)道士。自言能治。澄告弟子法雅曰。正使圣人復(fù)出不愈此病。況此等乎。后三日果死。石邃荒酒將圖為逆。謂內(nèi)豎曰。和上神通儻發(fā)吾謀。明日來者當(dāng)先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧慧曰。昨夜天神呼我曰。明日若入還勿過人。我儻有所過汝當(dāng)止我。澄常入必過邃。邃知澄入。要候甚苦。澄將上南臺(tái)。僧慧引衣。澄曰。事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺嘆曰。太子作亂其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎。虎終不解。俄而事發(fā)。方悟澄言。后郭黑略將兵征長(zhǎng)安北山羌。墮羌伏中。時(shí)澄在堂上坐。弟子法常在側(cè)。澄慘然改容曰。郭公今厄。唱云。眾僧咒愿。澄又自咒愿。須臾更曰。若東南出者活。馀向則困。復(fù)更咒愿。有頃曰脫矣。后月馀日黑略還。自說墮羌圍中東南走馬之際正遇帳下人。推馬與之曰。公乘此馬小人乘公馬。濟(jì)與不濟(jì)任命也。略得其馬故獲免。推檢日時(shí)正是澄咒愿時(shí)也。偽大司馬燕公石斌?；⒁詾橛闹菽伶?zhèn)。薊群兇湊聚。因以肆暴。澄誡虎曰。天神昨夜言。疾收馬還。至秋齊當(dāng)癰爛。虎不解此語。即敕諸處收馬送還。其秋有人譖斌于虎?；⒄俦蟊拗佟⑵渌R氏。虎彎弓捻矢。自視斌行罰輕?；⒛耸謿⑽灏?。澄諫曰。心不可縱死不可生。禮不親殺以傷恩也。何有天子手行罰乎?；⒛酥?。后晉軍出淮泗。隴比凡城皆被侵逼。三方告急。人情危擾?；⒛瞬_曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛無神矣。澄明旦早入?；⒁允聠柍?。澄因諫虎曰。王過去世經(jīng)為大商主。至罽賓寺。嘗供大會(huì)。中有六十羅漢。吾此微身亦預(yù)斯會(huì)。時(shí)得道人謂吾曰。此主人命盡當(dāng)受雞身后王晉地。今王為王豈非福耶。疆場(chǎng)軍寇國(guó)之常耳。何為怨謗三寶夜興毒念乎。虎乃信悟跪而謝焉?；⒊柍巍７鸱ㄔ坪?。澄曰。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無以肅清海內(nèi)。既違戒殺生。雖復(fù)事佛詎獲福耶。澄曰。帝王之事佛。當(dāng)在心體恭心順顯暢三寶不為暴虐不害無辜。至于兇愚無賴非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當(dāng)殺可殺刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非罪。雖復(fù)傾財(cái)事法無解殃禍。愿陛下省欲興慈。廣及一切則佛教永隆福祚方遠(yuǎn)?；㈦m不能盡從。而為益不少?；⑸袝鴱堧x張良家富事佛。各起大塔。澄謂曰。事佛在于清靖無欲慈矜為心。檀越雖儀奉大法而貪吝未已。游獵無度積聚不窮。方受現(xiàn)世之罪。何福報(bào)之可悕耶。離等后并被戮滅。時(shí)又久旱。自正月至六月?；⑶蔡釉勁R漳西釜口祈雨。久而不降?；⒘畛巫孕小＜从邪埗^降于祠所。其日大雨。方數(shù)千里。其年大收。戎貊之徒先不識(shí)法。聞澄神驗(yàn)皆遙向禮拜。并不言而化焉。澄常遣弟子向西域市香。既行澄告馀弟子曰。掌中見買香弟子在某處初被劫垂死。因燒香咒愿遙救護(hù)之。弟子后還云。某月某日某處為賊所劫。垂當(dāng)見殺忽聞香氣賊無故自驚曰。救兵已至。棄之而走?；⒂谂R漳修治舊塔少承露盤。澄曰。臨淄城內(nèi)有古阿育王塔。地中有承露盤及佛像。其上林木茂盛?？删蛉≈?。即畫圖與使。依言掘取。果得盤像?；⒚坑パ唷３沃G曰。燕國(guó)運(yùn)未終。卒難可剋?；曳】?jī)。方信澄誡澄道化既行。民多奉佛皆營(yíng)造寺廟相競(jìng)出家。真?zhèn)位煜嗌┻^?；⑾聲鴨栔袝?。佛號(hào)世尊國(guó)家所奉。里閭小人無爵秩者。為應(yīng)得事佛與不。又沙門皆應(yīng)高潔貞正行能精進(jìn)。然后可為道士。今沙門甚眾。或有奸宄避役多非其人。可料簡(jiǎn)詳議偽。中書著作郎王度奏曰。夫王者郊祀天地。祭奉百神。載在祀典。禮有嘗饗。佛出西域。外國(guó)之神。功不施民。非天子諸華所應(yīng)祠奉。往漢明感夢(mèng)初傳其道。唯聽西域人得立寺都邑以奉其神。其漢人皆不得出家。魏承漢制亦修前軌。今大趙受命率由舊章。華戎制異。人神流別。外不同內(nèi)。饗祭殊禮。荒夏服祀不宜雜錯(cuò)。國(guó)家可斷趙人悉不聽詣寺燒香禮拜以遵典禮。其百辟卿士下逮眾隸。例皆禁之。其有犯者與淫祀同罪。其趙人為沙門者。還從四民之服。偽中書令王波同度所奏?；⑾聲?。度議云。佛是外國(guó)之神。非天子諸華所可宜奉。朕生自邊壤忝當(dāng)期運(yùn)君臨諸夏。至于饗祀應(yīng)兼從本俗。佛是戎神正所應(yīng)奉。夫制由上行永世作則。茍事無虧何拘前代。其夷趙百蠻。有舍其淫祀樂事佛者。悉聽為道。于是慢戒之徒因之以厲。黃河中舊不生黿。忽得一以獻(xiàn)虎。澄見而嘆曰?；笢仄淙牒硬痪?。溫字元子。后果如言也。時(shí)魏縣有一流民。莫識(shí)氏族。恒著麻襦布裳。在魏縣市中乞丐。時(shí)人謂之麻襦。言語卓越狀如狂病。乞得米谷不食。輒散置大路云。飴天馬。超興太守籍拔收送詣虎。先是澄謂虎曰。國(guó)東二百里某月某日。當(dāng)送一非常人。勿殺之也。如期果至?；⑴c共語了無異言。唯言陛下當(dāng)終一柱殿下?；⒉唤獯苏Z。令送以詣澄。麻襦謂澄曰。昔在光和中會(huì)。奄至今日酉戌受玄命。絕歷終有期。金離消于壤。邊荒不能遵。驅(qū)除靈期跡。莫已已之懿。裔苗葉繁其來方積。休期于何期。永以嘆之。澄曰。天回運(yùn)極否將不支九木。水為難無可以術(shù)寧。玄哲雖存世莫能?；仡j久游閻浮。利擾擾多此患。行登陵云宇會(huì)于靈游間。澄與麻襦講語終日。人莫能解。有竊聽者。唯得此數(shù)言。推計(jì)似如論數(shù)百年事?；⑶搀A馬送還本縣。既出城外辭能步行。云我當(dāng)有所過。未便得發(fā)。至合口橋可留見待。使如言馳去。未至合口。而麻襦已在橋上?？计湫胁接腥麸w也。澄有弟子道進(jìn)。學(xué)通內(nèi)外為虎所重。嘗言及隱士事?；⒅^進(jìn)曰。有楊軻者。朕之民也。徵之十馀年不恭王命。故往省視。傲然而臥。朕雖不德君臨萬邦。乘輿所向天沸地涌。雖不能令木石屈膝。何匹夫而長(zhǎng)傲耶。昔太公之齊。先誅華士。太公賢哲豈其謬乎。進(jìn)對(duì)曰。昔舜優(yōu)蒲衣。禹造伯成。魏軾干木。漢美周黨。管寧不應(yīng)曹氏。皇甫不屈晉世。二圣四君共加其節(jié)。將欲激厲貪競(jìng)以峻清風(fēng)。愿陛下遵舜禹之德。勿效太公用刑。君舉必書。豈可令趙史遂無隱遁之傳乎。虎悅其言。即遣軻還其所止。差十家供給之。進(jìn)還具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但軻命有所懸矣。后秦州兵亂。軻弟子以牛負(fù)軻西奔。戎軍追擒并為所害?；L晝寢。夢(mèng)見群羊負(fù)魚從東北來。寤以訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏后果都之。澄又嘗與虎共升中堂。澄忽驚曰。變變幽州當(dāng)火災(zāi)。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣?；⑶豺?yàn)幽州云。爾日火從四門起。西南有黑云來驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣石韜將圖相殺。宣時(shí)到寺與澄同坐浮圖。一鈴獨(dú)鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子落度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡為道不能山居。無言重茵美服。豈非落度乎。石韜后至。澄熟視良久。韜懼而問澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別室。澄時(shí)暫入東閤?；⑴c后杜氏問訊澄。澄曰。脅下有賊。不出十日。自佛圖以西此殿以東。當(dāng)有流血。慎勿東行也。杜后曰。和上耄耶何處有賊。澄即易語云。六情所受皆悉是賊。老自應(yīng)耄。但使少者不惛。遂便寓言不復(fù)彰的。后二日宣果遣人害韜于佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆?；⒁猿蜗日]故獲免。及宣事發(fā)被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何為重禍耶。陛下若含怒加慈者。尚有六十馀歲。如必誅之。宣當(dāng)為彗星下掃鄴宮也。虎不從以鐵鎖穿宣頷。牽上薪??而焚之。收其官屬三百馀人。皆轘裂支解投之漳河。澄乃敕弟子罷別室齋也。后月馀日有一妖馬。髦尾皆有燒狀。入中陽門出顯陽門。東首東宮皆不得入。走向東北俄爾不見。澄聞而嘆曰。災(zāi)其及矣。至十一月?；⒋箴嬋撼加谔淝暗?。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣?；⒘畎l(fā)殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。悵恨不得莊嚴(yán)。獨(dú)語曰。得三年乎自答不得不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。乃無復(fù)言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。己酉石氏當(dāng)滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷身命非保。貧道焰幻之軀化期已及。既荷恩殊重故逆以仰聞?；⑷辉?。不聞和上有疾。乃忽爾告終。即自出宮詣寺而慰喻焉。澄謂虎曰。出生入死道之常也。脩短分定非人能延。道重行全德貴無怠。茍業(yè)操無虧雖亡若在。違而獲延非其所愿。今意未盡者。以國(guó)家心存佛理奉法無吝。興起寺廟崇顯壯麗。稱斯德也。宜享休祉。而布政猛烈淫刑酷濫。顯違圣典幽背法誡。不自懲革終無福祐。若降心易慮惠此下民。則國(guó)祚延長(zhǎng)道俗慶賴。畢命就盡沒無遺恨?；⒈瘧Q嗚咽。知其必逝即為鑿壙營(yíng)墳。至十二月八日卒于鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。士庶悲哀號(hào)赴傾國(guó)。春秋一百一十七矣。仍窆于臨漳西柴陌。即虎所創(chuàng)冢也。俄而梁犢作亂明年虎死。冉閔纂殺石種都盡。閔小字棘奴澄先所謂棘子成林者也。澄左乳傍先有一孔。圍四五寸。通徹腹內(nèi)。有時(shí)腸從中出?；蛞孕跞住Ｒ褂x書。輒拔絮則一室洞明。又齋日輒至水邊。引腸洗之。還復(fù)內(nèi)中。澄身長(zhǎng)八尺風(fēng)姿詳雅。妙解深經(jīng)傍通世論。講說之日止標(biāo)宗致。使始末文言昭然可了。加復(fù)慈洽蒼生拯救危苦。當(dāng)二石兇強(qiáng)虐害非道。若不與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益日用而不知耳。佛調(diào)須菩提等數(shù)十名僧。皆出自天竺康居。不遠(yuǎn)數(shù)萬之路足涉流沙。詣澄受訓(xùn)。樊巧釋道安。中山竺法雅。并跨越關(guān)河聽澄講說。皆妙達(dá)精理研測(cè)幽微。澄自說。生處去鄴九萬馀里。棄家入道一百九年。酒不踰齒過中不食。非戒不履無欲無求。受業(yè)追游常有數(shù)百。前后門徒幾且一萬。所歷州郡興立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫與先矣。初虎殮澄以生時(shí)錫杖及缽內(nèi)棺中。后冉閔篡位開棺。唯得缽杖不復(fù)見尸?；蜓猿嗡乐?。有人見在流沙?；⒁刹凰篱_棺不見尸。后慕容俊都鄴。處石虎宮中。每夢(mèng)見虎嚙其臂。意謂石虎為祟。乃募覓虎尸。于東明館掘得之。尸僵不毀。俊蹋之罵曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而為汝兒所圖。況復(fù)他耶。鞭撻毀辱投之漳河。尸倚橋柱不移。秦將王猛乃收而葬之。麻襦所謂一柱殿也。后符堅(jiān)征鄴?？∽訜槥閳?jiān)大將郭神虎所執(zhí)。實(shí)先夢(mèng)之驗(yàn)也。田融趙記云。澄未亡數(shù)年自營(yíng)冢壙。澄既知冢必開。又尸不在中。何容預(yù)作恐融之謬矣。澄或言佛圖磴或言佛圖橙。或言佛圖澄。皆取梵音之不同耳。高僧摘要·法高僧摘要卷二
常勸石勒止殺。偶閑坐嘆曰。后二日。當(dāng)有一小人。驚動(dòng)此下。既而襄國(guó)人薛合。有二子。既小且驕。輕弄鮮卑那。那忿。抽刀刺殺其弟。執(zhí)兄于室。以刀擬心。若人入屋。便欲加手。謂合曰。送我還國(guó)。我活汝兒。不然則共死于此。內(nèi)外驚愕。莫不往觀。石勒自往視之。謂薛合曰。鄉(xiāng)且寬情。國(guó)有常憲。命人取那。那遂殺兒而死。鮮卑叚波攻勒。其眾甚盛。勒懼。問澄。澄曰。昨寺鈴鳴云。明旦食時(shí)。當(dāng)擒叚波。勒登城望彼軍。不見前后。失色曰。軍行地傾。波豈可獲。更遣[廿/(匕*白*匕)/火]安問澄。澄曰。已獲波矣。時(shí)城北伏兵出。遇波執(zhí)之。澄勸勒宥波。遣還本國(guó)。勒從之。卒獲其用。勒后僭稱趙天王。行皇帝事。改元建平。是歲晉成帝咸和五年。勒登位已后。事澄彌篤。石虎有子名斌。后勒為兒。勒愛之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞虢太子死。扁鵲能生。大和尚。國(guó)中之神人?？杉蓖?。必能致福。澄乃取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復(fù)。由是勒諸稚子。多在佛寺中養(yǎng)之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛。為兒發(fā)愿。至建平四年四月。天靜無風(fēng)。而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國(guó)有大喪。不出今年矣。是歲七月勒死。子弘襲位。少時(shí)。石虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建武?；A心事澄。有重于勒。乃下書曰。和尚。國(guó)之大寶。榮爵不加。高祿不受。榮祿非顧。何以旌德。從此以往。宜衣以綾錦。乘以雕輦。朝會(huì)之日。和尚升殿。常侍以下。悉助舉輿。太子諸公。扶翼而上。時(shí)太子石邃。圖為逆。謂內(nèi)豎曰。和尚神通。倘發(fā)吾謀。明日來者。當(dāng)先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧慧曰。昨夜天神呼我曰。明日若入。還勿過人。我倘有所過。汝當(dāng)止我。澄常入必過邃。邃知澄入。要候甚苦。澄將上南臺(tái)。僧慧引衣。澄曰事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺嘆曰。太子作亂。其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎。終不能解。俄而事發(fā)。方悟澄言。后郭黑略。將兵征長(zhǎng)安北山羌。墮羌伏中。時(shí)澄在堂上坐。弟子法常在側(cè)。澄慘然改容曰。郭公今厄。唱云眾僧咒愿。澄又自咒愿。須臾更曰。若東南出者活。馀向則困。復(fù)更咒愿。有頃曰。脫矣。后月馀日。黑略還。自說墮羌圍中。東南走獲免。推檢日時(shí)。正是澄咒愿時(shí)也。石虎兒偽大司馬燕公石斌?；⒁詾橛闹菽伶?zhèn)。群兇湊聚。因以肆暴。澄戒虎曰。天神昨夜言疾收馬還。至秋齊當(dāng)癰爛?；⒉唤獯苏Z。即敕諸處收馬送還。其秋有人譖斌于虎?；⒄俦蟊拗?。殺其所生母齊氏。虎彎弓捻矢。自視行斌罰。罰輕?；⒛耸謿⑽灏?。澄諫曰。心不可縱。死不可生。禮不親殺。以傷恩也。何有天子手行罰乎。虎乃止。后晉軍出淮泗。隴北凡城皆被侵逼。三方告急。人情危擾?；⒛瞬_曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛無神矣。澄明旦早入?；⒁允聠柍巍３我蛑G之曰。王過去世。曾為大商主。至罽賓寺。嘗供大會(huì)中有六十羅漢。吾此微身。亦預(yù)斯會(huì)。時(shí)得道人謂吾曰。此主人命盡。當(dāng)受雞身。后王晉地。今王為王。豈非福耶。疆場(chǎng)軍寇。國(guó)之常耳。何為怨謗三寶。夜興毒念乎?；⒛诵盼?。跪而謝焉?；L問澄。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無以肅清海內(nèi)。既違戒殺生。雖復(fù)事佛。詎獲福耶。澄曰。帝王事佛。當(dāng)在體恭心順。顯暢三寶。不為暴虐。不害無辜。至于兇愚無賴。非化所遷。但當(dāng)殺可殺。刑可刑耳。若暴虐恣意。殺害非罪。雖復(fù)輕財(cái)事佛。無解殃禍?；㈦m不能盡從。而為益不少。時(shí)久旱。自正月至六月?；⑶蔡釉勁R漳西??口祈雨。久而不降?；⒘畛巫孕?。即有白龍二頭。降于祠所。其日大雨。方數(shù)千里。其年大收。澄常遣弟子向西域市香。既行。澄告馀弟子曰。掌中見買香弟子。在某處被賊垂死。因燒香咒愿。遙救護(hù)之。弟子后還云。某月某日。于某處為賊所劫。垂當(dāng)見殺。忽聞香氣。賊無故自驚曰。救兵已至。棄之而走?；⒂谂R漳修治舊塔。少承露盤。澄曰。臨淄城內(nèi)。有古阿育王塔。地中有承露盤。及佛像。其上林木茂盛。可掘取之。即畫圖與使。依言掘取。果得盤像。虎嘗晝??。夢(mèng)見群羊負(fù)魚。從東北來。寤以訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氐后果都之。澄嘗與虎。共升中臺(tái)。澄忽驚曰。變變。幽州當(dāng)火災(zāi)。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣?；⑶豺?yàn)幽州云。爾日火從四門起。西南有黑云來。驟雨滅之。雨內(nèi)頗有酒氣。后月馀日。有一妖馬鬣尾。皆有燒狀。入中陽門。出顯陽門。走向東北。俄爾不見。澄聞而嘆曰。災(zāi)其及矣。至十一月?；⒋箴嬋撼加谔淝暗?。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將坯人衣?；⒘畎l(fā)殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。悵恨不得莊嚴(yán)。獨(dú)語曰。得三年乎。自答不得。又曰。得二年一年。百日一月乎。自答不得。乃無復(fù)言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲。禍亂漸萌。己酉歲。石氏當(dāng)滅。吾及其未亂。先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷。身命非保。貧道炎幻之軀。化期已及。既荷殊重。故逆以仰聞。虎愴然曰。不聞?dòng)屑?。忽爾告終。即自出宮而慰喻焉。澄謂虎曰。出生入死。道之常也。修短分定。非所能延。今意未盡者。以國(guó)家心存佛理。奉法無吝。興起寺廟。崇顯壯麗。稱斯德也。宜享休祉。而布政猛烈。淫刑酷濫。不自懲革。終無福祐。若降心易慮?；荽讼旅瘛t國(guó)祚延長(zhǎng)。道俗慶賴。畢命就盡。沒無遺恨。虎悲鳴慟泣。知其必逝。即為鑿壙營(yíng)墳。至十二月八日。卒于鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年。士庶悲慟。傾國(guó)哀號(hào)。春秋一百一十七。
人物簡(jiǎn)介
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十四 弘法科(四)【生卒】：564—635 【介紹】： 隋唐時(shí)僧。臨邑人，俗姓唐。從明及法師學(xué)，通諸經(jīng)論。至京師，初住仁覺寺。大莊嚴(yán)寺聞其名，延居華館。有《百識(shí)觀門》、《智照自體論》等。
續(xù)高僧傳·卷第二十 習(xí)禪五生齊郡臨邑唐氏。初從穎川明及法師。究十地地持。又從魏郡希律師稟四分晚從河內(nèi)詢禪師習(xí)定。俄以京邑靜業(yè)尤盛。杖錫造焉。既授仁覺寺沙門曇遷攝論之旨。遂辭去。隱于終南山之駱谷。粒食艱繼。授受須凈。于時(shí)有請(qǐng)益信士張暉下山。大雪迷道。七日方達(dá)。彈指出定。從之受食。蓋哲堅(jiān)守正念。有食無法。寧死而已。既而徙居大莊嚴(yán)寺華館。日中分衛(wèi)。謝卻僧利。眾益重之。盩庢縣民。營(yíng)構(gòu)梵宇。致徒進(jìn)業(yè)。道俗屯赴。一且告別門人。東歸莊嚴(yán)。問訊耆德。奄然而卒。貞觀九年正月也。春秋七十二。始葬于京師之西郊。久之盩厔之人發(fā)之以歸火厝。而以馀燼。起磚塔于城西龍岸鄉(xiāng)端正樹側(cè)。
釋道哲。姓唐。齊郡臨邑人。初投潁川明及法師。學(xué)十地地持。為同聽者所揖。具戒已后正奉行門。又從魏郡希律師稟承四分。希亦指南一時(shí)盱衡五眾。受教博曉將經(jīng)六載。經(jīng)重筌宗究其文體。但為戒慧雖通未懷定業(yè)。有河內(nèi)詢禪師。眾推不測(cè)匠首當(dāng)今。嘉哲至誠(chéng)傾襟為說。一悟真諦霍然大通。禪侶相謝解齊登室。聞京邑道盛。乃步從焉。初至住仁覺寺。沙門曇遷有知人之譽(yù)。敬備師禮從受攝論。研味至理曉悟其文。標(biāo)擬有方豈惟聲教。遂厭辭人世。潛于終南之駱谷也。山粒難接授受須凈。既闕使人。遂虛腹累宵。欣茲味空有清信士張暉。陪從多年請(qǐng)益供奉。因暫下山忽逢重雪。懸路既擁七日方到。哲以雖對(duì)食具為無人授。守死正念。暉披雪至庵。彈指覺悟方從定起。斯寔謹(jǐn)慎資持為此例矣。京師大莊嚴(yán)寺以哲素有道聲。延住華館。初從眾意退居小室。一食分衛(wèi)不受僧利。眾益重之。盩厔縣民。昔以隱居駱谷。得信者多。相率迎請(qǐng)。乃往赴焉。營(yíng)構(gòu)禪宇立徒策業(yè)。山俗道侶相從屯赴。教以正法訓(xùn)以律儀。野逸是憑聞諸京輔。忽一旦謂門人曰。無常及矣。大眾難見。冥目既至長(zhǎng)恨何言。遂東歸莊嚴(yán)。訊問名德。奄然卒于故房。春秋七十二矣。即貞觀九年正月也。葬于京之西郊。長(zhǎng)城故人慕仰聲范。遂發(fā)冢迎柩還歸盩厔。行道設(shè)齋以從火葬。收其馀燼為起塔于城西二里端正樹側(cè)龍岸鄉(xiāng)中。列植楊柏行往揖拜。然哲迥發(fā)天才學(xué)不師古。撰百識(shí)觀門十卷智照自體論六卷大乘聞思論等行世。弟子靜安道誠(chéng)。并承習(xí)厥宗。匡務(wù)有敘。安掩跡林泉念定存業(yè)。誠(chéng)行感玄解謙穆自修。包括律部講道時(shí)接。初住大莊嚴(yán)寺。以傳業(yè)高今徵入瑤臺(tái)匡化于彼。馀波潛被盛績(jī)京師。
人物簡(jiǎn)介
續(xù)高僧傳·卷第二十九 興福篇第九出河?xùn)|安邑相里氏。其居家名子材。年二十。遇洪湛律師。乃為剃落。而遁跡雙巖。以求其志。復(fù)研心學(xué)于法朗禪師。影不出山者。三閱寒暑。既而嘆曰。幽證固難。圣教須究。開皇十三年。就遠(yuǎn)行寺普興法師。稟涅槃。十八年。造京師寶昌寺明及法師。咨十地論。又依辨才智凝法師。習(xí)攝大乘論。仁壽三年。聽采地持于并州武德寺沙門法棱所。四年七月。楊諒反。遂與同侶素杰諸師。南旋鄉(xiāng)里。弘闡涅槃攝論諸部。齒鄰知命。則偏事地持。曰是戒勖之極。心法之要也。故德資皂白。道洽朱藍(lán)。然于尼眾。獨(dú)不引顧。每謂其徒曰。女誠(chéng)戒垢。圣典所訶。佛度出家。減損正法。聞名尚爾污心。面對(duì)豈云無染。且教貴清顯。不參非濫。俗重遠(yuǎn)嫌。君子攸奉。余雖不逮。請(qǐng)遵其度。則其潔己高蹈之風(fēng)。可想見矣。先是沙門寶澄。當(dāng)隋之初。于普救寺。創(chuàng)營(yíng)百尺彌勒大像。始舉事。澄遽告逝。耆艾請(qǐng)積繼之。僅十稔而雕籹之工畢。道俗相與慶賀。初積既受請(qǐng)。夜夢(mèng)。崖旁二師子。于大像側(cè)。連吐明珠不絕。寤而念曰。師子以表法流無畏。明珠以表財(cái)施無窮。吾事其成乎。即命圖其夢(mèng)。張之像前。寺處蒲坂之陽。尤為一方形勝。像又殊特。誠(chéng)古今天下之偉觀。而積弊衣蔬食。剿志劬形。以成就之。可謂勤矣。故仆射裴玄真。刺史杜楚容。皆饋香致敬。贈(zèng)衣求法。隋之季。河?xùn)|通守堯君素。議沙門守城。以禦外敵。令曰。敢諫者斬。積奮曰。吾輩抗跡塵外。而世欲以卒伍辱之。可哉。于是偕道遜神素進(jìn)曰。公亦聞人有不畏死者乎。夫死而有益。雖死無畏。弟恐無益而徒死爾。且昔者漢高尊四皓。而天下安。文侯重干木。而魏國(guó)治。今道人務(wù)德義。疏利名。其于四皓干木。亦庶幾矣。而尊重之禮。不見得于公。顧將拘系。以從軍役。則公之去漢高文侯遠(yuǎn)甚。而識(shí)者有以窺公也。公其圖之。君素以積心氣之壯。釋不問。后君素竟為郡人薛宗所害。積以貞觀十年九月十日。終于所住。初積將終。曾無所苦。告門人曰。吾今年七十五。其死必矣。門人曰。師才六十九耳。誠(chéng)能七十五。則猶有六年在。何遽辭耶。積曰。死生數(shù)也。數(shù)豈實(shí)法哉。亦假乎語言名字而已。吾昔日隸籍之時(shí)。刺史增吾六年。自今計(jì)之。則吾壽當(dāng)盡。不三日果卒。
高僧摘要·法高僧摘要卷二釋道積。河?xùn)|安邑人也。俗姓相里。名子材。既蒞玄門更名道積。其先蓋鄭大夫子產(chǎn)之苗裔矣。昔子產(chǎn)生而執(zhí)拳。啟手觀之。文成相里。其后因而氏焉。父宣恢廓有大志。好學(xué)該富。宗尚嚴(yán)君。積早習(xí)丘墳。神氣爽烈。年二十將欲出家。未知所適。乃遇律師洪湛。見而異之。即為剃落。晦跡雙巖。又依法朗禪師希求心學(xué)。絕影三載不出山門。然為幽證自難圣教須涉。開皇十三年。辭師擐缽周行采義。路經(jīng)滄冀就遠(yuǎn)行寺普興法師。尋學(xué)涅槃慶所未聞。乃經(jīng)四載情通三事。為門學(xué)所推。至十八年入于京室。供寶昌寺明及法師咨習(xí)地論。又依辯才智凝法師攝大乘論。于十義熏習(xí)六分轉(zhuǎn)依無塵惟識(shí)。一期明悟。仁壽二年。又往并州武德寺沙門法棱所。聽采地持。故得十法三持畢源斯盡。四年七月。楊諒作亂。遂與同侶素杰諸師。南旋蒲坂。既達(dá)鄉(xiāng)壤法化大行。先講涅槃后敷攝論。并諸異部往往宣傳。及知命將鄰。偏弘地持。以為誡勖之極。特是開心之要論也。故成匠道俗并潤(rùn)朱藍(lán)。結(jié)宗慈訓(xùn)遠(yuǎn)近通洽。而深護(hù)煩惱重慎譏疑。尼眾歸依初不引顧。每謂徒屬曰。女為戒垢。圣典常言。佛度出家損減正法。尚以聞名污心。況復(fù)面對(duì)無染。且道貴清顯。不參非濫。俗重遠(yuǎn)嫌。君子攸奉。余雖不逮請(qǐng)遵其度。由此受戒教授沒齒未登。參謁咨請(qǐng)不聽入室。斯則骨梗潔己。清貞高蹈。河?xùn)|英俊莫與同風(fēng)。先是沙門寶澄。隋初于普救寺創(chuàng)營(yíng)大像百丈。萬工才登其一。不卒此愿而澄早逝。鄉(xiāng)邑耆艾請(qǐng)積繼之。乃惟大造之未成也。且引七貴而崇樹之。修建十年彫莊都了。道俗慶賴欣喜相并。初積受請(qǐng)之夕。寢夢(mèng)崖傍見二師子。于大像側(cè)連吐明珠相續(xù)不絕。既覺惟曰。狩王自在。則表法流無滯。寶珠自涌。又喻財(cái)施不窮。冥運(yùn)潛開。功成斯在。即命工匠。圖夢(mèng)所見于彌勒大像前。今猶存焉。其寺蒲坂之陽。高爽華博。東臨州里南望河山。像設(shè)三層巖廊四合。上坊下院赫奕相臨。園硙田蔬周環(huán)俯就。小而成大。咸積之功。撝空樹有。皆積之力。而弊衣菲食輕財(cái)重命。普救殷贍追靜歸閑。為而不恃即處幽隱。天懷抗志頓絕人世。不令而眾自嚴(yán)。不出而物自往。仆射裴玄真寵居上宰。欽其令問頻贈(zèng)香衣。刺史杜楚客。知人之重。造展求法。其感動(dòng)柔靡。皆此類也。往經(jīng)隋季擁閉河?xùn)|通守堯君素。鎮(zhèn)守荒城偏師肆暴。時(shí)人莫敢竊視也。欲議諸沙門登城守固。敢諫者斬。玄素同憂無能忤者。積憤嘆內(nèi)發(fā)不顧形命。謂諸屬曰。時(shí)乃盛衰法無隆替。天之未喪斯文在斯。且沙門塵外之賓。跡類高世。何得執(zhí)戈擐甲為禦侮之卒乎。遂引沙門道遜神素。歷階厲色而諫曰。貧道聞人不畏死不可以死怖之。今視死若生。但懼不得其死。死而有益是所甘心。計(jì)城之存亡。公之略也。世之否泰。公之運(yùn)也。豈五三虛怯而能濟(jì)乎。昔者漢欽四皓。天下隆平。魏重干木。舉國(guó)大治。今欲拘系以從軍役。反天常以會(huì)靈祇。恐納不祥之兆耳。敢布腹心愿深圖之。無宜空肆一朝自傾。于后為天下笑也公若索頭與頭。仍為本愿。必縱以殘生逼充步甲者。則不知生為何生。死為何死。積陳此語傍為寒心。素初聞諫重積詞氣。但張目直視曰。異哉斯人也。何乃心氣若斯之壯耶。因舍而不問。果詣積陳懺。堯素以殺戮無度騁其毒心。加又舉意輕陵。雖當(dāng)時(shí)獲寢。而禍作其兆。卒為城人薛宗所害。自積立性剛果志決不回。遇逢瞋忿動(dòng)為魚肉。既出家后。訶責(zé)本緣。挫拉無情。轉(zhuǎn)增和忍。歲登耳順。此行彌隆。習(xí)與性成。斯言不爽。以貞觀十年九月十七日。終于本寺。春秋六十有九。初積云疾的無所苦。自知即世告門人曰。吾今七十有五。吾卒今年矣。其徒曰。師六十九矣。何遽辭耶。告曰。死生法爾。吾不懼也。且老僧將年七十。刺史貌吾增為六歲。故其命在旦夕。宜深剋勵(lì)視吾所行。又曰。經(jīng)不云乎。世實(shí)危脆無牢強(qiáng)者。去終三日鐘不發(fā)聲。逝后如舊。眾咸哀嘆。
河?xùn)|安邑人。姓相。其先鄭大夫子產(chǎn)之苗裔。積早習(xí)丘墳。神氣爽烈。至年二十。遇律師洪湛。見而異之。即為剃落。晦跡雙巖。又依法朗禪師。希求心學(xué)。絕影三載。開皇十三年。辭師擐缽。周行采義。路經(jīng)滄海。冀就遠(yuǎn)行寺普興法師。尋學(xué)涅槃。乃經(jīng)四載。清通三事。至十八年。入于京室。依寶昌寺明及法師。咨習(xí)地論。又依智凝法師。攝大乘論。于十義。熏習(xí)六分。仁壽三年。又往并州武德寺法棱所。聽采地持。故得十法三持。四年七月。楊諒作亂。遂與同侶素杰諸師。南旋蒲坂。既達(dá)鄉(xiāng)壤。法化大行。先講涅槃。后敷攝論。先是沙門寶澄。隋初于普救寺。創(chuàng)營(yíng)大像百尺。萬工才登其一。不卒此愿。而澄早逝。鄉(xiāng)邑耆艾。請(qǐng)積繼之。受請(qǐng)之夕。??夢(mèng)崖傍。見二師子于大像側(cè)。連吐明珠。相續(xù)不絕。既覺惟曰。獸王自在。則表法流無滯。寶珠自涌。又喻財(cái)施不窮。冥運(yùn)潛開。功成斯在。其寺蒲坂之陽。嵩高華博。東臨州里。南望河山。像設(shè)三層。巖廊四合。上坊下院。赫奕相臨。園硙田蔬。周環(huán)俯就。而弊衣蔬食。輕財(cái)重命。普救殷贍。追靜歸閑。經(jīng)隋季擁閉。海東通守堯君素。鎮(zhèn)守荒城。偏師肆暴。欲議諸沙門登城守固。敢諫者斬。緇素同憂。積憤嘆內(nèi)發(fā)。不顧形命。謂諸屬曰。時(shí)乃盛衰。法無隆替。沙門塵外之賓。跡類高世。何得執(zhí)戈擐甲。為禦侮之卒乎。遂引沙門道遜神素。歷階厲色而諫曰。貧道聞。人不畏死。不可以死怖之。今視死若生。但懼不得其死。死而有益。是所甘心。計(jì)城之存亡。公之略也。世之否泰。公之運(yùn)也。豈五三虛怯而能濟(jì)乎。昔者漢欽四皓。天下隆平。魏重干木。舉國(guó)大治。今欲拘系以從軍役。反天常以會(huì)靈祗。恐納不祥之兆耳。公若索頭。與頭。仍為本愿。必縱以殘生。逼充步甲者。則不知生為何生。死為何死。積陳此語。傍為寒心。素初聞諫。重積詞氣。但張目直視曰。異哉斯人也。何乃心氣若斯之壯耶。因舍而不問。果詣積陳懺。堯素以殺戮無度。騁其毒心。兼又舉意輕陵。卒為城人薛宗所害。積以貞觀十年九月十七日。終于本寺。春秋六十有九。
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不詳氏族。豫州人。年少出家。習(xí)經(jīng)過目不忘。雖數(shù)十萬言。久而猶憶。初未嘗溫。及進(jìn)具。人以為苗而不秀?？譄o后成。凝聞之嘆曰。世書尚有朝聞夕死之言。而況出世之道乎。遂往彭城。依嵩公咨攝論。顧謂諸徒曰。已了綱旨。馀文復(fù)奚暇究哉。即辭嵩。將事制疏。嵩初恐其乖僻難之。凝以為大例可知。然或小失無所慮也。竟別去。疏畢。聲望益振。入京住辯才寺。隋文屢興殿會(huì)。而凝尤為所延致。俄居禪定寺。大業(yè)間卒。春秋四十八。始凝之未入京也。有明及妄師。以攝論著名關(guān)東。邀與相見。遽問云。黎耶識(shí)滅否。答云滅。及則踴身起坐撫掌大慶。托之承緒而逝。且凝行檢嚴(yán)潔。福智俱營(yíng)。故辯才一寺。完治無闕。長(zhǎng)打?qū)⒘恕１憔驮?。于戲何其年之不永也?/blockquote>續(xù)高僧傳·卷第十 義解篇六釋智凝。不詳姓族。豫州人。年小出家。積傳師習(xí)經(jīng)目不忘。并貫懷抱。所誦眾經(jīng)數(shù)十萬言。須臾便引誦。未嘗溫故。及進(jìn)具后。日聲情望。群宗遙指恐無后成。凝聞之嘆曰。俗尚朝聞不懷夕死。出世道要何累厚彭生城。遂往嵩公 仰咨攝論。幽神外動(dòng)。正義斯臨。心若舊聞。再無重請(qǐng)。初講才訖。第二勝相。顧諸徒曰。攝論綱旨都可見矣。馀文無暇更聽。便欲制疏往辭于嵩。嵩曰后生標(biāo)領(lǐng)爾并驅(qū)邪。恨功未后通。恐乖僻耳。凝曰蒙法師開明大照。舉列可知。失在支詐。故無所慮便拜首別焉。時(shí)以為誇誕未之欣尚也。及著疏既了。剖決詞宗依而講解。聲望轉(zhuǎn)盛。后赴京輦居于辯才引眾常講。亟傳徽緒。隋文法盛屢興殿會(huì)。名達(dá)之僧多參勝集。唯凝一人領(lǐng)徒弘法。至于世利曾不顧眄。所以學(xué)侶成德實(shí)異同倫。后住禪定。猶宗舊習(xí)。大業(yè)年中卒于住寺。春秋四十有八。初凝傳法關(guān)東無心京講。有明及法師者。攝論嘉名宗績(jī)相師。凝當(dāng)其緒年事衰頓。仍令學(xué)士延凝。既達(dá)相見一無馀述。但問云。黎耶識(shí)滅不。凝曰。滅矣。及乃勇身起坐。撫掌大慶。不久而卒。凝因承及緒。故學(xué)者不移其宗。兼行潔清嚴(yán)風(fēng)霜不變。六時(shí)自課福智無歇。故辯才一寺躬事修營(yíng)。汲灌樹植。平坦僧院初無有闕。長(zhǎng)打?qū)⒘吮憔驮?div id="kdy3eca" class='inline' id='people_101989_1_68_comment'>說法既竟還依福事。章疏之務(wù)手不執(zhí)文。隨時(shí)扣寂對(duì)至鐘鼓。或一宿施會(huì)。赍及百千。或一時(shí)外食。?兼金帛。皆曾無別念。志存授法。故所在傳嗣矣。有學(xué)士靈覺道卓。并蜀土名僧。依承慧解擅跡京室。逸還益部弘贊厥宗。故岷洛攝論由之而長(zhǎng)矣。
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【生卒】：772—846 【介紹】： 唐華州下邽人，祖籍太原，字樂天，晚號(hào)香山居士，又號(hào)醉吟先生。白季庚子。德宗貞元十六年進(jìn)士。授秘書省校書郎。憲宗元和時(shí)，歷遷翰林學(xué)士、左拾遺、東宮贊善大夫。宰相武元衡遇刺身亡，居易首上疏，請(qǐng)亟捕兇手。以越職言事，貶江州司馬。穆宗長(zhǎng)慶初，累擢中書舍人，乞外任，為杭州刺史，筑堤捍錢塘湖，溉田千頃。久之，以太子左庶子分司東都，復(fù)除蘇州刺史。文宗立，入為秘書監(jiān)，遷刑部侍郎。大和三年為太子賓客，分司東都，遂居洛陽。晚年奉佛，以詩酒自娛。武宗會(huì)昌二年，以刑部尚書致仕。卒謚文。工詩，倡導(dǎo)“新樂府”運(yùn)動(dòng)。詩文與元稹齊名，世號(hào)“元、白”。晚年與劉禹錫唱和，又稱“劉、白”。有《白氏長(zhǎng)慶集》等。唐詩大辭典 修訂本
【生卒】：772—846 字樂天，晚年自號(hào)香山居士。又號(hào)醉吟先生。排行二十二。下邽(今陜西渭南)人，郡望太原(今屬山西)。先世本龜茲人，漢時(shí)賜姓白氏。卒謚文，后人又稱白文公。德宗貞元十六年(800)登進(jìn)士第。十九年中書判拔萃科，授秘書省校書郎。憲宗元和元年(806)中才識(shí)兼茂明于體用科，授盩厔(今陜西周至)尉，二年自集賢校理充翰林學(xué)士。五年改官京兆府戶曹參軍、翰林學(xué)士，六年丁母憂去官。此數(shù)年為諫官期間，屢上奏章請(qǐng)革弊政，為宦官及舊官僚集團(tuán)所切齒痛恨，其“惟歌生民病”之輝煌組詩《秦中吟》、《新樂府》即作于此時(shí)。十年六月，因上書論奏宰相武元衡被刺身死，主張捕賊雪恥，引起宦官及舊官僚集團(tuán)不滿，以越職言事之罪，自太子左贊善大夫貶為江州(今江西九江)司馬。后轉(zhuǎn)任忠州(今重慶忠縣)刺史，十五年夏，被召回長(zhǎng)安，任尚書司門員外郎，旋改授主客郎中、知制誥及中書舍人。穆宗長(zhǎng)慶二年(822)七月，自中書舍人出為杭州(今屬浙江)刺史。敬宗寶歷元年(825)自太子左庶子分司東都再出為蘇州(今屬江蘇)刺史。在杭州及蘇州期間，興修水利，恤貧安民，深受百姓愛戴。后返長(zhǎng)安，相繼出任秘書監(jiān)及刑部侍郎，愈感宦途險(xiǎn)惡，乃于文宗大和三年(829)春辭刑部侍郎，以太子賓客分司東都?xì)w洛陽(今屬河南)，自此未再返回長(zhǎng)安。武宗會(huì)昌二年(842)以刑部尚書致仕。卒于六年八月，葬于洛陽龍門山。生平見李商隱《唐刑部尚書致仕贈(zèng)尚書左仆射太原白公墓碑銘》及新、舊《唐書》本傳。年譜有宋陳振孫《白文公年譜》、清汪立名《白香山年譜》，以今人朱金城《白居易年譜》為詳備。白居易為唐代著名詩人、散文家及文學(xué)理論家，與元稹齊名，并稱“元白”，然白實(shí)勝于元，故宋人錢易稱“白居易為人才絕”(《南部新書》卷三)。白居易之散文在唐代亦有甚高之地位，《舊唐書·元白傳贊論》盛稱其奏議為“極文章之壺奧，盡治亂之根荄”。白居易之思想兼受儒、道、佛三家之影響，而“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”之儒家思想實(shí)居主導(dǎo)地位，其早期“志在兼濟(jì)”之諷諭詩乃其文學(xué)理論“文章合為時(shí)而著，歌詩合為事而作”(《與元九書》)之實(shí)踐，如《秦中吟》、《新樂府》組詩等均為諷諭詩之名篇，尤以《新樂府》五十首為最，不僅主題鮮明，措辭尖銳，且整體構(gòu)架精巧縝密，體現(xiàn)敘事與議論之統(tǒng)一，突破“怨而不怒”之傳統(tǒng)，描寫人物形象細(xì)膩生動(dòng)，確系詩歌領(lǐng)域一大創(chuàng)新。“元和體”之創(chuàng)制亦為白氏之重大貢獻(xiàn)。所謂“元和體”，以作者個(gè)人言之，即包括其《長(zhǎng)恨歌》、《琵琶行》等長(zhǎng)篇歌行、《東南行一百韻》等長(zhǎng)篇排律及次韻相酬之作、流連光景之小詩，其中尤以“感傷詩”中之《長(zhǎng)恨歌》、《琵琶行》，在當(dāng)時(shí)已享“童子解吟《長(zhǎng)恨》曲，胡兒能唱《琵琶》篇”之盛譽(yù)(唐宣宗吊白居易詩)，后世且譽(yù)為“古今長(zhǎng)歌第一”(何良俊《四友齋叢說》卷二五)。其余如“雜律詩”內(nèi)景中寓情之《錢塘湖春行》、以白描手法見長(zhǎng)之《問劉十九》等，皆能以小見大，以少勝多，成為千古傳誦之名篇。白氏之作雖傷于“大露太盡”(翁方綱《石洲詩話》卷二)，語言樸直，而其藝術(shù)特點(diǎn)乃“用語流便”(許學(xué)夷《詩源辨體》)，平易近人，章法變化多端，每能以俗為雅，以故為新，“用常得奇”(《藝概·詩概》)，“眼前能轉(zhuǎn)物，筆下盡逢源”(張镃《南湖集》卷四《讀樂天詩》)。晚年詩“極高妙”(趙令畤《侯鯖錄》卷七引蘇軾語)，愈益淡遠(yuǎn)曠達(dá)。許學(xué)夷復(fù)謂其詩“敘事詳明，議論痛快，此皆以文為詩，實(shí)開宋人之門戶耳”(《詩源辨體》卷二八)。總之，白詩之藝術(shù)境界須千錘百煉始能臻此，世以“輕率”譏之，實(shí)不足取。明江進(jìn)之《雪濤小書·評(píng)唐》論白居易之歷史地位云：“前不照古人樣，后不照來者議。意到筆隨，景到意隨，世間一切都著并包囊入我詩內(nèi)。詩之境界，到白公不知開闊多少。較諸秦皇、漢武，開邊啟境，名曰‘廣大教化主’，所自來矣。”白居易詩文全集向無注本。今人朱金城《白居易集箋?！纷顬橥陚洹?div id="g0ck8es" class='inline' id='people_18804_1_36_comment'>研究著作有陳寅恪《元白詩箋證稿》等。資料匯編有陳友琴《白居易資料匯編》。《全唐詩》存詩39卷，《全唐詩外編》及《全唐詩續(xù)拾》補(bǔ)詩38首，44句。
白居易（772-846），字樂天，祖籍太原（今屬山西），徙居下邽（今陜西渭南），生于新鄭（今屬河南）。幼聰慧。建中末，兩河用兵，寄家符離，播遷吳越。貞元十六年（800），登進(jìn)士第。又登書判拔萃、賢良方正能直言極諫科。元和元年，授盩厔尉。三年，除左拾遺，為翰林學(xué)士，居諫職內(nèi)廷，直言無諱避；又為《秦中吟》、《新樂府》，指斥時(shí)事，故為權(quán)近所惡。丁母憂，服除，授太子左贊善大夫。十年，上疏請(qǐng)捕刺武元衡之兇手，貶江州司馬。量移忠州刺史。穆宗即位，召為司門員外郎、主客郎中知制誥、中書舍人，出為杭、蘇二州刺史。大和初，任秘書監(jiān)、刑部侍郎。三年春病免，遂以太子賓客分司東都。歷河南尹、太子少傅分司。會(huì)昌二年，以刑部尚書致仕。晚年閑居洛陽，皈依佛教，吟詠?zhàn)赃m，自號(hào)“醉吟先生”、“香山居士”。卒。居易于元和中提倡新樂府，指斥時(shí)弊，反映民瘼，創(chuàng)通俗一派，影響深遠(yuǎn)。與元稹交厚，世稱“元白”，詩稱“元白體”。晚年居洛，與劉禹錫唱和甚多，世稱“劉白”。自編《白氏文集》七十五卷，宋初佚五卷。今有《白氏長(zhǎng)慶集》（一名《白香山集》）七十一卷行世?！?a target='_blank'>全唐詩》編詩三十九卷。詞學(xué)圖錄
白居易（772-846） 字樂天，晚號(hào)香山居士，又號(hào)醉吟先生。祖籍太原，徙居下邽（今陜西渭南東北）。有《白氏長(zhǎng)慶集》，存詞30余首。黃鶴樓志·人物篇
白居易（772—846） 唐代詩人。字樂天，號(hào)香山居士、醉吟先生。祖籍太原（今山西太原），后遷居下邽（今陜西渭南），生于河南新鄭。貞元十六年（800）進(jìn)士，后與元稹同登書判拔萃科。歷任翰林學(xué)士、江州司馬、襄州別駕、蘇州刺史、太子少傅分司東都，后人又稱白傅或白太傅，官終刑部尚書。為新樂府運(yùn)動(dòng)的倡導(dǎo)者，與元稹并稱“元白”，又與劉禹錫并稱“劉白”。曾作七律《盧侍御與崔評(píng)事為予于黃鶴樓置宴，宴罷同望》《行次夏口，先寄李大夫》等詩，借黃鶴樓抒發(fā)自己憂國(guó)憂民之情。全唐詩補(bǔ)逸
白居易字樂天，其先太原人，后遷居下邽。貞元十六年擢進(jìn)士第，元和初又擢才識(shí)兼茂、明于體用科。任左拾遺，出為江州司馬，歷刺杭、蘇二州，以刑部尚書致仕。會(huì)昌六年卒，年七十五。補(bǔ)詩二首。(復(fù)出一首)全唐文·卷六百五十六
居易字樂天。其先太原人。徙下邽。貞元十四年進(jìn)士。元和元年制策乙等。累轉(zhuǎn)主客郎中知制誥。文宗朝授太子少傅。封馮翊縣侯。會(huì)昌中以刑部尚書致仕。大中元年卒。年七十六。贈(zèng)右仆射。
作品評(píng)論
樂天之長(zhǎng)，可以為多矣。夫諷諭之詩長(zhǎng)于激；閑適之詩長(zhǎng)于遣；感傷之詩長(zhǎng)于切；五言律詩百言而上長(zhǎng)于贍；五字七字百言而下長(zhǎng)于情。詩人主客圖
廣大教化主：白居易。司空?qǐng)D《與王駕評(píng)詩》
元白力勍而氣孱，乃都市豪估耳。唐摭言
白樂天去世，大中皇帝以詩吊之曰：“綴玉聯(lián)珠六十年，誰教冥路作詩仙。浮云不系名居易，造化無為字樂天。童子解吟長(zhǎng)恨曲，胡兒能唱琵琶篇。文章已滿行人耳，一度思卿一愴然?！?/blockquote>舊唐書本傳居易文辭富艷，尤精于詩筆。自讎校至結(jié)綬畿甸，所著歌詩數(shù)十百篇，皆意存諷賦，箴時(shí)之病，補(bǔ)政之缺，而士君子多之，而往往流聞禁中。六一詩話仁宗朝，有數(shù)達(dá)官以詩知名，常慕“白樂天體”，故其語多得于容易。《詩病五事》如白樂天詩詞甚工，然拙于紀(jì)事，寸步不移，猶恐失之，此所以望老杜之藩垣而不及也。臨漢隱居詩話白居易亦善作長(zhǎng)韻敘事，但格制不高，局于淺切，又不能更風(fēng)操，雖百篇之意，只如一篇，故使人讀而易厭也。冷齋夜話白樂天每作詩，令一老嫗解之，問曰：“解否？”嫗曰解，則錄之；不解，則易之。故唐末之詩近于鄙俚。西清詩話白樂天詩自擅天然，貴在近俗；恨為蘇小，雖美終帶風(fēng)塵耳。詩話總龜后集作詩貴雕琢，又畏有斧鑿痕；貴破的，又畏粘皮骨：此所以為難。劉夢(mèng)得稱白樂天詩云：“郢人斤斫無痕跡，仙人衣裳棄刀尺。世人方內(nèi)欲相從，行盡四維無處覓。”歲寒堂詩話梅圣俞云：“狀難寫之景，如在目前。”元微之云：“道得人心中事。”此固白樂天長(zhǎng)處，然情意失于太詳，景物失于太露，遂成淺近，略無馀蘊(yùn)，此其所短處。猗覺寮雜記“親家翁”、“開素”、“鵲樓河”，皆俗語。白樂天用俗語為多，《贈(zèng)皇甫郎中親家翁》詩：“晚核嘉姻不失親。”又云：“月終齋滿誰開素，須記奇章置一筵?！庇衷疲骸皟此迄o樓河：觀林詩話樂天云：“近世韋蘇州歌行，才麗之外，頗近興諷。其五言詩文，又高雅閑淡，自成一家之體，今之秉筆者，誰能及之。”然樂天既知韋應(yīng)物之詩，而乃自甘心于淺俗，何耶？豈才有所限乎？苕溪漁隱叢話《法藏晬金》云：余嘗愛樂天詞旨曠達(dá)，沃人胸中。有句云：“我無奈命何，委順以待終。命無奈我何，方寸如虛空?！狈蛉缡莿t造化均偏，不足為休戚，而況時(shí)情物態(tài)，安能刺鯁其心乎？《朱子全書?論詩》樂天人多說其清高，其實(shí)愛官職，詩中及富貴處，皆說得口津律底涎出。《臞翁詩評(píng)》白樂天如山東父老課農(nóng)桑，事事言言皆著實(shí)。詩人玉屑張文潛云：世以樂夭詩為得于容易，而耒嘗于洛中一士人家見白公詩草數(shù)紙，點(diǎn)竄涂抹，及其成篇，殆與初作不侔。詩人玉屑苕溪漁隱臼：樂天詩雖涉淺近，不至盡如冷齋所云。余舊嘗于一小說中曾見此說，心不然之，惠洪乃取而載之詩話，是豈不思詩至于老嫗解，烏得成詩也哉！余故以文潛所言，正其謬耳。詩人玉屑白氏集中，頗有遣懷之作，故達(dá)道之人，率多愛之。詩林廣記陳后山云：陶淵明之詩，寫其胸中之妙。無陶之妙而學(xué)其詩，終為樂天耳。《青箱雜記》云：白樂天詩，達(dá)者之詞也。滹南詩話樂天之詩，情致曲盡，入人肝脾，隨物賦形，所在允滿，殆與元?dú)庀噘?。至長(zhǎng)韻大篇，動(dòng)數(shù)百千言，而順適愜當(dāng)，句句如一，無爭(zhēng)張牽強(qiáng)之態(tài)。此豈撚斷吟須、悲鳴口吻者所能至哉！而世或以淺易輕之，蓋不足與言矣。四友齋叢說余最喜白太傅詩，正以其不事雕飾，直寫性情。夫《三百篇》何嘗以雕繪為工耶？世又以元微之與白并稱，然元已自雕繪，唯諷諭諸篇差可比肩耳。《藝苑卮言》張為稱白樂天“廣大教化主”。用語流便，使事平妥，固其所長(zhǎng)，極有冗易可厭者。少年與元稹角靡逞博，意在警策痛快，晚更作知足語，千篇一律。詩道未成，慎勿輕看，最能易人心手。《藝苑卮言》白極推重劉“雪里高山頭早白，海中仙果子生遲”，“沉舟側(cè)畔千帆過，病樹前頭萬木春”，以為有神助，此不過學(xué)究之小有致者。白又時(shí)時(shí)頌李頎“渭水自清涇至濁，周公大圣接輿狂”，欲模擬之而不可得。徐凝“千古長(zhǎng)如白練飛，一條界破青山色”，極是惡境界，白亦喜之，何也？風(fēng)雅不復(fù)論矣，張打油、胡釘鉸，此老便是作俑。李維楨《讀蘇侍御詩》香山以禪為詩，以詩為禪。前乎此者，有王右丞；后乎此者，有蘇端明，與香山材相等。三人詩格多因時(shí)代，不必求異，不必求同，此其入禪深處。夫無名，名之至也。《詩藪?內(nèi)編》樂天詩世謂淺近，以意與語合也。若語淺意深，語近意遠(yuǎn)，則最上一乘，何得以此為嫌？《明妃曲》云：“漢使卻回頻寄語，黃金何日贖蛾眉？君土若問妾顏色，莫道不如宮里時(shí)?！薄度倨?、《十九首》不遠(yuǎn)過也。胡應(yīng)麟《題白樂天集》唐詩文至樂天，自別是一番境界、一種風(fēng)流，而世規(guī)規(guī)以格律掎之，胡耳目之隘也？唐音癸簽引劉全白語：白性倜儻，苦賦詩，尤工古歌。才調(diào)逸邁，往往興會(huì)屬辭，古人之善詩者亦不逮。逸老堂詩話白樂天詩，善用俚語，近乎人情物理。元微之雖同稱，差不及也。《詩源辨體》白樂天五言古，其源出于淵明，但以其才大而限于時(shí)，故終成大變。其敘事詳明，議論痛快，此皆以文為詩，實(shí)開宋人之門戶耳。《詩源辨體》五言古，退之語奇險(xiǎn)，樂天語流便，雖其相反，而快心露骨處則同；就其所造，各極其至，非馀子所及也。司空?qǐng)D謂“元白力勍而氣孱”，蓋以其語太率易，不蒼勁故耳。《詩源辨體》樂天五言古最多，而諸家選錄者少，蓋以其語太率易而時(shí)近于俗，故修詞者病之耳。然元和諸公之詩，貴快心盡意時(shí)縱恣自如，故予謂樂天詩在退之之下，東野之上?；蛴腥∮跂|野而無取于樂天，非所以論元和也。《詩源辨體》樂天七言古，《長(zhǎng)恨》、《琵琶》敘事鮮明，新樂府議論痛快，亦變體也。《詩源辨體》樂天五七言律絕悉開宋人門戶，但欠蒼老耳。五言排律華贍整栗，而對(duì)尚工切，語皆琢磨，乃正變也。《詩源辨體》樂天詩，非不自知其變，但以其才大不能束縛，故不得不然。觀其《和答微之詩序》云：“頃者在科試間，常與足下同筆硯，每下筆時(shí)輒相顧，共患其意太切而理太周。故理太周則辭繁，意太切則言激。然與足下為文，所長(zhǎng)在于此，所病亦在于此?！惫手洳坏貌蝗欢?。《詩辯坻》何元朗最喜白太傅，稱其“不事雕飾，直寫性情”，不知此政詩格所由卑也。才調(diào)集補(bǔ)注白公諷刺詩，周詳明直，娓娓動(dòng)人，自創(chuàng)一體，古人無是也。凡諷諭之義，欲得深隱，使言者無罪，聞?wù)咦憬?。白公盡而露，其妙處正在周詳，讀之動(dòng)人，此亦出于《小雅》也。《載酒園詩話又編》白傅實(shí)一清奇之才，歌行、曲引、樂府、雜律詩，故多可觀者。其病有二：一在務(wù)多，一在強(qiáng)學(xué)少陵。率爾下筆，秦武王與烏獲爭(zhēng)雄，一舉鼎而絕脰矣。《載酒園詩話又編》選白詩從無精識(shí)，喜恬澹者兼收鄙俚，尚氣格者并削風(fēng)藻，此子瞻所云“不與飯俱咽，即與飯俱吐”者也。《唐音審體》白傅詩平易坦直，如家人婦子談布帛菽粟事.自我作古，前人從無此格，豈非千古絕調(diào)，然必不可效也。效他家不得，各隨其力之所至；而效白體不得，將流為淺率俚俗?？贴]畫虎之辨，學(xué)者不可不慎所擇。《古歡堂集雜著》樂天（五律）極清淺可愛，往往以眼前事為見到語，皆他人所未發(fā)。（七絕）山峙云行，水流花開，似以作絕句為樂事者。《唐七律選》樂天為中唐一大作手，其七古五排，空前掩后，獨(dú)七律下乘耳，然猶領(lǐng)袖元和、長(zhǎng)慶間。寶、太以后竊脂乞澤者，越若干年亦文豪也，若同時(shí)倡和，爭(zhēng)相摩仿，終不得似。此如東家效西家，才分懸遠(yuǎn)。《中晚唐叩彈集例言》唐人至白香山，獨(dú)辟杼機(jī)，擺脫羈紲于諸家中，最為浩瀚。比之少陵，則泰山喬岳，一則長(zhǎng)江大河。憂樂不同，而天真爛漫未嘗不同也；難易不一，而沉著痛快未嘗不一也。學(xué)者熟之，可以破拘攣，洗涂澤。原詩白居易詩，傳為老嫗可曉，余謂此言亦未盡然。今觀其集，矢口而出者固多，蘇軾謂其局于淺切，又不能變風(fēng)操，故讀之易厭。夫白之易厭，更勝于李（白）。然有作意處，寄托深遠(yuǎn)，如《重賦》、《致仕》、《傷友》、《傷宅》等篇，言淺而深，意微而昆，此風(fēng)人之能事也。至五言排律，屬對(duì)精緊，使事嚴(yán)切，章法變化中，條理井然，讀之使人唯恐其競(jìng)，杜甫后不多得者；人每易視白，則失之矣。《唐詩成法》白傅才大如海，書破萬卷，使生盛唐，當(dāng)與李、杜并驅(qū)中原，未知鹿死誰手。末季各有時(shí)尚，遂出真切平易，故往往失之淺俗，文章果關(guān)乎氣運(yùn)耶！然雖無江河急流之勢(shì)，泰華嶄絕之峰，而中正和平，意如捫絲，兼以轉(zhuǎn)折靈變，動(dòng)循法度，所以超乎群倫之上，出乎眾妙之中，至今膾炙人口，沁人心脾，良有以也。后人或無其才，或不肯讀書，喜其明白易解，妄步邯鄲，止得淺俗，故日趨卑下耳。嗚呼，白詩豈易學(xué)者哉！高澍然《種竹山房詩稿序》樂天取源之地何？杜子美是已。夫白之疏達(dá)，視杜之沉郁不類也，要其性厚而氣舒，體博而完固，何一非出于杜？其視之甚易，得之甚逸，所謂不必似之，取其自然者耳。茲所以為唐一大宗歟？宋之歐陽永叔、陸務(wù)觀皆祖杜而宗白，復(fù)為宋大宗，則白之武往尾來，其源流遠(yuǎn)矣，學(xué)之者烏可不審其自哉！《唐詩別裁》樂天忠君爰國(guó)，遇事托諷，與少陵相同。特以平易近人，變少陵之沉雄渾厚，不襲其貌而得其神也。《唐詩別裁》元、白譯律，滔滔百韻，使事亦復(fù)工穩(wěn)，但流易有馀，變化不足。《貞一齋詩說》五言排律，至杜集觀止。若多至百韻，杜老止存一首，末亦未免鋪綴完局，緣險(xiǎn)韻留剩后幅故也。白香山窺破此法，將險(xiǎn)韻參錯(cuò)前后，略無痕跡，遂得綽有馀裕。故百韻敘事，當(dāng)以香山為法。但此亦不必多作，恐涉夸多斗靡之習(xí)。《劍溪說詩又編》白樂天中懷坦蕩，見之于詩，亦洞澈表里，曲盡事情，俾讀者欣然如對(duì)樂易友也。然往往意太盡，語涉粗俗，似欠澄汰之功。《唐宋詩醇》唐人詩篇什最富者，無如內(nèi)居易詩。其源亦出于杜甫，而視甫為多……蓋根柢六義之旨，而不失乎溫厚和平之意，變杜甫雄渾蒼勁而為流麗安詳，不襲其面貌而得其神味者也。隨園詩話周元公云：“白香山詩似平易，間觀所存遺稿，涂改甚多，竟有終篇不留一字者?！庇嘧x公詩云：“舊句時(shí)時(shí)改，無妨悅性情?！?/blockquote>甌北詩話中唐以后，詩人皆求工于七律，而古體不甚精詣，故閱者多喜律體，不喜古體。唯香山詩，則七律不甚動(dòng)人，古體則令人心賞意愜，得一篇輒愛一篇，幾于不忍釋手。蓋香山主于用意。用意，則屬對(duì)排偶，轉(zhuǎn)不能縱橫如意；而出之以古詩，則唯意之所至，辨才無礙。且其筆快如并剪，銳如昆刀，無不達(dá)之隱，無稍晦之詞；工夫又鍛煉至潔，看是平易，其實(shí)精純。劉夢(mèng)得所謂“郢人斤斫無痕跡，仙人衣裳棄刀尺”者，此古體所以獨(dú)絕也。然近體中五言排律，或百韻，或數(shù)十韻，詩研煉精切，語工而詞贍，氣勁而神完，雖千百豈亦沛然有馀，無一懈筆。當(dāng)時(shí)元、白唱和，雄視萬代者正在此，后世卒無有能繼之，此又不徒以古體見長(zhǎng)也。甌北詩話中唐詩以韓、孟、元、白為最。韓、孟尚奇警，務(wù)言人所不敢言；元、白尚坦易，務(wù)言人所共欲言。試平心論之，詩本性情，當(dāng)以性情為主。奇警者，猶第在同句間爭(zhēng)難斗險(xiǎn)，使人蕩心駭目，不敢逼視，而意味或少焉。坦易者多觸景生情，因事起意，眼前景、口頭語，自能沁人心脾，耐人咀嚼。此元、白較勝于韓、甌北詩話元、白二人，才力本相敵。然香山自歸洛以后，益覺老干無枝，稱心而出，隨筆抒寫，并無求工見好之意，而風(fēng)趣橫生，一噴一醒，視少年時(shí)與微之各以才情工力競(jìng)勝者，更進(jìn)一籌矣。故白自成大家，而元稍次。石洲詩話白公五古上接陶，下開蘇、陸；七古樂府，則獨(dú)辟町畦，其鉤心斗角，接榫合縫處，殆于無法不備。石洲詩話白公之為廣大教化主，實(shí)其詩合賦、比、興之全體，合《風(fēng)》、《雅》、《頌》之諸體，他家所不能奄有也。若以漁洋論詩之例例之，則所謂廣大教化主者，真是粗細(xì)雅俗之不擇，泥沙瓦礫之不揀耳。《五七言今體詩鈔序目》香山以流易之體，極富贍之思，非獨(dú)俗士奪魄，亦使勝流傾心。然滑俗之病，遂至濫惡，后皆以太傅為藉口矣。非慎取之，何以維雅正哉！《藝概》常語易，奇語難，此詩之初關(guān)也；奇語易，常語難，此詩之重關(guān)也。香山用常得奇，此境良非易到。《藝概》白香山樂府與張文昌、王仲初同為自出新意，其不同者在此平曠而彼峭窄耳。《峴傭說詩》香山五言，直率淺露，殆無可法?！肚刂幸鳌分T篇較有意思，而亦傷平直。《峴傭說詩》香山七古，所謂“長(zhǎng)慶體”，然終是平弱漫漶。三唐詩品其源出于程曉、應(yīng)璩，亦參法陶公，研淡為華，琢虛成雋，雖與微之同訾輕俗，要自神清?！独m(xù)古》十篇，夭條明麗，雖勁慚彭澤，高謝枚生，而挺秀緣情，正如子山擬阮，寓意微詞，清思絕徑。唯與微之贈(zèng)答，少損其韻，亦緣精神相屬，動(dòng)與形模也?！肚刂幸鳌?、《諷喻詩》，則染采王建，青藍(lán)異色，各盡其妍矣。《陳石遺先生談藝錄》白詩之妙，實(shí)能于杜、韓外擴(kuò)充境界。宋詩十之七八從《長(zhǎng)慶集》中來，然皆能以不平變化其平處。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 宋京兆藍(lán)田人，字子居。呂大鈞子。請(qǐng)業(yè)程門。叔大臨嘗致書程頤，令義山傳講席往復(fù)之語。頤與大臨解中字不可即謂之性，義山對(duì)以中者性之德，頤以為近之。
人物簡(jiǎn)介
禪林僧寶傳·卷第二十道隆，宋僧。少時(shí)師事石門徹禪師，后謁廣慧禪師，遂為廣慧之嗣。至和初游京師，客景德寺，為仁宗所知，詔館于大相國(guó)寺。此后出入禁庭，談禪秘殿，禮遇甚厚，賜號(hào)應(yīng)制明悟禪師。后請(qǐng)退居廬山，不許，詔于曹門外護(hù)國(guó)寺北建精舍以居，號(hào)華嚴(yán)禪院。道隆為人寬厚，不矜伐，嘗舉懷璉自代。年八十馀卒。見《禪林僧寶傳》卷二○，《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷七。
禪師名道隆。不知何許人。至和初。游京師。客景德寺。曰縱觀都市。歸嘗二鼓。謹(jǐn)門者呵之不悛。一夕還不得入。臥門之下 仁宗夢(mèng)至景德寺門。見龍?bào)吹亍?div id="rr0komr" class='inline' id='people_86352_1_10_comment'>驚覺。中夜遣中使。往視之。乃一僧熟睡已再鼾。撼之驚矍。問名字歸奏 上聞名道隆。乃喜曰。吉徵也。明日 召至便殿。問宗旨。隆奏對(duì)詳允。上大悅。有旨館于大相國(guó)寺燒朱院。王公貴人。爭(zhēng)先愿見。隆未漱盥。戶外之屨滿矣 上以偈句相酬唱。絡(luò)繹于道。或入對(duì)留宿禁中。禮遇特厚。賜號(hào)應(yīng)制明悟禪師。隆少時(shí)師事石門徹禪。師嘗問曰。古人云。但得隨處安閑。自然合他古轍。雖有此語。疑心未歇如何。徹曰。知有乃可。隨處安閑。如人在州縣住。或聞或見。千奇百怪。他總將作尋常。不知有而安閑。如人在村落住。有少聲色。則驚怪傳說。先洞山示眾曰。欲知此事。如人家養(yǎng)三兒。以一著州中。一著村中。一著縣中。其一用家中財(cái)物。其一用外處錢物。有一人不得家中錢物用。亦不得外處錢物用。且道那一個(gè)。合在州中。那一個(gè)合在縣中。那一個(gè)合在村中。有僧便問。三個(gè)莫明輕重否。曰是。僧曰。如何是此人出身處。曰。知有卻不知有。是此人出身處。僧曰。未審此人。從今日去也無。曰亦從今日去。僧曰。恁么則屬功也。曰是。僧曰。喚作恁么功。曰。喚作功就之功。僧曰。此人還知有州中人否。曰。知有。始解奉重矣。僧曰。恁么則村中人。全明過也。曰是。僧曰。如何是此人過處。曰。不知有。喚作閑人。是此人過處。不見先師道。今時(shí)學(xué)道人。須知有轉(zhuǎn)身處。始得。隆曰。古人知有。便能如州里人耶。亦須因奉重而至耶。徹曰。洞山曰。向時(shí)作么生。奉時(shí)作么生。功時(shí)作么生。共功時(shí)作么生。功功時(shí)作么生。時(shí)有僧便問。如何是向。曰。吃飯時(shí)作么生。又問。如何是奉。曰。背時(shí)作么生。又問。如何是功。曰。放下钁頭時(shí)作么生。又問。如何是共功。曰不得色。又問。如何是功功。曰不共。此名功勛五位也。譬如初生鳩兒。毛羽可憐生。久久自能高飛遠(yuǎn)蕩。隆親受洞上旨訣。后謁廣慧璉禪師。遂為廣慧之嗣。皇祐二年。詔廬山僧懷璉至闕。演法于浚苑化成殿 上召隆問話。機(jī)鋒迅捷。上悅。侍衛(wèi)皆山呼。隆即奏疏曰。臣本凡庸。混跡市里。夤緣佛法。依近天顏。出入禁廷。恩渥至厚。薦更歲籥。衰病相仍。未甘退于山林。坐貪蒙于雨露。因循至此。愧負(fù)在顏。恭惟 皇帝陛下。天縱圣神。生知妙道。染為詞翰。如日昭回下飾萬物。而臣蒙許賡和。似霧領(lǐng)略。才見一班。人雖不言。臣豈無怍。伏見僧懷璉。比自林藪。召至京都。議論得其淵源。詞句持出流輩。禁林侍問。秘殿談禪。臣所不如。舉以自代。伏望 圣慈。許臣于廬山一小剎。養(yǎng)痾待盡。不勝犬馬戀軒之情。取進(jìn)止疏奏不許。有旨于曹門外。護(hù)國(guó)寺北。建精舍以居。號(hào)華嚴(yán)禪院。隆既得謝事。喜見言色。閑居奇衲。名緇多過從。有乘侍者。來自大陽。乘后住福嚴(yán)。隆問在大陽得力句。對(duì)曰。明安嘗問曰。有一人遍身紅爛。臥在荊棘林中。火繞周匝。若親近得此人。禪門大啟若。親近不得。佛法無靈驗(yàn)。時(shí)對(duì)曰。六根不具。七識(shí)不全者。親近得此人。明安曰。令渠出來。我要相見。時(shí)又答曰。適來無左右。祇對(duì)和尚。安曰。相隨來也。即禮拜退。隆曰。若果如此。冷如毛粟。細(xì)如冰雪。乘曰。禪師親見石門。如何卻嗣廣慧。隆曰。我初見廣慧。渠方欲剃發(fā)。使我擎橙子來。廣慧曰。道者我有橙子詩。聽取。詩曰。放下便平穩(wěn)。我時(shí)便肯伊。后因敘陳在石門。所悟公案。廣慧曰。石門所示如百味珍羞。只是飽人不得。后來有一炷香。不欲兩頭三緒。為伊燒卻。乘曰。藝不辜人。有僧誦璉公詩 上問佛偈曰。有節(jié)非干竹。三星偃月宮。一人居日下。弗與眾人同。隆曰。諸佛說心。為破心相。璉作此偈。虛空釘橛也。乃曰。虛空釘鐵橛。平地起骨堆。莫將閑學(xué)解。安著佛階梯。又見達(dá)觀穎禪師。戲作偈曰。解答諸方語。能昑五字詩。二般俱好藝。只是見錢遲。隆曰。佛法卻成戲論。后生無識(shí)。遞相效學(xué)。不可長(zhǎng)也。但曰。二般雖雜道。也勝別施為。有僧曰。洞山寶公。譏五祖戒禪師行藏。落人疑似。其至洞山。乃上堂說偈曰。嗟見世聱訛。言清行濁多。若無閻老子。誰人奈你何。隆曰。寶塵行不遜。賣師取名。不可取也。曹溪曰。真實(shí)修道人。不見世間過。來說他人短。自短先在。我寶暴其師之失。教誰撿點(diǎn)。凡沙門釋子。寂默為要。華嚴(yán)論曰。唯寂唯默。是心造如來之樣。不著不戀。是路入法界之轍。寶賣洞山姜。鋤雙峰地。已為道取笑也。隆為人寬厚。不矜伐。以真慈普敬行心。歿時(shí)年八十馀。盛暑安坐七日。手足柔和。全身建塔于寺之東。
婺州僧道隆。云游諸方寓江州能仁寺。所為不常。但呼為風(fēng)和尚。紹興元年行化抵瑞昌投宿天花寺。夜有男子垂泣言。弟子不幸在生前廣造惡業(yè)現(xiàn)墮牛身。一尾生于頭上形模丑異。愿師慈悲為我懺悔令脫此苦。明日至若山湯氏家。一門男女悉出作禮。啟告曰。前日牛產(chǎn)犢甚怪。尾出頭上。恐于寒家生災(zāi)。愿和尚暢此因緣以洗宿咎。須臾驅(qū)牛前來。掉頭搖尾若乞憐狀。隆咄曰。汝昔者作業(yè)茲日難逃。雖受此形本性何異。豈不聞溈山和尚示眾言。中有響句里藏機(jī)。汝若于斯會(huì)得。便見靈光動(dòng)耀照徹十方佛與眾生本同一體。其或未然當(dāng)為說偈。牛受記畢隨隆歸寺。觀者以千數(shù)。牛見人俛而不食如羞??態(tài)。除夕忽殂。隆夢(mèng)來謝。遂領(lǐng)眾然炬爇之。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
道隆禪師。未詳里族。初參石門徹和尚。問曰。古者道但得隨處安閒。自然合他占轍。雖有此語。疑心未歇。時(shí)如何。門曰。知有乃可隨處安閒。如人在州縣住。或聞。或見。千奇百怪。他總將作尋常。不知有而安閒。如人在村落住。有少聲色。則驚怪傳說。師于言下有省。門盡授其洞上宗旨。及出世。乃嗣廣慧。或問曰。禪師親見石門。如何卻嗣廣慧。師曰。我初見廣慧。渠方欲剃發(fā)。使我擎凳子來。因曰。道者。我有凳子詩。聽取詩曰。放下便平穩(wěn)我時(shí)便肯伊。因敘在石門所得。慧曰。石門所示。如百味珍饈。只是飽人不得。后來有一炷香。不欲兩頭三緒。為伊燒卻。師至和初。游京客景德寺。日縱觀都市。歸常二鼓。一夕不得入。臥于門下。仁宗夢(mèng)至景德寺門。見龍?bào)吹亍?div id="e7xgt2f" class='inline' id='people_86352_3_51_comment'>驚覺。中夜遣中使視之。乃一僧熟睡。已再鼾。撼之始覺。問名字歸奏。帝聞道隆。乃喜曰。吉徵也。明日召至便殿。問宗旨。師奏對(duì)詳允。帝大說。有旨館于大相國(guó)寺燒朱院。由是道化大振。嘗與大覺璉公。說法化成殿。機(jī)鋒迅辯。帝大悅。侍衛(wèi)皆山呼。或偈頌酬答。或留宿禁中。禮遇隆厚。賜號(hào)應(yīng)制明悟禪師。師因奏疏。舉璉自代。帝覽表不允。有旨于曹門外。建精舍延師。師額華嚴(yán)禪院。有僧頌璉公詩。上問佛偈曰。有節(jié)非于竹。三星偃月宮。一人居日下。弗與眾人同。師曰。諸佛說心。為破心相。璉作此偈。虛空釘橛也。乃曰。虛空釘鐵橛。平地起骨堆。莫將閑學(xué)解。安著佛階梯。又見達(dá)觀穎禪師。戲作偈曰。解答諸方語。能吟五字詩。二般俱好藝。只是見錢遲。師曰。佛法卻成戲論。后生無識(shí)遽相。效學(xué)不可長(zhǎng)也。但曰二般。雖雜道也勝別施為。有僧曰。洞山寶公。譏五祖戒禪師。行藏落人。疑似其至洞山。乃上堂說偈曰。嗟見世聱訛。言清行濁多。若無閻老子。誰人奈你何。師曰。寶粗行不遜。賣師取名。不可取也。曹溪曰。真實(shí)修道人。不見世間過。來說他人短。自短先在我。寶暴其師之失。教誰檢點(diǎn)。凡沙門釋子。寂默為要。華嚴(yán)論曰。唯寂唯默。是心造如來之樣。不著不戀。是路入法界之轍。寶賣洞山。姜鋤雙峰地。已為道人取笑也。師為人寬厚不矜伐。以真慈普敬行心。歿時(shí)年八十馀。盛暑安坐七日。手足柔和。全身建塔于寺之東。
人物簡(jiǎn)介
禪師名元璉者。閩人也。得法于首山念禪師。住汝州廣慧寺。璉褊顱廣顙。瞻視凝遠(yuǎn)。望見令人意消。嘗謂眾曰。我在先師會(huì)中。見舉竹篦子問省驢漢曰。喚作篦子即觸。不喚作篦子即背。作么生。省近前掣得。擲地上云。是什么。先師云瞎。省從此悟入。我道省驢漢。悟即大殺悟。要且未盡先師意旨。遮個(gè)說話。須是到此田地。方相委悉。情見未忘者。豈免疑謗。又見智門綱宗歌曰。胡蜂不戀舊時(shí)窠。猛將那肯家中死。曰祚兄消許多氣力作么。我尋常說禪。如手中扇子。舉起便有風(fēng)。不舉一點(diǎn)也無。既稱宗師。卻以實(shí)法與人。好將一把火照看。與么開口。面皮厚多少。巖頭云。若以實(shí)法與人。土也消不得。知么。究取好。莫面面相覷。在此作么。內(nèi)翰秘書監(jiān)知郡。楊億大年問曰。承云一切罪業(yè)。皆因財(cái)寶所生。勸人疏于財(cái)利。況南閻眾生。以財(cái)為命。邦國(guó)以財(cái)聚人。教中有財(cái)法二施。何得勸人疏財(cái)乎。璉曰。幡竿尖上鐵籠頭。大年曰。海壇馬子似驢大。璉曰。楚雞不是丹山鳳。大年曰。佛滅二千年。比丘少慚愧。大年嘗書寄內(nèi)翰李公維。敘師承本末。其詞曰。病夫夙以頑憃。獲受獎(jiǎng)?lì)櫋?div id="ngeu8o7" class='inline' id='people_24532_0_69_comment'>預(yù)聞南宗之旨。久陪上國(guó)之游。動(dòng)靜咨詢。周旋策發(fā)。俾其刳心之有詣。墻面之無慚者。誠(chéng)出席間床下矣。矧又故安公大師。每垂誘導(dǎo)。自雙林影滅。只履西歸。中心浩然。罔知所旨。仍歲沈痼。神慮迷恍。殆及小間再辯方位。又得云門諒公大士。見顧蒿蓬。諒之旨趣。正與安公同轍。并自廬山歸宗云居而來。皆是法眼之流裔。去年假守茲郡。適會(huì)廣慧禪伯。實(shí)嗣南院念。念嗣風(fēng)穴。風(fēng)穴嗣先南院。南院嗣興化興化。嗣臨濟(jì)。臨濟(jì)嗣黃檗。黃檗嗣先百丈海。海嗣馬祖。馬祖嗣讓和尚。即曹溪之長(zhǎng)嫡也。齋中務(wù)簡(jiǎn)。退食多暇。或坐邀而至。或命駕從之。請(qǐng)叩無方。蒙滯俱釋。半歲之后。曠然弗疑。如忘忽記。如睡忽覺。平昔礙膺之物。嚗然自落。積劫未明之事。廓爾現(xiàn)前。固亦決擇之洞分。應(yīng)接之無蹇矣。重念先德。率多參尋。如雪峰九度上洞山。三度上投子。遂嗣德山。臨濟(jì)得法于大愚。終承黃檗。云巖蒙道吾訓(xùn)誘。乃為藥山之子。丹霞承馬祖印可。而作石頭之裔。在古多有。于理無嫌。病夫今繼紹之緣。實(shí)屬于廣慧。而提激之自。良出于鰲峰也。忻幸忻幸。大年所敘。詳悉如此。豈欲自著于禪林乎。予恨其手編傳燈錄。至首山之嗣。獨(dú)載汾陽。而不錄廣慧機(jī)語。何也。
元璉禪師。泉州陳氏子。褊顱廣顙。瞻視凝遠(yuǎn)。望見令人意消。參首山。山問近離何處。璉曰。漢上。山豎起拳曰。漢上還有這個(gè)么。曰這是甚么碗鳴聲。山曰。瞎。璉曰。恰是拍一拍便出。他日又見。于火把子話下大悟云。某甲。不疑天下老和尚舌頭也。后出世汝州廣慧院。華嚴(yán)隆為嗣法上首。楊龜山大年。亦出師位下。有寄內(nèi)翰李公書。敘師承本末云。 系曰。首山一把火。前燒谷隱。后燒廣慧。二老故得出頭光燄。又有二智嵩。一住三交。一住鐵佛。亦首山門下。皎皎者也。不及傳。
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【介紹】： 金澄州析木人，本名檀朵。完顏?zhàn)阱雎勂溆辛ι茟?zhàn)，召置左右，從破汴京及和尚原，累官咸平總管府判官。世宗時(shí)，從攻窩斡。遷崇義軍節(jié)度使。卒年七十四。
人物簡(jiǎn)介
元詩選【生卒】：1263—1323 【介紹】： 元僧。杭州新城人，號(hào)中峰，俗姓孫。仁宗賜號(hào)佛慈圓照廣慧禪師。
梅花百詠明本，號(hào)中峰，錢塘人。住雁蕩村，姓孫氏，出家吳山圣水寺。聞高峰原妙禪師居天目山，往叩之，一見驩然，薙染于師子院，遂契妙旨。與斷厓義公俱為高峰座下，或問優(yōu)劣，曰：義首座固是根老竹，其如七曲八曲，惟本維那卻是竿上林新篁，他日成材，未易量也。元貞間，高峰將遷化，以大覺禪寺相屬，辭推第一座祖雍主之。登皖山，游廬阜，至金陵，結(jié)庵廬州弁山及平江雁蕩，已而還山，領(lǐng)師子院。宰相大臣以五山主席交聘，俱力辭，因日避走南北間，朝廷聞其名，特賜金襕伽梨衣，進(jìn)號(hào)佛慈圓照廣慧禪師，欲召見闕廷，終不一至。惟再封香下詔，即所居修敬而已。至治三年八月，安坐而逝。世壽六十有一，僧臘三十有七。文宗敕詞臣制碑，謚曰智覺，塔曰法云，有《中峰廣錄》三十卷。元統(tǒng)二年，詔收入佛藏，藝文監(jiān)丞揭徯斯為之序，謂其提倡激揚(yáng)，如四瀆百川，千盤萬轉(zhuǎn)，沖山激石，鯨吞龍變，不歸于海不已。其大機(jī)大用，見于文字有如此者。中峰屢辭名山，屏跡自放。時(shí)住一船，或僦居城隅土屋，若入山脫笠，即結(jié)束茅而棲，俱名曰幻住。自作《幻住庵記》。其居?xùn)|林也，趙學(xué)士子昂、馮學(xué)士海粟為之躬運(yùn)土木以執(zhí)役。初，子昂與中峰為友，海粟甚輕之。一日，子昂偕中峰往訪，海粟出示《梅花百韻詩》。中峰一覽，走筆和之。復(fù)出所作《九字梅花歌》以示，海粟竦然，遂與定交。
明本號(hào)中峰，錢塘人，住雁蕩村，姓孫氏，出家吳山圣水寺，得法于高峰原妙禪師，屢辭名山主席，屏跡自放。時(shí)趙孟頫與明本友善，子振意輕之，一日，孟頫偕明本往訪子振，子振出示《梅花百詠詩》，明本一覽走筆和成，復(fù)出所作九字梅花歌以示，子振遂與定交。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
師。諱明本。俗姓孫。錢塘人。母娠師時(shí)。夢(mèng)無門開道者寄燈籠其家而生師。師生至性不好弄。而好歌梵唄結(jié)趺坐。髫??讀論孟未終卷。母喪輟學(xué)。年十五輒然臂持戒。誓向空寂。久之。閱傳燈錄有疑。志在參決。遂登死關(guān)。見妙公。妙發(fā)長(zhǎng)不薙。衣弊不易。孤峭嚴(yán)冷。未嘗一啟齒而笑。亦未嘗為其徒剃落。獨(dú)見師即驩然。欲為祝發(fā)。蓋亦已知為大器焉。久之。誦金剛經(jīng)。恍若開解者。師自謂識(shí)量疏通。于義趣無不融貫。然非性也。已薙染給侍死關(guān)。入天目。于東南諸山最高寒。廩粟屋材。微飛挽則莫能至其上。師晝服力役。夜事禪定。十年脅膚不沾席。后于妙言下。機(jī)旨洞契。妙以其克肖。書偈付之。師益自晦。未嘗以師道自任也。然而玉在山珠在淵。其光氣自不可掩。況審之以咨決。重之以記莂哉。至元間。松江瞿霆□。施田建寺于蓮花峰。號(hào)大覺正等禪寺。妙將遷化。以寺屬師。師辭。師每謂。住者必?zé)o上大道。其力可以開明人天。夙植福緣。其力可以蔭結(jié)徒眾。明智通變。其力可以酬酢事宜。故凡住持。道為之體。而緣與智為之用。有其體而缺其用。則化權(quán)不周。事儀不備。猶之可也。使無其體。而徒倚其用。則雖處眾而眾歸。制事而事宜。亦不足言矣。況三者并缺而冒焉。尸之者。其于因果。能無懼乎。當(dāng)五山缺主席。宰執(zhí)大臣。致書幣屢以為請(qǐng)。師皆力辭。至于窮厓孤洲。草棲浪宿。屏遁其跡而避之。然四方學(xué)者。北殫龍漠。南踰六詔。西連身毒。東極摶桑。裹糧躡[尸@憍]。萬里奔走。而輻輳赴師者。殆無虛日。南詔僧玄鑒。素明教觀。辨博英發(fā)如。曰。吾聞。大唐有禪宗。使審是耶。吾將從學(xué)。設(shè)或未當(dāng)。吾將易其宗旨。而俾趨教觀。繇其國(guó)來。一聞師言。即悟昔非洞發(fā)源底。方圖歸以倡其道。而沒于中吳。鑒之徒。畫師像歸國(guó)。像出神光燭天。南詔遂宗禪。奉師為禪宗第一祖。至治三年春三日。山木稼。其徒之老異之。秋八月甲子。師遂入寂。即山之西岡。塔其全身。未逝前一日。遣別其外護(hù)并法屬。一一皆師手書。是日白虹貫山。師世壽六十一。僧臘三十七矣。師所至。四眾傾慕。香茗金幣。拜禮供養(yǎng)。悉成寶坊。而師一衲一簞。未嘗屬目。人念其豐肌暑月腠腐。奉葛衣以袣袢者。師一不以近體。他可知已。雖屢辭名山。以自放于山林江海。解縢屩脫袍笠。在處結(jié)茆以居。一皆名曰幻住蒲團(tuán)禪板。晝作夜參。規(guī)程條章。井井森列。儀矩慎嚴(yán)。如臨千眾。至于激揚(yáng)提唱。機(jī)用翕?。嬰之者膽喪。聞之者意消。每謂其教傳佛心宗。單提直指。惡有所謂微妙授受。惡有所謂言語依解哉。故于教法。欲救其弊砭其病。皆以身先之師之于物。洪纖高下。緩急后先。拒之不遺。接之不攜。人雖見其發(fā)于悲愿。而不知其一以誠(chéng)。而匪事夫空言也。當(dāng)世公卿大夫。如徐君威卿。鄭君鵬南。趙君子昂。一聞師之道。固已知敬。及親炙言容。無不歆慕終其身。江浙丞相脫驩公。最號(hào)嚴(yán)重。讀師之書。斂衽望拜。高麗沈王。以天屬懿親。萬里函香拜禮。起謂左右曰。某閱人多矣。未有如師福德最勝者。獲師開示。涕泣感發(fā)。師躬己以究其道。豈有毫發(fā)涉世意哉。然而其名不行而彰。其道不言而信。自非行戒相應(yīng)聲。寔一致永久益。章而弗昧。亦何以致此哉。南宋元明禪林僧寶傳·卷九
新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之七中峰普應(yīng)國(guó)師者。諱明本。其先臨濟(jì)玄。玄七傳楊岐會(huì)。會(huì)八傳無準(zhǔn)范。范傳雪巖欽。欽傳高峰妙。妙之嗣四人。師居其首。師自臨濟(jì)其世十八。臨濟(jì)自少林其世十一。是師為少林二十九世之正胤也。師出錢塘孫姓。母李氏夢(mèng)。無門開道者。持燈至其家而生。師生之時(shí)。內(nèi)室五色光明者三晝夜。襁褓即具大人相。坐則跏趺。嬉戲則為佛事。既冠。閱傳燈錄。至明知生是不生之理。為甚卻被生死之所流轉(zhuǎn)。大疑。乃求依獅子院高峰妙禪師。妙公喜度之。三載觀流泉有省。求妙公印證。被打趁出。自此日作夜侍。常至晨鐘鳴不去。妙公不顧。久而洞徹玄旨。妙公大悅。書自相贊與師曰。我相不思議。佛祖莫能視。獨(dú)許不肖兒。得見半邊鼻。洎十載。妙公告寂時(shí)。以大覺寺屬師。師推首座祖雍主之。遂一笠吳楚。西至皖山匡廬。乃東還。結(jié)幻住庵于吳雁蕩。遂成叢席。霆發(fā)瞿公請(qǐng)主大覺。不就。舉定叟泰應(yīng)之。泰嘗受職于一山萬矣。乃欲改嗣于師。師大不然。以書卻之曰。昨者坐語。未及它論。而首以住院承嗣扣之者。惟恐足下茍循世諦故也。本與足下。納交十六年。彼此心懷。洞然明白。豈意足下不諒愚情。反欲相及。何臨事反覆若此耶。古人于法嗣嫡傳。所以深明宗系者。大法源委。不可誣也。世漓俗薄。奉金請(qǐng)拂。以院易嗣者有之。本嘗痛心于此。夫大覺雖先師開山。然十方叢林盡有尊宿。舍彼不取。而必欲本尸。何識(shí)量之不廣也。本非畏住持。實(shí)畏嗣法于開山也。故退避力辭。而舉足下為之主政。以足下自師一山禪師。豈可茍循世俗而易其所師哉。繇此言之。本猶不欲以先師座下人。迭尸大覺。而況牽枝引蔓。欲為本之嗣乎。聞命駭然。專浼逆流。塔主預(yù)此拜聞。望以玉峽之音。直與拈出。或欲循俗易嗣。則本斷然不敢與足下一日相聚也。至扣至扣。師還天目廬高峰塔。至大戊申。仁宗在青宮。聘之不就。賜金紋衣。加號(hào)法慧禪師。師隱去儀真。己酉。即船以居。乃吟曰。懶將前后論三三。端的船居勝住庵。為不定方真丈室。是無住相活伽藍(lán)。煙村水國(guó)開晨供。月浦花汀放晚參。有客扣舷。來問道。頭陀不用口。喃喃庚戌。又還天目。辛亥。復(fù)船居。吳江陳子聰為師建幻住庵。師又去之。北隱汴梁。吟曰。廛市安居盡自繇。百般成現(xiàn)絕馳求。綠菘紫芥攔街賣。白米青柴倚戶收。十二時(shí)中生計(jì)足。數(shù)千年外道緣周。茍于心外存諸見。敢保驢年會(huì)合頭。明年又結(jié)幻住庵于六安山。吟曰。胸中何愛復(fù)何憎。自愧人前百不能。旋拾斷云修破衲。高攀危磴閣枯藤。千峰環(huán)繞半間屋。萬境空閒一個(gè)僧。除此現(xiàn)成公案外。且無佛法繼傳燈。丞相脫驩公望風(fēng)訪師。師又棄庵。去之東海州。吟曰。道人孤寂任棲遲。跡寄湖村白水西。四壁煙昏茅屋窄。一天霜重板橋低驚濤拍岸明生滅。止水涵空示悟迷。萬象平沉心自照。波光常與月輪齊。驩公戒邑吏強(qiáng)師至私第。乃與中書平章并諸山。必致師于靈隱。師固辭曰。夫住持者。須具三種力。庶不敗事。一道力。二緣力。三智力。道體也。緣智用也。有其體而缺其用。尚可為之。但化權(quán)不周。事儀不備耳。使道體既虧。便神異無算。雖緣與。智亦奚為哉。或體用并缺。冒然居之。曰因曰果。寧無慊于中乎。貧道無其實(shí)。故不敢尸其名。竟稱病還天目。延祐丙辰。上諭宣政院。簡(jiǎn)釆名山宿德。以聞。承旨者期入天目。師聞遁去。南徐丹陽蔣均為建幻住庵。戊午。又還天目。明年九月。朝旨褒號(hào)佛慈圓照廣慧禪師。改獅子院。為正宗禪寺。駙馬沈王王璋。又赍御香紫衣。即所居而修敬慕焉。宣政又以徑山請(qǐng)師。師不就。乃結(jié)幻住庵于中隹山。中隹去西峰三十里。巖磴險(xiǎn)絕。緇素跋涉甚難。求師歸院。至治癸亥。西峰凍涸。大木摧折。師自敘曰。余初心出家。志在草衣。垢面習(xí)頭陀行。以冒服田衣。抱愧沒齒。平昔懶退。非矯世絕俗。蓋以文字則失于學(xué)問。參究則缺于悟明。尋常為好事者之所稱道。亦報(bào)緣之偶然耳。秋示微疾。有省候者。師皆曰。幻住庵漏且朽矣。不可久住也。有僧告歸吳門。師曰。何不過了。中秋去十三日。手書屬弟子曰。幻者朝死夕化。骨便送歸三塔。依清規(guī)儀式。不許循世禮也。次日白虹貫山。巔師跏趺。書偈而化。停龕三日。顏益和悅。道俗奔集踰萬。奉全身塔于寺西望江石。閱世六十一。坐夏三十七。明宗己巳賜謚。曰智覺禪師。塔曰法云。元統(tǒng)甲戌。追尊為普應(yīng)國(guó)師。乃以廣錄三十卷。頒入大藏。更命重臣。銘國(guó)師道行于碑南詔五比丘。繪師頂相還國(guó)。四眾迎相。入中慶城相。放五色異光。繇是傾信禪宗。奉師為南詔第一祖。時(shí)皆曰。本公圓辯不閟。針砭多方。哀講士之趨岐。傷禪流之混繼。乃推大覺以嗣開先。接玄鑒而化南詔。??有大愚安龍?zhí)缎胖唢L(fēng)。至于大功不宰。至讓無名。杖履蕭然。云行鶴舉視聲名。而若浼甘。肥遁以如飴。楷芙蓉訥圓通不足過之。以其瀚海馀波。煙屯雨驟。提鳳閣之儒臣。醒天潢之貴戚。而永明壽明教嵩。庶可并駕云。贊曰。人人抱荊山之璧。個(gè)個(gè)得赤水之珠。何難兄釋迦。而弟彌勒。及讀本祖自敘之語。愧汗橫流。俯仰無地矣。嗟乎非真祖師心語不吐。非正嫡裔背汗不流。心語不吐者昧后也。背汗不流者欺先也。昧后欺先。互相啖啖。則本祖隱現(xiàn)。堪忍世界。何日而休哉。
釋明本，字幻住，晚號(hào)中峰，姓孫氏，錢塘人。幼好梵唄，長(zhǎng)乃出家。初依吳山圣水，聞高峰原妙居天目山師子巖立死關(guān)，以待參學(xué)。明本往叩之，原妙欣許，知為大器。久之，明本誦《金剛經(jīng)》恍有開解者，謂“識(shí)量依通，雖于義趣通解，終非悟也。”已而薙染。時(shí)原妙閉關(guān)獨(dú)居，誓不接納，獨(dú)見本授以?頭。由是給侍死關(guān)，晝服力役，夜事禪定，十年而學(xué)成，豁然超脫。宗旨別傳，九流諸子，罔不淹貫，激揚(yáng)提唱，機(jī)鋒翕靃，圓轉(zhuǎn)不窮，時(shí)稱大辯焉。元貞間，高峰將遷化，以大覺禪寺相屬，辭之。登皖山，游廬阜，至金陵結(jié)庵廬州弁山，及平江雁蕩。已而還山，領(lǐng)師子院。宰相大臣以五山主席交聘，俱力辭，因日避走南北間。朝廷聞其名，特賜金襕伽梨，進(jìn)號(hào)“佛慈圓照廣慧禪師”。元統(tǒng)二年，并詔明本所著《廣錄》三十卷收入佛藏，揭徯斯為之序。至治三年八月，安坐而逝，壽六十一，臘三十七。文宗敕詞臣制碑，謚曰“智覺”，塔曰“法云”。明本身履長(zhǎng)大，倍于時(shí)人，所遺麻履二，尚藏寺中。寂時(shí)茶毗于天目，虞集銘其塔，趙孟頫書其凈土詩。初，松雪極致敬禮，馮海粟意殊不然，及示《梅花詩》六十首，明本和之，復(fù)成百詠，及九言一首，馮由是嘆服加禮焉。今有爪發(fā)舍利塔在圣水寺。
