別山祖智禪師者。

蜀人也。

其先楊姓。

世有顯任。

智既生正信之家。

幼絕世緣。

七歲紹印沙門化為行童。

授以圭峰圓覺敘。

脫口成誦。

宋嘉定癸酉。

試所習(xí)得度。

其年十四矣。

又五年。

參[仁-二+幻]牛全于昭覺。

經(jīng)二載苦。

制話頭。

不敢展衾。

每至后夜。

或假寐而已。

偶聞姑蘇僧誦殺六巖法語。

字字皆點著自己禪病。

時巖住姑蘇之穹窿山。

智徑走見。

以古德因緣求指。

巖惟瞑目端坐。

展掌示之。

不決請益。

巖如前無它語。

于此又二載。

智所求益哀。

巖竟不換機智。

乃擬簡藏經(jīng)。

融會本參。

因閱華嚴(yán)。

善財入彌勒樓閣。

見閣中有無量不可思議諸佛境界。

有省。

默舉祖師公案。

皆會節(jié)目。

舉似于巖。

巖方啟齒曰。

靈云見桃意在甚處。

對曰。

萬綠叢中紅一點。

幾人歡喜幾人嗔。

巖以為然。

乃可之。

智復(fù)遍歷名席。

俱獲美譽。

渡錢塘。

游天臺。

友斷橋倫。

見無準(zhǔn)范禪師于雪竇。

范棒喝風(fēng)馳。

智結(jié)舌不能仰對。

范每受參垂問。

智每擬當(dāng)機。

瞻視范公。

不能進措一辭。

乃私嘆曰。

我生平所參所悟底。

皆死法也死法何濟哉。

乃盡捐宿負。

堅依范公。

久之于范公棒喝中。

大通妙旨。

遂呈偈曰。

用盡工夫夜欲闌。

東挑西撥見還難。

無端豆爆寒灰里。

便把柴頭作火看。

范公遷育王。

徑山。

智皆負包與俱。

徑山燬。

知事者多懼。

勸范棄之。

智曰。

不可。

昔南禪師住歸宗。

歸宗被火。

有司責(zé)其咎。

南尚順而居之。

以故南公之名大重。

今徑山雖火。

而時清道泰。

且堂頭和尚以咎自歸。

無棄去之心。

我輩為人子臣。

當(dāng)仰體君父之心。

父子君臣道合。

反廢為新。

庸何慮焉。

智于是自充化主。

而殿閣樓臺。

從鼓舞中。

涌起五峰矣。

嘉熙二年。

出住洞庭之天王寺。

以真言實踐。

接納方來。

然好貶剝諸方。

江湖以智天王哂之。

癡絕沖嘗問。

洞庭來僧曾見智天王否。

對曰。

學(xué)人適從天王來。

曰尋常有何言句。

僧舉天王示眾語曰。

帶鎖擔(dān)枷招罪犯。

安禪入定坐深坑。

兩頭踢脫無依倚。

一個閒人天地間。

沖笑曰。

恁么則智天王罪過不少。

丞相游公侶以西余虛席。

請智補之。

未久智自西余。

荷策遷金陵之蔣山。

參徒蟻聚。

名滿淮南。

悅堂訚道者。

初游吳。

聞智尋常怒氣噀人不減。

居天王時。

乃謁智。

智問曰。

是何法諱。

對曰。

祖訚。

近離何處。

對曰。

江西曰馬大師安否。

對曰。

起居和尚。

智拽杖便起。

訚躡履便行。

侍僧問曰。

適來者僧未知留否。

智笑曰。

是必去也。

侍僧出訪。

旦過堂。

果去矣。

訚住后乃曰。

我當(dāng)時只肯別山收。

不肯別山放。

寶祐四年。

天童火。

無少剩。

州帥吳公潛以疏聞上。

上以智居天童智。

曰攜。

吾白骨以伴。

青山足矣。

興復(fù)之事。

豈吾望也。

遂于瓦礫堆中。

搆草廬。

以安眾。

三載之間。

松關(guān)盡處青山。

捧出梵宮。

而壯甲東南焉。

智處眾。

能耐小節(jié)。

深得衲子之心。

衲子互相頌曰。

吾師諱祖智。

即弘智再來也。

景定改元九月朔。

示眾曰。

云淡月華新。

木脫山露骨。

有天有地來。

個個眼睛活。

乃掩室。

復(fù)令傳語曰。

不及相見。

各自努力。

越十日。

珍囑后事。

叉手捐世。

壽六十一。

坐四十七夏。

塔于中峰。

贊曰。

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新天童時。

修輯歷祖。

石塔。

余得見智公之塔。

圮于荊棘叢中。

及考天童中興圖志。

惟公大有功于天童者也。

公初事無準(zhǔn)。

居徑山。

以大義鼓舞。

遽成五峰樓閣。

后公居天童。

不三載而重興莫大之精藍。

亦座下有其人。

而鼓舞之。

嗟乎非忠于事上。

誠以接下。

曷克有此哉。