人物簡介
【介紹】： 元東林人，字子和，號筠軒。讀書博古，好義輕財，鄉(xiāng)人尊之。泰不華以長山教諭薦，辭不赴。善詩。有《友竹稿》。(《元詩選癸集》己下)
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【介紹】： 元臺州路臨海人，字師圣，號納齋。不求仕進(jìn)。方國珍兵起，泰不華受命治軍征討，聘居幕中，多所裨益。泰不華敗死，檉亦憤懣以歿。
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【介紹】： 元溫州樂清人，字季和，號五峰。少博學(xué)，篤志復(fù)古，隱居雁蕩山五峰下，從學(xué)者眾。順帝至正初，以秘書監(jiān)著作郎召，進(jìn)《孝經(jīng)圖說》，升秘書監(jiān)丞。以文名，法古人而不趨世尚，非先秦兩漢語弗道。卒年五十二。有《五峰集》。元詩選
詞學(xué)圖錄孝光，字季和，溫州樂清人。少博學(xué)，篤志復(fù)古，隱居教授，白野泰不華常師事之。行臺御史屢薦居館閣，至正七年，詔徵隱士，以秘書監(jiān)著作郎召，與完者圖、執(zhí)禮哈瑯、董立同應(yīng)詔赴京。召見于宣文閣，進(jìn)《孝經(jīng)圖說》，順帝大悅，賜上尊。明年，升文林郎秘書監(jiān)丞，卒于官，年五十二。所著詩文曰《五峰集》。季和為人，美髯偉干，茅山張伯雨贈詩，有：「孰與言詩李髯叟，載聞新作過黃初」之句。居雁蕩山五峰下，自號五峰狂客。嘗曰：余家距雁山五里近，四方客游者，或舍止吾家，歲率三四至山中。一日與張子約、陳叔夏從家僮兩，持衾綢杖屨，時落日射山，歸鳥相呼，殆不類人世，燈下相顧，蒼然無語。夜半，取酒沾醉，設(shè)榻對臥，不知巖下宿也。有《雁山十記》。
李孝光(1285-1350) 字季和，號五峰。溫州樂清人。時人語云："前有虞(集)范(槨)，后有李(孝光)楊(維楨)。"維楨舉本朝作者四人，亦以孝光與姚燧。吳澄、虞集并稱。有《五峰集》、《五峰詞》。御選元詩姓名爵里
字季和，溫州樂清人。至正中以隱士徵授秘書監(jiān)著作郎遷文林郎秘書監(jiān)丞有五峰集
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中國歷代人名大辭典冕字元章，諸暨田家子也。父命牧牛，冕放牛隴上，潛入塾聽村童誦書。暮亡其牛，父怒撻之。他日依僧寺，夜坐佛膝，映長明燈讀書，安陽韓性異而教之，遂通《春秋》。嘗一試進(jìn)士舉不第，即焚所為文，讀古兵法，著高檐帽，衣綠蓑衣，躡長齒屐，擊木劍，或騎牛行市中，鄉(xiāng)里小兒皆訕笑，冕弗顧也。嘗北游燕都，泰不華薦以館職，冕曰：不滿十年，此中狐兔游矣，何以祿為？冕工于畫梅，以胭脂作沒骨體。燕京貴人爭求畫，乃以一幅張壁間，題詩其上曰：「疏花個個團(tuán)冰玉，羌笛吹他不下來。」或以為刺時，欲執(zhí)之。冕覺□亟歸，隱會稽之九里山，自號「煮石山農(nóng)」。命其居曰「竹齋」，題其舟曰「浮萍軒」，自放鑒湖之曲。賦詩輒千百言，鵬鶱海怒，讀者毛發(fā)為聳。明太祖既取婺州，遣胡大海攻紹興，屯兵九里山。大海延冕問策，冕曰：越人秉義，不可以犯，若為義，誰敢不服。若為非義，誰則非敵。明日疾，遂不起。宋文憲公濂作《王冕傳》，言太祖取婺州，將攻越，物色得冕，寘幕府，授以咨議參軍，一夕以病死。秀水朱檢討彝尊曰：冕為元季逸民，自宋文憲傳出，世皆以參軍目之，冕亦何嘗一日參軍事哉！讀徐顯《裨史集傳》，冕蓋不降其志以死者也。向來選本，俱編元章入明詩，茲特援朱檢討之言以正之，使后之君子得以考焉。
【生卒】：1287—1359 【介紹】： 元末浙江諸暨人，字元章，號煮石山農(nóng)，又號梅花屋主。本農(nóng)家子，七八歲時為人牧牛，竊入書塾聽諸生讀書，聽畢輒默記。安陽韓性聞而錄為弟子。性卒，門人事冕為師。長七尺余，儀觀甚偉，通《春秋》諸傳。一試進(jìn)士舉，不第，即焚所為文，讀古兵法，狂放不羈。至大都，泰不花薦以館職，不肯就。工于畫梅，以胭脂作沒骨體。達(dá)官貴人爭來求畫。以題詩譏刺，官府欲捕，攜妻子隱于九里山，結(jié)茅廬三間，自題為“梅花屋”。朱元璋取婺州，物色得冕，置幕府，授咨議參軍。旋卒。有《竹齋詩集》。欽定四庫全書·竹齋集·提要
臣等謹(jǐn)案：《竹齋集》三卷，《續(xù)集》一卷，明王冕撰。冕，字元章，《續(xù)高士傳》作字元肅，諸暨人。本農(nóng)家子，家貧，依沙門以居，夜?jié)撟鹣ド嫌郴鹱x書，后受業(yè)于安陽韓性，遂傳其學(xué)。然行多詭激，頗近于狂。著作郎李孝光、秘書卿泰哈布哈皆嘗薦于朝。知元室將亂，辭不就。明太祖下婺州，聞其名，物色得之，授咨議參軍，未幾卒。宋濂為作傳，載《潛溪集》，敘其始末甚備?！?a target='_blank'>續(xù)高士傳》以為太祖欲授以參軍，一夕卒?！?a target='_blank'>浙江通志》據(jù)以列入「隱逸傳」。舊本亦題為元人，非其實矣。詩集三卷，其子周所輯，劉基序之。續(xù)集詩及雜文一卷，又附錄呂升所為王周行狀，則冕女孫之駱居敬所輯。冕天才縱逸，其詩多排憂遒性之氣，不可拘以常格。然高視闊步，落落獨行，無楊維楨等詭俊纖仄之習(xí)，在元明之間，要為作者。集中無絕句，惟畫梅乃以絕句題之。續(xù)集所收皆自題畫梅詩也。 乾隆四十六年正月恭校上。竹齋集·原序
予在杭時，聞會稽王元章善為詩，士大夫之工詩者多稱道之，恨不能識也。至正甲午，盜起甌括間，予避地至?xí)?，始得盡觀元章所為詩。蓋直而不絞，質(zhì)而不俚，豪而不誕，奇而不怪，博而不濫，有忠君愛民之情、去惡拔邪之志，懇懇悃悃見于詞意之表，非徒作也。因大敬焉?；蛘Z予曰：「詩貴自適而好為論刺，無乃不可乎？」予應(yīng)之曰：「詩何為而作邪？《虞書》曰：詩言志。卜子夏曰：詩者，志之所之也。上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，王文而譎諫，言之者罪，聞之者足以戒。詩果何為而作邪？周天子五年之巡狩，命太師陳書以觀國風(fēng)。使為詩者，俱為清虛浮靡，以吟鶯花詠月露而無關(guān)于世事，王者當(dāng)何所取以觀之哉？《詩三百篇，惟《頌》為宗朝樂章，故有美而無刺，二《雅》為公卿大夫之言，而《國風(fēng)》多出于草茅閭巷賤夫怨女之口，咸采錄而不遺也。變風(fēng)變雅大抵多于論刺，至有直舉其事，斥其人而明言之者，節(jié)《南山》、《十月之交》之類是也。使其有訕上之嫌，仲尼不當(dāng)存之。以為訓(xùn)后世之論，去取乃不以圣人為軌范，而自私以為好惡難可以言詩也已?！埂浮渡虝吩唬何┛谄鹦?。昔蘇公以謗詩速獄，播斥海外，不可以不戒也?！乖唬骸缚鬃釉唬喊钣械溃Ｑ晕Ｐ?；邦無道，危行言孫。故堯有誹謗之木而秦有偶語之戮，亂世之所與也。得言而不言，是土瓦木石之徒也。王子圣明之時，而敢違孔子之訓(xùn)，而自比于土瓦木石也耶？」 括蒼劉基伯溫序。槜李詩系·卷三十八
字元章，諸暨人，元季隱居，明初授參軍，尋死。明詩紀(jì)事·甲簽·卷十八
冕字元章，一字元肅，諸暨人。明初授咨議參軍，未幾卒。有《竹齋集》三卷。 （《四庫總目》：王冕天才縱逸，其詩多排奡遒勁之氣，不可拘以常格。然高視闊步，落落獨行，無楊維楨等詭俊纖仄之習(xí)，在元、明之間，要為作者。 宋濂《學(xué)士集》：元章當(dāng)天大雪，赤足上潛岳峰，四顧大呼曰：「遍天地間皆白玉合成，使人心膽澄澈，便欲仙去?！辜叭氤?，戴大帽如篩，穿曳地袍，翩翩行，兩袂軒翥，嘩笑溢市中。應(yīng)進(jìn)士舉不中，棄去，買舟下東吳，渡大江，入淮楚，歷覽名山川?；蛴銎娌艂b客，呼酒共飲，慷慨悲吟，人斥為狂奴。北游燕都，館秘書卿泰不花家，欲薦以館職。元章曰： 「公誠愚人，不滿十年，此中狐兔游矣！何以祿仕為？」即日南轅。既歸越，復(fù)大言天下將亂。時海內(nèi)無事，或斥為妄。元章曰：「妄人非我，誰當(dāng)為妄哉？」攜妻孥隱九里山，種豆三畝，粟倍之，樹梅花千，桃杏居其半，芋一區(qū)，薤韭各百本，引水為池，種魚千馀頭，結(jié)茅廬三間，自題為「梅花屋」。嘗仿《周禮》著書一卷，曰：「吾未即死，持此以遇明主，伊、呂事業(yè)不難致也?！巩?dāng)風(fēng)日佳時，操觚賦詩，千百不休。鵬鴦海怒，讀者毛發(fā)為聳。善畫梅，不減楊補之，求者肩背相望，以繒幅短長為得米之差。來幾汝、潁兵起，一一如元章言?；实廴℃闹荩瑢⒐ピ?，物色得元章，授咨議參軍，一夕病死。元章狀貌魁偉，美須髯，磊落有大志，不得少試以死，君子惜之。 劉基《文成集》：元章詩直而不絞，質(zhì)而不俚，豪而不誕，奇而不怪，博而不濫，有忠君愛民之情、去惡拔邪之志，懇懇悃悃見于詞意之表，非徒作也。 郎瑛《七修類稿》：王冕字元章，號山農(nóng)。身長多髯。少明經(jīng)不偶，即焚書讀古兵法。戴高帽，披綠蓑，著長齒屐，擊木劍，行歌于市，人以為狂。士之負(fù)材氣者，爭與之游。嘗游京城，名貴側(cè)目。平生嗜畫梅，畫成未嘗無詩也。有詩云：「我家洗硯池頭樹，個個花開淡墨痕。不要人誇好顏色，只留清氣滿乾坤。」或以是詩刺時，欲執(zhí)之，一夕遁。后太祖物色得冕，因與糲飯蔬羹，山農(nóng)且談且食。上喜曰：「可與共大事?！?授咨議參軍。一夕暴卒。應(yīng)制作絕云：「獵獵北風(fēng)吹倒人，乾坤無處不生塵。胡兄凍死長城下，始信江南別有春?！菇瘛?a target='_blank'>竹齋集》中未刻。昨見蒲庵禪師復(fù)見心題其《梅花》一歌，亦奇特也。因舉其槩，同錄歌云：「會稽王冕高頰顧，愛梅自號梅花仙。豪來寫遍羅浮雪千樹，脫巾大叫成花顛。有時百金閑買東山屐，有時一壺獨酌西湖船。暮?！睹坊ㄗV》，朝誦《梅花篇》。水邊籬落見孤韻，恍然悟得華光禪。我昔識公蓬萊古城下，臥云草閣秋瀟灑。短衣迎客懶梳頭，只把梅花索高價。不數(shù)楊補之，每評湯叔雅。筆精妙奪造化神，坐使良工盡驚詫。平生放浪禮法疏，開口每欲談孫吳。一時騎牛入燕市，瞠目怪殺黃髯胡。地老天荒公已死，留得清名傳畫史。南宮侍郎鐵石腸，愛公梅花入骨髓。示我《萬玉圖》，繁花爛無比。香度禹陵風(fēng)，影落鏡湖水。開圖看花良可吁，咸平樹老無遺株。詩魂有些招不返，高風(fēng)誰起孤山逋？」 《國雅》：王參軍元章才贍思新，善繪梅竹，得意處輒題，往往奇拔。尤長于七言，如「云合紫駝開虎帳，天連春草入龍沙」，「海氣或生山背雨，江潮不到石頭城」，「千峰回影陷落日，萬壑欲盡松風(fēng)聲」，抽思雖奇，摛詞未秀。 《詩藪》：王元章世但知其梅；王孟端世但知其竹。前哲以藝為諱，良不虛也。） 支允堅《梅花渡異林》：勝國王元章，豪俠士也。其詞語跌宕不羈，可想見其為人。如「五更驟雨隨風(fēng)過，滿眼落花如雪飛」，「可愛華山陳處士，風(fēng)流文采卻貪眠」，「恒溫豈解知王猛，徐庶從來識孔明」，「野蒿得雨長過樹，海燕隔花輕笑人」，「可喜一湖楊柳色，不禁三月杜鵑聲」，「青苔蝕盡床頭劍，白日消磨鏡里霜」，皆為時事而發(fā)。至「花落不隨流水去，鶴飛長帶白云來」，「獨鶴遠(yuǎn)從天際下，老夫如在畫中行」，「秋風(fēng)繞屋樹聲雜，夜雨落山溪水多」，「萬里山河秋杳杳，一天風(fēng)雨夜蕭蕭」，亦佳句不可沒也。 顧嗣立《元詩選》：元章嘗游燕都，工于畫梅，以胭脂作沒骨體。燕京貴人爭求畫，乃以一幅張壁間，題詩其上曰：「疏花個個團(tuán)冰玉，羌笛吹他不下來。」或以為刺時，欲執(zhí)之。冕覺，亟歸隱于會稽之九里山，自號煮石山農(nóng)。 汪日起《潤亭漫鈔》：至元中，楊璉真伽恢復(fù)佛寺三十馀所，時棄道為僧者七八百人，皆掛冠于上永福寺帝師殿梁間、飛來峰石壁皆鐫佛像。會稽王元章冕詩云：「白石皆成佛，蒼頭半是僧?！?田按：顧俠君據(jù)朱竹聽作元章傳，云元章為元逸民，未嘗一日參軍事。且引徐顯《稗史集傳》為證，錄入元詩?！端膸焯嵋吩疲骸该魈嫦骆闹?，聞冕名，物色得之，授咨議參軍，未幾卒。宋濂為作傳，載《潛溪集》中，敘其始末甚備。舊本題為元人，非其實矣。一馀謂稗史傳聞異辭，《提要》據(jù)宋景廉傳以為信，識卓矣！元章詩雄快豪宕，七古尤為獨絕，稱其為人。
人物簡介
【生卒】：1289—1370 【介紹】： 明浙江上虞人，字一云，號別峰，俗姓王。出家于會稽崇勝寺。精研佛典，持律甚嚴(yán)。元仁宗延祐中主蕭山凈土寺，后又主持紹興寶林寺，傳徒甚廣。明太祖洪武二年，被召赴鐘山無遮大會，尋放歸。有《寶林類編》、《天柱稿》。大明高僧傳·卷第三 解義篇第二之三
高僧摘要·品高僧摘要卷三釋大同字一云。別峰其別號也。越之上虞王氏子。父友樵母陳氏。妊師十月父晝坐堂上。忽見龐眉異僧振錫而入。父起揖曰。和尚何來。曰昆崙山。竟排闥趨內(nèi)急追。聞房中兒啼聲。父笑曰。吾兒得非再來者乎。師幼俊爽讀書輒會玄奧。初習(xí)辭章翩翩大有可觀。于是父以纘承家學(xué)屬之。母獨嘆曰。是子般若種也。詎俾纏溺塵勞乎。遂命入會稽崇勝寺薙發(fā)。聞春谷法師講清涼宗旨郡之景德。往依之盡得其傳。又謁古懷肇公精四法界觀。因春谷移主寶林。乃謂師曰。子之學(xué)精且博矣。恐滯心于粗執(zhí)。但益多聞縛于知見。誠非見性之本。宜潛修而滌之。庶為吾宗之幸。于是命出錢塘見晦機熙禪師。見其揮麈之間師之夙習(xí)見聞一時蕩絕。惟存孤明耿耿自照。如是者閱六寒暑。晦機深嘉其志。又聞天目中峰法道之盛往參。便有終焉之意。中峰一日召而勉曰。賢首一宗日遠(yuǎn)而日微矣。子之器量足以張之。毋久滯此。特書偈贊清涼像付以遣之。師大喜曰。吾今始知萬法本乎一心。不識孰為禪又孰為教也。還寶林復(fù)侍春谷且告中峰之意。谷隨命分座講雜華經(jīng)。時宋故官徐天祐王易簡相與崇獎聲光煥著。郡守范公某憐春谷臘高。欲風(fēng)之讓席。乃設(shè)伊蒲親與師言。師毅然動容曰。其所貴乎道者在師弟之分耳。分明可以垂訓(xùn)后學(xué)。茍乘其耄而攘其位。豈人之所為哉。明公固愛我。使我陷于名義。實傷之也。范不覺避席謝曰。吾師誠非常人。豈吾所能知也。元延祐初出主蕭山凈土寺。次遷景德。至元被命住嘉禾之東塔。隨改寶林。然寶林本清涼國師肄業(yè)之地。人咸榮師。師亦高臥不赴。于是郡邑交疏延請再至。始投袂而起。乃仿終南草堂故事。辟幽舍招徠俊乂。故天下學(xué)者莫不擔(dān)簦躡[尸@憍]集其輪下。至正初賜佛心慈濟(jì)妙辯之號并金襕僧伽衣。元臣忠介泰不華守越苦旱。力請師禱。師爇臂香于玄度塔下雨即大澍。元季天下大亂寺災(zāi)。師奮然謀復(fù)新之。至我太祖高皇帝御極設(shè)無遮大會于鐘山。召師入見武樓。師時年八十免拜跪。次日賜宴禁中。事竣賜內(nèi)庫白金數(shù)鎰并珍物榮其歸。師生神宇超邁伏犀貫頂。身修偉玉立而美談吐。如坐王公貴人有排難教門者。則法輪滾滾。理或不直。雖斧锧在前亦不少挫其氣。有以危法加之弗少顧。惟誦華嚴(yán)經(jīng)為常課。而已不移日其人自斃。師每扶植他宗毫無猜忌。如斷江恩少林之學(xué)者乃薦之主天衣。天岸濟(jì)臺教之徒也。挽之住圓通。師游閩。時古林茂主福建之保寧。而馭下過嚴(yán)。楚僧無賴者將愬之于公府。師偶遇旅邸。乃設(shè)豐食從容餉之謂曰。吾固不識古林。聞其為禪林名德。若輩將不利之。君子以若輩為何如人。不若且止。否則恐自罹大咎。事遂寢。師性至孝恨蚤喪父。每至忌日必流涕不已。養(yǎng)母純至。非惟順色涼溫而已。必使心餐道味。及亡蒸嘗無闕。且求名儒撰行實樹石于墓側(cè)。師持律甚嚴(yán)一缽?fù)鉄o長物。惟有書史五千馀卷。洪武二年十二月內(nèi)示微疾。次年季春十日登座說法。辭眾歸方丈端坐而化。世壽八十二。僧臘六十有五。阇維徵異甚多。建塔于竹山。所著有天柱稿寶林類編各若干卷。嗣法弟子妙心之大衍皋亭之善現(xiàn)高麗之若蘭景德之仁靜姜山之明善延壽之師顗南塔之國琛福城之大慧景福之性澄妙相之道你法云之道悅凈土之梵翱寶林之日益等。
補續(xù)高僧傳·解義篇字一云。越之上虞王氏子。父友樵。母陳氏。妊十月。父晝坐堂上。忽見龐眉異僧。振錫而入。父起揖曰。和尚何來曰昆崙山。竟排闥趨內(nèi)。急追。聞房中兒啼聲。父笑曰。吾兒得非再來者乎。母嘆曰。是子般若種也。命入會稽崇勝寺薙發(fā)。聞春谷法師。講清涼宗旨。往依之。盡得其傳。又謁古懷肇公。精四法界觀。因春谷移主寶林。乃謂師曰。子之學(xué)。精且博矣。恐滯心于粗執(zhí)。但益多聞。縛于知見。誠非見性之本。宜潛修而滌之。于是命出錢塘。謁晦機熙禪師。見其揮麈之間。師之夙習(xí)見聞。一時蕩絕。惟存孤明。耿耿自照。如是者閱六寒暑。晦機深嘉其志。又聞天目中峰。法道之盛。往參。便有終焉之意。中峰一日召而勉曰。賢首一宗日遠(yuǎn)而日微矣。子之器量。足以張之。毋久滯此。特書偈讀清涼像。付以遣之。師大喜曰。吾今始知萬法本乎一心。不識孰為禪。又孰為教也。還寶林。復(fù)侍春谷。且告中峰之意。谷隨命分座。講雜華經(jīng)。時宋官徐天祐。王易簡。相與崇獎。聲光煥著。郡守范公。憐春谷臘高。欲風(fēng)之讓席。乃設(shè)伊蒲。親與師言。師毅然動容曰。其所貴乎道者。在師弟之分耳。分明可以垂訓(xùn)后學(xué)。茍乘其耄。而攘其位。豈人之所為哉。明公固愛我。使陷于名義。實傷之也。范不覺避席謝曰。吾師誠非常人。豈吾所能知也。延祐初。出主蕭山凈土寺。次遷景德。元命住嘉禾之東塔。隨改寶林。乃放終南草堂故事。辟幽舍。招來俊人。故天下學(xué)者。莫不擔(dān)簦躡屩。集其輪下。至正初。賜佛心慈濟(jì)妙辯之號。并金襕僧伽衣。元臣泰不華守越苦旱。力請師禱。師爇臂香于玄度塔下。雨即大澍。至太祖高皇帝御極。設(shè)無遮大會于鐘山。召師入見武樓。師時年八十。免拜跪。次日賜宴禁中。事竣。賜內(nèi)庫白金數(shù)鎰。并珍物。榮其歸。師持律甚嚴(yán)。一缽?fù)鉄o長物。惟有書史五千馀卷。洪武二年十二月內(nèi)。示微疾。次年年春十日。登座說法。辭眾歸方丈。端坐而化。世壽八十二。僧臘六十有五。阇維徵異甚多建塔于竹山。所著有天柱稿。寶林類編。各若干卷。
大同。一云其字。號別峰。越之上虞王氏子。世推簪纓之族。父有樵。母陳氏。妊師已十月。父見龐眉僧。振錫而行。問僧來自何所。曰。昆崙山也。竟排闥而入。父急追之。寂然無有也。暨出。聞房中兒啼聲。笑曰。兒豈向來浮屠也。幼極俊爽。覽諸載籍。輒會其玄奧。父授以辭章之訣。握筆翩翩。輒有可觀。遂以纘承家學(xué)屬之。母獨嘆曰。是子。般若種也。可俾其纏繞塵勞乎。命舍家入會稽崇勝寺。從僧貴游。已而剃落。受菩薩戒。會春谷講經(jīng)景德師。復(fù)往依之。獲受五教儀玄談二書。又謁懷古肇師。受四種法界觀。懷古春谷。皆南山大弟子。深于華嚴(yán)之學(xué)者也。師天分既高。又加精進(jìn)之功。凡清涼一家疏章。悉攝其會通。而領(lǐng)其樞要。義趣消融。智光發(fā)現(xiàn)。識者心服之。春谷升主寶林華嚴(yán)教院。召師謂曰。子學(xué)精且博矣。恐滯于心胸。以成粗執(zhí)。曷從事思惟。修以刬滌之乎。師即出錢塘。見佛智熙禪師。于慧日峰下。舊所記憶者。一切棄絕。唯存孤明。耿耿自炤。如是者。閱六暑寒。佛智嘉其有成。欲縻以上職。不聽而去。俄上天目山。禮普應(yīng)本禪師。普應(yīng)見已。期之如佛智。師將久留。普應(yīng)曰。賢首之宗。日遠(yuǎn)而日微矣。子之器量。足以張大之。毋久淹乎此也。為贊清涼像而遣之。師喜曰。吾今始知萬法皆本一心。不識孰為禪那。而孰為教乘。內(nèi)外自此空矣。亟還寶林見春谷。且告之故。春谷曰。可矣。乃命之司賓。尋升上座。當(dāng)時相從者。皆宏偉之龍象。師為分講雜華玄門。會要統(tǒng)宗。必極其所言。宋故官徐天祐王易簡。聞之。相與崇獎莫置。聲光煥著。五尺童子。皆能知其名。郡守范侯某。憐春谷僧臘已高。風(fēng)之使讓其席。師毅然不答。侯設(shè)伊蒲供。延師親與之語。師曰。有是哉。所貴乎道者。在明師弟子之分。垂訓(xùn)后人。茍乘其耄。而攘其位。豈人之所為乎。明公縱愛我厚。名義不可犯也。侯不覺離席。把師臂曰。別峰誠非常人也。元延祐初。始用薦者。出世蕭山凈土寺。師自念。圭峰以來。累葉相承。其間或絕或續(xù)。系執(zhí)法者之賢否。遂發(fā)弘誓。力持大法。晨講夕演。雖至于勞勚。弗敢少懈。天歷初。朝廷新設(shè)廣教都總管府。遴選名山主僧。一歸至公。升師住景德。重紀(jì)至元中。行宣政院。遷主嘉禾之東塔。師不赴。時宰臣領(lǐng)院事。乃改寶林。寶林清涼肄業(yè)之地。人咸為師榮。師固守謙退。遲回不上。州牧。邑尹。山林友社。交疏延請。亦不允。至第二疏。始投袂而起。仿終南山草堂故事。建高齋。辟幽舍。招徠俊乂。浙水東西。莫不擔(dān)簦躡屩。爭集輪下。師竭忱開授。比景德為尤勤。法席之盛。不減東山。時至正初。順帝。御宣文閣。近臣。有以師之道行聞?wù)摺?div id="aoq44kg" class='inline' id='people_44435_3_173_comment'>帝嘉之。特賜金襕伽黎衣。帝師大寶法王。亦俾以六字師號。隱然作鎮(zhèn)江南。宗門恒倚之為重。狀元忠介公泰不華守越。病旱無以禳。僉謂。非師不可。師為爇香臂上。以請雨。即澍。師蒞事一紀(jì)馀。以疾固辭。堅臥崇福庵中。而時事日棘。師因退處瞻博迦室。年垂乃八十矣。皇明御極。四海更化。設(shè)無遮大會于鐘山。名浮屠咸應(yīng)詔集闕下。入見于武樓。獨免師拜跽之禮。命善世院護(hù)視之。次日復(fù)召。賜食禁中。及還復(fù)有白金之賜。洪武二年冬十二月。得疾久不瘳。口占辭眾語。端坐而蛻。寔三年春三月十日也。世壽八十一。僧臘六十五。越七日。遵治命就城南竹山。準(zhǔn)法阇維。收馀燼瘞焉。其嗣法分布列剎者。則妙心大衍。臬亭善現(xiàn)。高麗若蘭。景德仁靜。姜山明善。延壽師顗。南塔國琛。福城大慧。景福性澄。妙相道稱。法云道悅。小寶□日益。凈土梵翱也。師神宇超邁。伏犀插腦。長身而玉立。美談吐。遇王公貴人輕重教門者。發(fā)論兗兗弗休。其挺己衛(wèi)道。理或不直。雖斧锧在前。不少挫其氣。中歲稍涉魔事。至中之以危法。師不顧。下帷卻掃。日味華嚴(yán)。其人一旦自斃。然其游心文。翰賓接賢。公卿燕饗贐遺。唯恐不盡其意。永康胡公長孺。吳興趙文敏公孟頫。巴西鄧文肅公文原。長沙歐陽文公玄烏。傷黃文獻(xiàn)公溍武。威余忠宜公闕。咸樂與師交。函詩往來。無虛歲。晚歲與安陽韓莊節(jié)公性。李著作孝光。唱酬于水光山色間。尤極其情趣。扶植他宗。無塵毛猜忌。聞其賢也。斂衽不暇。斷江恩師少林學(xué)也。薦之主天衣。天岸濟(jì)師臺衡教也。挽之尸圓通。至于甄別人品。摩厲后進(jìn)。三宗屢得其人。古林茂師之主保寧。馭下過嚴(yán)。楚僧無賴者數(shù)人。將愬之于公府。師偶遇于旅邸。設(shè)豐食食之。從容謂曰。吾雖不識古林。聞其為禪林名德。子等將不利之。君子以為何如人。不如且已。否則恐罹大咎也。眾沉吟良久。稽首列拜而去。事遂寢。師性至孝。自恨蚤喪父。養(yǎng)母純至。及亡。春秋祭禮無闕。且請名臣書父母群行。樹碑于墓。生平無躁進(jìn)意。高麗沈王。遣參軍洪瀹。施大藏經(jīng)于二浙。瀹自負(fù)通內(nèi)外典。不復(fù)下人。入越見師。茫然如有失。力言于王。邀公游燕都。將振拔之。過吳。辭以疾而還。持律甚嚴(yán)。不敢違越。撫世酬物。終始如一。不以久近為礙。而散其誠。逮革代之后。囊無一錢。唯存書史五千卷。盡散其徒之能文者。著述頗多。未脫稿。輒為人持去。其外集曰天柱稿。錄師自制詩文。曰寶林編。額聚古今人。為寺所作者也。嗚呼。賢首之宗。不振久矣。凜乎若九鼎一絲之懸。師獨能撐支震耀。使孤宗。植立于十馀傳之后。凡五十年。非賢者。其能致是乎。
釋大同，字一云，亦字別峰，上虞王氏子。父友樵，母陳氏，妊十月，父晝坐堂上，忽見龐眉異僧振錫而入，父起揖曰：“和尚何來？”曰：“昆崙山。”竟排闥趨內(nèi)急追，聞房中兒啼聲，父笑曰：“吾兒，得非再來者乎？”同幼俊爽，讀書輒會玄奧，初習(xí)辭章，翩翩大有可觀。于是，父以纘承家學(xué)屬之。母獨嘆曰：“是子般若種也，詎俾纏溺塵勞乎！”遂命入會稽崇勝寺薙發(fā)。聞春谷講清涼宗旨于景德寺，往依之，盡得其傳。又謁古懷肇，精四法界觀。會春谷移主寶林，乃謂同曰：“子之學(xué)精且博矣，恐滯心于粗執(zhí)，但益多聞，縛于知見，誠非見性之本，宜潛修而滌之，庶為吾宗之幸。”于是命出錢塘，見晦機熙禪師，見其揮塵之間，同之夙習(xí)見聞一時蕩絕，惟存孤明，耿耿自照，如是者閱六寒暑，晦機深嘉其志。又聞天目中峰法道之盛，往參便有終焉之意。中峰一日召而勉曰：“賢首一宗日遠(yuǎn)而日微矣，子之器量足以張之，毋久滯此。”特書偈贊清涼像，付以遣之。同大喜曰：“吾今始知萬法本乎一心，不識孰為禪，又孰為教也。”還寶林，復(fù)侍春谷，且告中峰之意，谷隨命分座，講《雜華經(jīng)》。時宋故官徐天祐、王易簡相與崇獎，聲光煥著。郡守范公憐春谷臘高，欲風(fēng)之讓席，乃設(shè)伊蒲，親與同言，同毅然動容曰：“其所貴乎道者，在師弟之分耳，分明可以垂訓(xùn)后學(xué)，茍乘其耄而攘其位，豈人之所為哉！明公固愛我，使我陷于名，義實傷之也。”范不覺避席，謝曰：“吾師誠非常人，豈吾所能知耶。”元延祐初，出主蕭山凈土寺，次遷景德。至元，被命住嘉禾之東塔，尋改寶林，然寶林本清涼國師肄業(yè)之地，人咸榮之，同殊高臥不赴，于是郡邑交疏，延請再至，始投袂而起，乃仿終南草堂故事，辟幽舍招徠俊人，故天下學(xué)者莫不擔(dān)簦躡屩，集其輪下。至正初，賜“佛心慈濟(jì)妙辯”之號，并金襕僧伽衣。元忠介泰不華守越苦旱，力請同禱。同爇臂香于玄度塔下，雨即大澍。元季天下大亂，寺災(zāi)，同奮然謀復(fù)新之。大明龍興，太祖御極，設(shè)無遮大會于鐘山，召同入見武樓，時年八十，次日賜宴禁中，事竣，賜內(nèi)庫白金數(shù)鎰并珍物榮其歸。同神宇超邁，狀甚修偉，玉立亭亭，而美談吐。如坐王公貴人有排難教門者，則法輪滾滾，理或不直，雖斧锧在前，亦不少挫其氣，有以危法加之，弗少顧，惟誦《華嚴(yán)經(jīng)》為常課而已，不移日，其人自斃。同每扶植他宗，毫無猜忌，如繼江恩，少林之學(xué)者，乃薦之主天衣。天岸濟(jì)，臺教之徒也，挽之住圓通。同游閩時，古林茂主福建之保寧，而馭下過嚴(yán)，楚僧無賴者將愬之于公府，同偶遇旅邸，乃設(shè)豐食餉之，從容謂曰：“吾固不識古林，聞其為禪林名德，若輩將不利之，君子以若輩為何如人？不若且止，否則恐自罹大咎。”事遂寢。同性至孝，恨蚤喪父，每至忌日，必流涕不已。養(yǎng)母純至，非惟順色涼溫，而必使心餐道味。同持律甚嚴(yán)，一缽?fù)鉄o長物，惟有書史五千馀卷。洪武二年十二月示微疾，明年季春，十日登坐，說法辭眾，端坐而化，世壽八十二，僧臘六十有五。阇維徵異甚多，建塔于竹山。所著有《天柱稿》、《寶林類編》各若干卷。弟子妙心大衍、皋亭善現(xiàn)、高麗若蘭、景德仁靜、姜山明善、延壽師顗、南塔國琛、福城大慧、景福性澄、妙相道你、法云道悅、凈土梵翱、寶林日益，十三人俱繼其法，化亦弘矣。
人物簡介
元凈。字天鏡。號樸隱，會稽人，父倪機。母嚴(yán)氏。容貌魁偉。襟懷煦然如春。世間機阱押闔之術(shù)。不識為何物。祝發(fā)受具。嶷然有遠(yuǎn)志。從天岸講天臺止觀。復(fù)往雙徑。參行端。凈入門。端厲聲一喝。凈若聞雷霆聲。黏縛盡脫。遽稽首作禮。端曰。汝果何所見耶。復(fù)問答四三轉(zhuǎn)。皆愜端意。端顧左右曰。是般若位中人也。遂命歸侍司。尋掌書記。時年二十七。丙申。出世會稽長慶。升天衣萬壽。四方問道者。聞風(fēng)來歸。補續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
新續(xù)高僧傳·義解篇第二之三元凈。字天鏡。別號樸隱。越之會稽人。父倪機。母嚴(yán)氏。師初以童子出家。領(lǐng)昭慶濡律師戒。嶷然有遠(yuǎn)志。韓莊節(jié)公性。教之為文。伸紙引墨。思源源不可遏。公深加嘆賞。既而從天岸濟(jì)法師。習(xí)天臺教。盡得其學(xué)。臺宗諸老。競以書聘之。欲令出門下。師不從。元叟端公。說法雙徑。人尊之為當(dāng)代妙喜。師往從之。入門。叟厲聲一喝。師若聞雷霆聲。黏縛盡脫。遽稽首作禮。復(fù)問答三四轉(zhuǎn)。皆愜叟意。遂錄為子。使掌記室。久之。游建業(yè)。謁全悟?公于大龍翔寺。全悟門風(fēng)高峻。不輕許可。見師特甚稱之。繼往臨川。謁虞文靖公集。虞公尤稱之。留九十日而還。他若黃文獻(xiàn)公溍。蒙古忠介公泰不華。翰林學(xué)士危公素。其同辭稱師。無異于虞公。名聞行宣政院。元至正十六年。請師出世會稽長慶寺。升天衣萬壽禪寺。四方問道者。聞風(fēng)來歸。師以氣衰。倦于將迎。營精舍一區(qū)。而歸老焉。即山陰和塔是也。我太祖龍興。師與鐘山法會之選。與東溟目公。碧峰金公。特被召入內(nèi)庭。從容問道。賜食而退。已而辭歸和塔。若將終身焉。未幾。靈隱虛席。諸山交致疏幣。延師主之。師不得已而赴。未及期年。而崇德之禍作矣。師入院。甫浹日。寺之左右序言曰。寺政實繁乏。都寺僧司之。師曰。若等盍選其人乎。眾咸曰。有德現(xiàn)者稱多才。昔掌崇德莊田。能辟其萊蕪。以食四眾。倘以功舉。誰曰不然。師諾之。先是。勤舊有聞。歆現(xiàn)之獲田利。率無賴比丘。請于前主僧代之。及現(xiàn)之被選也。大懼發(fā)其奸私。走崇德縣。列現(xiàn)過失。縣令丞寘不問。適健令至上其事刑部。刑部訊鞫既得實。以師為寺長。失于簡察。法當(dāng)緣坐。移符逮師。或謂師曰。此三年前事爾。況師實不知。且不識聞。宜自辯訴可也。師笑曰。定業(yè)其可逃乎。至部。部主吏問曰。現(xiàn)之犯禁。爾知之乎。曰知之。曰。既知之。當(dāng)書責(zé)款以上。師即操觚如吏言。尚書暨侍郎覽之大驚。咸曰。師當(dāng)今名德也。惡宜有是。薦審之務(wù)得其情。師了無異辭。于是。皆謫陜西為民。聞亦大悔。且泣曰。聞草芥耳。豈意上累師德。蚤知至此。雖萬死不為也。師弗顧。行至寶應(yīng)。謂從者曰。吾四體。稍異常時。報身殆將盡乎。夜宿寧國寺。寺住持。故師舊識。相見甚歡。師女弟之夫陳義安。宦移鳳陽。以道經(jīng)寺中。師悅曰。吾遺骸有所托矣。是夕共飯。猶備言遷謫之故。不見有憊色。明旦。忽端坐合爪。連稱無量壽佛之名。泊然而逝。實洪武十一年正月十九日也。義安等。為其龕斂。以俟師之季父至。道衋然傷心。遣其法孫梵譯。走寶應(yīng)攜骨而還。骨間舍利。叢布如珠。縣大夫。及薦紳之流來觀。皆嘆息而去。其徒結(jié)竁于和塔祖壟之側(cè)。瘞焉。壽六十七。臘五十三。三會語有錄二卷詩文。曰樸園集。師容貌魁偉。襟懷煦然如春。世間機阱押闔之術(shù)。不識為何物。性尚風(fēng)義。斷江恩公。與師締忘年交。斷江卒。師為刊布詩集。復(fù)請虞公銘其塔。三主名山。起費補壞。具有成績。其敷闡大論。發(fā)揮先哲。釋門每于師是賴。千百人中。不能一二見焉。竟以無罪謫死。茍不歸之于定業(yè)。將誰尤哉。
釋凈源，字天鏡，一號樸隱，姓倪氏，會稽人也。父機，母嚴(yán)氏，皆為士族。童時，從弘教大師立公于大報恩寺祝發(fā)為僧，受戒于昭慶濡律師，嶷然有遠(yuǎn)志。韓莊節(jié)公性以道德辭章下帷授徒，凈往從之。于群經(jīng)要旨，作文程式，俯仰變化，開闔曲折，悉洞然心胸，伸紙引墨，思源源不渴，每進(jìn)一解，韓公未嘗不稱善。天岸濟(jì)以臺衡止觀開講于虎林之集慶，凈又往從之。濟(jì)為折三千性具之義及四明孤山同異之辨，波瀾浩蕩，廉陛高嚴(yán)，凈能一一領(lǐng)解，臺宗諸老競以書聘之。時元叟端說法雙經(jīng)山，人尊為“當(dāng)代妙喜”。凈又往從之，入門，叟厲聲呵之，若聞雷霆，黏縛盡脫，遽卻立作禮。叟曰：“汝果何所見耶？”復(fù)問答三四轉(zhuǎn)，皆愜叟意，顧左右曰：“是般若位中人也。”遂錄為弟子，命歸侍司，尋掌記室，時年二十七。久之，出游建業(yè)大龍翔寺，寺主廣智全悟?公精貫儒釋，行文為世模范，不輕與人，見凈盛稱之。繼往臨川，謁虞文靖公集，虞公又盛稱之，留三月乃還。當(dāng)時能文者若黃文獻(xiàn)公溍，蒙古忠介公泰不華，翰林學(xué)士危公素，莫不聞風(fēng)贊賞，由是聲光遠(yuǎn)施，上達(dá)聰聽。元至正十六年，行宣政院請出世會稽長慶寺，遷天衣萬壽禪寺，四方問道者日至，凈以衰病倦于將迎，營精舍一區(qū)而歸老焉，所謂和塔處也。元運既謝，明室初興，詔天下名僧建會鐘阜，升濟(jì)幽靈。凈與上竺東溟日、五臺璧峰金特被召入內(nèi)庭，從容問道，賜食而退。已而辭歸和塔，若將終焉。洪武九年冬十二月，靈隱虛席，諸山交致疏幣，延凈主之，未及期年，而崇德之禍作矣。初靈隱有莊田在崇德，都寺僧德現(xiàn)掌之，開辟蕪萊，以食四眾，無賴比邱某歆其田利，請于前主僧代之。及凈入靈隱，德現(xiàn)復(fù)充都監(jiān)，某懼發(fā)其奸私，走崇德縣，列現(xiàn)過失，縣令丞寘不問。未幾，有健令至，上其事刑部，刑部訉鞫得實，以凈為寺主失于檢察，法當(dāng)緣坐，移符逮凈。或謂凈曰：“此三年前事，且實不知，宜自辯訴，可免。”凈笑謝曰：“定業(yè)其可逃乎？”至部，主吏問之曰：“現(xiàn)之犯禁，爾知之乎？”曰：“知之。”曰：“既知之，當(dāng)書責(zé)款以上。”凈即操觚如吏言，尚書侍郎見之，皆大驚曰：“凈當(dāng)今名德，惡宜有是？”薦審之，務(wù)得其情。凈了無異辭，于是皆謫陜西為民，行至寶應(yīng)，謂從者道升曰：“吾四體稍異常時，報身殆將盡乎？”夜宿寧國禪寺，主僧總虛了舊日交游，相見甚歡。陳義安為青州衛(wèi)知事，移戍鳳陽，以道經(jīng)此，亦留寺中，與凈相遇，凈喜曰：“吾遺骸有所托矣。”義安者，凈之女弟夫也。是夕共飯，備言遷謫之故，不見憊色。明旦端坐合爪，稱佛而逝，時洪武十一年正月十九日也，世壽六十七，僧臘五十三。義安、總虛為龕斂以俟，法孫梵譯走寶應(yīng)，焚其骨，舍利叢布如珠結(jié)，竁山陰和塔瘞焉。凈容貌魁偉，懷煦然，如春世間，機阱之術(shù)，不禁自絕。性尚風(fēng)義，斷江恩與為忘年交。其卒也，為刊其詩集，復(fù)乞虞公銘其塔。三主名山，起廢補敗，具有成績。《三會語》有錄二卷；詩文曰《樸園集》，葺若干卷。譯等哀慕慈法，懼其湮沒，疏為事狀，徵文于宋文憲公濂而銘諸石。
人物簡介
智順。字逆川。永嘉陳氏子。其母奉佛甚謹(jǐn)。夢一僧佩圓光。如滿月形。溯江流而上。謂吾當(dāng)為爾子。寤而有娠。既生。美質(zhì)夙成。自少不喜畜發(fā)。隨長隨剪。父母了其宿因。聽出家。受具戒于天寧院。誦法華經(jīng)。與按句以講。深得經(jīng)旨。既而曰。學(xué)尚多聞。焉了生死。遂更衣入禪。走閩之天寶山。參鐵關(guān)樞公。欲依公而住。公叱曰。丈夫于世。不于大叢林。與人相頡頏。局此蠡殼中耶。拂袖而入。師下旦過寮。潸然而泣。公聞之歡曰。吾知其為法器。姑相試耳。乃延入僧堂中。師壁立萬仞。無所回?fù)稀?div id="eosy4mq" class='inline' id='people_102818_0_39_comment'>雖晝夜明暗。亦不能辯。踰月。因如廁旋睹中園瓠瓜。觸發(fā)妙機。四體輕清。知新浴出室。一一毛孔。皆出光明。目前大地。倏爾平沉。喜幸之極。亟上方丈求證。適公入府城。師不往見。水濱林下。放曠自如。已而歷抵諸師。皆不合。又謁千巖長禪師。見其所應(yīng)酬者。皆涉理路。飄然東歸。然指作發(fā)愿文。必欲見道。乃已復(fù)自念。非公不足依。薦走閩中見焉。值公出游。遙見師喜曰。吾子今來也。勉師棄前解務(wù)寔參。厲精五月而大悟。公始與印可。令掌藏室。尋命分座說法。及公去世。師嗣主院事。師握祖佛心印。既已升座說法度人。而往往出馀力。莊嚴(yán)塔廟。使人為遠(yuǎn)罪遷善之歸。浙福二地。師所興建大道場。凡十馀處。其馀葺宗補舊。蓋不可枚舉。師有才。為一事則揮金如土。竟不知其所從來。其為溫城凈光塔也。方參政初嘗戍其地。欲賦民錢葺之。命師蒞其事。師曰。民力凋弊。火??炎炎。而復(fù)加薪。吾安忍為之。必欲見用。官中勿擾吾事。若無所聞之可也。方諾之。師乃定計城中之戶。馀二萬戶。捐米月一升。月獲米二百石。陶甓掄材。若神運鬼輸。紛然四集。鎮(zhèn)心之木。以尺計者。其長一百五十。最難致之。師談笑趣辦。七成既粗完。其下仍筑塔殿。宏敞壯麗。九斗之勢益雄。一旦颶風(fēng)作其上。一成挾之。以入海濤。眾咸傷之。師曰。塔終不可以就乎。持心益固。遣其徒如閩。鑄露盤輪相。及??珠之類。未幾。一一就緒。金碧鮮明。猶天降而地涌。辨章燕只不花鎮(zhèn)閩。欲閱大藏尊經(jīng)于家。或以幾席什器難具為辭。師令浮屠一百七十人為什。分辦于各剎。表以題號。一時畢集。仍畫為圖。使按圖序次列之。給役于飲饌間者。亦更番而進(jìn)。每以鐘鼓為節(jié)。后先不紊。辨章悅曰。使吾師總?cè)帧?div id="oieso2w" class='inline' id='people_102818_0_148_comment'>
逆川禪師。名智順。又字澄垢。東甌瑞安陳氏子也順母有懿德。謹(jǐn)于事佛。夢僧項有圓光。逆汪洋之流。而招曰。煩為母我。莫辭勞也。寤即有娠。順生七歲。神悟特異。永嘉實際院即空禪師。牧為沙彌。誨以大法。順信受頂戴?？虩o惰容。耆老多器之。順為大僧。辭空行腳。見諸大有道者。入閩抵天寶。參鐵關(guān)法樞禪師。樞。署此庵元七世之傳。尋常好問禪者。老僧舌頭在么。而禪者多被抑。不敢犯其鋒。順得參堂踰月。因如廁睹園中匏瓜有省。入室呈所得。樞公曰。乍入門耳。何足重哉。曰。堂奧更有何法。乞師揭示。公大笑而罷之。于是。順括磨究竟。盥漱悉忘。夜深常入樞公之室。參請古德因緣?；蛑脸跨婙Q。乃趨出。樞心嘉之。一夕徐問曰。曾聞和尚遍見湖江諸大老。未知于何機下。得徹本源也。樞公曰。我當(dāng)時往華藏。受業(yè)于竺西和尚。便知有此事。但胸中似有一物放不下。受具后。參中峰及庵諸老。諸老未常不以本色示我。我只不能領(lǐng)會。乃走石門。見我元翁先師。先師亦無長語。惟道。不是心。不是佛。不是物。作么生會。其時前后際斷。一日齋后下床。忽踏著實地。急走方丈。先師遙見而笑曰。作么。我進(jìn)曰。南泉被我捉敗了也。先師曰。南泉即今在甚么處。我便喝。先師曰。離卻者一喝。南泉聻。我拂袖而出。自后執(zhí)侍巾瓶。一十五載。我事且置。你向何處見南泉。順詞色俱喪。愧無所容。又一夕聞參鐘擬離榻?；砣淮笪颉Ｚ吀鏄泄?。南泉敗缺今已見矣。樞曰。心佛物俱不是。是個甚么。對曰。地上磚鋪。屋上瓦覆。曰。即今南泉在何處。對曰。鷂子過新羅。曰。錯。順亦曰。錯。明日。樞命撾鼓勘驗。順扼腕上下。顧視曰。和尚眼在甚么處。樞助喜曰。也要大家知。至正六年庚辰秋。樞公遷化。順繼天寶之席。于是。此庵之宗大振。自順?biāo)荽蒜衷?。其世有八。元得焦山體。體三傳天竺有。有傳天池元翁信。信之嗣二人。曰。大慈成。曰。鐵關(guān)樞。順既受樞公正印。號令人天。海內(nèi)改觀焉。從天寶遷報恩。又移居歸原。而機用縱奪。益慎于居天寶時也。當(dāng)是時。南北衲子駢集。朝廷知順。乃賜衣。加號佛性圓辨禪師。順即退居?xùn)|甌之羅山。穴地為爐。折竹為箸。不設(shè)臥榻。不貯宿舂?；蛞猿C世譏之。順弗顧也。平章燕只不花。鎮(zhèn)閩。堅起順住閩之東禪寺。又移雪峰。順之法政。善巧圓融。座下不規(guī)而肅。聽順說法。各有領(lǐng)解。雪峰數(shù)百年來。稱順為中興矣。明洪武初。詔順升座于鐘山。上臨聽法。悅?cè)缗f識。順每對上。稱僧而不臣?；蛲Q我。上以真率美之。已而還南。南國以凈慈留順。居無何。有司復(fù)以朝旨。強順抵京。經(jīng)四月。書偈而逝。時洪武十三年夏也。阇維。所獲舍利。迸若明珠。其六坐名藍(lán)之語錄。盛著于世。但頗有異跡。人以為神。且又尊之為肉佛。愚不敢贅。懼褻也。 贊曰。順公望隆兩朝。其胸吞須彌。而舌傾滄海。在他人則天葩幾滿繩床耳。公卻素履蕭然。不忝嗣祖乞士。誠有坦然與世共。信者區(qū)區(qū)。以生平異跡。而頌銖兩。其然。豈其然乎。新續(xù)高僧傳·興福篇第九之三
釋智順，字逆川，姓陳氏，瑞安人也。父道羨，母婁氏。生子輒殤，屢哭失明。其情不勝哀，乃塑智者大師像事之。一夕夢僧，頂有圓光，逆江流而上，謂之曰：“吾當(dāng)為汝子。”寤而有娠。順既生，美質(zhì)夙成。年五歲從季父學(xué)，季父引生徒渡溪，抵萃野，順欲相隨，季父麾之還。俄而溪暴漲，季父生徒皆溺。然自少不喜蓄發(fā)，翛然有麈外趣。七歲依仲父慧光于崇興精舍，稍長，受具戒于天寧禪院。習(xí)《法華經(jīng)》，三月通其文。出游永嘉無相院，覺源璿喜其俊朗，引為己徒。會橫云岳大宏三觀十乘之旨于水心法明寺，往而受其說，眾推為上首。居亡何，走雁山雙峰，未契所言。更走千佛，毒海清舉為綱維，軌范肅然。毒海入寂，感世無常，嘆曰: “義學(xué)雖益多聞，難禦生死，即禦生死，舍自性將奚明哉。”遂更衣入禪，走閩之天寶山參鐵關(guān)樞，授以心要，遵而行之，似有階漸。一日因觸瓠瓜之機，地倏平沈，毛孔發(fā)光，舉以求證。樞曰：“此第入門耳，最上一乘則邈在萬里之外也，汝可悉棄前解，專于參提上致力，庶乎自入閫奧矣。”由是精求，將踰半載，忽焉有省，如虛空玲瓏，不可湊泊。厲聲告樞，曰：“南泉敗闕，今已見矣。”樞復(fù)舉“不是心，不是佛，不是物”語相詰難，順迎機契合，遂鳴鐘集眾，再行勘驗宗門元旨，應(yīng)答如響。尋請分座說法，嗣主院事。寺制未備，多所規(guī)畫，擇地構(gòu)亭，以增勝槩。眾方賴之，忽爾棄去。過杉關(guān)，抵百丈，上迦葉峰，渡江入淮，禮諸祖塔，經(jīng)建業(yè)回浙中，超然如野鶴孤云，無所留礙。及反永嘉，會王槐卿造報恩院于瑞安大龍山，首延順主之。參徒寖盛，至八百指，為建僧堂居之。石室?guī)r主江心，仰其高風(fēng)，以首座招之，翩然而往。未幾，又以何山精舍，棟宇湫隘，不足以容，眾拓之為大伽藍(lán)，殿堂院廡之制，燦然畢具，像塑壁繪，次第告完。而平陽吳德大創(chuàng)歸源寺，亦請開山。至則為造鐘鼓法器，授職分班，動合規(guī)則。時東海有警，元帥達(dá)忠介公，帥師鎮(zhèn)臺，遣使邀順入行府，順辭不見，達(dá)慕詠弗置，篆“逆川”二字遺之。嘗因飯囚，戒其“勿萌遁逃心，當(dāng)重見日月”。不久而赦書至，周吳二囚以為神。其后山寇竊發(fā)，二囚實為渠魁，所經(jīng)之地，焚毀略盡，而報恩歸源以順故獨存。朝廷聞之，為降寺額，賜以“佛性圓辯禪師”之號，及金襕法衣。順曾不為意，悉散其衣盂所蓄。退居一室，掘地為爐，折竹為箸，怡然自適。溫城凈光塔雄鎮(zhèn)一方，年久將壞，修葺粗完，忽颶風(fēng)大作，其上一乘挾之入海。順精誠宏愿，誓成此塔，遣其徒如閩，鑄露盤輪相及燄珠之類，終遂所志。九斗七成，鬼輸神運，涌峙海隅。辨章燕只不花出鎮(zhèn)閩彊，道過東甌，夜觀塔鐙熒煌，知順?biāo)欤{造訪，與談《般若經(jīng)》，心相悅懌，呼舟同載入閩。宣政分院請居?xùn)|禪廢剎。不一載，殿宇廡庫，森如煜如，梵容穆沖，隨相變見，靈山一會，儼然未散。補刊“開元藏經(jīng)”，仍印施之。先是，凈業(yè)、慶城、東報國、舶塔、寶月、松峰諸寺，兵燹之馀，鞠為荒榛。福建行中書省將籍其產(chǎn)于官，順言于辨章，得仍其舊，已而思還溫方，參政具船迎之。千佛院災(zāi)，無有起其廢者，順為剔除荒莽，一彈指頃，高閣立成。俄而東甌內(nèi)附，潛居林泉，若將終焉。有明初造，尊尚佛乘，召江南高行僧十人，于鐘山建無遮法會。順與其列，升座演講，聽者數(shù)千人。事已還錢塘，復(fù)振钖往凈慈，以兵燹凋殘，欲大有設(shè)施，會中朝徵有道浮屠，以備顧問，聚咸推順。順至南京僅四閱月，超然善逝，洪武六年八月二十日也。阇維得舍利無算，其徒文顯興富持靈骨歸，建塔藏焉。著有《五會語》若干卷，《善財五十三參偈》一卷。
