人物:釋方會(huì)

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共 5 首

人物簡(jiǎn)介

全宋詩(shī)
釋仁勇,俗姓竺,四明(今浙江寧波)人。
住金陵保寧寺,南岳下十二世,楊歧會(huì)禪師法嗣(《五燈會(huì)元》卷一九)。
今錄詩(shī)八首。

人物簡(jiǎn)介

全宋詩(shī)
釋咸潤(rùn),上虞(今屬浙江)人。
習(xí)天臺(tái)教觀,依錢塘會(huì)法師講席。
真宗景德四年(一○○七),邑令裴煥請(qǐng)演教于永福等寺,聽法者動(dòng)以千數(shù)(宋施宿《嘉泰會(huì)稽志》卷一五)。
今錄詩(shī)十首。

人物簡(jiǎn)介

全宋詩(shī)
釋楚圓(九八六~一○三九),俗姓李,全州(今屬?gòu)V西)人。住潭州石霜,稱楚圓慈明禪師。為南岳下十世,汾陽(yáng)昭禪師法嗣(《五燈會(huì)元》卷一二)。仁宗寶元二年卒,年五十四(《嘉泰普燈錄》卷二)。
中國(guó)歷代人名大辭典
【介紹】: 宋僧。全州清湘人,俗姓李。少為儒生,潛心舉業(yè)。年二十二,回心向道,于湘山隱靜寺得度。嗣汾陽(yáng)昭禪師。仁宗景祐末,住石霜,稱慈明禪師。其徒編有《慈明和尚五會(huì)語(yǔ)錄》。
禪林僧寶傳·卷第二十一
慈明禪師。出全州清湘李氏。諱楚圓。少為書生。年二十二。依城南湘山隱靜寺(或云依金地寺)得度。其母有賢行。使之游方。公連眉秀目。頎然豐碩。然忽繩墨。所至為老宿所呵。以為少叢林。公柴崖而笑曰。龍象蹴踏。非驢所堪。嘗橐骨董箱。以竹杖荷之。游襄沔間。與守芝谷泉俱結(jié)伴。入洛中。聞汾陽(yáng)昭禪師。道望為天下第一。決志親依。時(shí)朝廷方問罪河?xùn)|。潞澤皆屯重兵。多勸其無(wú)行。公不顧渡大河。登太行。易衣類廝養(yǎng)。竄名火隊(duì)中。露眠草宿。至龍州。遂造汾陽(yáng)。昭公壯之。經(jīng)二年。未許入室。公詣?wù)?。昭揣其志。必罵詬。使令者或毀詆諸方。及有所訓(xùn)。皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席已再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞念。歲月飄忽。己事不明。失出家之利。語(yǔ)未卒。昭公熟視罵曰。是惡知識(shí)。敢裨販我。怒舉杖逐之。公擬伸救。昭公掩其口。公大悟曰。乃知臨濟(jì)道。出常情。服役七年辭去。依唐明嵩禪師。嵩謂公曰。楊大年內(nèi)翰。知見高。入道穩(wěn)實(shí)。子不可不見。公乃往見大年。大年問曰。對(duì)面不相識(shí)。千里卻同風(fēng)。公曰。近奉山門請(qǐng)。大年曰。真?zhèn)€脫空。公曰。前月離唐明。大年曰。適來悔相問。公曰。作家。大年喝之。公曰恰是。大年復(fù)喝。公以手劃一劃。大年吐舌曰。真是龍象。公曰。是何言歟。大年顧令別點(diǎn)茶曰。元來是家里人。公曰。也不消得。良久又問。如何是圓上座為人句。公曰。切。大年曰。作家作家。公曰。放內(nèi)翰二十拄杖。大年拊膝曰。這里是什么處所。公拍掌曰。不得放過。大年大笑。又問。記得唐明悟時(shí)因緣否。公曰。唐明聞。僧問首山佛法大意。首山曰。楚王城畔(或有汝汝)水東流。大年曰。只如此語(yǔ)意如何。公曰。水上掛燈毬。大年曰。與么則辜負(fù)古人去。公曰。內(nèi)翰疑則別參。大年曰。三腳蝦蟆跳上天。公曰。一任??跳。大年乃又笑。館于齋中。日夕質(zhì)疑智證。因聞前言往行。恨見之晚。朝中見駙馬都尉李公。曰。近得一道人。真西河師子。李公曰。我以拘文。不能就謁奈何。大年默然。歸語(yǔ)公曰。李公佛法中人。聞道風(fēng)遠(yuǎn)至。有愿見之心。政以法不得。與侍從過從。公黎明謁李公。李公閱謁。使童子問。道得即與上座相見。公曰。今日特來相看。又令童子曰。碑文刊白字。當(dāng)?shù)婪N青松。公曰。不因今日節(jié)。馀日定難逢。童子又出曰。都尉言。與么則與上座相見去也。公曰。腳頭腳底。李公乃出坐定。問曰。我聞西河。有金毛師子。是否。公曰。什么處得此消息。李公喝之。公曰。野犴鳴。李公又喝。公曰。恰是。李公大笑。既辭去。問臨行一句。公曰。好將息。李公曰。何異諸方。公曰。都尉又作么生。曰。放上座二十拄杖。公曰。專為流通。李公又喝。公曰。瞎。李公曰好去。公曰諾諾。自是往來?xiàng)罾钪T。以法為友。久之辭還河?xùn)|。大年曰。有一語(yǔ)。寄唐明。公曰。明月照見夜行人。大年曰。卻不相當(dāng)。公曰。更深猶自可。午后更愁人。大年曰。開寶寺前金剛。近日因什么汗出。公曰。知。大年曰上座臨行。豈無(wú)為人句。公曰。重疊關(guān)山路。大年曰。與么則隨上座去也。公作噓聲。大年曰。真師子兒。公還唐明。李公遣兩僧訊公。公于書尾??雙足。寫來僧名。以寄之李公。作偈曰。黑毫千里馀。金槨示雙趺。人天渾莫測(cè)。珍重赤須胡。公以母老南歸。至筠州。首眾僧于洞山。時(shí)聰禪師居焉。先是汾陽(yáng)謂公曰。我遍參云門尊宿兒孫。特以未見聰為恨。故公依止。又三年。乃游仰山。楊大年以書抵宜春太守黃宗旦。使請(qǐng)公出世說法。守虛南原致公。公不赴。旋特謁候守愿行。守問其故。對(duì)曰。始為讓。今偶欲之耳。守大賢之。住三年。棄去省母。以白金為壽。母詬曰。汝定累我入泥犁中。投諸地。公色不怍。收之辭去。謁神鼎諲禪師。諲首山高弟。望尊一時(shí)。衲子非人類精奇。無(wú)敢登其門者。住山三十年。門弟子氣吞諸方。公發(fā)長(zhǎng)不剪。弊衣楚音。通謁稱法侄。一眾大笑。諲遣童子問。長(zhǎng)老誰(shuí)之嗣。公仰視屋曰。親見汾陽(yáng)來。諲杖而出顧見。頑然問曰。汾州有西河師子。是否。公指其后。絕叫曰。屋倒矣。童子返走。諲回顧相矍鑠。公地坐脫只履。而視之。諲老忘所問。又失公所在。公徐起整衣。且行且語(yǔ)曰。見面不如聞名。遂去。諲遣人追之不可。嘆曰。汾州乃有此兒耶。公自是名增重叢林。定林沙門本延有道行。雅為士大夫所信敬。諲見延稱。公知見可興臨濟(jì)。會(huì)道吾席虛。延白郡請(qǐng)以公主之。法令整肅。亡軀為法者集焉。示眾曰。先寶應(yīng)曰。第一句薦得??芭c祖佛為師。第二句薦得??芭c人天為師。第三句薦得。自救不了。道吾則不然。第一句薦得和泥合水。第二句薦得。無(wú)繩自縛。第三句薦得。四棱著地。所以道。起也海晏河清。行人避路。住也乾坤失色。日月無(wú)光。汝輩向什處出氣。良久曰。道吾為汝出氣。乃噓一聲。卓拄杖而起。又曰。道吾打鼓。四大部州同參。拄杖橫也。挑掛乾坤大地。缽盂覆也。蓋卻恒沙世界。且問。汝輩向何處。安身立命。若也知之。北俱盧州吃粥吃飯。若也不知。長(zhǎng)連床上吃粥吃飯。后住石霜。當(dāng)解夏謂眾曰。昨日作嬰孩。今朝年已老。未明三八九。難踏古皇道。手鑠黃河乾。腳踢須彌倒。浮生夢(mèng)幻身。人命久難保。天堂并地獄。皆由心所造。南山北嶺松。北嶺南山草。一雨潤(rùn)無(wú)邊。根苗壯枯槁。五湖參學(xué)人。但問虛空討。死脫夏天衫。生著冬月襖。分明無(wú)事人。特地生煩惱。喝一喝。時(shí)真點(diǎn)胸者。為善作者折難。自金鑾還。公呵曰。解夏未一月。乃已至此。破壞叢林。有何忙事。真曰。大事未透脫故耳。公曰。汝以何為佛法要切。真曰。無(wú)云生嶺上。有月落波心。公詬曰。面皺齒豁。猶作此見解。真不敢仰視曰。愿為決之。公曰。汝問我答。真理前語(yǔ)而問之。公曰。無(wú)云生嶺上。有月落波心。真遂契悟。住南岳福嚴(yán)。以大法授南禪師。語(yǔ)在南傳。僧問。臨濟(jì)兩堂首座。一日相見。同時(shí)喝。臨濟(jì)聞之升座曰。大眾要會(huì)臨濟(jì)賓主句。問取堂中二禪客。此意如何。公作偈曰。啐啄之機(jī)箭柱鋒。瞥然賓主當(dāng)時(shí)分。宗師憫物明緇素。北地黃河徹底渾。又問。趙州勘婆子。師意如何。公亦作偈曰。趙州勘破婆子。葉落便合知秋。天下幾多禪客。五湖四海悠悠。明日升座曰。一喝分賓主。照用一時(shí)行。要會(huì)個(gè)中意。日午打三更。遂一喝云。且道是賓是主。還有分得者么。若也分得。朝行三千暮行八百。若也未能。老僧失利。移住興化??刀ㄎ煲?。李都尉遣使邀公曰。海內(nèi)法友。唯師與楊大年耳。大年棄我而先。仆年來頓覺衰落。忍死以一見公。仍以書抵潭帥敦遣之。公惻然。與侍者舟而東下。舟中作偈曰。長(zhǎng)江行不盡。帝里到何時(shí)。既得涼風(fēng)便。休將櫓棹施。道過瑯琊。覺禪師出迎。大喜曰。有眾之累。不得躬造。受曲折而惠然。辱而臨之。天賜我也。公為逗留。夜語(yǔ)及并汾舊游。覺曰。近有一老衲至。問其離何所。曰楊州。問船來陸來。曰船來。問船在何處。曰岸下。問。不涉程途一句如何道。其僧恚曰。杜撰長(zhǎng)老。如麻似粟。遣人追不及。云是舉道者。頃在汾州時(shí)尚少。舉陸沉眾中。不及識(shí)之。公笑曰。舉見處才能自了。而汝墮負(fù)。何以為人。覺屏息汗下。公為作牧童歌。其略曰。回首看。平田闊。四方放去休攔遏。一切無(wú)物任意游。要收只把索頭撥。小牛兒。順毛捋??稚细咂滤奶忝摗H找迅?。休喂草。捏定鼻頭無(wú)少老。一時(shí)牽向圈中眠。和泥看渠東西倒。覺默得其游戲三昧。至京師。與李公會(huì)月馀。而李公果歿。臨終??一圓相。又作偈獻(xiàn)公。偈曰。世界無(wú)依。山河匪礙。大海微塵。須彌納芥。拈起幞頭。解下腰帶。若覓死生。問取皮袋。公曰。如何是本來佛性。李公曰。今日熱如昨日。隨聲便問。公臨行一句作么生。公曰。本來無(wú)掛礙。隨處任方圓。李公曰。晚來困倦。更不答話。公曰。無(wú)佛處作佛。李公于是泊然而逝 仁宗皇帝尤留神空宗。聞李公之化。與圓問答。加嘆久之。公哭之慟。臨壙而別之。有詔賜官舟。南歸中途。謂侍者曰。我忽得風(fēng)痹疾。視之口吻已喎斜。侍者以足頓地曰。當(dāng)奈何平生呵佛罵祖。今乃爾。公曰。無(wú)憂為汝正之。以手整之。如故。曰。而今而后。不鈍置汝。遂以明年至興化。正月初五日。沐浴辭眾。跏趺而逝。閱世三十有四。坐夏三十有二。李公之子。銘志其行于興化。而藏全身于石霜。公平生以事事無(wú)礙行心。凡圣所不能測(cè)。室中宴坐。橫刀水盆之上。旁置草鞋。使來參扣者下語(yǔ)。無(wú)有契其機(jī)者。又作示徒偈曰。黑黑黑。道道道。明明明。得得得。又冬日榜僧堂。作此字?○○○?==≡兒([田/?][曲-曰+口][(巨-匚)@二]才)。其下注云。若人識(shí)得。不離四威儀中。有首座者。見之謂曰。和尚今日放參。慈明聞而笑之云。 贊曰。有際天之云濤。乃可容吞舟之魚。有九萬(wàn)里之風(fēng)。乃可負(fù)乖天之翼。三世如來之法印重任也。豈尋常之材??珊砷芎?。余觀慈明。以英偉絕人之姿。行不纏凡圣之事。談笑而起臨濟(jì)于將仆。叱咤而死黃龍之偷心。視其施為。不見轍跡。未三世而死為繩墨。諺曰。字經(jīng)三寫烏焉成馬。此言雖小。可以喻大。
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
石霜楚圓禪師。
號(hào)慈明。
汾陽(yáng)嫡嗣也。
生全州李氏。
少為書生。
年二十二出家。
母有賢行。
使游方。
師連眉秀目。
頎然豐碩。
然忽繩墨。
所至為老宿呵。
以為少叢林。
師柴崖而笑曰。
龍象蹴踏。
非驢所堪。
嘗橐骨董箱。
以竹杖荷之。
游湘沔間。
聞汾陽(yáng)道望。
遂與大愚谷泉瑯琊造焉。
陽(yáng)顧而默器之。
經(jīng)二年未許入室。
每見必罵詬。
或毀詆。
諸方所訓(xùn)。
皆流俗鄙事。
一夕訴曰。
自至法席已再夏。
不蒙指示。
但增世俗塵勞念。
歲月飄忽。
己事不明。
語(yǔ)未卒。
陽(yáng)熟視罵曰。
是惡知識(shí)。
敢裨販我。
怒舉杖逐之。
師擬伸救。
陽(yáng)掩師口。
乃大悟曰。
乃知臨濟(jì)道出常情。
服役七年辭去。
依唐明嵩公。
嵩指會(huì)楊大年。
因大年。
復(fù)會(huì)李都尉。
二公恨見之晚。
館于齋中。
日夕質(zhì)疑智證。
以為法友。
久之辭還河?xùn)|。
省唐明。
李公遣二僧訊師。
師于書尾。
畫雙足寫來僧名。
以寄之。
李作偈曰。
黑毫千里馀。
金槨示雙趺。
人天渾莫測(cè)。
珍重赤須胡。
師以母老。
南歸至筠州。
首眾于洞山。
時(shí)聰禪師居焉。
先是。
汾陽(yáng)謂師曰。
我遍參云門兒孫。
特以未見聰為恨。
故師依止三年。
乃游仰山。
大年以書抵宜春太守黃宗旦。
使請(qǐng)師出世。
守虛南原致師。
師不赴。
旋特謁候守愿行。
守問其故。
師曰。
始為讓。
今偶欲之耳。
守大賢之。
住三年。
棄去省母。
以白金為壽。
母投金于地。
罵曰。
汝少行腳。
負(fù)布橐去。
今安得此物。
吾望汝濟(jì)我。
反置我地獄耶。
師色不怍。
徐收之辭去。
謁神鼎諲公。
鼎首山高弟。
望尊一時(shí)。
衲子非人類精奇。
無(wú)敢登其門者。
住山三十年。
門弟子氣吞諸方。
師發(fā)長(zhǎng)不剪。
弊衣楚音。
通謁稱法侄。
一眾大笑。
鼎遣童子問。
長(zhǎng)老誰(shuí)之嗣。
師仰視屋曰。
親見汾陽(yáng)來。
鼎杖而出。
顧見頎然。
問曰。
汾州有西河師子是否。
師指其后。
絕叫曰。
屋倒矣。
童子返走。
鼎回顧相矍鑠。
師地坐脫只履而視之。
鼎老忘所問。
又失師所在。
師徐起整衣行。
且語(yǔ)曰。
見面不如聞名。
遂去。
鼎遣人追之。
不可。
嘆曰。
汾陽(yáng)乃有此兒耶。
師自是名重叢林。
適道吾虛席。
郡移書。
欲得大禪伯領(lǐng)之。
鼎以師應(yīng)召。
法令嚴(yán)整。
亡身為法者集焉。
師之大機(jī)大用。
不可思議。
傳者謂。
師以事事無(wú)礙行心。
凡圣不能測(cè)。
可為知言矣。
水庵。
謂尤侍郎延之曰。
昔大愚慈明谷泉等。
結(jié)伴參汾陽(yáng)。
河?xùn)|苦寒。
眾人憚之。
惟慈明曉夕不憚。
夜坐欲睡。
則引錐自刺。
嘆曰。
古人為生死事大。
不食不寢。
我何人哉。
乃縱荒逸。
生無(wú)益于時(shí)。
死無(wú)聞?dòng)诤蟆?div id="nsjevm1" class='inline' id='people_33887_3_157_comment'>
是自棄也。
及辭歸。
汾陽(yáng)嘆曰。
楚圓今去。
吾道東矣。
次住福嚴(yán)。
又移興化。
嘗室中插劍一口。
以草鞋一對(duì)。
水一盆。
置在劍邊。
擬議者。
師曰。
喪身失命了也。
便喝出。
無(wú)有一人契者。
其他玄言妙語(yǔ)。
提唱宗乘。
探旨者麻粟出焉。
而黃龍南楊岐會(huì)二人。
最為上首。
能世其家。
以某年正月五日示寂。
前是。
李都尉遣使邀師曰。
海內(nèi)法友。
唯師與楊大年耳。
大年棄我而先。
仆年來頓覺衰落。
忍死以一見公。
仍以書抵潭帥敦遣之。
師惻然。
與侍者舟而東下。
舟中作偈曰。
長(zhǎng)江行不盡。
帝里到何時(shí)。
既得涼風(fēng)便。
休將櫓棹施。
至京與李公會(huì)。
月馀而李公歿。
臨終畫一圓相。
又作偈獻(xiàn)師。
偈曰。
世界無(wú)依。
山河匪礙。
大海微塵。
須彌納芥。
拈起幞頭。
解下腰帶。
若覓死生。
問取皮袋。
師曰。
如何是本來佛性。
公曰。
今日熱如昨日。
隨聲便問。
師臨行一句作么生。
師曰。
本來無(wú)質(zhì)礙。
隨處任方圓。
公曰。
晚來困倦。
更不答話。
師曰。
無(wú)佛處作佛。
公于是泊然而逝。
仁宗皇帝。
尤留神空宗。
聞李公化與師問答。
嘉嘆久之。
師哭之慟。
臨壙而別。
有旨賜官舟南還。
中途謂侍者曰。
我忽得風(fēng)痹疾。
視之口吻已喎斜。
侍者以足頓地曰。
當(dāng)奈何平生呵佛罵祖。
今乃爾。
師曰。
無(wú)憂為汝正之。
以手整之如故。
曰。
而今而后。
不鈍置汝。
逾年而化。
李公子。
銘志其行于興化。
全身塔于石霜。
系曰。
達(dá)人出世。
以開物成務(wù)。
為心非自衒也。
方師之受南原也。
戢天際想于眉睫間。
聊試吾道動(dòng)靜何如。
觀其初不赴。
后自請(qǐng)行。
進(jìn)退躊躇。
意可知矣。
覺范云。
慈明道。
起臨濟(jì)于將仆。
而平昔廓落乃如此。
微神鼎。
則亦谷泉流也。
雖然。
狂奴故態(tài)。
特師之寓言耳。
真面目。
豈無(wú)知音者哉。
然神鼎固長(zhǎng)者。
難及也。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:1025—1072 【介紹】: 宋僧。
衡州人。
俗姓葛。
少工翰墨,年冠依茶陵郁山主得度。
參楊岐、方會(huì)禪師,遂嗣法席。
住舒州白云寺。
膽略精壯,學(xué)人敬而畏之。
全宋詩(shī)
釋守端(一○二五~一○七二),俗姓葛,衡陽(yáng)(今屬湖南)人。
幼事翰墨,及冠依茶陵郁禪師,后住舒州白云寺,為南岳下十二世,楊歧會(huì)禪師法嗣。
神宗熙寧五年卒,年四十八。
五燈會(huì)元》卷一九、《禪林僧寶傳》卷二八有傳。
今錄詩(shī)十五首。
全宋文·卷一五二七
守端(一○二五——一○七二),俗姓葛,衡陽(yáng)(今湖南衡陽(yáng))人。
幼事翰墨,及長(zhǎng),依茶陵郁禪師得度,后參臨濟(jì)宗大師楊歧方會(huì),遂嗣法席。
嘉祐中住潯陽(yáng)能仁寺,后住舒州白云寺。
熙寧五年卒,年四十八。
其弟子編錄有《白云守端禪師廣錄》四卷(存)、《白云守端禪師語(yǔ)錄》二卷(存)。
見《禪林僧寶傳》卷二八,《釋氏疑年錄》卷七等。
禪林僧寶傳·卷第二十八
禪師名守端。生衡州葛氏(或云周氏)。幼工翰墨。不喜處俗。依茶陵郁公剃發(fā)。年二十馀。參颙禪師(或鵬禪師)。颙歿。會(huì)公嗣居焉。一見端奇之。每與語(yǔ)終夕。一日忽問。上人受業(yè)師。端曰。茶陵郁和尚。曰。吾聞其過溪有省。作偈甚奇。能記之否。端即誦曰。我有神珠一顆。日夜被塵羈鎖(或云常被塵勞羈鎖)。今朝塵盡光生。照破青山萬(wàn)朵。會(huì)大笑起去。端愕視左右。通夕不寐。明日求入室。咨詢其事。時(shí)方歲旦。會(huì)曰。汝見昨日作夜狐者乎。端曰。見之。會(huì)曰。汝一籌不及渠。端又大駭。曰何謂也。會(huì)曰。渠愛人笑。汝怕人笑。端于是大悟。于言下辭去遍游。廬山圓通訥禪師。見之自以為不及。舉住江州承天。名聲爆耀。又讓圓通以居之。而自處東堂。端時(shí)年二十八。自以前輩讓善叢林。責(zé)己甚重。故敬嚴(yán)臨眾。以公滅私。于是宗風(fēng)大振。未幾訥公厭閑寂??な刂?。自陳客情。太守惻然目端。端笑唯唯而已。明日升座曰。昔法眼禪師。有偈曰。難難難。是遣情難。情盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是。更除方便太無(wú)端。大眾且道。情作么生遣。喝一喝下座。負(fù)包去。一眾大驚。挽之不可。遂渡江。夏于五祖之閑房。舒州小剎。號(hào)法華。住持者如籠中鳥。不忘飛去。舒守聞端高風(fēng)。欲以觀其人。移文請(qǐng)以居之。端欣然杖策來。衲子至無(wú)所容。士大夫賢之。遷居白云海會(huì)。升座顧視曰。鼓聲未擊已前。山僧未登座之際。好個(gè)古佛樣子。若人向此薦得??芍^古釋迦不前。今彌勒不后。更聽三寸舌頭上。帶出來底。早已參差。須有辯參差眼。方救得完全。有么。乃曰。更與汝老婆。開口時(shí)。末上一句正道著。舉步時(shí)末上一步。正踏著。為什么鼻孔不正。為尋常見鼻孔頑了。所以不肯發(fā)心。今日勸諸人。發(fā)卻去。良久曰一。便下座。其門風(fēng)峻拔如此。僧請(qǐng)問?;鄢瑔柗ㄑ?。如何是佛。曰汝是慧超。端作偈。示之曰。一文大光錢。買得個(gè)油糍。吃放肚里了。當(dāng)下便不饑。又問。僧問云門。如何是透法身句。曰。北斗里藏身。端又作偈曰。九衢公子游花慣。未第貧儒感慨多。冷地看他人富貴。等閑無(wú)耐幞頭何。 贊曰。楊岐天縱神悟。善入游戲三昧。喜勘驗(yàn)衲子。有古尊宿之遺風(fēng)。慶歷以來。號(hào)稱宗師。而白云妙年俊辯。膽氣精銳。克肖前懿。至于應(yīng)世。則唾涕名位。說法則蕩除知見。乃又逸格。如大溈之有寂子。玄沙之有琛公。臨濟(jì)法道未甚寂寥也。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:1263—1323 【介紹】: 元僧。杭州新城人,號(hào)中峰,俗姓孫。仁宗賜號(hào)佛慈圓照廣慧禪師。
元詩(shī)選
明本,號(hào)中峰,錢塘人。住雁蕩村,姓孫氏,出家吳山圣水寺。聞高峰原妙禪師居天目山,往叩之,一見驩然,薙染于師子院,遂契妙旨。與斷厓義公俱為高峰座下,或問優(yōu)劣,曰:義首座固是根老竹,其如七曲八曲,惟本維那卻是竿上林新篁,他日成材,未易量也。元貞間,高峰將遷化,以大覺禪寺相屬,辭推第一座祖雍主之。登皖山,游廬阜,至金陵,結(jié)庵廬州弁山及平江雁蕩,已而還山,領(lǐng)師子院。宰相大臣以五山主席交聘,俱力辭,因日避走南北間,朝廷聞其名,特賜金襕伽梨衣,進(jìn)號(hào)佛慈圓照廣慧禪師,欲召見闕廷,終不一至。惟再封香下詔,即所居修敬而已。至治三年八月,安坐而逝。世壽六十有一,僧臘三十有七。文宗敕詞臣制碑,謚曰智覺,塔曰法云,有《中峰廣錄》三十卷。元統(tǒng)二年,詔收入佛藏,藝文監(jiān)丞揭徯斯為之序,謂其提倡激揚(yáng),如四瀆百川,千盤萬(wàn)轉(zhuǎn),沖山激石,鯨吞龍變,不歸于海不已。其大機(jī)大用,見于文字有如此者。中峰屢辭名山,屏跡自放。時(shí)住一船,或僦居城隅土屋,若入山脫笠,即結(jié)束茅而棲,俱名曰幻住。自作《幻住庵記》。其居?xùn)|林也,趙學(xué)士子昂、馮學(xué)士海粟為之躬運(yùn)土木以執(zhí)役。初,子昂與中峰為友,海粟甚輕之。一日,子昂偕中峰往訪,海粟出示《梅花百韻詩(shī)》。中峰一覽,走筆和之。復(fù)出所作《九字梅花歌》以示,海粟竦然,遂與定交。
梅花百詠
明本號(hào)中峰,錢塘人,住雁蕩村,姓孫氏,出家吳山圣水寺,得法于高峰原妙禪師,屢辭名山主席,屏跡自放。時(shí)趙孟頫與明本友善,子振意輕之,一日,孟頫偕明本往訪子振,子振出示《梅花百詠詩(shī)》,明本一覽走筆和成,復(fù)出所作九字梅花歌以示,子振遂與定交。
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
師。諱明本。俗姓孫。錢塘人。母娠師時(shí)。夢(mèng)無(wú)門開道者寄燈籠其家而生師。師生至性不好弄。而好歌梵唄結(jié)趺坐。髫??讀論孟未終卷。母喪輟學(xué)。年十五輒然臂持戒。誓向空寂。久之。閱傳燈錄有疑。志在參決。遂登死關(guān)。見妙公。妙發(fā)長(zhǎng)不薙。衣弊不易。孤峭嚴(yán)冷。未嘗一啟齒而笑。亦未嘗為其徒剃落。獨(dú)見師即驩然。欲為祝發(fā)。蓋亦已知為大器焉。久之。誦金剛經(jīng)?;腥糸_解者。師自謂識(shí)量疏通。于義趣無(wú)不融貫。然非性也。已薙染給侍死關(guān)。入天目。于東南諸山最高寒。廩粟屋材。微飛挽則莫能至其上。師晝服力役。夜事禪定。十年脅膚不沾席。后于妙言下。機(jī)旨洞契。妙以其克肖。書偈付之。師益自晦。未嘗以師道自任也。然而玉在山珠在淵。其光氣自不可掩。況審之以咨決。重之以記莂哉。至元間。松江瞿霆□。施田建寺于蓮花峰。號(hào)大覺正等禪寺。妙將遷化。以寺屬師。師辭。師每謂。住者必?zé)o上大道。其力可以開明人天。夙植福緣。其力可以蔭結(jié)徒眾。明智通變。其力可以酬酢事宜。故凡住持。道為之體。而緣與智為之用。有其體而缺其用。則化權(quán)不周。事儀不備。猶之可也。使無(wú)其體。而徒倚其用。則雖處眾而眾歸。制事而事宜。亦不足言矣。況三者并缺而冒焉。尸之者。其于因果。能無(wú)懼乎。當(dāng)五山缺主席。宰執(zhí)大臣。致書幣屢以為請(qǐng)。師皆力辭。至于窮厓孤洲。草棲浪宿。屏遁其跡而避之。然四方學(xué)者。北殫龍漠。南踰六詔。西連身毒。東極摶桑。裹糧躡[尸@憍]。萬(wàn)里奔走。而輻輳赴師者。殆無(wú)虛日。南詔僧玄鑒。素明教觀。辨博英發(fā)如。曰。吾聞。大唐有禪宗。使審是耶。吾將從學(xué)。設(shè)或未當(dāng)。吾將易其宗旨。而俾趨教觀。繇其國(guó)來。一聞師言。即悟昔非洞發(fā)源底。方圖歸以倡其道。而沒于中吳。鑒之徒。畫師像歸國(guó)。像出神光燭天。南詔遂宗禪。奉師為禪宗第一祖。至治三年春三日。山木稼。其徒之老異之。秋八月甲子。師遂入寂。即山之西岡。塔其全身。未逝前一日。遣別其外護(hù)并法屬。一一皆師手書。是日白虹貫山。師世壽六十一。僧臘三十七矣。師所至。四眾傾慕。香茗金幣。拜禮供養(yǎng)。悉成寶坊。而師一衲一簞。未嘗屬目。人念其豐肌暑月腠腐。奉葛衣以袣袢者。師一不以近體。他可知已。雖屢辭名山。以自放于山林江海。解縢屩脫袍笠。在處結(jié)茆以居。一皆名曰幻住蒲團(tuán)禪板。晝作夜參。規(guī)程條章。井井森列。儀矩慎嚴(yán)。如臨千眾。至于激揚(yáng)提唱。機(jī)用翕?。嬰之者膽喪。聞之者意消。每謂其教傳佛心宗。單提直指。惡有所謂微妙授受。惡有所謂言語(yǔ)依解哉。故于教法。欲救其弊砭其病。皆以身先之師之于物。洪纖高下。緩急后先。拒之不遺。接之不攜。人雖見其發(fā)于悲愿。而不知其一以誠(chéng)。而匪事夫空言也。當(dāng)世公卿大夫。如徐君威卿。鄭君鵬南。趙君子昂。一聞師之道。固已知敬。及親炙言容。無(wú)不歆慕終其身。江浙丞相脫驩公。最號(hào)嚴(yán)重。讀師之書。斂衽望拜。高麗沈王。以天屬懿親。萬(wàn)里函香拜禮。起謂左右曰。某閱人多矣。未有如師福德最勝者。獲師開示。涕泣感發(fā)。師躬己以究其道。豈有毫發(fā)涉世意哉。然而其名不行而彰。其道不言而信。自非行戒相應(yīng)聲。寔一致永久益。章而弗昧。亦何以致此哉。
南宋元明禪林僧寶傳·卷九
中峰普應(yīng)國(guó)師者。
諱明本。
其先臨濟(jì)玄。
玄七傳楊岐會(huì)。
會(huì)八傳無(wú)準(zhǔn)范。
范傳雪巖欽。
欽傳高峰妙。
妙之嗣四人。
師居其首。
師自臨濟(jì)其世十八。
臨濟(jì)自少林其世十一。
是師為少林二十九世之正胤也。
師出錢塘孫姓。
母李氏夢(mèng)。
無(wú)門開道者。
持燈至其家而生。
師生之時(shí)。
內(nèi)室五色光明者三晝夜。
襁褓即具大人相。
坐則跏趺。
嬉戲則為佛事。
既冠。
閱傳燈錄。
至明知生是不生之理。
為甚卻被生死之所流轉(zhuǎn)。
大疑。
乃求依獅子院高峰妙禪師。
妙公喜度之。
三載觀流泉有省。
求妙公印證。
被打趁出。
自此日作夜侍。
常至晨鐘鳴不去。
妙公不顧。
久而洞徹玄旨。
妙公大悅。
書自相贊與師曰。
我相不思議。
佛祖莫能視。
獨(dú)許不肖兒。
得見半邊鼻。
洎十載。
妙公告寂時(shí)。
以大覺寺屬師。
師推首座祖雍主之。
遂一笠吳楚。
西至皖山匡廬。
乃東還。
結(jié)幻住庵于吳雁蕩。
遂成叢席。
霆發(fā)瞿公請(qǐng)主大覺。
不就。
舉定叟泰應(yīng)之。
泰嘗受職于一山萬(wàn)矣。
乃欲改嗣于師。
師大不然。
以書卻之曰。
昨者坐語(yǔ)。
未及它論。
而首以住院承嗣扣之者。
惟恐足下茍循世諦故也。
本與足下。
納交十六年。
彼此心懷。
洞然明白。
豈意足下不諒愚情。
反欲相及。
何臨事反覆若此耶。
古人于法嗣嫡傳。
所以深明宗系者。
大法源委。
不可誣也。
世漓俗薄。
奉金請(qǐng)拂。
以院易嗣者有之。
本嘗痛心于此。
夫大覺雖先師開山。
然十方叢林盡有尊宿。
舍彼不取。
而必欲本尸。
何識(shí)量之不廣也。
本非畏住持。
實(shí)畏嗣法于開山也。
故退避力辭。
而舉足下為之主政。
以足下自師一山禪師。
豈可茍循世俗而易其所師哉。
繇此言之。
本猶不欲以先師座下人。
迭尸大覺。
而況牽枝引蔓。
欲為本之嗣乎。
聞命駭然。
專浼逆流。
塔主預(yù)此拜聞。
望以玉峽之音。
直與拈出。
或欲循俗易嗣。
則本斷然不敢與足下一日相聚也。
至扣至扣。
師還天目廬高峰塔。
至大戊申。
仁宗在青宮。
聘之不就。
賜金紋衣。
加號(hào)法慧禪師。
師隱去儀真。
己酉。
即船以居。
乃吟曰。
懶將前后論三三。
端的船居勝住庵。
為不定方真丈室。
是無(wú)住相活伽藍(lán)。
煙村水國(guó)開晨供。
月浦花汀放晚參。
有客扣舷。
來問道。
頭陀不用口。
喃喃庚戌。
又還天目。
辛亥。
復(fù)船居。
吳江陳子聰為師建幻住庵。
師又去之。
北隱汴梁。
吟曰。
廛市安居盡自繇。
百般成現(xiàn)絕馳求。
綠菘紫芥攔街賣。
白米青柴倚戶收。
十二時(shí)中生計(jì)足。
數(shù)千年外道緣周。
茍于心外存諸見。
敢保驢年會(huì)合頭。
明年又結(jié)幻住庵于六安山。
吟曰。
胸中何愛復(fù)何憎。
自愧人前百不能。
旋拾斷云修破衲。
高攀危磴閣枯藤。
千峰環(huán)繞半間屋。
萬(wàn)境空閒一個(gè)僧。
除此現(xiàn)成公案外。
且無(wú)佛法繼傳燈。
丞相脫驩公望風(fēng)訪師。
師又棄庵。
去之東海州。
吟曰。
道人孤寂任棲遲。
跡寄湖村白水西。
四壁煙昏茅屋窄。
一天霜重板橋低驚濤拍岸明生滅。
止水涵空示悟迷。
萬(wàn)象平沉心自照。
波光常與月輪齊。
驩公戒邑吏強(qiáng)師至私第。
乃與中書平章并諸山。
必致師于靈隱。
師固辭曰。
夫住持者。
須具三種力。
庶不敗事。
一道力。
二緣力。
三智力。
道體也。
緣智用也。
有其體而缺其用。
尚可為之。
但化權(quán)不周。
事儀不備耳。
使道體既虧。
便神異無(wú)算。
雖緣與。
智亦奚為哉。
或體用并缺。
冒然居之。
曰因曰果。
寧無(wú)慊于中乎。
貧道無(wú)其實(shí)。
故不敢尸其名。
竟稱病還天目。
延祐丙辰。
上諭宣政院。
簡(jiǎn)釆名山宿德。
以聞。
承旨者期入天目。
師聞遁去。
南徐丹陽(yáng)蔣均為建幻住庵。
戊午。
又還天目。
明年九月。
朝旨褒號(hào)佛慈圓照廣慧禪師。
改獅子院。
為正宗禪寺。
駙馬沈王王璋。
又赍御香紫衣。
即所居而修敬慕焉。
宣政又以徑山請(qǐng)師。
師不就。
乃結(jié)幻住庵于中隹山。
中隹去西峰三十里。
巖磴險(xiǎn)絕。
緇素跋涉甚難。
求師歸院。
至治癸亥。
西峰凍涸。
大木摧折。
師自敘曰。
余初心出家。
志在草衣。
垢面習(xí)頭陀行。
以冒服田衣。
抱愧沒齒。
平昔懶退。
非矯世絕俗。
蓋以文字則失于學(xué)問。
參究則缺于悟明。
尋常為好事者之所稱道。
亦報(bào)緣之偶然耳。
秋示微疾。
有省候者。
師皆曰。
幻住庵漏且朽矣。
不可久住也。
有僧告歸吳門。
師曰。
何不過了。
中秋去十三日。
手書屬弟子曰。
幻者朝死夕化。
骨便送歸三塔。
依清規(guī)儀式。
不許循世禮也。
次日白虹貫山。
巔師跏趺。
書偈而化。
停龕三日。
顏益和悅。
道俗奔集踰萬(wàn)。
奉全身塔于寺西望江石。
閱世六十一。
坐夏三十七。
明宗己巳賜謚。
曰智覺禪師。
塔曰法云。
元統(tǒng)甲戌。
追尊為普應(yīng)國(guó)師。
乃以廣錄三十卷。
頒入大藏。
更命重臣。
銘國(guó)師道行于碑南詔五比丘。
繪師頂相還國(guó)。
四眾迎相。
入中慶城相。
放五色異光。
繇是傾信禪宗。
奉師為南詔第一祖。
時(shí)皆曰。
本公圓辯不閟。
針砭多方。
哀講士之趨岐。
傷禪流之混繼。
乃推大覺以嗣開先。
接玄鑒而化南詔。
??有大愚安龍?zhí)缎胖唢L(fēng)。
至于大功不宰。
至讓無(wú)名。
杖履蕭然。
云行鶴舉視聲名。
而若浼甘。
肥遁以如飴。
楷芙蓉訥圓通不足過之。
以其瀚海馀波。
煙屯雨驟。
提鳳閣之儒臣。
醒天潢之貴戚。
而永明壽明教嵩。
庶可并駕云。
贊曰。
人人抱荊山之璧。
個(gè)個(gè)得赤水之珠。
何難兄釋迦。
而弟彌勒。
及讀本祖自敘之語(yǔ)。
愧汗橫流。
俯仰無(wú)地矣。
嗟乎非真祖師心語(yǔ)不吐。
非正嫡裔背汗不流。
心語(yǔ)不吐者昧后也。
背汗不流者欺先也。
昧后欺先。
互相啖啖。
則本祖隱現(xiàn)。
堪忍世界。
何日而休哉。
新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之七
釋明本,字幻住,晚號(hào)中峰,姓孫氏,錢塘人。幼好梵唄,長(zhǎng)乃出家。初依吳山圣水,聞高峰原妙居天目山師子巖立死關(guān),以待參學(xué)。明本往叩之,原妙欣許,知為大器。久之,明本誦《金剛經(jīng)》恍有開解者,謂“識(shí)量依通,雖于義趣通解,終非悟也。”已而薙染。時(shí)原妙閉關(guān)獨(dú)居,誓不接納,獨(dú)見本授以?頭。由是給侍死關(guān),晝服力役,夜事禪定,十年而學(xué)成,豁然超脫。宗旨別傳,九流諸子,罔不淹貫,激揚(yáng)提唱,機(jī)鋒翕靃,圓轉(zhuǎn)不窮,時(shí)稱大辯焉。元貞間,高峰將遷化,以大覺禪寺相屬,辭之。登皖山,游廬阜,至金陵結(jié)庵廬州弁山,及平江雁蕩。已而還山,領(lǐng)師子院。宰相大臣以五山主席交聘,俱力辭,因日避走南北間。朝廷聞其名,特賜金襕伽梨,進(jìn)號(hào)“佛慈圓照廣慧禪師”。元統(tǒng)二年,并詔明本所著《廣錄》三十卷收入佛藏,揭徯斯為之序。至治三年八月,安坐而逝,壽六十一,臘三十七。文宗敕詞臣制碑,謚曰“智覺”,塔曰“法云”。明本身履長(zhǎng)大,倍于時(shí)人,所遺麻履二,尚藏寺中。寂時(shí)茶毗于天目,虞集銘其塔,趙孟頫書其凈土詩(shī)。初,松雪極致敬禮,馮海粟意殊不然,及示《梅花詩(shī)》六十首,明本和之,復(fù)成百詠,及九言一首,馮由是嘆服加禮焉。今有爪發(fā)舍利塔在圣水寺。