人物簡(jiǎn)介
全粵詩(shī)·卷二四釋道圓，南雄（今屬?gòu)V東）人。少時(shí)曾學(xué)于積翠庵，后住南安軍雪峰，為南岳下十二世，黃龍南禪師法嗣。事見(jiàn)《五燈會(huì)元》卷一七。今錄詩(shī)二首。
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
道圓。南雄人也。性純至。少游方。雖飽參未大通透。聞南禪師居黃檗積翠庵。往依之。一日燕坐下板。聞兩僧舉百丈野狐因緣。一僧曰。只如不昧因果也。未脫得野狐身。一僧應(yīng)聲曰。便是不落因果。亦何曾墮野狐身耶。圓悚然。異其語(yǔ)。不覺(jué)身起上庵頭。過(guò)澗忽大悟。見(jiàn)南公。敘其事。未終涕交頤。南公令就侍者榻熟睡。忽起作偈曰。不落不昧。僧俗本無(wú)忌諱。丈夫氣宇如王。爭(zhēng)受囊藏被蓋。一條楖栗任縱橫。野狐跳入金毛隊(duì)。南公大笑。久之。又作風(fēng)幡偈曰。不是風(fēng)兮不是幡。白云依舊覆青山。年來(lái)老大渾無(wú)力。偷得忙中些子閒。云庵老人。常手疏此二偈。大稱(chēng)賞之。謂其機(jī)鋒不減英邵武。后出世住大庾云封寺。莫知所終。新續(xù)高僧傳·譯經(jīng)篇第一之一
又道圓者，滄州人，既從僧服，便志西方，后晉天福中，負(fù)簦西邁，在涂十二年，足跡所屆，遍五印度，復(fù)居其間，閱六春秋，還經(jīng)于闐，與其國(guó)使偕至于宋。乾德三年冬，達(dá)于京師，以佛舍利一、水晶器、貝葉梵經(jīng)四十筴來(lái)獻(xiàn)，太祖召問(wèn)所歷山川道里及其風(fēng)俗，圓頗疆識(shí)，一一指陳，應(yīng)對(duì)如響，太祖嘉之。時(shí)立譯經(jīng)院，詔與梵僧同事翻譯。
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澄湜禪師。建寧人。嗣百丈恒和尚。恒嗣法眼。師為眼嫡孫。性高簡(jiǎn)。律身精嚴(yán)。動(dòng)不違法度。暮年三終藏經(jīng)。以坐閱為未敬。則立誦行披之。黃龍南禪師。初游方。年方少?gòu)闹畬夷辍?div id="5une6fy" class='inline' id='people_102574_0_13_comment'>故其平生所為。多取法焉。嘗曰。棲賢和尚。定從天人中來(lái)。叢林標(biāo)表也。雪竇顯。嘗自淮山來(lái)依之。見(jiàn)師少接納。遂?苴不合。乃作獅子峰詩(shī)而去。曰。踞地盤(pán)空勢(shì)未休。爪牙安肯混常流。天教生在千峰上。不得云擎也出頭。師住棲賢。以門(mén)庭峻嚴(yán)故。參徒不盛。一日晚參眾集。師曰。早晨不與諸人相見(jiàn)。今晚不可無(wú)言。便下座。其斬截如此。
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懷澄禪師不知何許人。與寶同出于五祖之門(mén)。出世洪州泐潭。諸方呼為泐潭澄。黃龍南公依之最久。然云門(mén)法道。至師小變。故云峰悅公。方之藥汞銀。鍛則流去。大覺(jué)連和尚其嗣也。所謂青出于藍(lán)者。別具。系曰。一洞山也。詮去授聰。聰嗣文殊。聰死授寶。寶嗣五祖。要見(jiàn)拄持續(xù)佛慧命。非細(xì)事故。古人舉授唯大。公弗容一毫私念于其間。不然詮聰工老。豈少法嗣哉。中峰國(guó)師。與定叟書(shū)云。古人于法嗣嫡傳。所以深明宗系者。大法源委不可誣也。世漓俗薄。奉金請(qǐng)拂。以院易嗣者有之。某嘗痛心于此。寶亦云門(mén)子孫之杰出者。惜大德為一眚所掩。燈錄謂寶生娼室無(wú)姓氏。未之考耳。
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惟勝。潼川羅氏子。得法于黃龍南公。然未見(jiàn)公時(shí)。已大悟。特就印之而已。時(shí)黃檗席久虛。瑞州太守委黃龍。擇主法。黃龍撾鼓集眾。垂語(yǔ)曰。鐘樓上念贊。床腳下種菜。道得者住黃檗。眾寂然。勝出眾曰。猛虎當(dāng)路坐。黃龍大悅。遂以應(yīng)命。道風(fēng)大震。名播海內(nèi)。
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補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇釋子琦，泉州（今屬福建）人。俗姓許。依開(kāi)元智衲，試經(jīng)得度，精《楞嚴(yán)》、《圓覺(jué)》。住蘄州開(kāi)元，為南岳下十二世，黃龍南禪師法嗣。事見(jiàn)《五燈會(huì)元》卷一七。今錄詩(shī)二首。
子琦。泉州許氏子。試經(jīng)得度。精楞嚴(yán)圓覺(jué)。棄之游江淮。謁翠巖真禪師。問(wèn)佛法大意。真唾地曰。這一滴落在何處。師捫膺曰。學(xué)人今日脾病。真為解頤。辭參積翠南公。盡得其道。相與商搉古今。適大雪。南公。指謂師曰。斯可以一致帚否。師曰。不能。然則天霽日出。云物解駁。豈復(fù)有哉。知有之人。于一切言句。如破竹。雖百節(jié)當(dāng)迎刃而解。詎容聲于儗議乎。一日南公。遣僧逆問(wèn)三關(guān)語(yǔ)。師厲聲曰。你理會(huì)久遠(yuǎn)。時(shí)事作么。南公益奇之。于是名著叢席。南公歿。四祖演禪師。命分座。室中垂語(yǔ)曰。一人有口道不得姓字為誰(shuí)。后傳至東林總禪師。嘆曰。琦首座如鐵山萬(wàn)仞。卒難逗他語(yǔ)脈。未幾。以開(kāi)元為禪林。請(qǐng)師為第一世。賜號(hào)覺(jué)照大師。
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釋楚圓（九八六～一○三九），俗姓李，全州（今屬?gòu)V西）人。住潭州石霜，稱(chēng)楚圓慈明禪師。為南岳下十世，汾陽(yáng)昭禪師法嗣（《五燈會(huì)元》卷一二）。仁宗寶元二年卒，年五十四（《嘉泰普燈錄》卷二）。中國(guó)歷代人名大辭典
【介紹】： 宋僧。全州清湘人，俗姓李。少為儒生，潛心舉業(yè)。年二十二，回心向道，于湘山隱靜寺得度。嗣汾陽(yáng)昭禪師。仁宗景祐末，住石霜，稱(chēng)慈明禪師。其徒編有《慈明和尚五會(huì)語(yǔ)錄》。禪林僧寶傳·卷第二十一
慈明禪師。出全州清湘李氏。諱楚圓。少為書(shū)生。年二十二。依城南湘山隱靜寺(或云依金地寺)得度。其母有賢行。使之游方。公連眉秀目。頎然豐碩。然忽繩墨。所至為老宿所呵。以為少叢林。公柴崖而笑曰。龍象蹴踏。非驢所堪。嘗橐骨董箱。以竹杖荷之。游襄沔間。與守芝谷泉俱結(jié)伴。入洛中。聞汾陽(yáng)昭禪師。道望為天下第一。決志親依。時(shí)朝廷方問(wèn)罪河?xùn)|。潞澤皆屯重兵。多勸其無(wú)行。公不顧渡大河。登太行。易衣類(lèi)廝養(yǎng)。竄名火隊(duì)中。露眠草宿。至龍州。遂造汾陽(yáng)。昭公壯之。經(jīng)二年。未許入室。公詣?wù)选?div id="ipxzrzm" class='inline' id='people_33887_2_37_comment'>昭揣其志。必罵詬。使令者或毀詆諸方。及有所訓(xùn)。皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席已再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞念。歲月飄忽。己事不明。失出家之利。語(yǔ)未卒。昭公熟視罵曰。是惡知識(shí)。敢裨販我。怒舉杖逐之。公擬伸救。昭公掩其口。公大悟曰。乃知臨濟(jì)道。出常情。服役七年辭去。依唐明嵩禪師。嵩謂公曰。楊大年內(nèi)翰。知見(jiàn)高。入道穩(wěn)實(shí)。子不可不見(jiàn)。公乃往見(jiàn)大年。大年問(wèn)曰。對(duì)面不相識(shí)。千里卻同風(fēng)。公曰。近奉山門(mén)請(qǐng)。大年曰。真?zhèn)€脫空。公曰。前月離唐明。大年曰。適來(lái)悔相問(wèn)。公曰。作家。大年喝之。公曰恰是。大年復(fù)喝。公以手劃一劃。大年吐舌曰。真是龍象。公曰。是何言歟。大年顧令別點(diǎn)茶曰。元來(lái)是家里人。公曰。也不消得。良久又問(wèn)。如何是圓上座為人句。公曰。切。大年曰。作家作家。公曰。放內(nèi)翰二十拄杖。大年拊膝曰。這里是什么處所。公拍掌曰。不得放過(guò)。大年大笑。又問(wèn)。記得唐明悟時(shí)因緣否。公曰。唐明聞。僧問(wèn)首山佛法大意。首山曰。楚王城畔(或有汝汝)水東流。大年曰。只如此語(yǔ)意如何。公曰。水上掛燈毬。大年曰。與么則辜負(fù)古人去。公曰。內(nèi)翰疑則別參。大年曰。三腳蝦蟆跳上天。公曰。一任??跳。大年乃又笑。館于齋中。日夕質(zhì)疑智證。因聞前言往行。恨見(jiàn)之晚。朝中見(jiàn)駙馬都尉李公。曰。近得一道人。真西河師子。李公曰。我以拘文。不能就謁奈何。大年默然。歸語(yǔ)公曰。李公佛法中人。聞道風(fēng)遠(yuǎn)至。有愿見(jiàn)之心。政以法不得。與侍從過(guò)從。公黎明謁李公。李公閱謁。使童子問(wèn)。道得即與上座相見(jiàn)。公曰。今日特來(lái)相看。又令童子曰。碑文刊白字。當(dāng)?shù)婪N青松。公曰。不因今日節(jié)。馀日定難逢。童子又出曰。都尉言。與么則與上座相見(jiàn)去也。公曰。腳頭腳底。李公乃出坐定。問(wèn)曰。我聞西河。有金毛師子。是否。公曰。什么處得此消息。李公喝之。公曰。野犴鳴。李公又喝。公曰。恰是。李公大笑。既辭去。問(wèn)臨行一句。公曰。好將息。李公曰。何異諸方。公曰。都尉又作么生。曰。放上座二十拄杖。公曰。專(zhuān)為流通。李公又喝。公曰。瞎。李公曰好去。公曰諾諾。自是往來(lái)?xiàng)罾钪T(mén)。以法為友。久之辭還河?xùn)|。大年曰。有一語(yǔ)。寄唐明。公曰。明月照見(jiàn)夜行人。大年曰。卻不相當(dāng)。公曰。更深猶自可。午后更愁人。大年曰。開(kāi)寶寺前金剛。近日因什么汗出。公曰。知。大年曰上座臨行。豈無(wú)為人句。公曰。重疊關(guān)山路。大年曰。與么則隨上座去也。公作噓聲。大年曰。真師子兒。公還唐明。李公遣兩僧訊公。公于書(shū)尾??雙足。寫(xiě)來(lái)僧名。以寄之李公。作偈曰。黑毫千里馀。金槨示雙趺。人天渾莫測(cè)。珍重赤須胡。公以母老南歸。至筠州。首眾僧于洞山。時(shí)聰禪師居焉。先是汾陽(yáng)謂公曰。我遍參云門(mén)尊宿兒孫。特以未見(jiàn)聰為恨。故公依止。又三年。乃游仰山。楊大年以書(shū)抵宜春太守黃宗旦。使請(qǐng)公出世說(shuō)法。守虛南原致公。公不赴。旋特謁候守愿行。守問(wèn)其故。對(duì)曰。始為讓。今偶欲之耳。守大賢之。住三年。棄去省母。以白金為壽。母詬曰。汝定累我入泥犁中。投諸地。公色不怍。收之辭去。謁神鼎諲禪師。諲首山高弟。望尊一時(shí)。衲子非人類(lèi)精奇。無(wú)敢登其門(mén)者。住山三十年。門(mén)弟子氣吞諸方。公發(fā)長(zhǎng)不剪。弊衣楚音。通謁稱(chēng)法侄。一眾大笑。諲遣童子問(wèn)。長(zhǎng)老誰(shuí)之嗣。公仰視屋曰。親見(jiàn)汾陽(yáng)來(lái)。諲杖而出顧見(jiàn)。頑然問(wèn)曰。汾州有西河師子。是否。公指其后。絕叫曰。屋倒矣。童子返走。諲回顧相矍鑠。公地坐脫只履。而視之。諲老忘所問(wèn)。又失公所在。公徐起整衣。且行且語(yǔ)曰。見(jiàn)面不如聞名。遂去。諲遣人追之不可。嘆曰。汾州乃有此兒耶。公自是名增重叢林。定林沙門(mén)本延有道行。雅為士大夫所信敬。諲見(jiàn)延稱(chēng)。公知見(jiàn)可興臨濟(jì)。會(huì)道吾席虛。延白郡請(qǐng)以公主之。法令整肅。亡軀為法者集焉。示眾曰。先寶應(yīng)曰。第一句薦得。堪與祖佛為師。第二句薦得。堪與人天為師。第三句薦得。自救不了。道吾則不然。第一句薦得和泥合水。第二句薦得。無(wú)繩自縛。第三句薦得。四棱著地。所以道。起也海晏河清。行人避路。住也乾坤失色。日月無(wú)光。汝輩向什處出氣。良久曰。道吾為汝出氣。乃噓一聲。卓拄杖而起。又曰。道吾打鼓。四大部州同參。拄杖橫也。挑掛乾坤大地。缽盂覆也。蓋卻恒沙世界。且問(wèn)。汝輩向何處。安身立命。若也知之。北俱盧州吃粥吃飯。若也不知。長(zhǎng)連床上吃粥吃飯。后住石霜。當(dāng)解夏謂眾曰。昨日作嬰孩。今朝年已老。未明三八九。難踏古皇道。手鑠黃河乾。腳踢須彌倒。浮生夢(mèng)幻身。人命久難保。天堂并地獄。皆由心所造。南山北嶺松。北嶺南山草。一雨潤(rùn)無(wú)邊。根苗壯枯槁。五湖參學(xué)人。但問(wèn)虛空討。死脫夏天衫。生著冬月襖。分明無(wú)事人。特地生煩惱。喝一喝。時(shí)真點(diǎn)胸者。為善作者折難。自金鑾還。公呵曰。解夏未一月。乃已至此。破壞叢林。有何忙事。真曰。大事未透脫故耳。公曰。汝以何為佛法要切。真曰。無(wú)云生嶺上。有月落波心。公詬曰。面皺齒豁。猶作此見(jiàn)解。真不敢仰視曰。愿為決之。公曰。汝問(wèn)我答。真理前語(yǔ)而問(wèn)之。公曰。無(wú)云生嶺上。有月落波心。真遂契悟。住南岳福嚴(yán)。以大法授南禪師。語(yǔ)在南傳。僧問(wèn)。臨濟(jì)兩堂首座。一日相見(jiàn)。同時(shí)喝。臨濟(jì)聞之升座曰。大眾要會(huì)臨濟(jì)賓主句。問(wèn)取堂中二禪客。此意如何。公作偈曰。啐啄之機(jī)箭柱鋒。瞥然賓主當(dāng)時(shí)分。宗師憫物明緇素。北地黃河徹底渾。又問(wèn)。趙州勘婆子。師意如何。公亦作偈曰。趙州勘破婆子。葉落便合知秋。天下幾多禪客。五湖四海悠悠。明日升座曰。一喝分賓主。照用一時(shí)行。要會(huì)個(gè)中意。日午打三更。遂一喝云。且道是賓是主。還有分得者么。若也分得。朝行三千暮行八百。若也未能。老僧失利。移住興化。康定戊寅。李都尉遣使邀公曰。海內(nèi)法友。唯師與楊大年耳。大年棄我而先。仆年來(lái)頓覺(jué)衰落。忍死以一見(jiàn)公。仍以書(shū)抵潭帥敦遣之。公惻然。與侍者舟而東下。舟中作偈曰。長(zhǎng)江行不盡。帝里到何時(shí)。既得涼風(fēng)便。休將櫓棹施。道過(guò)瑯琊。覺(jué)禪師出迎。大喜曰。有眾之累。不得躬造。受曲折而惠然。辱而臨之。天賜我也。公為逗留。夜語(yǔ)及并汾舊游。覺(jué)曰。近有一老衲至。問(wèn)其離何所。曰楊州。問(wèn)船來(lái)陸來(lái)。曰船來(lái)。問(wèn)船在何處。曰岸下。問(wèn)。不涉程途一句如何道。其僧恚曰。杜撰長(zhǎng)老。如麻似粟。遣人追不及。云是舉道者。頃在汾州時(shí)尚少。舉陸沉眾中。不及識(shí)之。公笑曰。舉見(jiàn)處才能自了。而汝墮負(fù)。何以為人。覺(jué)屏息汗下。公為作牧童歌。其略曰。回首看。平田闊。四方放去休攔遏。一切無(wú)物任意游。要收只把索頭撥。小牛兒。順毛捋。恐上高坡四蹄脫。日已高。休喂草。捏定鼻頭無(wú)少老。一時(shí)牽向圈中眠。和泥看渠東西倒。覺(jué)默得其游戲三昧。至京師。與李公會(huì)月馀。而李公果歿。臨終??一圓相。又作偈獻(xiàn)公。偈曰。世界無(wú)依。山河匪礙。大海微塵。須彌納芥。拈起幞頭。解下腰帶。若覓死生。問(wèn)取皮袋。公曰。如何是本來(lái)佛性。李公曰。今日熱如昨日。隨聲便問(wèn)。公臨行一句作么生。公曰。本來(lái)無(wú)掛礙。隨處任方圓。李公曰。晚來(lái)困倦。更不答話(huà)。公曰。無(wú)佛處作佛。李公于是泊然而逝 仁宗皇帝尤留神空宗。聞李公之化。與圓問(wèn)答。加嘆久之。公哭之慟。臨壙而別之。有詔賜官舟。南歸中途。謂侍者曰。我忽得風(fēng)痹疾。視之口吻已喎斜。侍者以足頓地曰。當(dāng)奈何平生呵佛罵祖。今乃爾。公曰。無(wú)憂(yōu)為汝正之。以手整之。如故。曰。而今而后。不鈍置汝。遂以明年至興化。正月初五日。沐浴辭眾。跏趺而逝。閱世三十有四。坐夏三十有二。李公之子。銘志其行于興化。而藏全身于石霜。公平生以事事無(wú)礙行心。凡圣所不能測(cè)。室中宴坐。橫刀水盆之上。旁置草鞋。使來(lái)參扣者下語(yǔ)。無(wú)有契其機(jī)者。又作示徒偈曰。黑黑黑。道道道。明明明。得得得。又冬日榜僧堂。作此字?○○○?＝＝≡?xún)?[田/?][曲-曰+口][(巨-匚)@二]才)。其下注云。若人識(shí)得。不離四威儀中。有首座者。見(jiàn)之謂曰。和尚今日放參。慈明聞而笑之云。
石霜楚圓禪師。號(hào)慈明。汾陽(yáng)嫡嗣也。生全州李氏。少為書(shū)生。年二十二出家。母有賢行。使游方。師連眉秀目。頎然豐碩。然忽繩墨。所至為老宿呵。以為少叢林。師柴崖而笑曰。龍象蹴踏。非驢所堪。嘗橐骨董箱。以竹杖荷之。游湘沔間。聞汾陽(yáng)道望。遂與大愚谷泉瑯琊造焉。陽(yáng)顧而默器之。經(jīng)二年未許入室。每見(jiàn)必罵詬。或毀詆。諸方所訓(xùn)。皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席已再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞念。歲月飄忽。己事不明。語(yǔ)未卒。陽(yáng)熟視罵曰。是惡知識(shí)。敢裨販我。怒舉杖逐之。師擬伸救。陽(yáng)掩師口。乃大悟曰。乃知臨濟(jì)道出常情。服役七年辭去。依唐明嵩公。嵩指會(huì)楊大年。因大年。復(fù)會(huì)李都尉。二公恨見(jiàn)之晚。館于齋中。日夕質(zhì)疑智證。以為法友。久之辭還河?xùn)|。省唐明。李公遣二僧訊師。師于書(shū)尾。畫(huà)雙足寫(xiě)來(lái)僧名。以寄之。李作偈曰。黑毫千里馀。金槨示雙趺。人天渾莫測(cè)。珍重赤須胡。師以母老。南歸至筠州。首眾于洞山。時(shí)聰禪師居焉。先是。汾陽(yáng)謂師曰。我遍參云門(mén)兒孫。特以未見(jiàn)聰為恨。故師依止三年。乃游仰山。大年以書(shū)抵宜春太守黃宗旦。使請(qǐng)師出世。守虛南原致師。師不赴。旋特謁候守愿行。守問(wèn)其故。師曰。始為讓。今偶欲之耳。守大賢之。住三年。棄去省母。以白金為壽。母投金于地。罵曰。汝少行腳。負(fù)布橐去。今安得此物。吾望汝濟(jì)我。反置我地獄耶。師色不怍。徐收之辭去。謁神鼎諲公。鼎首山高弟。望尊一時(shí)。衲子非人類(lèi)精奇。無(wú)敢登其門(mén)者。住山三十年。門(mén)弟子氣吞諸方。師發(fā)長(zhǎng)不剪。弊衣楚音。通謁稱(chēng)法侄。一眾大笑。鼎遣童子問(wèn)。長(zhǎng)老誰(shuí)之嗣。師仰視屋曰。親見(jiàn)汾陽(yáng)來(lái)。鼎杖而出。顧見(jiàn)頎然。問(wèn)曰。汾州有西河師子是否。師指其后。絕叫曰。屋倒矣。童子返走。鼎回顧相矍鑠。師地坐脫只履而視之。鼎老忘所問(wèn)。又失師所在。師徐起整衣行。且語(yǔ)曰。見(jiàn)面不如聞名。遂去。鼎遣人追之。不可。嘆曰。汾陽(yáng)乃有此兒耶。師自是名重叢林。適道吾虛席。郡移書(shū)。欲得大禪伯領(lǐng)之。鼎以師應(yīng)召。法令嚴(yán)整。亡身為法者集焉。師之大機(jī)大用。不可思議。傳者謂。師以事事無(wú)礙行心。凡圣不能測(cè)。可為知言矣。水庵。謂尤侍郎延之曰。昔大愚慈明谷泉等。結(jié)伴參汾陽(yáng)。河?xùn)|苦寒。眾人憚之。惟慈明曉夕不憚。夜坐欲睡。則引錐自刺。嘆曰。古人為生死事大。不食不寢。我何人哉。乃縱荒逸。生無(wú)益于時(shí)。死無(wú)聞?dòng)诤蟆?div id="ea5cfxf" class='inline' id='people_33887_3_157_comment'>是自棄也。及辭歸。汾陽(yáng)嘆曰。楚圓今去。吾道東矣。次住福嚴(yán)。又移興化。嘗室中插劍一口。以草鞋一對(duì)。水一盆。置在劍邊。擬議者。師曰。喪身失命了也。便喝出。無(wú)有一人契者。其他玄言妙語(yǔ)。提唱宗乘。探旨者麻粟出焉。而黃龍南楊岐會(huì)二人。最為上首。能世其家。以某年正月五日示寂。前是。李都尉遣使邀師曰。海內(nèi)法友。唯師與楊大年耳。大年棄我而先。仆年來(lái)頓覺(jué)衰落。忍死以一見(jiàn)公。仍以書(shū)抵潭帥敦遣之。師惻然。與侍者舟而東下。舟中作偈曰。長(zhǎng)江行不盡。帝里到何時(shí)。既得涼風(fēng)便。休將櫓棹施。至京與李公會(huì)。月馀而李公歿。臨終畫(huà)一圓相。又作偈獻(xiàn)師。偈曰。世界無(wú)依。山河匪礙。大海微塵。須彌納芥。拈起幞頭。解下腰帶。若覓死生。問(wèn)取皮袋。師曰。如何是本來(lái)佛性。公曰。今日熱如昨日。隨聲便問(wèn)。師臨行一句作么生。師曰。本來(lái)無(wú)質(zhì)礙。隨處任方圓。公曰。晚來(lái)困倦。更不答話(huà)。師曰。無(wú)佛處作佛。公于是泊然而逝。仁宗皇帝。尤留神空宗。聞李公化與師問(wèn)答。嘉嘆久之。師哭之慟。臨壙而別。有旨賜官舟南還。中途謂侍者曰。我忽得風(fēng)痹疾。視之口吻已喎斜。侍者以足頓地曰。當(dāng)奈何平生呵佛罵祖。今乃爾。師曰。無(wú)憂(yōu)為汝正之。以手整之如故。曰。而今而后。不鈍置汝。逾年而化。李公子。銘志其行于興化。全身塔于石霜。
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禪師生徐氏。名文悅。南昌人也。七歲剃發(fā)于龍興寺。短小粹美。有精識(shí)。年十九杖策遍游江淮。常默坐下板。念耆宿之語(yǔ)。疑之曰。吾聞臨濟(jì)。在黃檗三年。黃檗不識(shí)也。陳尊宿者教之。令問(wèn)佛法大意。三問(wèn)而三被打。未聞?wù)佌伿谥病?div id="mjw6jvn" class='inline' id='people_26164_0_16_comment'>至大愚而悟。則為江西宗。耆宿教我。意非徒然。我所欲聞?wù)弋惗?div id="skxoczw" class='inline' id='people_26164_0_21_comment'>
初造大愚。聞示眾曰。大家相聚吃莖齏。若喚作一莖齏。入地獄如箭射。師大駭。夜造方丈。愚問(wèn)來(lái)何所求。師曰求心法。愚曰法輪未轉(zhuǎn)。食輪先轉(zhuǎn)。何不為眾乞食。師不敢違。未幾愚移翠巖。師復(fù)過(guò)求指。愚曰佛法未到爛卻。雪寒宜為眾乞炭。師亦奉命。事竟復(fù)造方丈。愚曰堂司缺人。今以煩汝。師受之不樂(lè)。恨愚不去心。坐后架桶箍忽散。自架墮落。師忽然開(kāi)悟。愚迎笑曰。維那且喜。大事了畢。師再拜。不吐一詞而去。
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釋倚遇（一○○三～一○七九），漳州（今屬福建人）。俗姓林。師事北禪賢禪師，后住持分寧法昌寺（《五燈會(huì)元》卷一六）。神宗元豐二年卒，年七十七（《禪林僧寶傳》卷二八）。今錄詩(shī)三首。禪林僧寶傳·卷第二十八
禪師名倚遇。漳州林氏子也。為人奇逸。有大志。自剃發(fā)受具。即杖策游方。名著叢林。浮山遠(yuǎn)禪師。嘗指以謂人曰。后學(xué)行腳樣子也。辭遠(yuǎn)謁南岳芭蕉庵主谷泉。三至三遭逐。猶謁之。泉揕之曰。我此間。虎狼縱橫。尿床鬼子。三回五度。來(lái)覓底物。遇曰。人言庵主見(jiàn)汾州。泉乃解衣抖擻曰。汝謂我見(jiàn)汾州。有多少奇特。遇即禮拜。問(wèn)曰。審如庵主語(yǔ)。客來(lái)將何祗待。泉曰。云門(mén)胡餅。趙州茶。遇曰。謝供養(yǎng)。泉曰。我火種也未有。早言謝。謝什么。遇乃去。至北禪賢禪師。問(wèn)曰。近離什么處。遇曰。福嚴(yán)。曰。思大鼻孔長(zhǎng)多少。遇曰。與和尚當(dāng)時(shí)見(jiàn)底一般。曰。且道老僧見(jiàn)時(shí)長(zhǎng)多少。遇曰。和尚大似不曾到福嚴(yán)。賢笑曰。學(xué)語(yǔ)之流。又問(wèn)。來(lái)時(shí)馬大師健否。遇曰。健。曰。向汝道什么。遇曰。令北禪莫亂統(tǒng)。賢曰。念汝新到。不欲打汝。遇曰。倚遇亦放過(guò)和尚。乃罷。遇因倒心師事之。時(shí)慈明禪師。住興化。過(guò)賢公室。遇侍立。看其談笑。賢曰。汾陽(yáng)師子。可殺威獰。慈明曰。不見(jiàn)道。來(lái)者咬殺。賢曰。審如此。汾陽(yáng)門(mén)下。道絕人荒耶。慈明舉拂子曰。這個(gè)因甚到今日。賢未及對(duì)。遇從旁曰。養(yǎng)子不及父。家門(mén)一世衰。賢呵曰。汝具什么眼目。乃敢爾。遇曰。若是咬人師子。終不與么。慈明將去。至龍牙像前。指以問(wèn)遇曰。誰(shuí)像。遇曰龍牙。慈明曰。既是龍牙像。何乃在北禪。遇曰。一彩兩賽。慈明曰。像在此。龍牙在什么處。遇擬對(duì)。慈明掌之曰。莫道不能咬人。遇曰。乞兒見(jiàn)小利。慈明呵逐之。賢公除夕。謂門(mén)弟子曰。今夕無(wú)可分歲。共烹露地白牛。大家圍爐。向榾柮火。唱村田樂(lè)。何也。免更倚他門(mén)戶(hù)。旁它墻。乃下座。有僧從后大呼曰。縣有吏至。賢反顧問(wèn)所以。對(duì)曰。和尚殺牛。未納皮角耳。賢笑擲暖帽與之。僧就拾得。跪進(jìn)曰。天寒還和尚帽子。賢問(wèn)遇曰。如何。遇曰。近日城中紙貴。一狀領(lǐng)過(guò)。后還江南。再游廬山。寓止圓通。時(shí)大覺(jué)璉公。方赴 詔。辭眾曰。此事分明。須薦取。莫教累劫受輪回。遇問(wèn)曰。如何是此事。曰薦取。遇曰。頭上是天。腳下是地。薦個(gè)什么。曰。不是知音者。徒勞話(huà)歲寒。遇曰。豈無(wú)方便。曰。胡人飲乳。反怪良醫(yī)。遇曰。暴虎憑河。徒誇好手。拍一拍皈眾。后游西山。眷雙嶺深邃。棲息三年。與英邵武。勝上座游。應(yīng)法昌請(qǐng)。決別曰。三年聚首。無(wú)事不知。檢點(diǎn)將來(lái)。不無(wú)滲漏。以拄杖劃一劃曰。這個(gè)且止。宗門(mén)事作么生。英曰。須彌安鼻孔。遇曰。臨崖看滸眼。特地一場(chǎng)愁。英曰。深沙努眼睛。遇曰。爭(zhēng)奈圣凡無(wú)異路。方便有多門(mén)。英曰。鐵蛇鉆不入。遇曰。有甚共語(yǔ)處。英曰。自緣根力淺。莫怨太陽(yáng)春。卻劃一劃。宗門(mén)且止。這個(gè)事作么生。遇欲掌之。英約住曰。這漳州子。莫無(wú)去就。然也是我致得。法昌在分寧之北。千峰萬(wàn)壑。古屋數(shù)間。遇至止安樂(lè)之。火種刀耕。衲子時(shí)有至者。皆不堪其枯淡。坐此成單丁。開(kāi)爐日。輒以一力撾鼓。升座曰。法昌今日開(kāi)爐。行腳僧無(wú)一個(gè)。惟有十八高人。緘口圍爐打坐。不是規(guī)矩嚴(yán)難。免見(jiàn)諸人話(huà)墮。直饒口似秤磓。未免燈籠勘破。不知道絕功勛。安用修因證果。喝一喝云。但能一念回心。即脫二乘羈鎖。大寧寬禪師至。遇畫(huà)地作此<X79p0547_01.gif 相。便曳钁出。翌日未升座。謂寬曰。昨日公按如何。寬畫(huà)此[○@牛]相。即抹撒之。遇曰。寬禪頭。名下無(wú)虛人。乃升座曰。忽地晴天霹靂聲。禹門(mén)三級(jí)浪崢嶸。幾多頭角為龍去。蝦蟹依前努眼睛。南禪師至。遇方植松。南公曰。小院子。?許多松作么。遇曰。臨濟(jì)道底。曰。?得多少。遇曰。但見(jiàn)猿啼鶴宿。聳漢侵云。南公指石曰。這里何不?。遇曰。功不浪施。曰。也知無(wú)下手處。遇卻指石上松曰。從什么處得此來(lái)。南公大笑曰。蒼天蒼天。乃作偈曰。頭戴華巾離少室。所攜席帽出長(zhǎng)安。鷲峰峰下重相見(jiàn)。鼻孔元來(lái)總一般。又畫(huà)此<X79p0547_02.gif 相示之。遇和曰。葫蘆棚上掛冬瓜。麥浪堆中釣得蝦。誰(shuí)在畫(huà)樓沽酒處。相邀來(lái)吃趙州茶。又畫(huà)此<X79p0547_03.gif 相答之。南公曰。鐵牛對(duì)對(duì)黃金角。木馬雙雙白玉蹄。為愛(ài)雪山香草細(xì)。夜深乘月過(guò)前溪。又畫(huà)此一相示之。遇曰。玉麟帶月離霄漢。金鳳銜花下?樓。野老不嫌公子醉。相將攜手御街游。又畫(huà)此○答之。時(shí)南公道被天下。叢林宗之。而遇與之酬唱。如交友。一時(shí)豪俊多歸之。寶覺(jué)心禪師問(wèn)曰。不是風(fēng)兮。不是幡。黑花貓子面門(mén)斑。夜行人只貪明月。不覺(jué)和衣渡水寒。豈不是和尚偈耶。遇曰然。有是語(yǔ)。寶覺(jué)曰。也太奇特。遇曰。汝道。祖師前段為人。后段為人。對(duì)曰。祖師終不妄語(yǔ)。遇曰。意作么生。對(duì)曰。豈不見(jiàn)道。不是風(fēng)動(dòng)。不是幡動(dòng)。遇曰。如狐渡水。有甚快活。曰。師意如何。遇以拂子搖之。對(duì)曰。也是為蛇畫(huà)足。遇曰。亂統(tǒng)作么。對(duì)曰。須是和尚始得。徐德占布衣時(shí)。未為人知。遇特先識(shí)之。山中往來(lái)。為法喜之游。及其將化。前一日。作偈別德占。德占時(shí)方丁太夫人憂(yōu)。居家。偈曰。今年七十七。出行須擇日。昨夜問(wèn)龜哥。報(bào)道明朝吉。德占大驚。呼靈源叟。俱馳往。遇方坐寢室。以院務(wù)什物付監(jiān)寺曰。吾自住此山。今三十年。以護(hù)惜常住故。每自蒞之。今行矣。汝輩著精彩。言畢舉手中杖子曰。且道這個(gè)付與阿誰(shuí)。德占靈源。屏息無(wú)答者。擲于地投床。枕臂而化。贊曰。予觀法昌契悟。穩(wěn)實(shí)宗趣淹博。荷擔(dān)云門(mén)氣無(wú)叢林。其應(yīng)機(jī)施設(shè)。鋒不可犯。殆亦明招獨(dú)眼龍之流亞歟。然所居荒村破院。方其以一力撾鼓。為十八泥像說(shuō)禪。雖不及真單徒之有眾。亦差勝生法師之聚石。味其平生。未嘗不失將頓足。想見(jiàn)標(biāo)致也。
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禪林僧寶傳·卷第三十釋洪英（一○一二～一○七○），俗姓陳，號(hào)寶峰英禪師，邵武（今屬福建）人。初依曹山雅禪師，后為黃龍南禪師法嗣（《五燈會(huì)元》卷一七），南岳下十三世。神宗熙寧元年（一○六八）居廬山圓通寺。二年，開(kāi)法于石門(mén)。遷隆興府泐潭（同上書(shū)）。三年卒，年五十九。《禪林僧寶寶傳》卷三○有傳。今錄偈五首
禪師名洪英。出于陳氏。邵武人。幼警敏讀書(shū)。五行俱下。父母鐘愛(ài)之。使為書(shū)生。英不食。自誓懇。求出家。及成大僧。即行訪道。東游至曹山。依止耆年雅公。久之辭去。登云居。眷巖壑勝絕。為終焉之計(jì)。閱華嚴(yán)十明論。至為真智慧無(wú)體性。不能自知無(wú)性。故為無(wú)性之性。不能自知無(wú)性。故名曰無(wú)明。華嚴(yán)第六地。曰不了第一義。故號(hào)曰無(wú)明。將知真智慧本無(wú)性。故不能自了。若遇了緣而了。則無(wú)明滅矣。是謂成佛要門(mén)。愿以此。法紹隆佛種。然今諸方。誰(shuí)可語(yǔ)此。良久喜曰。有積翠老在。即日造黃檗。謁南禪師于積翠。夜語(yǔ)達(dá)旦。南公加敬而已。時(shí)座下龍象雜還。而英議論。嘗傾四座。聲名籍甚。嘗游西山。遇南昌潘居士。同宿雙嶺。居士曰。龍?zhí)兑?jiàn)天皇時(shí)節(jié)。冥合孔子。英驚問(wèn)何以驗(yàn)之。曰?？鬃釉弧６右晕覟殡[乎。吾無(wú)隱乎爾。吾無(wú)行而不與二三子者。是丘也。師以為如何。英笑曰。楚人以山雞為鳳。世傳以為笑。不意居士。此語(yǔ)相類(lèi)。汝擎茶來(lái)。我為汝接。汝行益來(lái)。我為汝受。汝問(wèn)訊。我起手。若言是說(shuō)。說(shuō)個(gè)什么。若言不說(shuō)。龍?zhí)逗我员阄?。此所謂無(wú)法可說(shuō)。是名說(shuō)法。以世尊之辯。亦不能加此兩句耳。學(xué)者但求解會(huì)。譬如以五色。圖??虛空。鳥(niǎo)窠無(wú)佛法可傳授。不可默坐。閑拈布毛吹之。侍者便悟。學(xué)者乃曰。拈起布毛。全體發(fā)露。似此見(jiàn)解。未出教乘。其可稱(chēng)祖師門(mén)下客。哉九峰被人問(wèn)。深山里有佛法也無(wú)。不得已曰有。及被窮詰無(wú)可有。乃曰。石頭大者大。小者小。學(xué)者卜度曰。剎說(shuō)眾生說(shuō)。三世熾然說(shuō)。審如是教乘自足。何必更問(wèn)祖師意旨耶。要得脫體明去。譬如眼病人。求醫(yī)治之。醫(yī)者但能去翳膜。不曾以光明與之。居士推床驚曰。吾憂(yōu)積翠法道。未有繼者。今知盡在子躬厚自愛(ài)。雙嶺順禪師問(wèn)。庵中老師。好問(wèn)學(xué)者。并卻咽喉唇吻。道取一句。首座曾道得么。英乾笑已。而有偈曰。阿家嘗醋三赤喙。新婦洗面摸著鼻。道吾答話(huà)得腰裈。玄沙開(kāi)書(shū)是白紙。于是順公屈服。以為名下無(wú)虛士。有同參在石門(mén)。分座接納。英作偈寄之曰。萬(wàn)鍛爐中鐵蒺藜。直須高價(jià)莫饒伊。橫來(lái)豎去呵呵笑。一任傍人鼓是非。熙寧元年。首眾僧于盧山圓通寺。學(xué)者歸之如南公。明年春。南公下世。冬十月英開(kāi)法于石門(mén)。又明年六月。知事紛爭(zhēng)。止之不可。初九日謂眾曰。領(lǐng)眾不肅。正坐無(wú)德。吾有愧黃龍。呼維那。鳴鐘眾集。敘行腳始末曰。吾滅后火化。以骨石藏普通塔。明生死不離清眾也。言卒而逝。閱世五十有九。坐四十三夏。 贊曰。英厭紛爭(zhēng)之眾。而趨死。又誡以骨石藏普通塔。其以死生為兒戲乎。晉魏舒喪其室。一慟而止。曰。吾不及莊周遠(yuǎn)甚?；笢匾蠛苾簳r(shí)戲。溫棄鞭。而浩取之。溫后喜曰。吾固知浩出吾下。古人哭泣戲劇之間。自驗(yàn)其材如此。英嘆領(lǐng)眾不肅。而愧黃龍。自鞭不赦?？梢詾榉ㄔ?。
人物簡(jiǎn)介
禪林僧寶傳·卷第二十四行偉（一○一八——一○八○），俗姓于，大名（今河北大名）人。年十九游京師，謁寶相寺大乘師方益，為服勤十三年，始落發(fā)受具。益令入洛，遂受賢首教于太三藏，成名繼其席。又謁黃龍南禪師，南卒，遂奉江西使檄住仰山，法席冠江南。元豐三年十一月卒，年六十三。見(jiàn)《禪林僧寶傳》卷二四，《羅浮野錄》卷四。
禪師名行偉。生于氏。大名人也。幼寡笑語(yǔ)。頹然地坐終日。伏犀插額。眉目疏秀。人皆異之。年十九。游京師。聞寶相寺大乘師。方益有鑒裁。謁之。益曰。君風(fēng)神不凡。然非凌煙麒麟所宜置。正當(dāng)袒肩荷擔(dān)如來(lái)。乃稱(chēng)耳。偉欣然曰。此吾心也。愿執(zhí)役掃除。益以講學(xué)聚徒。偉甘勤力。挽車(chē)運(yùn)粟。破薪佐炊。無(wú)所不為者。十三年。乃剃落受具。辭益經(jīng)行諸方。益令入洛。遂受賢首教于太三藏。成名繼其席常千人。講無(wú)定居。南游門(mén)弟子。有愿隨者。偉不卻。至淮上。所至禪林。盛藉藉聞宗師名。心怪之。館淮山古寺。見(jiàn)昔同學(xué)法亮黲衲勃??。高其衣裙。布纏兩脛。驚曰。亮亦逃矣。呼俱行者。聚觀太息。亮笑敘寒溫而已。偉問(wèn)曰。汝今稱(chēng)禪者。禪宗奧義語(yǔ)我來(lái)。亮曰。待我死后。為汝敷說(shuō)。偉曰?？褚Ａ猎?。我狂已息。汝今方熾。即趨去。偉請(qǐng)其屬曰。亮聞見(jiàn)淹博。知法解義倍我。今甘爾。禪家。必有長(zhǎng)處。乃獨(dú)行詣黃檗。謁南禪師。依止二年。每造室。南公必?cái)磕?。良久乃語(yǔ)。偉曰。和尚見(jiàn)行偉。必合眼何耶。曰。麻谷見(jiàn)良遂來(lái)。荷鋤鋤草。良遂有悟處。我見(jiàn)汝來(lái)。但閑閉目。汝雖無(wú)悟。然且有疑。尚亦可在。偉滋不曉。時(shí)泐潭月禪師。與南公同坐夏積翠。月以經(jīng)論有聲。偉嘗侍座。聽(tīng)其談?wù)摗Ｒ蜃x小釋迦傳曰。韋尚書(shū)問(wèn)仰山寂公。禪師尋常如何接人。寂曰。僧來(lái)必問(wèn)來(lái)為何事。曰來(lái)親覲。又問(wèn)。還見(jiàn)老僧否。曰見(jiàn)。又問(wèn)。老僧何似驢。僧未有詶者。韋曰。若言見(jiàn)。爭(zhēng)奈驢。若言不見(jiàn)。今禮覲誰(shuí)。以此故難答。寂曰。無(wú)人如尚書(shū)辯析者耳。月公稱(chēng)善。偉亦以為然。南公獨(dú)曰。溈仰宗枝。不到今者。病在此耳。偉日夜究思。不悟其意。將治行而西。卜庵嵩少之下。為粥飯僧。夜與一僧同侍座。僧問(wèn)。法華經(jīng)言。得解一切眾生語(yǔ)言陀羅尼。何等語(yǔ)是陀羅尼。南公顧香爐。僧即引手。候火有無(wú)。無(wú)火。又就添以炷香。仍依位而立。南公笑曰。是此陀羅尼。偉驚喜。進(jìn)曰。如何解。南公令僧且去。僧揭簾趨出。南公曰。若不解。爭(zhēng)能與么。偉方有省。偉律身甚嚴(yán)。燕坐忘夜旦。占一室謝絕交游。有過(guò)偉者。虛己座以延之。躬起炷香。叉手而立。南公聞之以為。大絕物。非和光同塵之義。面誡之。對(duì)曰。道業(yè)未辨。歲月如流。大根器。如云門(mén)趙州猶曰。我惟粥飯二時(shí)是雜用心。又曰。我豈有工夫閑處用。矧行偉根性。日劫相倍者。寧暇囿世情。事清談。諛悅?cè)?。增我相乎。南公賢之。熙寧二年。南公歿于黃龍。江西使者。檄宣春。厚禮致。以居仰山。未期年。法席冠江淮。平昔同參。知名者皆集。道俗尊事之。謂之后身通智。性剛蒞事有法度。俾某人職某事。莫敢違者。嘗遣化十二輩。偉以其名付維那。使明日俱來(lái)。受曲折。及會(huì)茶輒失一人。偉問(wèn)為誰(shuí)。曰隨州永泰。偉方經(jīng)營(yíng)中。首座曰。泰游山去。請(qǐng)以他僧備員。偉然之。俄有告者曰。泰寔在。首座匿之。以欺眾耳。偉色莊使搜得之。泰自陳。怯弱懼失所受事。首座寔不知也。偉令擊鐘。集眾白曰。首座已分座授道。又老師所賞識(shí)。昧心罔眾。他人猶不可為。乃甘自破壞乎。首座屏息受罰。俱永泰者出院。諸方伏其公。泰后嗣其法。住黃檗山。首座住溈山。嗣黃龍。偉夏夜坐深林。祖以食蚊蚋。會(huì)腸毒作。十日不愈。以刀絕之尺許。血流不止。門(mén)人泣曰。師獨(dú)奈何不少忍。曰。為其障我行道。蒲伏床上。無(wú)所利于物。得死不愈于生乎。元豐三年十一月二十六日。說(shuō)偈而化。后三日阇維。得五色舍利。骨石栓索勾連。塔于寺之東。閱世六十三。坐三十三夏。 贊曰。法句經(jīng)言。若起精進(jìn)心。是妄非精進(jìn)。觀偉施為。宜若起心者何哉。永嘉曰。晝夜精勤?？志壊罟?。不惜身命。以知恩故。偉方畏緣差。負(fù)法道之恩。引云門(mén)趙州。以自較渠。恤是真是妄哉。非志列秋霜。何以若此耶。
