人物簡介
此云功德鎧。剎利種。世王罽賓國。大父呵黎跋陀。此云師子賢。父僧伽阿難。此云眾喜。皆有奇德。跋摩年十四。天姿秀發(fā)。其母嘗須野獸肉羹。使辦味。跋摩曰。有生之類。莫不惡死。以彼之所惡。充己之所嗜。豈亦仁人之用心哉。母恚曰。汝謂端有地獄報耶。佗日我替汝償。所不悔也。已而跋摩偶覆羹爛手。謂母曰。痛可柰何。母其替我乎。母笑曰。痛在汝。我安能替耶。跋摩跪曰。殺寔三涂極苦之因。身作身受。固無替理。昨者大人之言。其無乃過乎。母為止殺。終其身。 年十八。去為沙門。有相者曰。君三十當(dāng)南面稱孤。今茲出家。其獲道果必矣。及期王薨。國人欲迎立之。跋摩翻然自引。游獅子國。入阇婆。阇婆王婆多伽母先夢圣者至。見跋摩從受五戒。王始不信。以母故。亦從受焉。久之乃篤信。鄰國來寇。王將禦之。因問跋摩以不戰(zhàn)而勝之術(shù)。對曰其惟慈悲乎。雖然國有患難。而豈可弗加驅(qū)馳哉。王行矣。既凱旋。王中流矢。跋摩咒水洗之而愈。王欲出家。群臣固爭不可。王曰吾有三愿。茍諸君聽之。則吾亦當(dāng)聽諸君請。不然則否。其一應(yīng)同奉大和尚。其二應(yīng)禁殺。其三應(yīng)有馀積。以賑給貧乏。于是群臣謹(jǐn)奉約。而率遵五戒。王躬治精舍。以延跋摩。名震諸國。元嘉元年九月。京師沙門慧觀慧聰?shù)?。表請迎至。詔交州刺史。并沙門法長道沖道俊等。航海以往至廣州。詔聽乘驛詣闕。道由始興。愛其虎市山。形類耆阇。因改山中寺額為靈鷲。留居之一年。太守蔡茂之深加敬仰。將死。說法安慰。而家人夢其在寺為眾僧講法。寺有寶月殿。跋摩于東壁戲作定光儒童布發(fā)像。極妙。夜輒有光。山故多虎。自跋摩至屏絕。禪定必累日。寺僧嘗遣沙彌侯之。見白獅子。仰躡柱而戲。彌空皆青蓮華。沙彌驚走大呼。僧爭至?；頍o所見。八年正月至建鄴。引對。勞問甚勤。曰寡人欲持齋不殺。迫以身徇萬幾。不獲所愿。法師遠(yuǎn)來陋邦。何以見教。對曰道在身。不在事。法由己。不由人。且帝王所脩。與匹夫異。匹夫身賤名微。言令不威。儻不克己苦節(jié)。何以為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言。則士庶皆悅。布一善政。則人神以和。刑不夭命。役不勞力。則使風(fēng)雨時若。寒暑應(yīng)節(jié)。百谷滋繁。桑麻郁茂。以是為持齋不殺。亦大矣。安在輟半日之飧。全一禽之命。然后為弘濟(jì)耶。帝撫幾嘆曰。俗迷遠(yuǎn)理。僧滯近教。迷遠(yuǎn)理者。謂至道虛曠。滯近教者。但拘名相。如法師所諭。開獎人意?？膳c論天人之際矣。止祇洹寺。講法華及十地品。法席之盛。前所未見。譯菩薩善戒三十品。優(yōu)婆塞五戒法等二十六卷。足成伊葉波羅所譯雜心十卷。元嘉六年。坐夏定林。夏休還祇洹。九月二十八日。中食未畢還室。弟子從至。泊然已化。壽六十五。則一日謂弟子曰。我已證二果矣。又說偈三十六行。授阿沙羅曰?？梢允咎祗蒙?。及此土僧。有詔建塔。譯遺偈。偈多不載。神僧傳·卷第三
求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王治在罽賓國。年十四便機(jī)見俊達(dá)深度。仁愛汎博崇德務(wù)善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。年二十出家受戒。洞明九部博曉四舍。誦經(jīng)百馀萬言。深達(dá)律品妙入禪要。時人號曰三藏法師。至年三十罽賓國王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重。可請令還俗以紹國位。群臣數(shù)百再三固請。跋摩不納。乃辭師違眾林棲谷飲。孤行山野遁跡人世。后至阇婆國。初未至一日阇婆王母夜夢見一道士飛舶入國。明旦果是跋摩來至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子。我已受戒而汝不信?？趾笊蛴澜^今果。王迫以母敕。即奉命受戒。漸染既久專精稍篤。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見侵侮。若與斗戰(zhàn)傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計。跋摩曰。暴寇相攻宜須禦捍。但當(dāng)起慈悲心勿興害念耳。王自領(lǐng)兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢傷腳。跋摩為咒水洗之。信宿平復(fù)。后為跋摩立精舍。躬自琢材傷王腳指。跋摩又為咒治之。有頃平復(fù)。時京師名德沙門慧觀慧聰?shù)冗h(yuǎn)挹風(fēng)猷思欲參稟。以元嘉元年九月。啟文帝求迎請跋摩。帝即敕交州刺史令泛舶延致。觀等又遣沙門法長道沖道雋等往彼祈請。文帝知跋摩已至南海。于是復(fù)敕州郡令資發(fā)下京。路由始興經(jīng)停歲許。始興有虎市山。儀形聳峙峰嶺高絕。跋摩謂其髣髴耆阇。乃改名靈鷲。于山寺之外別立禪室。去寺數(shù)里磬音不聞。每至鳴椎。跋摩已至?；蛎坝瓴徽?。或履泥不污。時眾道俗莫不肅然增敬。寺有寶月殿。跋摩于殿北壁手自畫作羅云像。及定光儒童布發(fā)之形。像成之后每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。后茂之將死。跋摩躬自往視說法安慰。后家人夢見茂之在寺中與眾僧講法。此山本多虎災(zāi)。自跋摩居之。晝行夜往。或時值虎以杖按頭抒之而去。跋摩嘗于別室坐禪。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見一白師子緣柱而立。亙室彌漫生青蓮花。沙彌驚恐大呼。往視師子豁無所見。未終之前預(yù)造遺文偈頌三十六行。自說因緣云。已證二果。手自封緘付弟子阿沙羅云。我終后可以此文還示天竺僧。亦可示此境僧也。既終之后即趺坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有馀人。并聞香氣芬烈。咸見一物狀若龍蛇?？砷L一匹許。起于尸側(cè)直上沖天。莫能詔者。即于南林戒壇前。依外國法阇毗之。春秋六十有五。高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下
求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王治在罽賓國。祖父呵梨跋陀。此言師子賢。以剛直被徙。父僧伽阿難。此言眾喜。因潛隱山澤。跋摩年十四便機(jī)見俊達(dá)深有遠(yuǎn)度。仁愛汎博崇德務(wù)善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩啟曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。母怒曰。設(shè)令得罪吾當(dāng)代汝。跋摩他日煮油誤澆其指。因謂母曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身吾何能代。跋摩曰。眼前之苦尚不能代。況三途耶。母乃悔悟終身斷殺。至年十八相公見而謂曰。君年三十當(dāng)撫臨大國南面稱尊。若不樂世榮當(dāng)獲圣果。至年二十出家受戒。洞明九部博曉四含。誦經(jīng)百馀萬言。深達(dá)律品妙入禪要。時號曰三藏法師。至年三十罽賓王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重。可請令還俗以紹國位。群臣數(shù)百再三固請。跋摩不納。乃辭師違眾林棲谷飲。孤行山野遁跡人世。后到師子國觀風(fēng)弘教。識真之眾咸謂已得初果。儀形感物見者發(fā)心。后至阇婆國。初未至一日阇婆王母夜夢見一道士飛舶入國。明旦果是跋摩來至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子。我已受戒而汝不信。恐后生之因永絕今果。王迫以母敕。即奉命受戒。漸染既久專精稍篤。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見侵侮。若與斗戰(zhàn)傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計。跋摩曰。暴??相攻宜須禦捍。但當(dāng)起慈悲心勿興害念耳。王自領(lǐng)兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢傷腳。跋摩為咒水洗之。信宿平復(fù)。王恭信稍殷。乃欲出家修道。因告群臣曰。吾欲躬棲法門。卿等可更擇明主。群臣皆拜伏勸請曰。王若舍國則子民無依。且敵國兇強(qiáng)恃險相對。如失恩覆則黔首奚處。大王天慈寧不憫念。敢以死請申其悃愊。王不忍固違。乃就群臣請三愿。若許者當(dāng)留治國。一愿凡所王境同奉和上。二愿盡所治內(nèi)一切斷殺。三愿所有儲財賑給貧病。群臣?xì)g喜僉然敬諾。于是一國皆從受戒。王后為跋摩立精舍。躬自引材傷王腳指。跋摩又為咒治。有頃平復(fù)。導(dǎo)化之聲播于遐邇。鄰國聞風(fēng)皆遣使要請。時京師名德沙門慧觀慧聰?shù)取?div id="ez22ef0" class='inline' id='people_101557_2_98_comment'>遠(yuǎn)挹風(fēng)猷思欲餐稟。以元嘉元年九月。面啟文帝。求迎請跋摩。帝即敕交州刺史令汎舶延致觀等。又遣沙門法長道沖道俊等往彼祈請。并致書于跋摩及阇婆王婆多加等。必希顧臨宋境流行道教。跋摩以圣化宜廣不憚游方。先已隨商人竺難提舶欲向一小國。會值便風(fēng)遂至廣州。故其遺文云。業(yè)行風(fēng)所吹遂至于宋境。此之謂也。文帝知跋摩已至南海。于是復(fù)敕州郡令資發(fā)下京。路由始興。經(jīng)停歲許。始興有虎市山。儀形聳孤峰嶺高絕。跋摩謂其髣髴耆阇。乃改名靈鷲。于山寺之外別立禪室。室去寺數(shù)里磬音不聞。每至鳴椎跋摩已至。或冒雨不沾。或履泥不濕。時眾道俗莫不肅然增敬。寺有寶月殿。跋摩于殿北壁手自畫作羅云像及定光儒童布發(fā)之形。像成之后每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。后茂之將死。跋摩躬自往視說法安慰。后家人夢見茂之在寺中與眾僧講法。實(shí)由跋摩化導(dǎo)之力也。此山本多虎災(zāi)。自跋摩居之。晝行夜往。或時值虎。以杖按頭。弄之而去。于是山旅水賓去來無梗。感德歸化者十有七八焉。跋摩嘗于別室入禪。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見一白師子緣柱而上。亙空彌漫生青蓮華。沙彌驚恐大呼往逐師子。豁無所見。其靈異無方。類多如此。后文帝重敕觀等。復(fù)更敦請。乃汎舟下都。以元嘉八年正月達(dá)于建鄴。文帝引見勞問慇勤。因又言曰。弟子常欲持齋不殺。迫以身殉物不獲從志。法師既不遠(yuǎn)萬里來化此國。將何以教之。跋摩曰。夫道在心不在事。法由己非由人。且帝王與匹夫所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不剋己苦躬。將何為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言則士女咸悅。布一善政則人神以和。刑不夭命役無勞力。則使風(fēng)雨適時寒暖應(yīng)節(jié)。百谷滋繁桑麻郁茂。如此持齋齋亦大矣。如此不殺德亦眾矣。寧在闕半日之餐全一禽之命。然后方為弘濟(jì)耶。帝乃撫機(jī)嘆曰。夫俗人迷于遠(yuǎn)理。沙門滯于近教。迷遠(yuǎn)理者謂至道虛說。滯近教者則拘戀篇章。至如法師所言。真謂開悟明達(dá)。可與言天人之際矣。乃敕住祇洹寺供給隆厚。公王英彥莫不宗奉。俄而于寺開講法華及十地。法席之日軒蓋盈衢。觀矚往還肩隨踵接。跋摩神府自然妙辯天絕。或時假譯人而往復(fù)懸悟。后祇洹慧義請出菩薩善戒。始得二十八品。后弟子代出二品。成三十品。未及繕寫失序品及戒品。故今猶有兩本。或稱菩薩戒地。初元嘉三年。徐州刺史王仲德于彭城請外國伊葉波羅譯出雜心。至擇品而緣礙遂輟。至是更請跋摩譯出后品。足成十三卷。并先所出四分羯磨優(yōu)婆塞五戒略論優(yōu)婆塞二十二戒等。凡二十六卷。并文義詳允梵漢弗差。時影福寺尼慧果凈音等。共請跋摩云。去六年有師子國八尼至京云。宋地先未經(jīng)有尼。那得二眾受戒。恐戒品不全。跋摩云。戒法本在大僧眾發(fā)。設(shè)不本事無妨得戒。如愛道之緣。諸尼又恐年月不滿。苦欲更受。跋摩稱云。善哉。茍欲增明甚助隨喜。但西國尼年臘未登。又十人不滿。且令學(xué)宋語別因西域居士。更請外國尼來足滿十?dāng)?shù)。其年夏在定林下寺安居。時有信者采華布席。唯跋摩所坐華彩更鮮。眾咸崇以圣禮。夏竟還祇洹。其年九月二十八日中食未畢。先起還閣。其弟子后至。奄然已終。春秋六十有五。未終之前預(yù)造遺文偈頌三十六行。自說因緣云。已證二果。手自封緘付弟子阿沙羅云。我終后可以此文還示天竺僧。亦可示此境僧也。既終之后即扶坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有馀人。并聞香氣芬烈。咸見一物狀若龍蛇。可長一匹許。起于尸側(cè)直上沖天莫能詺者。即于南林戒壇前依外國法阇毗之。四部鱗集。香薪成??。灌之香油以燒遺陰。五色焰起氛氳麗空。是時天景澄朗道俗哀嘆。仍于其處起立白塔。欲重受戒。諸尼悲泣望斷不能自勝。初跋摩至京。文帝欲從受菩薩戒。會虜寇侵彊未及咨稟。奄而遷化。以本意不遂傷恨彌深。乃令眾僧譯出其遺文云。
此云功德鎧。本剎利種。累世為王。治在罽賓國。跋摩年十四。機(jī)見俊達(dá)。深有遠(yuǎn)度。仁愛務(wù)善。其母嘗須野肉。令跋摩辦之。跋摩啟曰。有命之類。莫不貪生。夭彼之命。非仁人矣。母怒曰。設(shè)令得罪。吾當(dāng)代汝。跋摩他口煮油。誤澆其指。因謂母曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身。吾何能代。跋摩曰。眼前之苦。尚不能代。況三途耶。母乃悔悟。終身斷殺。至年十八。相工見而謂曰。君年三十。當(dāng)撫臨大國。南面稱尊。若不樂世榮。當(dāng)獲圣果。至年二十。出家受戒。洞明九部。博曉四含。誦經(jīng)百馀萬言。深達(dá)律品。妙入禪要。時人號曰。三藏法師。至年三十。罽賓國王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重。可請令還俗。以紹國位。群臣數(shù)百。再三固請。跋摩不納。乃辭師違眾。林棲谷飲。孤行山野。遁跡人世。后到師子國。觀風(fēng)弘教見者發(fā)心。后至阇婆國。至前一日。阇婆王母。夜夢見一道士。飛舶入國。明旦果跋摩至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子我已受戒而汝不信?？趾笊?。永絕今果。王迫以母敕即奉命受戒。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力。欲見侵侮。若與斗戰(zhàn)。傷殺必多。如其不拒。危亡將至。今唯歸命師尊。不知何計。跋摩曰。暴寇相攻。宜須禦捍。但當(dāng)起慈悲心。勿興害念耳。王自領(lǐng)兵擬之。旗鼓始交。賊便退散王遇流矢傷腳。跋摩為咒水洗之。信宿平復(fù)。王恭信稍殷。乃欲出家修道。因告群臣曰。吾欲躬棲法門。卿等可便擇明主。群臣皆拜伏勸請曰。王若舍國。則子民無依。且敵國兇強(qiáng)。恃崄相對。大王天慈。寧不憫命。敢以死請。王不忍固違。乃就群臣請三愿。若許者當(dāng)留治國。一愿凡所王境。同奉和尚。二愿盡所治內(nèi)。一切斷殺。三愿所有儲財。賑給貧病。群臣?xì)g喜敬諾。于是一國皆從受戒。王后為跋摩立精舍。躬自琢材。傷王腳指。跋摩又為咒治。有頃平復(fù)。道化之聲。播于遐邇。鄰國聞風(fēng)。皆遣使要請。時京師名德?；塾^慧聰?shù)?。遠(yuǎn)挹風(fēng)猷。以元嘉元年九月。面啟文帝。求迎跋摩。帝即賜交州刺史。令泛舶延致。觀等又遣沙門法長道沖道俊等。往彼祈請。并致書于跋摩。及阇婆王。希臨宋境。流行道教。跋摩以圣化宜廣。不憚游方。路由始興。經(jīng)停歲許。始興有虎市山。儀形聳峙。峰嶺高絕。跋摩謂髣髴耆阇。乃改名靈鷲。于山寺之外。別立禪室。去寺數(shù)里。磬音不聞。每至鳴椎。跋摩已至?；蛎坝瓴徽础；蚵哪嗖晃邸r眾道俗。莫不肅然增敬寺有寶月殿。跋摩于殿北壁。手自畫作羅云像。及定光儒童布發(fā)之形。像成之后。每夕放光。此山本多虎災(zāi)。自跋摩居之。晝行夜往?；驎r值虎。以杖按頭抒之而去。于是山旅水賓。去來無梗。文帝重敕觀等復(fù)更敦請。乃汎舟下都。以元嘉八年正月。達(dá)于建業(yè)。文帝引見。勞問慇勤。因言曰。弟子常欲持齋不殺。不獲從志。法師既不遠(yuǎn)萬里。來化此國。將何以教之。跋摩曰。夫道在心。不在事。法由己。非由人。且帝王與匹夫。所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不克己苦躬。將何為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言。則士女咸悅。布一善政。則人神以和。刑不夭命。役無勞力。使風(fēng)雨適時。寒煖應(yīng)節(jié)。百谷滋繁。桑麻郁茂。如此持齋亦大矣。不殺亦眾矣。寧在闕半日之餐。全一禽之命。方為弘濟(jì)耶。帝乃撫幾嘆曰。夫俗人迷于遠(yuǎn)理。沙門滯于近教。迷遠(yuǎn)理者。謂至道虛說。滯近教者。則拘戀篇章。至如法師所言。真開悟明達(dá)?？膳c言天人之際矣。乃敕住祇洹寺。供給隆厚。王公英彥。莫不宗奉。俄而于寺開講法華。及十地。法席之日。軒蓋盈衢。觀矚往還。肩隨踵接。其年九月二十八日。食未畢。奄然已終。春秋六十有五。
人物簡介
妙智。本姓曹。河內(nèi)人也。稟性柔明陶心大化。執(zhí)持禁范如護(hù)明珠。心勤忍辱與物無忤。雖有毀惱必以和顏。下帷窮年終日無悶。精達(dá)法相。物共宗之。禪堂初建。齊武皇帝敕請妙智講勝鬘凈名開題。及講帝數(shù)親臨。詔問無方。智連環(huán)剖析初無遺滯。帝屢稱善。四眾雅服。齊竟陵文宣王疆界鐘山集葬名德。年六十四。建武二年卒葬于定林寺。南齊侍中瑯琊王倫妻江氏為著石贊文序立于墓左耳。
人物簡介
【生卒】：?—536 【介紹】： 即菩提達(dá)摩。或作達(dá)磨。高僧。南朝梁時南天竺國王子。姓剎帝利，本名菩提多羅。師從般若多羅尊者，為西土禪宗二十八世傳人。梁武帝大通元年泛海至廣州。普通中迎至金陵與談佛理。談不契合，乃渡江入魏傳布佛教。居嵩山少林寺面壁參禪九年，人莫測其玄妙。傳《楞伽經(jīng)》及其心法于慧可，于是禪宗得流傳中國。世稱中土禪宗初祖。全后魏文·卷六十
菩提達(dá)磨姓剎帝利，天竺王子。梁大通元年(即普通八年)。來至東土，與梁武語，機(jī)緣不契，度江來歸，止嵩山少林寺，明年終(大通二年即孝莊建義元年)。梁武帝追慕為碑，昭明為祭文，是為初祖。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
南天竺香至國王之季子也。剎帝利種。資性開朗。神慧無方。志存大乘本名菩提多羅。后遇二十七祖般若多羅尊者。游化其國。受王供養(yǎng)。以神通力。知其密跡。使與二兄月凈多羅功德多羅。辨所施珠。而磨才智無礙。二兄不能屈。尊者因謂之曰。汝于諸法。已得通量。夫達(dá)磨者。通大之義也。宜名達(dá)磨。以承統(tǒng)寄。磨恭稟教義。服勤左右。垂四十年。迨尊者順世。遂躬行闡導(dǎo)。破伏六宗。然觀震旦。有大乘氣象。故附舶東來。閱三寒暑。達(dá)于南海。時梁大通元年也。廣州既備禮迎接。即驛奏武帝。帝詔至。慰勞勤渥。問曰。朕自御極以來。造寺寫經(jīng)度僧。有何功德。答曰。人天小果耳。上曰。何謂大乘功德。答曰。凈智妙圓。體自空寂。如是功德。不于世求。上曰。如何是圣諦第一義。答曰。廓然無圣。上曰。對朕者誰。答曰不識。上終無所領(lǐng)悟。乃北抵魏。寓止嵩山少林寺。面壁危坐。終日嘿然。人競以壁觀婆羅門稱之。時則孝明帝武泰元年也。帝欽磨道德。三詔不起。就賜摩衲袈裟。金缽銀水瓶。以致供養(yǎng)。 俄有沙門惠可道副道育尼總持者。從其誨勵九年。乃命之曰。時至矣。汝等宜各言其所得乎。副曰。如我所見。不執(zhí)文字。不離文字。而為道用。磨曰。汝得吾皮。尼總持曰。我今所解。如慶喜見阿閦佛國。一見更不再見。磨曰。汝得吾肉。道育曰。四大本空。五陰非有。而我見處。無一法可得。磨曰。汝得吾骨?；劭啥Y拜后。依位而立。磨曰。汝得吾髓。于是顧謂慧可曰昔如來。以王法眼藏。付迦葉大士。展轉(zhuǎn)囑累。以至于吾。我今付汝。汝當(dāng)護(hù)持。拜授袈裟。以表信。聽吾偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結(jié)果自然成。又曰吾觀震旦。惟楞伽經(jīng)?？梢杂⌒?。汝等宜加勉。乃往禹門千圣寺。端坐示滅。即太和十九年丙辰歲。十月五日也。其年十二月二十八日。葬熊耳山之定林寺。塔其上焉。后三歲。奉使宋云自西域回。遇磨蔥嶺手??只履。翩然獨(dú)邁。問之曰。西天去云歸以聞。詔啟。壙視之。僅只履而已。唐代宗朝追謚圓覺禪師。塔曰空觀。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
神僧傳·卷第四菩提達(dá)摩。南天竺婆羅門種。神慧疏朗。聞皆曉悟。志存大乘冥心虛寂。通微徹數(shù)定學(xué)高之。悲此邊隅以法相導(dǎo)。初達(dá)宋境南越。末又北度至魏。隨其所止誨以禪教。于時合國盛弘講授。乍聞定法多生譏謗。有道育慧可。此二沙門。年雖在后而銳志高遠(yuǎn)。初逢法將知道有歸。尋親事之經(jīng)四五載。給供咨接。感其精誠誨以真法。如是安心謂壁觀也。如是發(fā)行謂四法也。如是順物教護(hù)譏嫌。如是方便教令不著。然則入道多途。要唯二種。謂理行也。藉教悟宗。深信含生同一真性。客塵障故。令舍偽歸真。疑住壁觀。無自無他凡圣等一。堅住不移不隨他教。與道冥符寂然無為名理入也。行入四行萬行同攝。初報怨行者。修道苦至當(dāng)念往劫。舍本逐末多起愛憎。今雖無犯是我宿作。甘心受之都無怨對。經(jīng)云。逢苦不憂。識達(dá)故也。此心生時與道無違。體怨進(jìn)道故也。二隨緣行者。眾生無我苦樂隨緣。縱得榮譽(yù)等事。宿因所構(gòu)今方得之。緣盡還無何喜之有。得失隨緣心無增減。違順風(fēng)靜冥順于法也。三名無所求行。世人長迷處處貪著。名之為求。道士悟真理與俗反。安心無為形隨運(yùn)轉(zhuǎn)。三界皆苦誰而得安。經(jīng)曰。有求皆苦。無求乃樂也。四名稱法行。即性凈之理也。摩以此法開化魏土。識真之士從奉歸悟。錄其言誥卷流于世。自言年一百五十馀歲。游化為務(wù)不測于終。
菩提達(dá)磨。南天竺婆羅門種。神慧疏朗聞皆曉悟。志存大乘冥心虛寂。通微徹數(shù)定學(xué)高之。梁武帝普通初至廣州。刺史表聞。武帝遣使詔迎至金陵。帝親問曰。朕即位以來造寺舍經(jīng)度僧不可勝數(shù)。有何功德。師曰。并無功德。帝曰。何以并無功德。師曰。此但人天小果。有漏之因。雖有非實(shí)。帝曰。如何是真功德。師曰。凈智妙圓體自空寂。如是功德不以世求。帝問。如何是圣諦第一義。師曰。廓然無圣。帝曰。對朕者誰。師曰。不識。帝不省玄旨。師知機(jī)不契。十九日遂去梁。折蘆一枝渡江。二十三日北趨魏境。尋至雒邑。初止嵩山少林寺。終日面壁而坐九年。遂逝焉。葬熊耳山。魏宋云奉使西域回。遇師于蔥嶺。見手?jǐn)y只履翩翩獨(dú)逝。云問何去。曰西天去。又謂云曰。汝主已厭世。云聞之茫然別師。東邁暨復(fù)命明帝已登遐矣。迨孝莊即位。云具奏其事。帝令起壙。惟空棺一只革履存焉。
人物簡介
【生卒】：476—555 【介紹】： 北齊僧。平鄉(xiāng)人，俗姓李。通儒書，旁及天文筮術(shù)。二十九歲聞講《涅槃經(jīng)》開悟。出家后，博通諸經(jīng)。講經(jīng)時有神異，僧俗歸之如市。卒于鄴都東大覺寺。有《華嚴(yán)經(jīng)疏記》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)
相州平鄉(xiāng)李氏也。幼習(xí)群書。至二十三。備通七曜九章。天文地理。卜筮之學(xué)。游從者眾。抵掌解頤。相與為樂。而年盛貌都。思附法門。燒一指節(jié)以自誓。伉儷之義。情欲之念。未嘗少動其心。二十九時聞講涅槃。神開理會。遂師事僧始于鄴下。而出家焉。初宗涅槃。俄入林慮山。稟禪訣。未幾。從洛下獻(xiàn)公。聽法華華嚴(yán)。后徙轍光公逮行化齊魏。弘物尤多。旋趾鄴都。聲譽(yù)斯重。故使崔覲注易。咨而取長。宗景造歷。求而舍短。大儒徐遵明季寶頂?shù)取?div id="xdd7tdn" class='inline' id='people_9476_1_33_comment'>愿受菩薩戒。皂白歸之如市。講華嚴(yán)十地地持維摩勝鬘。各有疏記。復(fù)變疏引經(jīng)。制為論。以是涅槃大品等。并稱論焉。獨(dú)地持名述。然言行相輔。禛祥屢降。嘗于顯義寺。為膠州刺史杜弼。講華嚴(yán)。至六地忽有一雁飛下。自浮圖東。順行入堂。正對高座。伏地若聽。席散還順?biāo)鞫觥?div id="hnfphjv" class='inline' id='people_9476_1_53_comment'>
釋僧范。姓李氏。平鄉(xiāng)人也。幼游學(xué)群書。年二十三備通流略。至于七曜九章天竺咒術(shù)。咨無再悟。徒侶方千指掌解頤誇矜折角。時人語曰。相州李洪范。解徹深義。鄴下張賓生領(lǐng)悟無遺。斯言誠有旨矣。兼以年華色美都無伉儷之心。思附法門燒指而修供養(yǎng)。年二十九棲遲下邑聞講涅槃。輒試一聽開悟神府。理思兼通。乃知佛經(jīng)之秘極也。遂投鄴城僧始而出家焉。初學(xué)涅槃經(jīng)頓盡其致。又棲心林慮靜其浮情。復(fù)向洛下從獻(xiàn)公聽法華華嚴(yán)。宗匠前修是非衢術(shù)。后徙轍光師而受道焉。耽味慮宗歲紀(jì)遷貿(mào)。既窮筌相學(xué)志無雜。乃出游開化利安齊魏。每法筵一舉聽眾千馀。逮旋趾鄴都可謂當(dāng)時明匠。遂使崔覲注易咨之取長。宋景造歷求而舍短。大儒徐遵明李寶頂?shù)取?div id="b7zt9v7" class='inline' id='people_9476_2_32_comment'>一對信于言前。授以菩薩戒法。五眾歸之如市。講華嚴(yán)十地地持維摩勝鬘各有疏記。復(fù)變疏引經(jīng)制成為論。故涅槃大品等并稱論焉。地持一部獨(dú)名述也。然屬詞繁壯不偶世情。亦是一家之作。故可觀采。而言行相輔祥徵屢降。嘗有膠州刺史杜弼。于鄴顯義寺請范冬講。至華嚴(yán)六地忽有一雁飛下。從浮圖東順行入堂。正對高座伏地聽法。講散徐出還順?biāo)鳡柲讼栌巍?div id="7v7lvxh" class='inline' id='people_9476_2_49_comment'>
姓李。平鄉(xiāng)人。幼學(xué)群書。年二十三。備通疏略。至于七曜九章天文筮術(shù)。咨無再悟。時人語曰相州李洪范。解徹深義。鄴下張賓生。領(lǐng)悟無遺。兼以年華色美。都無伉儷之心。思附法門。燒指而修供養(yǎng)。年二十九。棲遲下邑。聞講涅槃。一聽開悟。遂投鄴城僧出家焉。復(fù)向洛下。從獻(xiàn)公聽法華華嚴(yán)。后從轍光師受道。耽味虛宗。出游開化。利安齊魏。每法筵一舉。聽眾千馀。逮旋趾鄴都。遂使崔覲注易。咨之取長。宗景造歷。求而舍短。大儒徐遵明。李寶頂?shù)?。一見信于言前。受以菩薩戒法。五眾歸之如市。講華嚴(yán)十地地持維摩勝鬘。各有疏記。復(fù)變疏引經(jīng)。制成為論。故涅槃大品等。并稱論焉。地持十部獨(dú)名述也。然屬詞繁壯。不偶世情。言行相輔。祥徵屢降。常有膠州刺史杜弼。于鄴顯義寺。請范冬講。至華嚴(yán)六地。忽有一雁飛下。從浮圖東。順行入堂。正對高座。伏地聽法。講散徐出。還順?biāo)飨枋?。又于此寺夏講。雀來在坐。西南伏聽。終于九旬。又曾處濟(jì)州。亦有一鳥飛來入聽。訖講便去。諸祥感眾。道洽冥符。
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高僧摘要·法高僧摘要卷二釋僧實(shí)。俗姓程氏。咸陽靈武人也。幼懷雅亮。清卓不倫。嘗與諸僮共游狡戲。或摘葉獻(xiàn)香。或聚砂成塔。鄉(xiāng)閭敬焉。知將能信奉之漸也。親眷愛結(jié)不許出家。喻以極言久而方遂。年二十六乃得剃落。有道原法師。擅名魏代。實(shí)乃歸焉。隨見孝文便蒙降禮。大和末從原至洛。因遇勒那三藏。授以禪法。每處皇宮咨問禪秘。那奇之曰。自道流東夏。味靜乃斯人乎。于是尋師問道備經(jīng)循涉。雖三學(xué)通覽。偏以九次調(diào)心。故得定水清澄禪林榮蔚。性少人事退跡為功。所以高蓋駟馬未曾流目。清流林竹顧便忘返。加又口繞黑子欹若升形。目有重瞳光明外射。腋懷鳳卵七處俱平。奇相超倫有聲京洛。兼又道契生知化通關(guān)壤。聽業(yè)未廣而無問不明。能勤整四儀靜修三法。可憲章于風(fēng)俗。足師表于天人。周太祖文皇。以魏大統(tǒng)中下詔曰。師目麗重瞳偏同虞舜。背隆傴僂分似周公。德宇純懿軌量難模。可昭玄三藏。言為世寶篤志任持。故有法相之宜興。俗務(wù)之宜廢。發(fā)談奏議事無不行。至保定年。太祖又曰。師才深德大。宜庇道俗以隆禮典。乃躬致祈請為國三藏。實(shí)當(dāng)仁不讓默而受之。是使棟梁斯在儀形攸寄。周氏有國重仰玄風(fēng)。禮異前朝受于歸戒。逮太祖平梁荊后。益州大德五十馀人。各懷經(jīng)部送像至京。以真諦妙宗條以問實(shí)。既而慧心潛運(yùn)南北疏通。即為披決洞出情外。并神而服之。于是陶化京華久而逾盛。忽一旦告僧曰。急備香火修理法事。誦觀世音以救江南某寺堂崩厄也。當(dāng)爾之時。楊都講堂正論法集。數(shù)百道俗充滿其中。聞西北異香及空中妓樂。合堂驚出同共聞聽。堂欻摧壞大眾無損。奏聞梁主。乃移以問周。果知實(shí)祐。大送珍寶賜遺相續(xù)。而實(shí)但取三衣什物而已。馀隨散之。由爾名振三國事參至圣。以保定三年七月十八日。卒于大追遠(yuǎn)寺。春秋八十有八。朝野驚嗟人天變色。帝哀慟泣之。有敕圖寫形像。仍置大福田寺。即以其日窆于東郊門外滕公酈食綦。塳南。碑石尚存。弟子曇相等。傳燈不窮彌隆華實(shí)。以業(yè)有從。爰于墓所立寺。還名福田。用崇冥福。并建碑于寺野二所。大中興寺釋道安。及義城公庾信制文。今在苑內(nèi)。
姓程。咸陽靈武人。幼懷雅亮。清卓不偷。嘗與諸僮共戲?；蛘~獻(xiàn)香。或聚砂成塔。知為信奉之漸。親眷愛結(jié)。年二十六。乃得剃落。有道原法師。擅名魏代。實(shí)往歸焉。隨見孝文。便蒙降禮。大和末。從原至洛。因遇勒那三藏。授以禪法。每處皇宮。咨問禪秘。于是尋師問道。備經(jīng)循涉。雖三學(xué)通覽。偏以九次雕心。故得定水清澄。禪林榮蔚。兼又道契生知?；P(guān)壤。勤整四儀。靜修三法。周太祖文皇。以魏大統(tǒng)中。下詔曰。師目麗重瞳。偏同虞舜。背隆傴僂。分似周公。德宇純懿。軌量難模。可昭玄三藏。言為世寶。至保定年。太祖又曰。師才深德大。宜庇道俗。以隆禮典。乃躬致祈請。為國三藏。實(shí)受之。益州大德。五十馀人。各懷經(jīng)部。送像至京。以真諦妙宗。條以問實(shí)。既而慧心潛運(yùn)。南北疏通。即為披決。洞出情外。并神而服之。于是陶化京華。久而逾盛。忽一旦告僧曰。急備香火。修理法事。誦觀世音。以救江南。某寺堂崩厄也。當(dāng)爾之時。揚(yáng)都講堂。正論法席。數(shù)百道俗。充滿其中。聞西北異香。及空中妓樂。合堂驚出。同共聞聽。堂歘摧壞。大眾無損。奏聞梁主。乃移以問周。果如實(shí)祐。大送珍寶。錫遺相續(xù)。而實(shí)但取三衣什物而已。馀隨散之。由爾名振二國。事參至圣。以保定三年七月十八日。卒于大追遠(yuǎn)寺。春秋八十有八。
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新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
華言親依。或云波羅末陀。華言真諦。西天竺優(yōu)禪尼國人。梁武皇帝盛昌三寶大同中直后張汜等。送扶南貢使返國。且使請求名德三藏。彼國乃以諦應(yīng)詔。而并赍至大乘論諸雜華經(jīng)等。大同十二年八月十五日。達(dá)南海。大清二年八月。屆京師。帝頂禮于寶云殿。即欲傳翻。屬寇羯憑陵弗果諦亦漫游東土。檀越富春。令陸元哲。招延。與沙門寶瓊等二十馀人。翻十七地論。昉五卷。太寶三年。侯景徵還供養(yǎng)。元帝啟祚。止金陵正觀寺偕愿禪師等二十馀人。翻金光明經(jīng)。后隨方傳譯。靡寧厥止。心欲汎舶往楞伽脩國。道俗結(jié)誓留之。遂停南越。重覈所翻。文帝天嘉四年。楊都建元寺沙門僧宗法準(zhǔn)僧忍律師等。欽渴新聞。遠(yuǎn)承芳問。諦感其意。乃為翻攝大乘等論。旋至梁安。將返西國。而業(yè)風(fēng)飄舶。還廣州。刺史穆公頠。延住制旨寺。與沙門慧愷等。翻廣義法門經(jīng)及唯識論等。穆公薨。世子紇為檀越。仍事傳譯。然其神思通幽。非世所測。嘗居絕島。紇往候之。波濤??涌。未即渡。諦望見。因敷坐具水上。跏坐。絕流達(dá)岸。而坐具略不沾。濕或折荷葉乘之。不少傾側(cè)。 至光太二年六月。入南海北山。將捐身命?；蹛鹇勚?。輟講奔赴。刺史稽顙請留。群眾遮挽。三日乃已。因是迎致王園寺。議還建鄴。會有忌者。沮于上。乃止。大建元年。正月十一日。遘疾遷化。年七十有一。所譯經(jīng)論。僧宗法準(zhǔn)等。奉還匡山。 諦雖廣出眾經(jīng)。偏宗攝論。故隨處翻傳。親流疏解。后疏則僧宗所釋也。宗愷則窮括教源。詮題義旨。每面揚(yáng)闡。情理無伏。 諦一日喟然長嘆。而謂愷曰。君等實(shí)副參傳。而遇非其時。則奈何。愷泣數(shù)行下。因跪啟曰。法被中國。群生垢重。致是擾攘。必何時而可定耶。諦指西北。且曰。此方有大大國。非久當(dāng)盛弘吾教。但恨君等不及睹耳。嗚呼其亦有待于今日乎。 諦自梁武之末。陳宣之初。二十三載。所出經(jīng)傳記。六十四部。合二百七十八卷。 于時有中天竺優(yōu)禪尼國王子月婆那首華言高空。以魏元象中。于鄴城司徒公孫騰第。出僧伽吒經(jīng)三部七卷。沙門僧昉筆受。屬齊受禪。南抵金陵。大同間。譯大乘頂王經(jīng)一部。梁武詔那。總監(jiān)外國諸使。大清二年。遇于闐沙門求那跋陀。華言德賢。赍勝天王般若梵本至。那從祈請得之。適丁侯景之亂。未暇翻傳。陳天嘉乙酉歲。始譯于江州興業(yè)寺沙門智昕筆受。續(xù)高僧傳·卷第一 譯經(jīng)篇初
拘那羅陀。陳言親依。或云波羅末陀。譯云真諦。并梵文之名字也。本西天竺優(yōu)禪尼國人焉。景行澄明器宇清肅。風(fēng)神爽拔悠然自遠(yuǎn)。群藏廣部罔不厝懷。藝術(shù)異能偏素諳練。雖遵融佛理。而以通道知名。遠(yuǎn)涉艱關(guān)無憚夷險。歷游諸國。隨機(jī)利見。梁武皇帝。德加四域盛唱三寶。大同中。敕直后張泛等。送扶南獻(xiàn)使返國。仍請名德三藏大乘諸論雜華經(jīng)等。真諦遠(yuǎn)聞行化儀軌圣賢。搜選名匠惠益民品。彼國乃屈真諦并赍經(jīng)論。恭膺帝旨。既素蓄在心渙然聞命。以大同十二年八月十五日。達(dá)于南海。沿路所經(jīng)。乃停兩載。以太清二年閏八月。始屆京邑。武皇面申頂禮。于寶云殿竭誠供養(yǎng)。諦欲傳翻經(jīng)教不羨秦時。更出新文有逾齊日。屬道銷梁季寇羯憑陵。法為時崩不果宣述。乃步入東土。又往富春令陸元哲。創(chuàng)奉問津?qū)⑹聜髯g。招延英秀沙門寶瓊等二十馀人。翻十七地論。適得五卷。而國難未靜。側(cè)附通傳。至天保三年。為侯景請。還在臺供養(yǎng)。于斯時也。兵饑相接。法幾頹焉。會元帝啟祚承圣清夷。乃止于金陵正觀寺。與愿禪師等二十馀人。翻金光明經(jīng)。三年二月。還返豫章。又往新吳始興。后隋蕭太保。度嶺至于南康。并隨方翻譯。棲遑靡托。逮陳武永定二年七月。還返豫章。又止臨川晉安諸郡。真諦雖傳經(jīng)論。道缺情離本意不申。更觀機(jī)壤。遂欲汎舶往楞伽修國。道俗虔請結(jié)誓留之。不免物議遂停南越。便與前梁舊齒。重覆所翻。其有文旨乖競者。皆镕冶成范始末倫通。至文帝天嘉四年。揚(yáng)都建元寺沙門僧宗法準(zhǔn)僧忍律師等。并建業(yè)標(biāo)領(lǐng)。欽聞新教。故使遠(yuǎn)浮江表親承勞問。諦欣其來意。乃為翻攝大乘等論。首尾兩載覆疏宗旨。而飄寓投委無心寧寄。又汎小舶至梁安郡。更裝大舶欲返西國。學(xué)徒追逐相續(xù)留連。太守王方奢。述眾元情重申邀請。諦又且修人事。權(quán)止海隅。伺旅束裝未思安堵。至三年九月。發(fā)自梁安汎舶西引。業(yè)風(fēng)賦命飄還廣州。十二月中上南海岸。刺史歐陽穆公頠。延住制旨寺。請翻新文。諦顧此業(yè)緣。西還無措乃對沙門慧愷等。翻廣義法門經(jīng)及唯識論等。后穆公薨沒。世子紇重為檀越。開傳經(jīng)論。時又許焉。而神思幽通量非情測。嘗居別所四絕水洲。紇往造之。嶺峻濤涌未敢淩犯。諦乃鋪舒坐具。在于水上加坐其內(nèi)如乘舟焉。浮波達(dá)岸。既登接對而坐具不濕。依常敷置。有時或以荷葉。拓水乘之而度。如斯神異其例甚眾。至光太二年六月。諦厭世浮雜情弊形骸。未若佩理資神早生勝壤。遂入南海北山將捐身命。時智愷正講俱舍。聞告馳往。道俗奔赴相繼山川。刺史又遣使人。伺衛(wèi)防遏。躬自稽顙致留三日。方紆本情。因爾迎還止于王園寺。時宗愷諸僧。欲延還建業(yè)。會楊輦碩望?？謯Z時榮乃奏曰。嶺表所譯眾部。多明無塵唯識。言乖治術(shù)有蔽國風(fēng)。不隸諸華可流荒服。帝然之。故南海新文有藏陳世。以太建元年遘疾。少時遺訣。嚴(yán)正勖示因果。書傳累紙。其文付弟子智休。至正月十一日午時遷化。時年七十有一。明日于潮亭焚身起塔。十三日僧宗法準(zhǔn)等。各赍經(jīng)論還返匡山。自諦來東夏。雖廣出眾經(jīng)。偏宗攝論。故討尋教旨者。通覽所譯。則彼此相發(fā)綺繢輔顯。故隨處翻傳親注疏解。依心勝相。后疏并是僧宗所陳。躬對本師重為釋旨。增減或異大義無虧。宗公別著行狀。廣行于世。且諦之梁時逢喪亂。感竭運(yùn)終道津靜濟(jì)。流離弘化隨方卷行。至于部帙或分譯人時別。今總歷二代共通數(shù)之。故始梁武之末。至陳宣即位。凡二十三載。所出經(jīng)論記傳。六十四部。合二百七十八卷。微附華飾盛顯隋唐。見曹毗別歷及唐貞觀內(nèi)典錄。馀有未譯梵本書并多羅樹葉。凡有二百四十甲。若依陳紙翻之。則列二萬馀卷。今見譯訖。止是數(shù)甲之文。并在廣州制旨王園兩寺。是知法寶弘博。定在中天。識量玼瑣。誠歸東夏。何以明之。見譯藏經(jīng)減三千卷。生便棄擲習(xí)學(xué)全希。用此量情情可知矣。初諦傳度攝論。宗愷歸心。窮括教源銓題義旨。游心既久懷敞相承。諦又面對闡揚(yáng)情理無伏。一日氣屬嚴(yán)冬。衣服單疏。忍噤通霄門人側(cè)席。愷等終夜靜立奉侍。咨詢言久情諠有時眠寐。愷密以衣被覆之。諦潛覺知。便曳之于地。其節(jié)儉知足如此。愷如先奉侍。逾久逾親。諦以他日便喟然憤氣沖口者三。愷問其故。答曰。君等款誠正法實(shí)副參傳。但恨弘法非時。有阻來意耳。愷聞之如噎。良久聲淚俱發(fā)。跪而啟曰。大法絕塵遠(yuǎn)通赤縣。群生無感可遂埋耶。諦以手指西北曰。此方有大國。非近非遠(yuǎn)。吾等沒后當(dāng)盛弘之。但不睹其興。以為太息耳。即驗(yàn)往隔。今統(tǒng)敷揚(yáng)有宗。傳者以為神用不同。妄生異執(zhí)。惟識不識其識不無慨然。時有中天竺優(yōu)禪尼國王子月婆首那。陳言高空。游化東魏。生知俊朗體悟幽微。專學(xué)佛經(jīng)尤精義理。洞曉音韻兼善方言。譯僧伽吒經(jīng)等三部七卷。以魏元象年中。于鄴城司徒公孫騰第出。沙門僧昉筆受。屬齊受魏禪。蕃客任情。那請還鄉(xiāng)。事流博觀。承金陵弘法道聲遠(yuǎn)肅。以梁武大同年辭齊南度。既達(dá)彼國仍被留住。因譯大乘頂王經(jīng)一部。有敕令那總監(jiān)外國往還使命。至太清二年。忽遇于闐僧求那跋陀。陳言德賢。赍勝天王般若梵本。那因期請乞愿弘通。嘉其雅操豁然授與。那得保持用為希遇。屬侯景作亂。未暇翻傳。攜負(fù)東西諷持供養(yǎng)。至陳天嘉乙酉之歲。始于江州興業(yè)寺譯之。沙門智昕筆受陳文。凡六十日。覆疏陶練勘閱俱了。江州刺史黃法??為檀越。僧正釋惠恭等監(jiān)掌。具經(jīng)后序。那后不知所終。時又有扶南國僧須菩提。陳言善吉。于揚(yáng)都城內(nèi)至敬寺。為陳主譯大乘寶云經(jīng)八卷。與梁世曼陀羅所出七卷者同。少有差耳。并見隋代三寶錄。
人物簡介
道安俗姓姚，馮翊胡城人，周武敕住中興寺，建德三年，普滅佛道，削跡潛遁，搜訪得之，位以朝列，不就。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
姓姚氏。馮翊胡城人。早附法門。學(xué)無常師。然虛恬靜泊。禪侶推服。后隱于太白山。究研竺典。披尋魯誥。進(jìn)具之后。尤尚涅槃等經(jīng)。大智度等論。住大陟岵寺。常以二部談海無替。善文藻。故名卿達(dá)士。日盈席。時周始平齊。中外禔福。安道為物宗。每以佛法之尊自任。武帝于安有故。頗敬事之?；蜻^安則席地而坐。安居高座。自若也。侍衛(wèi)皆側(cè)目。嘗進(jìn)中食。帝舉箸曰。弟子聞。俗人而僧食于律法宜有罪。師其以罪累我乎。安曰教有權(quán)實(shí)。律有開遮。王賊惡人。并道供給。貧道據(jù)法以擬。非徒然也。帝曰審如是。誠非佛意。且賊與惡人。豈復(fù)王之同類哉。即命徹去。 詔徙住大中興寺。別加殊禮。帝南郊文物之備。踰于前朝。道俗聚觀。塞衢術(shù)。安獨(dú)不出。詔以天子鹵簿之盛。必欲安一見。以詫其榮。安曰陛下方以誠敬事天。不宜使貧道。墮于流俗也。帝聞而嘆善久之。 安之同學(xué)慧俊者。京兆三原之朱氏子也。平生于書不甚習(xí)讀。而富于憶持。雖鴻材碩學(xué)。莫之抗。其論辨縱橫。電掣泉涌。一日安講涅槃?？×钫略O(shè)問往還。迄暮竟不消文。明日又問搆難精拔。如是三日。僅成一義。及卒。安哭之慟曰。獲與斯人俱。且三十年。其助我者。何可勝數(shù)。今已矣。天或者其亦棄我歟。 天和四年三月十五日。帝御正殿。詔集儒釋道士。文武百官。二千馀人。較量三教優(yōu)劣。以議廢立。是月三十日。復(fù)集如前。終莫敢有抗上旨者。四月初。詔天下道俗。皆得極言三教優(yōu)劣。又詔司隸大夫甄鸞。詳定佛道二教。鸞乃上笑道論三卷。合三十六條。用笑三洞之名。經(jīng)稱三十六部之失。文極該贍。事多抑揚(yáng)。五月十日。帝以鸞論傷蠹焚之殿廷。安傷誠見之昏。憫物情之蔽。乃作二教論一卷。凡十二篇。文具別集。帝攬之。廢教之議中寢。建德三年五月十七日。詔佛道二教。并行罷黜。安由是削跡消聲。深遁林澤。詔在處搜訪。既至。尉賚優(yōu)渥。欲寵以祿位。固辭久之卒。 初安之居中興也。迎母以養(yǎng)。每且上食。而后上講。甘旨之奉。必手自治。雖析薪汲水。亦不以役仆隸也謂其人曰。仲尼有言。徒以養(yǎng)而不以敬。至于犬馬能之。此豈孝之至者哉。先佛之擔(dān)父棺。亦可以為后世法矣。 作遺誡九章以訓(xùn)門。人語繁不錄 弟子慧影寶貴。皆趾美敷導(dǎo)。 影著傷學(xué)存廢厭脩等三論。貴于開皇末。合三家金光明。為一本八卷。復(fù)請崛多三藏。譯銀主陀羅尼。及囑累品。沙門彥琮。覆梵本。續(xù)高僧傳·卷第二十三 護(hù)法上
釋道安。俗姓姚。憑翊胡城人也。識悟玄理早附法門。性無常師聞道而至。兼以恬虛靜泊凝心勝境。謙肅為用動止施度。凡厥禪侶莫不推服。后隱于太白山。棲遁林泉擁志經(jīng)論。思拔深定慧業(yè)斯舉。旁觀子史粗涉大綱。而神氣高朗挾操清遠(yuǎn)。進(jìn)具已后。崇尚涅槃。以為遺訣之教。博通智論。用資弘道之基。故周世渭濱盛揚(yáng)二部。更互談?wù)d無替四時。住大陟岵寺。常以弘法為任。京師士子咸附清塵。安內(nèi)外既明特善文藻。動言命筆并會才華。而風(fēng)韻疏通。雅調(diào)翔簡。執(zhí)禮居尊仁被朝貴。故榮達(dá)儒宰。知名道士。日來請論咸發(fā)信心。故得義流天下草偃從之。周武廓清天步中外禔福。頻御彫輦躬禮安焉。安道為物宗。坐鎮(zhèn)崇敬。令帝席地而止。安則如常敷化。高談?wù)ㄔ~無涉世。公卿側(cè)目觀者榮慶。時及中食安命供設(shè)。帝將舉箸曰。弟子聞。俗人不合僧食。法師如何以罪累人。安曰。佛教權(quán)實(shí)律制開遮王賊惡臣并通供給。貧道據(jù)法相擬。理非徒爾。帝曰。審如來言非佛意也。但恐損道眾耳。又與賊臣同席。誠無預(yù)焉。即敕將去。更論馀法。曾不以介意。斯即季代之高量也。后敕住大中興寺。別加殊禮。帝往南郊。文物大備。敕諸道俗同睹通衢。敕別及安。令觀天子鹵簿儀具。安答曰。陛下為民故出。貧道為法不出。帝聞彈指嘆善久之。安鑒悟絕倫德風(fēng)遠(yuǎn)扇。立形平準(zhǔn)守道自遵。皆此類也。與同學(xué)慧俊知名周壤。俊姓朱氏。京兆三原人。生不學(xué)書。而耳餐取悟一聞不忘藏諸胸臆。流略儒釋談如泉涌。攻擊關(guān)責(zé)鋒鍔叢萃。曾于一日安公正講涅槃。俊命章設(shè)問。遂往還迄暮。竟不消文。明旦又問。講難精拔。安雖隨言即遣。而聽者謂無繼難。俊終援引文理徵并相詶。遂連三日止論一義。后兩舍其致方事解文。故使驚唱前修預(yù)聞高揖。俊后歷尋華土。縱學(xué)名師。凡所沾耳。皆義通旨得。安與同室三十馀年。言晤飛玄誠逾目擊。因疾而卒。安撫尸慟哭曰。宣尼有言。信不虛矣。至天和四年歲在己丑三月十五日。敕召有德眾僧名儒道士文武百官二千馀人于正殿。帝升御座。親量三教優(yōu)劣廢立。眾議紛紜。各隨情見較其大抵。無與相抗者。至其月二十日。又依前集。眾論乖咎是非滋生。并莫簡帝心。索然而退。至四月初。敕又廣召道俗。令極言陳理。又敕司隸大夫甄鸞。詳佛道二教。定其先后淺深同異。鸞乃上笑道論三卷。合三十六條。用笑三洞之名。及笑經(jīng)稱三十六部。文極詳據(jù)事多揚(yáng)激。至五月十日。帝又大集群臣。詳鸞上論以為傷蠹道士。即于殿庭焚之。道安慨時俗之混并。悼史藉之沈網(wǎng)。乃作二教論取擬武帝。詳三教之極。文成一卷篇分十二。初歸宗顯本篇。有客問曰。仆聞。風(fēng)流傾墜。六經(jīng)所以緝修。誇尚滋彰。二篇所以述作。故優(yōu)柔弘潤于物必濟(jì)曰儒。用之不匱于物必通曰道。斯皆孔老之神功。可得而詳矣。近覽釋教文博義豐。觀其汲引。則恂恂善誘。要其旨趣。則亹亹茲始良。然三教雖殊勸善一途。教跡誠異理會則同。至如老嗟身患孔嘆逝川。固欲后外以致存生感往以知物化。何異釋典之厭身無常之說哉。但拘滯之流未馳高觀。不能齊天地于一指。均是非于一氣。致令談?wù)撝H每有不同。此所謂匿摩尼于胎?。掩大明于重夜。傷莫二之淳風(fēng)。塞洞一之玄旨。祈之彌劫奚可值哉。主人答曰。子之窮辯未盡理也。夫萬化本于生生。三才兆于始始。然則無生無始。物之性也。有化有生。人之聚也。聚雖一體。而形神兩異。散雖質(zhì)別。而心數(shù)弗亡。故救形之教。教稱為外。濟(jì)神之教。教稱為內(nèi)。是以智論有內(nèi)外兩經(jīng)。仁王辯內(nèi)外兩論。大等明內(nèi)外兩律。百論言內(nèi)外二道。若通論內(nèi)外。則該彼華夷。若局命此方。則可云儒釋。釋教為內(nèi)儒教為外。備彰圣典非為誕謬。詳覽載藉尋討源流。教惟有二寧得有三。何者。昔玄古樸素。墳典之誥未弘。淳風(fēng)稍離。丘索之文乃著。故包論七典統(tǒng)括九流。咸為治國之謨。并是修身之術(shù)。若派而別之。則應(yīng)為九教。總而合之。則同屬儒宗。論其官也。各王朝之一職。談其藉也。普皇家之一書。子欲于一化之內(nèi)。令九流爭川。大道之世。使小成競辯。豈不上傷皇極莫二之風(fēng)。下開拘放鄙蕩之弊。真所謂巨蠹鴻猷眩曜朝野矣。佛教者。窮理盡性之格言。出世入真之正轍。論其文則部分十二。語其旨則四種悉檀理妙域中。固非名號所及。化擅系表。又非情智所尋。至于遣累落筌陶神盡照。近超生死遠(yuǎn)證泥洹。播闡五乘。接群機(jī)之深淺。該明六道。辯善惡之升沈。夐期出世。而理無不周。邇毗王化。而事無不盡。能博能要不質(zhì)不文。自非天下之至慮。孰能與斯教哉。雖復(fù)儒道千家農(nóng)墨百氏取舍驅(qū)馳。未及其度者也。惟釋氏之教理富權(quán)實(shí)。有馀不了稱之曰權(quán)。無馀了義號之為實(shí)。通言善誘何名妙賞。子謂。三教雖殊勸善義一。余謂。善有精粗優(yōu)劣宜異。精者超百化而高升。粗者循九居而未息。安可同年而語其勝負(fù)哉。又云。教跡誠異理會則同。爰引世訓(xùn)以符玄教。此蓋悠悠之所昧。未暨其本矣。教者何耶筌理之謂。理者何耶教之所詮。教若果異理豈得同。理若必同教寧得異。筌不期魚蹄不為兔。將為名乎理同安在。夫厚生情篤。身患之誡遂興。不悟遷流。逝川之嘆乃作。并是域內(nèi)之至談。非踰方之巨唱。何者。推色盡于極微。老氏之所未辨究心窮于生滅。宣尼又所未言。可謂瞻之似盡。而察之未極者也。經(jīng)曰。分別色心有無量相。非諸二乘所知。且二乘之與大行。俱越妄想之鄉(xiāng)。菩薩則慧兼九道。聲聞則獨(dú)善一身。其猶露潤之比巨壑。微塵之比須彌。況凡夫識想何得齊乎。故經(jīng)曰。無以日光等彼螢火。若夫以齊而齊不齊者未齊矣。以齊而齊于齊者未齊焉。余聞。善齊天下者。以不齊而齊天下者也。何須夷岳實(shí)淵然后方平。續(xù)鳧截鶴于焉始等。此蓋狷夫之野議。豈達(dá)士之貞觀乎。故諺曰。紫實(shí)昧朱狂斯濫哲。請廣其類。上至天子下至庶人。莫不資色心。以成軀。稟陰陽而化體。不可以色心是等。而便混以智愚。陰陽義齊。則同之于貴賤。此之不可。至理咬然。雖強(qiáng)齊之。其義安在。帝為張賓搆譖。意遣釋宗。初覽安論通問僚宰。文據(jù)卓然莫敢排斥。當(dāng)時廢立遂寢。誠有所推。至建德三年歲在甲午五月十七日。乃普滅佛道二宗。別置通道觀。簡釋李有名者。并著衣冠為學(xué)士焉。事在別傳。安削跡潛聲逃于林澤。帝下敕搜訪。執(zhí)詣王庭。親致勞接。賜牙笏?帛。并位以朝列。竟并不就。卒于周世。初安之住中興。攜母相近。每旦出覲手為煮食。然后上講。雖足侍人不許兼助。乃至折薪汲水。必自運(yùn)其身手。告人曰。母能生養(yǎng)于我。非我不名供養(yǎng)。卒于母世初無一息。斯準(zhǔn)大圣擔(dān)棺之像。布化澆夫矣。及其即世也乃作遺誡九章。以訓(xùn)門人。其詞曰。敬謝諸弟子。夫出家為道至重至難。不可自輕不可自易。所謂重者。荷道佩德縈仁負(fù)義。奉持凈戒死而有已。所謂難者。絕世離俗永割親愛。回情易性不同于眾。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐棄軀命。謂之難者名曰道人。道人者行道人也。行必可履言必可法。被服出家動為法則。不貪不諍不讒不匿。學(xué)問高遠(yuǎn)志存玄默。是為名稱參位三尊。出賢入圣滌除精魂。故得君王不望其報。父母不望其力。普天之人莫不歸揖。捐妻減養(yǎng)供奉衣食。屈身俯仰不辭勞役者。以其志行清潔通于神明。淡泊虛白可奇可貴故。自頃荒流道法遂替。新學(xué)之人未體法則。棄正著邪忘其真實(shí)。以小黠為智。以小供為足。飽食終日無所用心。退自推觀良亦可悲。計今出家或有年歲。經(jīng)業(yè)未通文字不決。徒喪一世無所成名。如此之事不可深思。無常之限非旦則夕。三涂苦痛無強(qiáng)無弱。師徒義深故以申示。有情之流可為永誡。其一曰。卿已出家永違所生。剃發(fā)毀容法服加形。辭親之日上下涕零。割愛崇道意陵太清。當(dāng)遵此志經(jīng)道修明如何無心故在色聲。悠悠竟日經(jīng)業(yè)不成。德行日損穢跡遂盈。師友慚恥凡俗所輕。如是出家徒自辱名。今故誨勵宜當(dāng)專精。其二曰。卿已出家棄俗辭君。應(yīng)自誨勵志果清云。財色不顧與世不群。金玉不貴惟道為珍。約己守節(jié)甘苦樂貧。進(jìn)德自度又能度人。如何改操趨走風(fēng)塵。坐不暖席馳務(wù)東西。劇如徭役縣官所牽。經(jīng)道不通戒德不全。朋友蚩弄同學(xué)棄捐。如是出家徒喪天年。今故誨勵宜各自憐。其三曰。卿已出家永辭宗族。無親無疏清凈無欲。吉則不歡兇則不戚。超然從容豁然離俗。志在玄妙軌真守?fù)洹?div id="r5zztdn" class='inline' id='people_100243_2_415_comment'>得度廣濟(jì)普蒙福祿。如何無心仍著染濁空爭長短銖兩斗斛。與世同利何異僮仆。經(jīng)道不明德行不足。如是出家徒自毀辱。今故誨示宜自洗沐。其四曰。卿已出家號曰道人。父母不敬世帝不臣。普天同奉事之如神。稽首致敬不計富貧。尚其清修自利利人。減割之重一米七斤。如何怠慢不能報恩。倚縱游逸身意虛煩。無戒食施死入太山。燒鐵為食融銅灌咽。如斯之痛法句所陳。今故誨約宜改自新。其五曰。卿已出家號曰息心。穢雜不著惟道是欽。志參清潔如玉如冰。當(dāng)修經(jīng)戒以濟(jì)精神。眾生蒙祐并度所親。如何無心隨俗浮沈。縱其四大恣其五根。道德遂淺世事更深。如是出家與世同塵。今故誡約幸自開神。其六曰。卿已出家捐世形軀。當(dāng)務(wù)竭情泥洹合符。如何擾動不樂閑居。經(jīng)道損耗世事有馀。清白不履反入泥涂。過影之命或在須臾。地獄之痛難可具書。今故戒勵宜崇典謨。其七曰。卿已出家不可自寬。形雖鄙陋使行可觀。衣服雖粗坐起令端。飲食雖疏出言可餐夏則忍饑冬則忍寒。能自守節(jié)不飲盜泉。不肖之供足不妄前。久處私室如臨至尊。學(xué)雖不多可齊上賢。如是出家足報二親。宗族知識一切蒙恩。今故戒汝各宜自敦。其八曰。卿已出家性有昏明。學(xué)無多少要在修精。上士坐禪中士誦經(jīng)。下士堪能塔寺經(jīng)營。豈可終日一無所成。立身無聞可謂徒生。今故誨汝宜自端情。其九曰。卿已出家永違二親。道法革性俗服離身。辭親之日乍悲乍欣。邈爾絕俗超出埃塵。當(dāng)修經(jīng)道制己履真。如何無心更染俗因。經(jīng)道已薄行無毛分。言非可貴德非可珍。師友致累恚恨日殷。如是出家損法辱身。思之念之好自將身。安有弟子慧影寶貴。并列名隋世。影傳燈大論繼踵法輪。汎跡人間情多野外。著傷學(xué)存廢厭修等三論。傷學(xué)除謗法之愆。存廢防奸求之意。厭修令改過服道。并藻逸霞爛。煥然可遵。后卒開皇末歲。貴玩閱群典講律為務(wù)。見晉世支敏度合五家首楞嚴(yán)為一本八卷。又合三家維摩經(jīng)為一本五卷。隋沙門僧就合四家大集為一本六十卷。貴乃合三家金光明為一本八卷。復(fù)請崛多三藏。譯銀主陀羅尼及屬累品。以之成部。沙門彥琮重覆梵本。品部斯具焉。
