姓郭氏。

京兆涇陽(yáng)人。

少年依圓禪師出家。

晚投靄法師。

通明三論。

然常業(yè)華嚴(yán)。

武帝滅法。

遁居終南山梗梓谷之西坡。

時(shí)有靜淵法師。

與之同處。

資承玄理。

披釋奧義。

加以遵脩苦行。

忘己為物。

小則露體以飼蚊虻。

大則委身以喂豺虎。

皆慈薰悲感。

自致?lián)p傷。

以求副本愿。

每往獸群幾充其啖。

又招集避難諸僧。

犯國(guó)嚴(yán)令不憚顯誅。

躬行分衛(wèi)。

故得衣食豐贍。

精進(jìn)倍常矣。

或謀執(zhí)安赴官以希賞賜者。

安就語(yǔ)之曰。

卿貧如此。

吾固當(dāng)為卿德也。

因共入京既奏。

詔釋之。

以為道人所宜歸宿山中而顧復(fù)拘焉。

是使之無(wú)所逃其死也。

柳白澤括僧尤酷。

命逮安至則白澤謝不敢見(jiàn)。

及放還。

道過(guò)靜靄法師于義谷杜映世家。

蓋映世掘窟藏靄。

而安得私禮謁焉。

靄嘆曰安公神志絕倫。

不避強(qiáng)禦。

誠(chéng)難能也。

安遂邀靄以歸。

隋室龍興大教。

斯復(fù)詔。

起楩梓谷中三十馀僧。

并居官寺。

惟安守素弗遷。

后有人于子午虎林兩谷合澗之側(cè)。

鑿龕結(jié)庵以迎之。

適其上大石崩墜。

勢(shì)正壓龕安默念曰。

茍稍徙他處則庶幾。

石則應(yīng)念他徙。

安曰華嚴(yán)力也。

澗左之氓索陀者。

嫉德懷忿與其侶三人。

挽弓射安。

而矢莫可發(fā)。

目瞪舌強(qiáng)。

聲色震掉。

僵立經(jīng)宿。

不能已鄉(xiāng)里稽首請(qǐng)救安曰華嚴(yán)力也。

我何自知之。

魏村張暉以五升甕。

夜盜安佛油。

至門(mén)昏迷。

若有以縻縶之者。

安亦曰華嚴(yán)力也。

若夫張卿以盜錢(qián)。

患啞則懺悔而愈。

程暉和既死。

則見(jiàn)呼而蘇。

白村老母病。

而失音。

已百日。

安至則起迎。

問(wèn)信如常。

時(shí)田遺生貧女遇安設(shè)會(huì)。

以觕布二尺。

床(蜜碑反)谷米十馀粒。

充施獲度為尼。

或縛三豬將殺。

安則加本價(jià)十倍。

又割?肉以贖之。

遂使長(zhǎng)安南西郊外。

五十里雞豕嗣。

而家奉齋戒。

其皆華嚴(yán)之力歟。

開(kāi)皇八年。

詔為皇太子師。

長(zhǎng)公主營(yíng)靜法禪寺復(fù)詔居之。

大業(yè)五年十一月。

終于靜法。

壽八十。

塔終南至相寺側(cè)。

釋普安。姓郭氏。京兆涇陽(yáng)人。小年依圓禪師出家?？喙?jié)頭陀捐削世務(wù)。而性在和忍。不憙?cè)箍帷；虼鷪?zhí)勞役。受諸勤苦。情甘如薺?？制涫卤M。晚投藹法師。通明三藏常業(yè)華嚴(yán)。讀誦禪思準(zhǔn)為標(biāo)擬。周氏滅法。棲隱于終南山之楩梓谷西坡。深林自庇廓居世表。潔操泉石連蹤由甫。又引靜淵法師同止林野。披釋幽奧資承玄理。加以遵修苦行亡身為物。或露形草莽施諸蚊虻。流血被身初無(wú)懷憚?；蛭P亂尸用施豺虎。望存生舍以祈本志。而虎豹雖來(lái)。皆嗅而不食。常懷介介。不副情愿。孤踐狩蹤冀逢食啖。于時(shí)天地既閉。像教斯蒙。國(guó)令嚴(yán)重不許逃難。京邑名德三十馀僧。避地終南。投骸未委。安乃總召詳集洲渚其心幽密安處。自居顯露身行乞索。不懼嚴(yán)誅。故得衣食俱豐修業(yè)無(wú)廢。亂世知士安其在歟。時(shí)有重募捉獲一僧賞物十段。有人應(yīng)募來(lái)欲執(zhí)安。即慰喻曰。觀卿貧煎當(dāng)欲相給。為設(shè)食已俱共入京。帝語(yǔ)此人曰。我國(guó)法急。不許道人民間。爾復(fù)助急不許道人山中。若爾遣他何處得活。宜放入山不須檢校。又周臣柳白澤者。奉敕傍山搜括逃僧。有黨告云。此楩梓谷內(nèi)有普安道人。因遣追取。即與俱至。澤語(yǔ)黨曰。我不得見(jiàn)。宜即放還。于是釋然復(fù)歸所止。前后遭難曾無(wú)私隱。皆見(jiàn)解勉。例如此也。時(shí)藹法師避難。在義谷杜映世家。掘窯藏之。安被放還因過(guò)禮覲。藹曰。安公明解佛法。頗未寬多。而神志絕倫不避強(qiáng)禦。蓋難及也。安曰。今蒙脫難。乃惟花嚴(yán)力耳。凡所祈誠(chéng)莫不斯賴(lài)。因請(qǐng)?zhí)@還山親自經(jīng)理。四遠(yuǎn)承風(fēng)投造非一。藹乃與安更開(kāi)其所住。具如別傳。隋文創(chuàng)歷佛教大興。廣募遺僧依舊安置。時(shí)楩梓一谷三十馀僧。應(yīng)詔出家。并住官寺。惟安欣茲重復(fù)不為名馳。依本山居守素林壑。時(shí)行村聚惠益生靈終??煙霞不接浮俗。末有人于子午虎林兩谷合澗之側(cè)。鑿龕結(jié)庵。延而住之。初止龕日。上有大石正當(dāng)其上?？致渚虺鲋鹁老?。安自念曰。愿移馀處莫碎龕窟。石遂依言迸避馀所。大眾共怪。安曰。華嚴(yán)力也。未足異之。又龕東石壁澗左。有索頭陀者。川鄉(xiāng)巨害縱橫非一。陰嫉安德恒思誅殄。與伴三人持弓挾刃。攘臂挽弓將欲放箭。箭不離弦手張不息。怒眼舌噤立住經(jīng)宿。聲相通振遠(yuǎn)近云會(huì)。鄉(xiāng)人稽首歸誠(chéng)請(qǐng)救。安曰。素了不知。豈非華嚴(yán)力也。若欲除免但令懺悔。如語(yǔ)教之方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。夙興惡念以盜為業(yè)。夜往安所私取佛油甕。受五斗背負(fù)而出。既至院門(mén)迷昏失性。若有所縛不能動(dòng)轉(zhuǎn)。眷屬鄉(xiāng)村同來(lái)為謝。安曰。余不知。蓋華嚴(yán)力乎。語(yǔ)令懺悔。扶取油甕。如語(yǔ)得脫。又龕南張卿者。來(lái)盜安錢(qián)。袖中持去。既達(dá)家內(nèi)寫(xiě)而不出。口噤無(wú)言。卿尋歸懺復(fù)道而返。有程郭村程暉和者。頗懷信向。恒來(lái)安所聽(tīng)受法要。因患身死。已經(jīng)兩宿。纏尸于地伺欲棺殮。安時(shí)先往鄠縣。返還在道。行達(dá)西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和何為不見(jiàn)迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣。無(wú)由迎也。安曰。斯乃浪語(yǔ)。吾不信也。尋至其村。厲聲大喚。和遂動(dòng)身。旁親乃割所纏繩令斷。安入其庭。又大喚之。和即窟起。匍匐就安。令屏除棺器。覆一筈筌以當(dāng)佛坐。令和繞旋。尋服如故。更壽二十許歲。后遇重病來(lái)投乞救。安曰。放爾游蕩非吾知也。便遂命終。時(shí)安風(fēng)聲搖逸。道俗榮荷。其例眾也。皆來(lái)請(qǐng)謁。興建福會(huì)。多有通感。略述一兩。昆明池北白村老母者。病臥床枕失音百日。指撝男女思見(jiàn)安形。會(huì)其母意。請(qǐng)來(lái)至宅。病母既見(jiàn)不覺(jué)下迎。言問(wèn)起居奄同常日。遂失病所在。于時(shí)聲名更振。村聚齊集。各率音樂(lè)。巡家告令。欲設(shè)大齋。大萬(wàn)村中田遺生者。家途壁立而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露迥無(wú)條線(xiàn)。大女名華嚴(yán)。年已二十。惟有粗布二尺擬充布施。安引村眾次至其門(mén)。憫斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧煎不及福會(huì)。今又不修當(dāng)來(lái)倍此。周遍求物闃爾無(wú)從。仰面悲號(hào)。遂見(jiàn)屋甍一把亂床用塞明孔。挽取抖捒得谷十馀。挼以成米。并將前布擬用隨喜。身既無(wú)衣待至夜暗。匍匐而行趣齋供所。以前施物遙擲眾中。十馀粒米別奉炊飯。因發(fā)愿曰。女人窮業(yè)久自種得。竭貧行施用希來(lái)報(bào)。輒以十馀黃米投飯甑中。必若至誠(chéng)貧業(yè)盡者。當(dāng)愿所炊之飯變成黃色。如無(wú)所感。命也奈何。作此誓已掩淚而返。于是甑中五石米飯。并成黃色。大眾驚嗟未知所以。周尋緣構(gòu)。乃云田遺生女之愿也。齋會(huì)齊率獲粟十斛尋用濟(jì)之。安辦法衣仍度華嚴(yán)。送入京寺。爾后聲名重振。弘悟難述。安居處雖隱。每行慈救。年常二社血祀者多。周行救贖勸修法義。不殺生邑其數(shù)不少。嘗于龕側(cè)村中。縛豬三頭將加烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺。增長(zhǎng)索錢(qián)十千。安曰。貧道見(jiàn)有三千。已加本價(jià)十倍?？梢韵嗯c眾各不同。更相忿競(jìng)。忽有小兒。羊皮裹腹來(lái)至社會(huì)。助安贖豬。既見(jiàn)諍競(jìng)因從乞酒。行飲行舞焜煌旋轉(zhuǎn)。合社老少眼并失明。須臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉曰。此彼肉耳。豬食糞穢。爾尚啖之。況人食米。理是貴也。社人聞見(jiàn)一時(shí)同放。豬既得脫繞安三匝。以鼻?觸若有愛(ài)敬。故使郊之南西五十里內(nèi)雞豬絕嗣。乃至于今。其感發(fā)慈善皆此類(lèi)也。性多誠(chéng)信樂(lè)讀華嚴(yán)。一缽三衣累紀(jì)彌勵(lì)開(kāi)皇八年。頻敕入京。為皇儲(chǔ)門(mén)師長(zhǎng)公主營(yíng)建靜法。復(fù)延住寺。名雖帝宇常寢巖阿。以大業(yè)五年十一月五日。終于靜法禪院。春秋八十。遺骸于終南起塔。在至相寺之側(cè)矣。

釋普安。姓郭氏。京兆涇陽(yáng)人。小年依圓禪師出家。苦節(jié)頭陀。晚投藹法師。通明三藏常業(yè)華嚴(yán)。誦讀禪思準(zhǔn)為摽擬。周氏滅法棲隱于終南山之楩梓谷。時(shí)有重募捉獲一僧賞物十叚。有人應(yīng)募來(lái)欲執(zhí)安。即慰喻曰。觀卿貧煎當(dāng)欲相給。為設(shè)食已俱共入京。帝語(yǔ)此人曰。我國(guó)法急不許道人民間。你復(fù)助急不許道人山中。若爾遣他何處得活。宜放入山不須檢校。于是釋然復(fù)歸。隋文創(chuàng)歷佛教大興。廣募遺僧依舊安置。時(shí)楩梓一谷三十馀僧。應(yīng)詔出家并住官寺。唯安依本山居守素林壑。時(shí)行村聚惠益生靈。末有人于子午虎林兩谷合澗之側(cè)。鑿龕結(jié)庵延而住之。初止龕日上有大石正當(dāng)其上?？致渚虺鲋鹁老?。安自念曰。愿移馀處莫碎龕窟。石遂依言迸避馀所。大眾共怪。安曰。華嚴(yán)力也。未足異之。又龕東石壁澗左有索陀者。川鄉(xiāng)巨害縱橫非一。陰嫉安德恒思誅殄。與伴三人持弓挾刃。攘臂挽強(qiáng)將欲放箭。箭不離弦手張不息。努眼舌噤立住經(jīng)宿。聲相通震遠(yuǎn)近云會(huì)。鄉(xiāng)人稽首歸誠(chéng)請(qǐng)救。安曰。素了不知豈非華嚴(yán)力也。若欲除免但令懺悔。如語(yǔ)教之方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。夙興惡念以盜為業(yè)。夜往安所私取佛油。甕受五升。背負(fù)而出。既至院門(mén)迷昏失性。若有所縛不能動(dòng)轉(zhuǎn)眷屬鄉(xiāng)村同來(lái)為謝。安曰。余不知蓋華嚴(yán)力乎。語(yǔ)令懺悔扶取油甕。如語(yǔ)得脫。又龕南張卿者。來(lái)盜安錢(qián)袖中持去。既達(dá)家內(nèi)。寫(xiě)而不出?？卩錈o(wú)言。即尋歸懺復(fù)道而返。有程郭村程暉和者。頗懷信向恒來(lái)安所聽(tīng)受法要。因患身死已經(jīng)兩宿。纏尸于地伺欲棺殮。安時(shí)先往鄠縣返還在道。行達(dá)西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和。何為不見(jiàn)迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣無(wú)由迎也。安曰。斯乃浪語(yǔ)吾不信也。尋至其村厲聲大喚。和遂動(dòng)身。旁親乃割所纏繩令斷。安入其庭又大喚之。和即倔起匍匐就安。令屏除棺器覆一筥笭。以當(dāng)佛座令和繞旋。尋復(fù)如故。更壽二十許歲。后遇重病來(lái)投乞救。安曰。放爾游蕩非吾知也。便遂命終。昆明池北白村老母者病臥床枕失音百日。指撝男女。思見(jiàn)安形。會(huì)其母意請(qǐng)來(lái)至宅。病母既見(jiàn)不覺(jué)下迎。言問(wèn)起居奄同常日。遂失病所在于時(shí)聲名更振。村聚齊集。各率音樂(lè)。巡家告令欲設(shè)大齋。大坊村中田遺生者。家徒壁立而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露大女名華嚴(yán)。年已二十。唯有粗布二尺擬充布施。安引村眾次至其門(mén)。憫斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧煎不及福會(huì)。今又不修當(dāng)來(lái)倍此。周遍求物闃爾無(wú)從。仰面悲號(hào)遂見(jiàn)屋甍一把亂床(音迷)用塞明孔挽取抖捒得谷十馀挼以成米。并將前布擬用隨喜。身既無(wú)衣待至夜暗。匍匐而行趣齋供所。以前施物遙擲眾中。十馀粒米別奉炊飯。因發(fā)愿曰。女人窮業(yè)久自種得。竭貧行施用希來(lái)報(bào)。輒以十馀黃米投飯甑中。必若至誠(chéng)貧業(yè)盡者。當(dāng)愿所炊之飯變成黃色。如無(wú)所感命也奈何。作此誓已掩淚而返。于是甑中五石米飯并成黃色。大眾驚嗟未知所以。周尋緣搆乃云。田遺生女之愿力也。齋會(huì)齊率獲粟十斛。尋用濟(jì)之。安辦法衣仍度華嚴(yán)。送入京寺。嘗于龕側(cè)村中縛豬三頭。將加烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺增長(zhǎng)索錢(qián)十千。安曰。貧道見(jiàn)有三千。已加本價(jià)十倍可以相與。眾各不同更相忿競(jìng)。忽有小兒裹腹來(lái)至社會(huì)助安贖豬。既已諍競(jìng)。因從乞酒行飲行舞焜煌旋轉(zhuǎn)。合社老少眼并失明。須臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉。曰此彼俱肉耳。豬食糞穢爾啖之。況人食米理足貴也。社人聞見(jiàn)一時(shí)同放。豬既得脫。繞安三匝。以鼻喙觸。若有愛(ài)敬。故使郊之南西五十里內(nèi)雞豬絕嗣乃至于今。其感發(fā)慈善皆此類(lèi)也。以大業(yè)五年十一月五日。終于靜法禪院。春秋八十。