人物:僧慧云

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人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
樓煩人。早年業(yè)涅槃晚入慧日道場(chǎng)大業(yè)初。詔往巴蜀??舉藝能。至邛僰。而隋歷斯盡。遂屏居弘唱。以諧暮齒。國(guó)朝以酂國(guó)公竇軌作填。尤所崇禮。武德九年。朝京師。勞問(wèn)勤渥。工部尚書(shū)段綸奏。住所造靈化寺。貞觀間。詔入翻經(jīng)館。綴文證義。且著館之序引。以其年卒。春秋七十。 慧在絳嘗處別院。忽見(jiàn)神人。形質(zhì)奇詭。致敬于前曰。乞戒勖知事。使勿耕墓?;郦q未及言。后復(fù)見(jiàn)。理前事。且謂茍終不語(yǔ)。必殺此僧。即問(wèn)之。方將耕故冢。于是遽止之。無(wú)他。
續(xù)高僧傳·卷第十四 義解篇十
釋三慧。
婁煩人。
崇履涅槃以為正業(yè)。
行流河朔名振伊瀍。
大業(yè)初年。
以學(xué)功成采。
下敕徵入慧日道場(chǎng)。
東都晚進(jìn)玄津通涉。
慧有功矣。
而神氣清嚴(yán)顧盻成則。
鼓言動(dòng)論眾所憚焉。
帝以通道明機(jī)務(wù)須揚(yáng)選。
乃敕往巴蜀搜舉藝能。
屬隋運(yùn)告終寓居邛??。
流離從物因事引生。
而性絕煩囂屏居弘業(yè)。
酂國(guó)公竇軌作鎮(zhèn)庸蜀。
偏所咨崇。
服其處?kù)o自虛。
致斯隆敬異等。
慧觀時(shí)制用。
故無(wú)虛影。
武德九年遠(yuǎn)朝京闕。
敕見(jiàn)勞問(wèn)任處黃圖。
工部尚書(shū)段綸。
宿樹(shù)善因造靈化寺。
欽慧道素上奏任之。
時(shí)復(fù)闡弘重移滎采。
頗傳筆記。
后學(xué)稱尋。
貞觀年中召入?yún)⒆g。
綴文證義倫次可崇。
制翻經(jīng)館序。
控情置列贍勇豐矣。
以其年卒于本寺。
春秋七十矣。
慧昔在絳州。
獨(dú)處別院感見(jiàn)神童。
形質(zhì)希世。
致敬于慧云。
屈法師誡勖知事勿耕墓所。
言已便隱。
初未之為述。
后復(fù)重來(lái)還述前事。
若不為語(yǔ)。
當(dāng)打彼僧必至死也。
登為問(wèn)之。
乃正耕田中故冢。
遂令止之。
由是僧侶清晏卒無(wú)后患。
自非立正處懷。
焉使非人投告。
故慧之垂訓(xùn)。
不許觸犯幽顯。
如所引。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:1089—1163 【介紹】: 宋僧。俗姓奚,宣城人,字曇晦。張商英與之相契,名其庵曰妙喜。嘗參圓悟禪師克勤,圓悟?qū)⑺杜R濟(jì)正宗記》付之,使掌記室。以雄辯著名,聲震京師。后住徑山。因議及朝政遭禍,于高宗紹興十一年毀衣牒屏居衡陽(yáng),移居梅陽(yáng),后遇赦放還。孝宗賜號(hào)大慧禪師。卒謚普覺(jué),塔名寶光。有《正法眼藏》。
全宋詩(shī)
釋宗杲(一○八九~一一六三),號(hào)大慧,俗姓奚,宣州寧國(guó)(今安徽宣城)人。年十七出家,從曹洞諸老宿游,既得其說(shuō),去之謁準(zhǔn)湛堂。準(zhǔn)死,謁丞相張商英,一言而契,名其庵曰妙喜,字之曰曇晦,并受薦往建康天寧寺見(jiàn)圓悟克勤。后克勤主云居席,命杲居第一座。后張浚延住臨安徑山能仁禪院。高宗紹興七年(一一三七),于臨安府明慶院開(kāi)堂。十一年,因結(jié)識(shí)張九成,為秦檜所惡,斥還俗,屏居衡州。二十年,移梅州。二十五年檜卒,特恩放還,復(fù)僧服,住明州阿育王山廣利禪寺。二十八年,再住徑山能仁總之禪院。又遷江西云門(mén)庵、福州洋嶼庵。孝宗隆興元年卒于徑山明月堂,年七十五,賜謚普覺(jué)。為南岳下十五世,圓悟克勤禪師法嗣。著有《指源集》(《四明宋僧詩(shī)》),已佚。有宋釋蘊(yùn)現(xiàn)編《大慧普覺(jué)禪師語(yǔ)錄》,收入《大藏經(jīng)》。事見(jiàn)本《語(yǔ)錄》、張?!洞蠡燮沼X(jué)禪師塔銘》,《僧寶正續(xù)傳》卷六、《咸淳臨安志》卷七○、《嘉泰普燈錄》卷一五、《五燈會(huì)元》卷一九有傳?!♂屪陉皆?shī),以輯自《大慧普覺(jué)禪師語(yǔ)錄》卷一至卷九上堂、示眾等的偈頌編為第一卷,以見(jiàn)于《語(yǔ)錄》卷一○的《頌古》編為第二卷,見(jiàn)于《語(yǔ)錄》卷一一的偈頌編為第三卷,見(jiàn)于《語(yǔ)錄》卷一二的贊編為第四卷,輯自《語(yǔ)錄》卷一三至卷三○《普說(shuō)》《法語(yǔ)》《書(shū)信》的偈頌編為第五卷。輯自他書(shū)者編于卷末。
全宋文·卷三九二七
宗杲(一○八九——一一六三),字曇晦,號(hào)妙喜,俗姓奚,宣州寧國(guó)(今安徽寧國(guó))人。年十六出家,始從曹洞諸老宿游,后謁泐潭文準(zhǔn)。政和中,往汴京天寧寺參克勤圜悟禪師。言下大悟,遂嗣其法,以雄辯名,賢士大夫爭(zhēng)與之游。靖康之變,渡江而南,圜悟方主云居席,命宗杲居第一座,為眾授道。復(fù)避亂輾轉(zhuǎn)入閩,筑庵長(zhǎng)樂(lè)洋嶼。張浚在蜀,與其師圜悟有舊,及浚造朝,遂以臨安徑山延之。紹興十一年,秦檜以其為張九成黨,勒返初服,屏居衡州十年,又徙梅州數(shù)年。二十五年,特恩放還,明年復(fù)僧服,尋賜號(hào)大慧。后以朝命住育王,又二年移徑山。隆興元年卒,年七十五,謚普覺(jué),塔名寶光。宗杲提倡看話禪,極負(fù)盛名,弟子九十馀人,臨濟(jì)一宗至此大盛。所著有《臨濟(jì)正宗記》、《正法眼藏》(存)等,門(mén)人蘊(yùn)聞?dòng)州嬈浞ㄕZ(yǔ)書(shū)疏偈頌銘贊為《大慧普覺(jué)禪師語(yǔ)錄》、《大慧普覺(jué)禪師宗門(mén)武庫(kù)》。見(jiàn)《大慧普覺(jué)禪師年譜》,張?!洞蠡燮沼X(jué)禪師塔銘》,參呂澄《宋代佛教》。
大明高僧傳·卷第五 習(xí)禪篇第三之一
釋宗杲。號(hào)大慧。因居妙喜庵又稱妙喜。產(chǎn)宣州奚氏。即云峰悅之后身也。靈根夙具慧性生知。年方十二即投無(wú)云齊公。十七薙染。初游洞宗之門(mén)。洞宗耆宿因師詞鋒之銳乃燃臂香授其心印。師不自肯棄去。依湛堂準(zhǔn)。久之不契。湛堂因臥疾俾見(jiàn)圓悟。悟居蜀昭覺(jué)。師踟躕未進(jìn)。一日聞詔遷悟住汴天寧。喜曰。天賜此老與我也。遂先日至天寧。迎悟且自計(jì)曰。當(dāng)終九夏。若同諸方妄以我為是者。我著無(wú)禪論去也。值悟開(kāi)堂舉。僧問(wèn)云門(mén)。如何是諸佛出身處。門(mén)曰。東山水上行。悟曰。天寧即不然。只向他道。薰風(fēng)自南來(lái)殿閣生微涼。師聞忽前后際斷。悟曰也不易。爾到這田地。但可惜死了不能活。不疑言句是為大病。豈不見(jiàn)道。懸崖撒手。自肯承當(dāng)。絕后再蘇欺君不得。須要信有這些道理。于是令居擇木堂。為不釐務(wù)侍者。日同仕夫不時(shí)入室。一日悟與客飯次。師不覺(jué)舉箸飯皆不入口。悟笑曰。這漢參黃楊木禪到縮了也。師曰。如狗舐熱油鐺。后聞悟室中問(wèn)僧有句無(wú)句如藤倚樹(shù)話。師遂問(wèn)曰。聞和尚當(dāng)時(shí)在五祖。曾問(wèn)此話不知五祖道甚么。悟笑而不答。師曰。和尚當(dāng)時(shí)既對(duì)眾問(wèn)。今說(shuō)何妨。悟不得已曰。我問(wèn)五祖。有句無(wú)句如藤倚樹(shù)。意旨如何。祖曰描也。描不成畫(huà)也畫(huà)不就。又問(wèn)。樹(shù)倒藤枯時(shí)如何。祖曰相隨來(lái)也。師當(dāng)下釋然大悟曰。我會(huì)也。悟歷舉數(shù)段因緣詰之。皆酬對(duì)無(wú)滯。悟喜謂之曰。始知吾不汝欺也。乃著臨濟(jì)正宗記付之俾掌記室。未幾圓悟返蜀。師因韜晦結(jié)庵以居。后度夏虎丘。閱華嚴(yán)至第七地菩薩得無(wú)生法忍處。忽洞明湛堂所示殃崛摩羅持缽救產(chǎn)婦因緣。宋紹興七年詔住雙徑。一日?qǐng)A悟訃音至。師自撰文致祭。即晚小參舉。僧問(wèn)長(zhǎng)沙。南泉遷化向甚處去。沙曰。東村作驢西村作馬。僧曰。意旨如何。沙曰。要騎便騎。要下便下。若是徑山即不然。若有僧問(wèn)圓悟先師遷化向甚處去。向他道墮大阿鼻地獄。意旨如何。曰饑餐洋銅渴飲鐵汁。還有人救得也無(wú)。曰無(wú)人救得。曰如何救不得。曰是此老尋常茶飯。十一年五月秦檜以師為張九成黨毀其衣牒竄衡州。三十六年十月詔移梅陽(yáng)。不久復(fù)其形服放還。十一月詔住阿育王二十八年。降旨令師再住徑山。大弘圓悟宗旨。辛巳春退居明月堂。一夕眾見(jiàn)一星殞于寺西流光赫然。尋示微疾。八月九日謂眾曰。吾翌日始行。是夕五鼓手書(shū)遺表并囑后事。有僧了賢請(qǐng)偈。師乃大書(shū)曰。生也秖么死也秖么。有偈無(wú)偈是甚么熱。委然而逝。世壽七十有五。坐五十八夏。謚曰普覺(jué)。塔名寶光。
僧寶正續(xù)傳·卷第六
禪師諱宗杲。
宣州寧國(guó)奚氏子。
幼警敏有英氣。
年十三。
始入鄉(xiāng)校。
一日與同窗戲譃。
以硯投之。
誤中先生帽。
償金而去。
乃曰。
讀世書(shū)。
曷若究出世法乎。
即詣東山慧云院出家。
先是元豐戊午。
院塑釋迦像。
有異人丁生者。
語(yǔ)寺僧曰。
立像一紀(jì)。
當(dāng)生一導(dǎo)師。
大興宗教。
若像有難。
是人方來(lái)。
像毀。
則是人亦有難。
崇寧甲申。
有盜穴像腹。
取其所藏。
師以是歲適至。
事慧齊為師。
明年落發(fā)受具。
繇是智辯自將。
淩跨流輩。
閱古云門(mén)錄。
恍若舊習(xí)。
聞老宿紹珵久依天衣懷公。
亟往上謁。
與聞雪竇奧旨。
趨寶峰湛堂準(zhǔn)禪師。
見(jiàn)師風(fēng)神爽邁。
特加器重。
使之執(zhí)侍。
指以入道捷徑。
師橫機(jī)無(wú)所讓。
準(zhǔn)呵之曰。
汝未曾悟。
病在意識(shí)頌解。
則為所知障。
時(shí)李彭商老參道于準(zhǔn)。
師適有語(yǔ)曰。
道須神悟。
妙在心空。
體之不假于聰明。
得之頓超于聞見(jiàn)。
李嘆賞曰。
何必讀四庫(kù)書(shū)。
然后為學(xué)哉。
因結(jié)為方外交。
準(zhǔn)將入滅。
師問(wèn)。
孰可依從。
準(zhǔn)以圜悟勤公語(yǔ)之。
已而重趼荊渚。
謁無(wú)盡居士張公。
請(qǐng)銘準(zhǔn)塔。
公道望傾天下。
師登其門(mén)。
承顏接辭。
綽有馀裕。
公稱譽(yù)之。
為名庵。
曰妙喜。
字以曇晦。
歸寶峰。
訖其事。
復(fù)見(jiàn)無(wú)盡。
從容問(wèn)曰。
居士謂我禪何如。
公曰。
子禪逸格矣。
師曰。
宗杲實(shí)未自肯在。
公曰。
行見(jiàn)川勤可也。
于是佩服其言。
放浪襄漢。
會(huì)大陽(yáng)微禪師。
密授曹洞宗旨。
尋游東都。
宣和六年。
圜悟禪師被旨。
都下天寧。
師自慶曰。
天賜我得見(jiàn)此老。
不孤湛堂張公指南之意。
遂迨天寧。
及聆其升堂法要。
迥異平日所聞。
即傾心依附。
閱四旬。
圜悟舉僧問(wèn)云門(mén)如何是諸佛出身處。
門(mén)云。
東山水上行。
若有人問(wèn)天寧。
只向道。
薰風(fēng)自南來(lái)。
殿閣生微涼。
于言下。
豁然頓悟。
圜悟大喜。
遷師擇木堂。
以古今差別因緣。
密加研練。
一日圜悟飯。
超然居士趙公。
師預(yù)坐。
忽忘舉箸。
圜悟顧師而語(yǔ)超然曰。
是子參得黃楊木禪也。
師既為所激。
乘問(wèn)扣曰。
聞和尚嘗問(wèn)五祖話。
不知記其答否。
圜悟曰。
向問(wèn)有句無(wú)句。
如藤倚樹(shù)。
作么生。
五祖云。
描也描不成。
??也??不就。
又問(wèn)。
樹(shù)倒藤枯時(shí)如何。
五祖云。
相隨來(lái)也。
師廓然脫去。
知見(jiàn)玄妙。
圜悟深可之。
使掌記室。
著臨濟(jì)正宗記??焉。
分座令接衲。
繇是以。
竹篦。
應(yīng)機(jī)施設(shè)。
電閃星飛。
不容擬議。
叢林活然歸重。
右丞呂公舜徒奏錫佛日之號(hào)。
虜人犯順。
欲名僧十?dāng)?shù)比去。
師為所挾。
會(huì)天竺密三藏日與論義。
密尤敬服。
尋得自便。
趨吳門(mén)虎丘。
聞圜悟遷云居。
欲往省覲。
道金陵。
待制韓公子蒼。
與語(yǔ)喜之。
以書(shū)聞樞密徐公師川曰。
頃見(jiàn)妙喜。
辯慧出流輩。
又能道諸公之事業(yè)。
袞袞不勌。
實(shí)僧中杞梓也。
抵云居。
為眾第一座。
譏訶佛祖。
辯博無(wú)礙。
圜悟亦讓其雄。
會(huì)世擾攘。
入云居之西。
結(jié)庵于古云門(mén)寺基。
因以為名。
閱二年。
避地湖湘。
轉(zhuǎn)仰山。
邂逅竹庵圭禪師。
相與還云門(mén)。
著頌古百馀篇。
久之游七閩。
居海上洋嶼。
師閔諸方學(xué)者。
困于默照。
作辨邪正說(shuō)。
以救其弊。
泉南給事江公。
創(chuàng)庵小溪。
延請(qǐng)師居。
緇素篤于道者畢集。
未半年。
發(fā)明大事者數(shù)十人。
鼎需思岳彌光道謙遵璞悟本等皆在焉。
一日參政李公漢老。
聞舉庭柏話。
有省。
師可之。
及公疾革。
作偈寄彌光。
有深將法力荷云門(mén)之句。
師平居絕無(wú)應(yīng)世意。
圜悟在蜀聞之。
囑丞相張公德遠(yuǎn)曰。
果首座不出。
無(wú)可支臨濟(jì)法道者。
公尋還朝。
適徑山虛席。
必欲致師。
師幡然起赴。
開(kāi)法于臨安府。
治唱圜悟之道。
說(shuō)法竟。
侍郎馮公濟(jì)川問(wèn)曰。
師嘗言。
不作這蟲(chóng)豸。
今日為什么敗闕。
師曰。
盡大地是個(gè)。
杲上座你作么生見(jiàn)。
公無(wú)語(yǔ)。
及居徑山。
四方佳衲子靡然坌集。
至一千七百。
師無(wú)他約束。
容其自律。
發(fā)明己見(jiàn)。
率常有之。
上堂。
僧問(wèn)。
逼塞虛空時(shí)如何。
師便喝。
進(jìn)云。
文殊普賢來(lái)也。
師云。
逼塞虛空。
甚么處與徑山相見(jiàn)。
僧亦喝。
師云。
文殊普賢為甚在。
你腳跟下過(guò)。
僧?dāng)M議。
師便打。
問(wèn)。
高揖釋迦。
不拜彌勒時(shí)如何。
答曰。
夢(mèng)里惺惺。
進(jìn)云。
將謂和尚忘卻。
師云。
你記得。
試道看。
進(jìn)云。
雖道不得。
要且不失。
師云。
元來(lái)不會(huì)。
進(jìn)云。
從上來(lái)事。
分付阿誰(shuí)。
答曰。
分付瞎?jié)h。
進(jìn)云。
臨濟(jì)一宗。
全憑其力。
師云。
且喜不干你事。
問(wèn)。
與萬(wàn)法為侶者。
是什么人。
答。
是天上天下奈何不得底人。
進(jìn)云。
為什么在徑山座下。
答曰。
家無(wú)小使不成君子。
問(wèn)。
一夏百念日已滿。
出門(mén)或有人問(wèn)。
如何是徑山道底。
且作么生答他。
師云。
徑山曾說(shuō)甚么來(lái)。
進(jìn)云。
爭(zhēng)奈喚作竹篦則觸。
不喚作竹篦則背。
師云。
你作么生會(huì)。
僧便喝云。
三十年后大有人笑在。
師云。
何必三十年后。
只今大有人笑你。
乃示眾曰。
尋常向諸人道。
喚作竹篦則觸。
不喚作竹篦則背。
不得向舉起處承當(dāng)。
不得向意根下卜度。
不得下語(yǔ)。
不得良久。
或有人問(wèn)。
畢竟如何即向他道也無(wú)。
畢竟也無(wú)如何正當(dāng)。
恁么時(shí)四楞塌地掇在諸人面前。
眼辨手親底一逴逴得去。
便能羅籠三界。
提拔四生。
其或未然。
自是你諸人根性遲鈍。
且莫錯(cuò)怪徑山好。
師居數(shù)年。
法席日盛。
宗風(fēng)大振。
號(hào)臨濟(jì)中興焉。
張侍郎子韶從師之游。
灑然脫去玄解。
遂尊以師禮。
時(shí)慧云院忘丁生之讖。
毀釋迦故像而新之。
實(shí)紹興辛酉夏五月也。
師于是月。
坐與張厚善。
著逢掖編。
置衡州。
廖通直李繹為結(jié)茅圃中。
師既拘文。
不與眾俱。
率令散處。
花藥開(kāi)福伊山。
時(shí)容其受道。
門(mén)庭益峻。
乃裒先德機(jī)緣。
間與拈提。
離為三帙。
目曰正法眼藏。
前參政李公太發(fā)時(shí)居鐸津。
翰林汪公彥章稅駕零陵。
數(shù)通書(shū)問(wèn)道。
當(dāng)軸者滋不悅。
移師梅州。
其地荒僻瘴癘。
藥物不具。
學(xué)徒百馀。
贏糧從之。
閱六稔。
斃者過(guò)半。
師以道處之怡然。
由是居民向化。
至繪師像。
飲食必祀焉者有之。
乙亥冬。
蒙恩北還。
明年春。
復(fù)僧伽黎。
尋領(lǐng)朝命。
住明州育王山。
逾年有旨。
改住徑山。
天下宿衲。
復(fù)集如初。
時(shí)上潛藩。
雅聞師名。
遣內(nèi)都監(jiān)。
詣山問(wèn)佛法大意。
師升堂有偈云。
豁開(kāi)頂門(mén)眼。
照徹大千界。
既為法中王。
于法得自在。
仍作頌獻(xiàn)曰。
大根大器大力量。
荷擔(dān)大事不尋常。
一毛頭上通消息。
遍界明明不覆藏。
上嘉美久之。
建邸立復(fù)遣內(nèi)知客。
入山供養(yǎng)五百應(yīng)真。
請(qǐng)師說(shuō)法。
親書(shū)妙喜庵大字。
并制贊寵寄曰。
生滅不滅。
常住不住。
圓覺(jué)空明。
隨物現(xiàn)處。
師升堂有偈曰。
十方法界至人口。
法界所有即其舌。
只憑此口與舌頭。
祝吾君壽無(wú)間歇。
億萬(wàn)斯年注福源。
如海滉漾汞不竭。
師子窟內(nèi)。
產(chǎn)狻猊鸑鷟定出丹山穴。
為瑞為祥遍九垓。
草木昆蟲(chóng)皆歡悅。
稽首不可思議事。
瑜如眾星拱明月。
故今宣揚(yáng)妙伽陀。
第一義中真實(shí)說(shuō)。
師春秋高。
求解寺。
任辛巳春。
得旨退居院之明月堂。
然宏法為人。
老而不勌。
上即位。
特賜號(hào)大慧禪師。
隆興建元。
自恣前一夕。
有星殞于院之西。
流光赫然。
有聲如雷。
師示微疾。
八月九日。
學(xué)徒問(wèn)候。
師勉以宏道。
徐遣之曰。
吾翌日始行。
至五鼓親書(shū)遺奏。
侍僧固請(qǐng)留頌。
為寫(xiě)四句。
擲筆就寢。
湛然而逝。
壽七十有五。
塔全身于堂之后。
尋詔所居為妙喜庵。
謚曰普覺(jué)。
塔曰寶光。
師荷佛祖正續(xù)。
全體作用。
掃除知見(jiàn)。
無(wú)法與人。
雖古宗師。
無(wú)以加之。
殆其縱無(wú)礙辯。
融通宗教。
則奄有圜悟之風(fēng)。
是以高峻門(mén)庭。
容攝多眾。
若海涵地負(fù)。
綽綽有馀。
至于棒喝譏訶戲笑怒罵。
無(wú)非全提向上接人。
第學(xué)者難于湊泊耳。
其闊略宏度脫去繩撿。
所至學(xué)徒趨事。
雖嶄嶄露頭角。
號(hào)稱諸方領(lǐng)袖者。
師目使賾令。
如侍執(zhí)然。
所為偈贊頌古。
絕妙古今。
與賢士大夫往復(fù)論道書(shū)。
并上堂普說(shuō)法語(yǔ)。
凡五帙。
行于世。
贊曰。
近世呂公居仁嘗謂。
趙州說(shuō)禪。
如項(xiàng)羽用兵。
直行徑前。
無(wú)復(fù)轍跡。
所當(dāng)者破。
所摧者服。
非如他人銖稱寸度。
較量輕重。
然后以為得也。
予觀大慧說(shuō)禪。
抑居仁稱趙州者。
是矣。
凡中夏有祖以來(lái)。
徹法源。
具總持。
比肩列祖。
世不乏人。
至于悟門(mén)廣大肆樂(lè)說(shuō)無(wú)礙辯才。
浩乎沛然。
如大慧禪師。
得非間世者歟。
盛矣哉。
其應(yīng)機(jī)作略。
能奢能儉。
能崄能易。
能縱能奪。
機(jī)機(jī)盡善。
扄扄皆新。
此所以風(fēng)流天下。
名動(dòng)九重。
號(hào)稱中興臨濟(jì)。
不是過(guò)也。
迨其去世。
未幾道價(jià)愈光。
法嗣日盛。
天下學(xué)禪者。
仰之如泰山北斗云。
高僧摘要·道高僧摘要卷一
號(hào)大慧。因居妙喜庵又稱妙喜。產(chǎn)宣州奚氏。即云峰悅之后身也。靈根夙具?;坌陨?。年方十二。即投慧云齊公。十七薙染。初游洞宗之門(mén)。洞宗耆宿。因師詞鋒之銳。乃燃臂香。授其心印。師不自肯棄去。依湛堂準(zhǔn)久之不契。湛堂因臥疾。俾見(jiàn)圓悟。悟居蜀昭覺(jué)。師踟躕未進(jìn)。一日聞詔遷悟住汴天寧。喜曰。天賜此老與我也。遂先日至天寧迎悟。且自計(jì)曰。當(dāng)終九夏。若同諸方妄以我為是者。我著無(wú)禪論去也。值悟開(kāi)堂。舉僧問(wèn)云門(mén)如何是諸佛出身處。門(mén)曰。山東水上行。悟曰。天寧即不然。只向他道。薰風(fēng)自南來(lái)。殿閣生微涼。師聞忽前后際斷。悟曰。也不易你到這田地。但可惜死。了不能活。不疑言句。是為大病。豈不見(jiàn)道。懸崖撒手。自肯承當(dāng)。絕后再蘇。欺君不得。須要信有這些道理。于是令居擇木堂。為不??務(wù)侍者。后聞悟室中。問(wèn)僧有句無(wú)句。如藤倚樹(shù)話。師遂問(wèn)曰。聞和尚當(dāng)時(shí)在五祖。曾問(wèn)此話。不知五祖道甚么。悟笑而不答。師曰。和尚當(dāng)時(shí)既對(duì)眾問(wèn)。今說(shuō)何妨。悟不得已曰。我問(wèn)五祖。有句無(wú)句如藤倚樹(shù)意旨如何。祖曰。描也描不成。畫(huà)也畫(huà)不就。又問(wèn)。樹(shù)倒藤枯時(shí)如何祖。曰相。隨來(lái)也。師當(dāng)下釋然大悟曰。我會(huì)也。悟歷舉數(shù)段因緣詰之。皆酬對(duì)無(wú)滯。悟喜謂之曰。始知吾不汝欺也。乃著臨濟(jì)正宗記付之。俾掌記室。未幾圓悟返蜀。師因韜晦結(jié)庵以居。后度夏虎丘。閱華嚴(yán)。至第七地菩薩得無(wú)生法忍處。忽洞明湛堂所示。殃崛摩羅持缽救產(chǎn)婦因緣。宋紹興七年詔住雙徑。一日?qǐng)A悟。訃音至。師自撰文致祭。即晚小參。舉僧問(wèn)長(zhǎng)沙。南泉遷化。向甚處去。沙曰。東村作驢。西村作馬。僧曰。意旨如何。沙曰要騎便騎。要下便下。若是徑山即不然。若有僧問(wèn)圓悟先師遷化。向甚處去。向他道。墮大阿鼻地獄。意旨如何。曰饑餐洋銅??曙嬭F汁。還有人救得也無(wú)。曰無(wú)人救得。曰如何救不得。曰是此老尋常茶飯。十一年五月。秦檜以師為張九成黨。毀其衣牒。竄衡州。三十六年。十月。詔移梅陽(yáng)。不久復(fù)其形服放還。詔住阿育王。尋降旨令師住徑山。大弘圓悟宗旨。辛巳春。退居明。月堂。一夕眾見(jiàn)一星殞于寺西。流光赫然。尋示微疾。八月九日。謂眾曰。吾翌日始行。是夕五鼓。手書(shū)遺表。并囑后事。有僧了賢請(qǐng)偈。師乃大書(shū)曰。生也祇么。死也祇么。有偈無(wú)偈是甚么。委然而逝。世壽七十五。坐五十八夏。謚普覺(jué)。塔名寶光。
南宋元明禪林僧寶傳·卷三
禪師宗杲者。字曇晦。別號(hào)妙喜。大鑒十五世圓悟勤公之嗣也。妙喜出宣州寧國(guó)奚氏。年十三。就鄉(xiāng)校。不旬而棄之。親奇其志。乃許衣緇成大僧。遍探諸家語(yǔ)錄。于云門(mén)睦州。尤篤意焉。竟有五家淺深門(mén)庭之疑。遂請(qǐng)益于廣教珵公。珵示其節(jié)目。妙喜輒領(lǐng)意。珵私嘆曰。杲乃再來(lái)人也。妙喜又棄之。遂至真如哲座下。入慶藏主賢蓬頭之室。因之過(guò)黃龍謁晦堂??鐤|林參昭覺(jué)。俱雅珍愛(ài)。妙喜又棄之。往見(jiàn)心印詢。詢與語(yǔ)連三日。大奇之。欲留不可。因指見(jiàn)湛堂準(zhǔn)公于寶峰。機(jī)辨縱橫。準(zhǔn)漠然不諾。妙喜始伏膺事之。及準(zhǔn)疾革。妙喜惶啟曰。某向后當(dāng)見(jiàn)何人。準(zhǔn)曰。有個(gè)勤巴子。當(dāng)能了子事。準(zhǔn)歿。乃繭足千里。請(qǐng)塔銘于張公無(wú)盡。無(wú)盡時(shí)為禪室領(lǐng)袖。契之囑妙喜必。見(jiàn)川勤老也。會(huì)東京天寧席虛。詔起蔣山勤禪師為住持。妙喜心慶曰。此天賜我也。其禪若不異諸方。妄相許可我。則造無(wú)禪論去也。遂入勤公之室。聞公拈提。期年不敢犯其機(jī)。一日公舉東山水上行公案。以示眾。妙喜躍然。急呈所得于公。公曰。未未。懸崖撒手。自肯承當(dāng)。絕后再蘇。欺君不得。令居擇木寮。為不釐務(wù)。侍者日同士大夫入室。公每舉有句無(wú)句如藤倚樹(shù)話。妙喜擬對(duì)。公輒禁之。乃至握箸忘食。公笑曰。者漢卻參黃楊木禪也。妙喜益茫然無(wú)措。乃堅(jiān)請(qǐng)公在五祖時(shí)問(wèn)答。公良久曰。我問(wèn)。有句無(wú)句如藤倚樹(shù)。先師但向我道。描也描不成。畫(huà)也畫(huà)不就。又問(wèn)。樹(shù)倒藤枯句歸何處。先師則云。相隨來(lái)也。妙喜豁然大徹。連呼曰。我會(huì)也。于是隨聲酬對(duì)勢(shì)如涌泉。公拊掌稱善。舉以首眾。宿衲皆下之。士紳爭(zhēng)相從游。丞相呂公舜徒尤悅之。奏賜紫衣。號(hào)佛日禪師。是時(shí)已有詔。移勤公住云居。賜號(hào)圓悟。圓悟又以妙喜。首云居之眾。其秉拂小參。萬(wàn)指軒騰。昭覺(jué)元禪師出問(wèn)曰。眉間掛劍時(shí)如何。妙喜曰。血濺梵天。圓悟于座下。以手約曰。問(wèn)得極好。答得更奇。于是海眾爭(zhēng)頌老東山之再見(jiàn)也。圓悟還蜀。妙喜始庵居古云門(mén)。遷湖南。轉(zhuǎn)江右。入八閩。又結(jié)庵洋嶼。僧曇懿者。久依圓悟。自謂不疑。紹興初。出住祥云。法席頗盛。妙喜知其所見(jiàn)未實(shí)。致書(shū)令來(lái)。懿故不起。妙喜鳴鼓痛斥。榜告四眾。懿乃破夏來(lái)洋嶼。妙喜鞫其所證。大笑曰。汝恁么見(jiàn)解。敢嗣我圓悟老人耶。懿傀汗浹背。即退院求侍于妙喜。入室次。妙喜曰。我要個(gè)不會(huì)禪的做國(guó)師。懿對(duì)曰。我做得國(guó)師去也。妙喜喝出。復(fù)召曰。阇黎香嚴(yán)悟處。不在擊竹邊。俱胝得處。不在指頭上。懿失聲橫趨而去。妙喜笑曰。懿阇黎此回堪住院子也。又僧彌光。字晦庵。流譽(yù)諸方。趨風(fēng)來(lái)見(jiàn)。妙喜命坐而商略。光一一具對(duì)。妙喜曰。雖有落處。只是不著所在。今諸方浩浩說(shuō)禪者。見(jiàn)解秖如此。何益也。其楊岐正傳三四人而已。語(yǔ)訖呵呵大笑。光慍而起去。妙喜即撾鼓入室。光顰額而至。妙喜曰。吃粥了也。洗缽盂了也。去卻藥忌。道將一句來(lái)。光遽對(duì)曰。裂破。妙喜震威喝曰。汝又說(shuō)禪也。光乃得旨。遂以書(shū)招其友鼎需曰。洋嶼庵主手段。與諸方別。需乾笑而已。需字懶庵。乃閩人。幼登進(jìn)士。絕婚為比丘。一錫湖湘。遍參名宿。以為法無(wú)異味。歸隱羌峰絕頂。久不下山。佛心才禪師已挽出。首眾于大乘。需嘗以即心即佛問(wèn)學(xué)者。毅然無(wú)可意。光強(qiáng)速其至。會(huì)入室鼓鳴。需隨喜焉。妙喜以拂指曰。即心即佛作么生。速道。需從傍下語(yǔ)。妙喜詬之曰。汝見(jiàn)解如此。敢妄為人師耶。即普說(shuō)。訐其生平珍重得力處。排為邪解。需涕淚交頤。不敢仰視。乃歸心決擇。一日垂問(wèn)。內(nèi)不放出。外不放入。正恁么時(shí)如何。需擬對(duì)。妙喜連擊之。需釋然厲聲曰。和尚已多了也。曰。今日方知。吾不汝欺。妙喜之精猛開(kāi)發(fā)。約多類(lèi)此。時(shí)及門(mén)者五十三輩。期未半得法者十三人。丞相張公浚在蜀時(shí)。圓悟?yàn)檠?。杲真得吾宗之髓。張公還朝。遂以杲補(bǔ)徑山。徑山之席。常隨二千馀輩。方來(lái)無(wú)地以容。乃搆千僧閣安之。侍郎張子韶。狀元汪圣錫。少卿馮濟(jì)用。悉預(yù)其列。當(dāng)是時(shí)。秦檜居權(quán)。司諫詹大方阿之曰。鼓唱浮言。謗訕朝政。張九成為之首。徑山僧宗杲和之。乃坐編置。九成毀衣焚牒。竄妙喜于衡陽(yáng)。起遣日而惻聲載道。識(shí)者曰。日月無(wú)私成其明。圣賢無(wú)擇成其大。豈杲公之化應(yīng)南。故天假之以示現(xiàn)于衡陽(yáng)者耶。且法門(mén)正氣。表燭千秋。又以群愿所系。公必壽還。何憂哉。凡十載徙梅楊。雖瘴癘之鄉(xiāng)。而妙喜豎拂不倦。緇素騰騰。仍光風(fēng)霽日也。又五載。有旨賜還復(fù)僧衣。四方虛席迎之。皆不就。最后有旨。強(qiáng)起主育王。筑涂田數(shù)百頃。以繼眾食。賜其莊。名般若。又二年。改移徑山。徑山益盛。雖龍象互相蹴踏。而上堂每贊猶子應(yīng)庵。深得先人機(jī)用。于是天下益稱其公。妙喜臘高。屢求退居明月堂。告謝方來(lái)。莫可禁止。先是孝宗居藩時(shí)。遣內(nèi)監(jiān)。至徑山。見(jiàn)妙喜。獻(xiàn)以偈。孝宗大悅。及在建邸。復(fù)遣近侍。請(qǐng)上堂。親書(shū)妙喜庵額。并贊真制賜之。及即位。又錫法號(hào)大慧禪師。洎召對(duì)。妙喜已示疾。一夕忽大星隕地。流光四散。鳥(niǎo)獸皆鳴。遂乃告寂于明月堂。親封遺疏。侍僧請(qǐng)留偈。妙喜厲聲曰。無(wú)偈便死不得也。乃大書(shū)曰。生也只恁么。死也只恁么。有偈與無(wú)偈。是甚么熱大。擲筆長(zhǎng)往。時(shí)隆興改元八月十日也。世壽七十五。坐夏五十八。上覽遺語(yǔ)悽然。制詞奠曰。生滅不滅。常住不住。圓覺(jué)空明。隨物現(xiàn)見(jiàn)。詔以明月堂。為妙喜庵。全身瘞于庵后。謚曰普覺(jué)。塔曰普光。入其全錄八十卷于大藏焉。 贊曰。端祖云。悟了須是遇人始得。余虛度林間數(shù)十載。每耳目所有諸道者。莫不據(jù)高廣座。自稱曹溪正脈少室真?zhèn)?。但惜未遇大慧老人耳。若遇。自?dāng)別有壺天。而端祖之言豈謬哉。嗚呼馬逢伯樂(lè)。薪遇中郎。吾宗之大幸也與。
新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之二
釋宗杲,字大慧,因居妙喜庵,又稱妙喜。宣州奚氏子,或云即云峰悅之后身也。靈根夙具,慧性生知。年方十二,即投慧云齊公受經(jīng)論,五載涵泳,乃從薙染。初游洞宗之門(mén),洞宗耆宿因其鋒銳,乃燃臂香,授厥心印。杲殊不自肯,棄去,依湛堂準(zhǔn),久之不契。湛堂因臥疾,俾見(jiàn)圓悟,悟居蜀昭覺(jué),杲躇躊未進(jìn)。一日,聞詔遷悟住汴之天寧。喜曰:“天賜此老與我也?!彼煜热罩撂鞂幱颍易杂?jì)曰:“當(dāng)終九夏,若同諸方妄以我為是者,我著無(wú)禪論去也?!敝滴蜷_(kāi)堂,舉“僧問(wèn)云門(mén):如何是諸佛出身處?門(mén)曰:東山水上行?!蔽蛟唬骸疤鞂幖床蝗?,只向他道‘薰風(fēng)自南來(lái),殿閣生微涼?!标铰?,忽前后際斷。悟曰:“也不易,你到這田地,但可惜死了不能活,不疑言句是為大病,豈不見(jiàn)道‘懸崖撒手自肯承當(dāng),絕后再蘇欺君不得’,須要信有這些道理?!庇谑牵罹訐衲咎?,為不釐務(wù)侍者,日同仕夫,不時(shí)入室。一日,悟與客飯次,杲不覺(jué)舉箸,飯皆不入口。悟笑曰:“這漢參黃楊木禪,到縮了也?!标皆唬骸叭玑唧聼嵊丸K?!焙舐勎蚴抑袉?wèn)僧有句無(wú)句如藤倚樹(shù)話,杲遂問(wèn)曰:“聞和尚當(dāng)時(shí)在五祖曾問(wèn)此話,不知五祖道甚么?”悟笑而不答。杲復(fù)曰:“當(dāng)時(shí)既對(duì)眾問(wèn),今說(shuō)何妨?”悟不得已,曰:“我問(wèn)五祖:‘有句無(wú)句如藤倚樹(shù),意旨如何?’祖曰:‘描也描不成,畫(huà)也畫(huà)不就。’又問(wèn):‘樹(shù)倒藤枯時(shí)如何?’祖曰:‘相隨來(lái)也。’”杲當(dāng)下釋然曰:“我會(huì)也?!蔽驓v舉數(shù)段因緣詰之,皆酬對(duì)無(wú)滯。悟喜謂之曰:“始知吾不汝欺也?!蹦酥杜R濟(jì)正宗記》付之,俾掌記室。未幾,圓悟返蜀,杲因韜晦結(jié)庵以居,后度夏虎丘,閱《華嚴(yán)》至第七地菩薩得無(wú)生法忍處,忽洞明湛堂所示殃崛摩羅持缽救產(chǎn)婦因緣。宋紹興七年,詔住雙徑,一日?qǐng)A悟訃音至,杲自撰文致祭。即晚小參,舉“‘僧問(wèn)長(zhǎng)沙南泉遷化向甚么處去?沙曰:東村作驢,西村作馬。僧曰:意旨如何?沙曰:要騎便騎,要下便下。’若是徑山即不然,若有僧問(wèn):‘圓悟光師遷化向甚處去?’向他道:‘墮大阿鼻地獄。’‘意旨如何?’曰:‘饑餐洋銅,渴飲鐵汁。還有人救得也無(wú)?’曰:‘無(wú)人救得?!唬骸绾尉炔坏??’曰:‘是此老尋常茶飯?!笔荒晡逶拢貦u以杲為張九成黨,毀其衣牒,竄衡州。二十六年十月,詔移梅陽(yáng),不久復(fù)其形服放還。十一月,詔住阿育王。二十八年,令再住徑山,大宏圓悟宗旨。辛巳春,退居明月堂。一夕,眾見(jiàn)一星殞于寺西,流光赫然,尋示微疾。八月九日,謂眾曰:“吾翌日始行。”是夕五鼓,手書(shū)遺表,并矚后事。有僧了賢請(qǐng)偈,杲乃大書(shū)曰:“生也秪么,死也秪么,有偈無(wú)偈是甚么???”委然而逝,世壽七十有五,坐五十八夏,謚曰“普覺(jué)”,塔名“寶光”。