人物簡介
【生卒】：628—710 【介紹】： 唐時西域僧。蔥嶺北何國人，俗姓何。于本土出家，為僧后志在游方。高宗時至洛陽行化，歷吳楚間，尋于泗州構(gòu)伽藍居之，中宗親為題額曰普光王寺，遷止薦福寺。卒謚證圣大師。新脩科分六學僧傳·卷第三十 神化科(二)
宋高僧傳·卷第十八 感通篇第六之一始不知何從來。龍朔初。隸名山陽龍興寺。至臨淮。得信義坊賀跋氏所舍地。遂見伽藍名普照王。初钁土致碑文曰。齊香積寺。又致金像。刻其衣葉文曰。普照王佛。賀跋氏深已嘆異。然殊未有舍宅意。一夕臥其家。或窺見其首足各長于床三尺許。未幾。復見作觀音形相。別具眼耳口鼻者。凡十一面。于是舉族歸命。寺以成就。先以古額號香積。景龍二年。詔赴內(nèi)道場。上御法筵。詳問休咎。占對允當。因褒錫其額曰普光王。以避天后諱。故改照字。四年庚戌示疾。詔遷薦福寺安置。三月二日卒。顏貌如生。上慘悴。賜帛三百匹。葬淮水上。上間問萬回師曰。彼僧伽何人也。對以觀音化身。宋太平興國間。詔復寺額為普照。其生前滅后。靈應之跡。備載實錄。茲不殫紀。賀跋名玄濟。謂亦于道有悟入。弟子慧儼慧岸木叉。
神僧傳·卷第七釋僧伽者。蔥嶺北何國人也。自言俗姓何氏。亦猶僧會本康居國人便命為康僧會也。然合有胡梵姓名。名既梵音。姓涉華語。詳其何國在碎葉國東北。是碎葉附庸耳。伽在本土少而出家。為僧之后誓志游方。始至西涼府。次歷江淮。當龍朔初年也。登即隸名于山陽龍興寺。自此始露神異。初將弟子慧儼同至臨淮。就信義坊居人乞地下標。志之言。決于此處建立伽藍。遂穴土獲古碑。乃齊國香積寺也。得金像衣葉刻普照王佛字。居人嘆異云。天眼先見。吾曹安得不舍乎。其碑像由貞元長慶中兩遭災火。因亡蹤矣。嘗臥賀跋氏家。身忽長其床榻各三尺許。莫不驚怪。次現(xiàn)十一面觀音形。其家舉族欣慶倍加信重。遂舍宅焉。其香積寺基。即今寺是也。由此奇異之蹤旋萌不止。中宗孝和帝景龍二年遣使詔赴內(nèi)道場。帝御法筵言談造膝。占對休咎契若合符。仍褒飾其寺曰普光王。四年庚戌示疾。敕自內(nèi)中往薦福寺安置。三月二日儼然坐亡。神彩猶生止瞑目耳。俗齡八十三。法臘罔知。在本國三十年。化唐土五十三載。帝慘悼黯然。于時穢氣充塞。而形體宛如。多現(xiàn)靈跡。敕有司給絹三百疋俾歸葬淮上。令群官祖送。士庶填??。五月五日抵于今所。帝以仰慕不忘。因問萬回師曰彼僧伽者。何人也。對曰。觀音菩薩化身也。經(jīng)可不云乎。應以比丘身得度者。故現(xiàn)之沙門相也。初伽化行江表止嘉禾靈光寺。彼澤國也。民家漁梁矰弋交午。伽苦敦喻。其諸殺業(yè)陷墮于人。宜疾別圖生計。時有裂網(wǎng)折竿者多矣。伽閑而宴息。見神告曰。天方亢陽百姓苗死。身胡藏其懶龍耶。伽曰。為之奈何。神曰。若今夕但小指出窗隙外。其如人何。伽依之。其夜霆擊異常。質(zhì)明視指微有紅線脈焉。伽曰。吾與此壤無緣。乃行抵晉陵。見國祥寺荒廢。乃留衣于殿梁而去。后人聞異香芬馥。伽嘗記之曰。伊寺有人王重興去。三十年后果有僧。俗姓全為檀那矣。通天萬歲中于山陽眾中。懸知嫌鄙伽者。乃昌言曰。吾有五十萬錢奉助功德。勿生橫議。伽于淮岸招呼一船曰。汝有財施吾可寬刑獄。汝所載者剽略得耳。盜依言盡舍。佛殿由是立成。無幾盜敗拘于揚子縣獄。伽乘云下慰喻言無苦。不日果赦文至免死矣。昔在長安。駙馬都尉武攸暨有疾。伽以澡罐水噀之而愈。聲振天邑。后有疾者告之。或以柳枝拂者。或令洗石師子而瘳。或擲水瓶。或令謝過。驗非虛設功不唐捐。卻彼身災則求馬也。警其風厄則索扇歟。或認盜夫之錢或咋黑繩之頸。或?qū)ち_漢之井。或悟裴氏之溺。或預知大雪。或救旱飛雨。神變無方測非恒度。中宗敕恩度弟子三人慧岸慧儼木叉各賜衣盂令嗣香火。洎乎已滅多歷年所。嘗現(xiàn)形往漢南市漆器。及商人李善信船至寺覓買齋器。僧忽見塔中。形像凝然而指曰。正唯此僧來求買矣。遠近嗟嘆。又嘗于洪井化易材木。結(jié)筏而至焉。大歷中州將勒寺知十驛。俾出財供乘傳者。至十五年七月甲夜。現(xiàn)形于內(nèi)殿乞免郵亭之役。代宗敕中官馬奉誠宣放。仍赍舍絹三百疋雜?千段金澡罐皇太子衣一襲。令寫貌入內(nèi)供養(yǎng)。又乾元中州牧李(亡名)有推步者。云為土宿加臨災當惡弱。伽忽現(xiàn)形撫李背曰。吾來福至汗出災銷。后無他咎。嘗于燕師求氈罽。稍是泗州寺僧燕使赍所求物到認塔中形信矣。遂圖貌而歸。自燕薊展轉(zhuǎn)傳寫無不遍焉。長慶元年夜半于州牧蘇公寢室前。歌曰。淮南淮北自此福焉。自東自西無不熟矣。其年獨臨淮境內(nèi)有年耳。二年寺塔皆焚。唯伽遺形儼若無損。咸通中龐勛者。本徐州戍卒。擅離桂管。沿路劫掠。而攻泗州圍逼其城。伽于塔頂現(xiàn)形。外寇皆睡。城中偶出擊之。驚竄而陷宿州以事奏聞。仍錫號證圣大師也文德元年外寇侵軼。州將嬰城拒敵。伽現(xiàn)形于城西北隅。寇見知堅壘難下。駭而宵遁。大順中彭門帥時溥。令張諫攻于北城。除剿戮外有五百馀人。拘鞠場中。諫憑桉恍惚間見僧衣紫。誨之曰。此輩平人何可殺耶。不如舍之。言畢不見。諫遂縱之而逸。乾寧元年太守臺蒙夢伽云。寒東南少備。蒙不喻旨。以綿衾法服施之。十二月晦夜半。有兵士踰壘而入蒙初不知。復夢一僧以錫杖置于心上。冷徹心骨驚起。蒙令動鼓角。賊驚奔獲首領姓韓。至是方曉矣。由此多于塔頂現(xiàn)小僧狀。傾州瞻望。然有吉兇表兆于時乞風者分風。求子者得子。今聞有躬禮者。往往有全不見伽形相者。或見笑容者吉。不然則兇。其不可爰度者如此。洎乎周世宗有事于江南。先攻取泗上伽寄夢于州民言。不宜輕敵。如是達于州牧皆未之信。自爾家家夢同告之。遂降全一郡生民。賴伽之庇矣。天下凡造精廬必立伽真相。榜曰大圣僧伽和尚。有所乞愿多遂人心。李北海邕胡著作浩各為碑頌德。今上御宇也留心于此。其年三月有尼游五臺山回。因見伽于塔頂作嬰孩相。遂登剎柱舍身命供養(yǎng)。太平興國七年敕高品白承睿。重蓋其塔。務從高敞。加其累層。八年遣使別送舍利寶貨。同葬于下基焉。其日有僧懷德。預搆柴樓自持蠟炬焚身供養(yǎng)。災燎之中經(jīng)聲不絕。又將欲建浮圖。有巨木三根沼淮而下。至近浮橋且止。收為塔心柱焉。續(xù)敕殿頭高品李庭訓主之。先是此寺因竁中金像刻其佛曰普照王。乃以為寺額。后避天后御名。以光字代之。近宣索僧伽實錄。上覽已敕還其題額曰普照王寺矣。弟子木叉者。以西域言為名。華言解脫也。自幼從伽為剃?弟子。然則多顯靈異。中和四年刺史劉讓厥父中丞忽夜夢一紫衣僧云。吾有弟子木叉。葬寺之西。為日久矣。君能出之。仍示其葬所。初夢都不介意。再夢如初。中丞得夢中所示之處欲施斷之。見有二姓占居。于是饒錢市焉。開穴可三尺許乃獲坐函。遂啟之。于骨上有舍利放光。命焚之收舍利八百馀顆。表進上僖宗皇帝。敕以其焚之灰塑像。仍賜謚曰真相大師。于今侍立于左。若配饗焉。弟子慧儼。未詳氏姓生所。恒隨師僧伽執(zhí)侍瓶錫。從楚州發(fā)至淮陰。同勸東海裴司馬妻吝白金沙羅。而墮水抵盱眙開羅漢井。宿賀跋玄濟家。儼侍十一面觀音菩薩旁。自爾詔僧伽上京師中宗別敕度儼并慧岸木叉三人。各別賜衣缽焉。
僧伽大師。西域人也。俗姓何氏。唐龍朔初來游此土。隸名于楚州龍興寺。自此始露神異。初將弟子慧儼至于泗洲臨淮縣。信義坊乞地施標。將建伽藍。于其標下掘得古香積寺銘記并金像一軀。上有普照王佛字。居人嘆異云。天眼先見。吾曹安得不施乎。于是爭求布施。嘗臥賀跋氏家。身忽長其床榻各三尺許。人莫不驚怪。次現(xiàn)十一面觀音形。其家舉族欣慶倍加信重。遂舍宅而建寺焉。由此奇異之蹤變現(xiàn)不一。初伽化行江表止嘉禾靈光寺。彼澤國也。民家漁梁矰弋交午。伽苦敦喻。其諸殺業(yè)陷墮于人。宜疾別圖生計。因而裂網(wǎng)折竿者多矣。伽閑而宴息。見神告曰。天方亢陽百姓苗死。身胡藏其懶龍耶。伽曰。為之奈何。神曰。若今夕但小指出窗隙外。其如何。伽依之。其夜霆擊異常。質(zhì)明視之微有紅線脈焉。伽曰。吾與此壤無緣。乃行抵晉陵見國祥寺荒廢。乃留衣于殿梁而去。后人聞異香芬馥。伽嘗記之曰。伊寺有人王重興去三十年后果有僧。俗姓全為檀那矣。通天萬歲中于山陽眾中。懸知嫌鄙伽者。乃昌言曰。吾有五十萬錢奉助功德。勿生橫議。伽于淮岸招呼一船曰。汝有財施吾可寬刑獄。汝所載者剽略得耳。盜依言盡舍。佛殿由是立成。無幾盜敗拘于揚子縣獄。伽乘云下慰喻言無苦。不日果赦文至免死矣。昔在長安附馬都尉武攸暨有疾。伽以澡罐水噀之而愈。聲震天邑。后有疾者告之。或以柳枝拂者。或令洗石獅子而瘳。或擲水瓶。或令謝過。驗非虛設福不唐捐。卻彼身災則求馬。警其風厄則索扇。或認盜夫之錢。或咋黑繩之頸。或?qū)ち_漢之井。或悟裴氏之溺。或預知大雪。或救旱飛雨。神變無方莫測恒度。景龍二年。中宗遣使迎師入內(nèi)道場。尊為國師。尋出居薦福寺。嘗獨處一室。而頂上有一穴恒以絮塞之。夜則去絮香從頂穴中出。煙氣滿房非常芬馥。及曉香還頂中。又以絮塞之。師嘗濯足人取其水飲之。痼疾皆愈。一日中宗于內(nèi)殿。語師曰。京邑無雨已是數(shù)月。愿師慈悲解朕憂迫。師將瓶水汎灑。俄頃陰云驟起甘雨大降。中宗大喜。詔賜所修寺額以臨淮寺為名。師請以普照王寺為名。蓋欲依金像上字也。中宗以照字是天后廟諱。乃改為普光王寺。仍御筆親書其額以賜焉。至四年三月二日。于長安薦福寺端坐而終。中宗即令于薦福寺起塔漆身供養(yǎng)。俄而大風歘起臭氣遍滿。中宗問曰。是何祥也。近臣奏曰。僧伽大師化緣在臨淮。恐是欲歸彼處。故現(xiàn)此變也。中宗默然心許。其臭頓息。頃刻之間奇香郁烈即以其年五月送至臨淮起塔供養(yǎng)。即今塔是也。后中宗問萬回師曰。僧伽大師何人耶回曰。是觀音化身也。法華經(jīng)普門品云。應以比丘比丘尼等身得度者。即皆現(xiàn)之而為說法。此即是也。先師至長安。萬回禮謁甚恭。師拍其首曰。小子何故久留。可以行矣。及師遷化后不數(shù)月回亦卒。
人物簡介
宋高僧傳·卷第十九 感通篇第六之二姓衛(wèi)氏。荊州枝江人。生于隋之開皇初。貌端雅。性極和裕小年即出家。學復通貫。十七年。詔括勘天下僧尼之私度者。安云幼以患難。逃入山谷。初不知其孰為教育。孰為薙染也。大業(yè)中開通濟渠。役男女百馀萬。安日分衛(wèi)。以食餓者。眾賴之。上聞而詔見之。遁入大和山中。上幸江都。海內(nèi)擾攘。乃仗錫登衡岳。行頭陀法。貞觀間。至蘄州禮忍大師。得心訣。麟德元年。游終南山。愛石壁之勝。而禪棲其下。時早霜害稼獨安所居。環(huán)四十里皆熟。高宗異之。詔入見。不赴。坦然懷讓。二人來參。問曰。如何是祖師意。安曰。何不問自己意。曰如何是自己意。安曰。當觀密作用。曰如何是密作用。安以目開合示之。永淳三年。化緣滑臺。但結(jié)草亭沖要地。不置四壁。晝夜燕坐繩床。無倦態(tài)。詔為造招提寺。其處。俄還鄉(xiāng)里。會神秀禪師。遷逝玉泉寺。曠主席。眾請住持。固辭歸隱嵩山少林寺。圣歷二年四月。授嵩山神菩薩戒。則天尤加敬。每迎至。供養(yǎng)宮中。有所教戒。則稽顙聽受。嘗問師甲子。安曰。不記。曰何為不記。安曰。此身生死若循環(huán)。環(huán)無起盡。焉用記為。況此心流注。起滅無間。自初識至動相不生。何年月而可記乎。神龍二年九月。詔安。偕靜禪師入內(nèi)供施。且度弟子十四人。俾充執(zhí)侍。三年。施磨衲僧伽梨。神龍三年三月三日。謂其徒曰。吾死必棄尸林中。焚以野燒。慎勿勞人也。頃之萬回和尚造室。執(zhí)手耳語而去。八日闔戶。吉祥臥而寂。春秋約一百三十歲。焚畢。獲舍利八十顆。內(nèi)五顆紅紫色。以進上。馀造塔以葬。
釋惠安。未詳何許人也。神龍中游于京兆。抑多先見。時唐休璟既立邊功。貴盛無比。安往造焉。曰相公甚美。必有甚惡將有大禍。且不遠數(shù)月然可攘去。休璟素知安能厭勝。諾而拜之。安曰。更無他術(shù)但奉一計耳。豈非注擬官品出乎陶治中。請選一有才干者用為曹州。因得張君本京官。即日升之。宮贊相次作守定陶。委之求二犬可高數(shù)尺而神俊者。張君到任銳意精求。得二犬如其所求。以獻之休璟大悅召安視之。曰極善。后旬馀安卻來曰。事在今夕愿相君嚴為警備。遂留安宿。是夜休璟坐于堂之前軒。命左右十數(shù)輩。執(zhí)弧操矢立于榻之隅。休璟與安共處一榻。至夜分安笑之曰。相君之禍兔矣。可以就寢。休璟喜而謝之。遂撤左右俱寢。迨曉安呼休璟可起矣。問安曰。二犬何所用乎。遂尋其跡至園中。見一人仆地而卒。視其頸有血焉。蓋為物所嚙者。又見二犬在大木下。仰視之一人袒而匿身。休璟驚且詰之其人泣而指死者曰。某與彼俱賊也。昨夕偕來欲害相國。蓋遇此二犬。環(huán)而且吠。彼為所噬既殞。某藏匿為地。天網(wǎng)所羅為犬蹲守。今甘萬死。且命縛之。曰此罪固當死。然非某心也。乃受制于人耳。乃釋之。賊拜泣而去。休璟拜謝安曰。非吾師不然死于二夫之手矣。安曰。此相國之福。豈所能為哉。又休璟表弟盧軫在荊門。有術(shù)士告之曰。君將有災。當求善禳厭者。或能免矣。軫知安奇術(shù)清行為時所重。致書于休璟。安即與一書曰。事在其中耳。及書達江陵而軫已卒。其家開其書。徒一幅空紙焉。殊無一字休璟益重之。后數(shù)年遁去罔知所之。神僧傳·卷第七
釋惠安。未詳何許人也。發(fā)言多中好為厭勝之術(shù)。時唐休璟既立邊功貴盛無比。一日僧來謂休璟曰。相國將有大禍。且不遠數(shù)月然可以禳去。休璟懼甚。即拜之。僧曰。某無他術(shù)但奉一計耳。愿聽之。休璟曰。幸吾師教焉。僧曰。且天下郡守非相國命之乎。曰然僧曰。相國當于卑冗官中訪一孤寒家貧有才??者。拔為曹州刺史。其深感相國恩。而可以指蹤也。既得愿以報某。休璟且喜且謝。遂訪于親友得張君者。家甚貧為京卑官。即日拜贊善大夫。又旬日用為曹州刺史。既而召僧。謂曰。已從師之計得張某矣。然則可以教之乎。僧曰。張君赴郡之時。當令求二犬高數(shù)尺而神俊者。休璟唯之。已而張君荷唐公特達之恩。且莫喻其旨。及將赴郡告辭于休璟璟曰。聞貴郡多善犬。愿得其神俊非常者二焉。張君曰。謹奉教。既至郡數(shù)日。乃悉召郡吏。且告之曰。吾受丞相唐公深恩。拔于不次得守大郡。今唐公求二良犬?？芍轮?。有一吏前曰。獨某家育一犬質(zhì)狀異常愿獻之。張君大喜。即取焉。既至其犬高數(shù)尺而肥其臆廣尺馀。神俊異常而又馴擾。張君曰。相國所求者二也如何。吏白曰。郡內(nèi)所有唯此耳。他皆常也。然郡南十里某村某家民有一焉。民極惜之。非君侯親往不可取之。張君即命駕赍厚直而訪之。果得焉。其狀與吏所獻者不異。而神彩過之。張君甚喜。即召親吏以二犬獻。休璟大悅且奇其狀。以為所未嘗見。遂召僧視之。僧曰。善育之。脫相君之禍者二犬耳。后旬日其僧又至。謂休璟曰。事在今夕愿相君嚴為之備。休璟即留僧宿其第。是夜休璟坐于堂之前軒。命左右十馀人。執(zhí)弧矢立于榻之隅。其僧與休璟共處一榻。至夜分僧笑曰。相君之禍免矣。可以就寢。休璟大喜且謝之。遂徹左右與僧寐焉。迨曉僧呼休璟曰?？善鹨印Ｐ莪Z即起謂僧曰。禍誠免矣。然二大安所用乎。僧曰。俱往觀焉。乃與休璟偕尋其跡。至后園中見一人仆地而卒矣。視其頸有血。蓋為物所噬者。又見二犬在大木下。仰視之見一人袒而匿其上。休璟驚且詰曰。汝為誰。其人泣而指死者曰。某與彼俱賊也。昨夕偕來且將致害相國。蓋遇此二犬環(huán)而且吠。彼遂為所噬而死。某懼因匿身于此。二犬見之乃蹲于樹下。某伺其他去將逃焉。迨曉終不去。今即甘死于是矣。休璟即召左右令縛之曰。此罪固當死。然非某心也。蓋受制于人耳。愿釋之。休璟命解縛。其賊拜泣而去。休璟謝其僧曰。賴吾師。不然死于二人之手。僧曰。此蓋相國之福也。豈所能為哉。休璟有表弟盧軫在荊門。有術(shù)士告之。君將有災戾。當求一善禳者為庶可矣。軫素知其僧。因致書于休璟請求之。僧即一書付休璟曰。事在其中耳。及書達荊州而軫已卒。其家開視其書徒一幅紙無文字焉。休璟益奇之。后數(shù)年遁去不知所適。
人物簡介
神僧傳·卷第七釋慧安。姓衛(wèi)氏。荊州支江人也。其貌端雅紺?青目。降神乃隋開皇初年也。安受性寬裕不染俗塵。修學法門無不該貫。文帝十七年敕條括天下私度僧尼。勘安云。本無名姓亡入山谷。大業(yè)中開通濟渠追集夫丁。饑殍相望。安巡乞多缽食救其病乏。存濟者眾。煬帝聞之詔安。遂潛入太和山。至帝幸江都海內(nèi)擾攘。乃杖錫登衡岳寺行頭陀法。貞觀中。至蘄州禮忍大師。麟德元年游終南山石壁而止。時所居原谷之間早霜傷苗稼。安居處獨無。四十里外皆苦青女之災矣天皇大帝聞而召焉。安不奉詔。永淳二年至滑臺草亭居止。中坐繩床四方坦露。敕造寺以處之。號招提是也。如是卻還家鄉(xiāng)玉泉寺。時神秀禪師新歸寂。咸請住持安弗從命。天后圣歷二年四月告門人學眾曰。各歸閉戶。至三更有神人至。扈衛(wèi)森森和鈴鉠鉠。風雨偕至。其神旋繞其院數(shù)遭。安與之語丁寧教誡再拜而去。或問其故曰。吾為嵩山神受菩薩戒也。天后嘗問安甲子。對曰。不記也。曰何不記耶。乃曰。生死之身如循環(huán)乎。環(huán)無起盡何用記為。而又此心流注中間無閒。見漚起滅者亦妄想耳。從初識至動相滅時。亦只如此。何年月可記耶。天后稽顙焉。聞安闕井。敕為鑿焉。安曰。此下有赤祥慎其傷物。將及泉見蝦蟆金色。蠢然出沮洳間。合其懸記。帝倍加欽重。殆中宗神龍二年九月敕令中官賜紫袈裟并絹。度弟子二七人。復詔安并靜禪師入中禁受供施。三年賜摩納一副。便辭歸少林寺。至景龍三年三月三日囑門人曰。吾死已將尸向林間待野火自焚之。勿違吾愿。俄爾萬回和尚來。見安猖狂執(zhí)手言論移刻。旁侍傾耳都不體會。至八日閉戶偃身而寂。春秋一百三十許歲。起開皇二年至景龍三年故也。火焚尸畢收舍利八十粒。內(nèi)五粒紅紫色進內(nèi)。馀散施。隨力造塔。先天二年。門人建浮圖焉。
高僧摘要·品高僧摘要卷三釋慧安。姓衛(wèi)氏。荊州支江人也。其貌端雅紺?(音采)青目。修學法門無不該貫。大業(yè)中開通濟渠追集夫丁。饑殍相望。安巡乞多缽食救其病乏。存濟者眾。麟德元年游終南山石壁而止。時所居原谷之間。早霜傷苗稼。安居處獨無。圣歷二年四月。告門人學眾曰各歸閉戶。至三更有神人至。扈衛(wèi)森森和鈴鉠鉠。風雨偕至。其神旋繞其院數(shù)遭。安與之語丁寧告誡。再拜而去。或問其故曰。吾為嵩山神受菩薩戒也天后嘗問安甲子。對曰。不記也。曰何不記耶。乃曰。生死之身如循環(huán)乎。環(huán)無起盡何用記為。而又此心流注中間無間。見漚起滅者亦妄想耳。從初識至動相滅時。亦只如此。何年月可記耶。天后稽顙焉。聞安闕井。敕為鑿焉。安曰。此下有赤祥慎其傷物。將及泉見蝦蟆金色。蠢然出沮洳間。合其懸記。帝倍加欽重。景龍三年三月三日。囑門人曰。吾死已將尸向林間。待野火自焚之。勿違吾愿。俄爾萬回和尚來。見安猖狂執(zhí)手言論移刻。旁侍傾耳都不體會。至八日閉戶偃身而寂春秋一百三十。
姓衛(wèi)。荊州支江人。安性寬??。不染俗塵。修學法門。無不該貫。大業(yè)中。開通濟渠。追集夫丁。饑殍相望。安巡乞多缽食。救其病乏。存濟者眾。煬帝聞之。詔安遂潛入太和山。至帝幸江都。海內(nèi)擾攘。乃杖錫登衡岳寺。行頭陀法。貞觀中。至蘄州。禮忍大師。游終南山石壁而止。時所居原谷之間。早霜傷苗稼。安居處獨無。四十里外。皆苦青女之災。天皇大帝。聞而召焉。安不奉詔。永淳二年。至滑臺草亭居止。中坐繩床。四方坦露。敕造寺以處之。號招提。卻還家鄉(xiāng)玉泉寺。時神秀禪師新歸寂。咸請住持。安弗從命。天后圣歷二年四月。告門人學眾。各歸閉戶。至三更。有禪人至。扈衛(wèi)森森。和鈴鉠鉠。風雨偕至。其神旋繞其院數(shù)遭。安與之語。丁寧教誡。再拜而去?；騿柶涔?。曰吾為嵩山神受菩薩戒也。天后嘗問安甲子。對曰不記。曰何不記耶。曰生死之身。如循環(huán)。無起盡。何用記為。又此心流注。中間無閒。見漚起滅者。亦妄想耳。從初識至動相滅時。亦只如此。何年月可記耶。天后稽顙焉。中宗神龍二年九月。敕令中官賜紫袈裟。并絹。賜號安并靜禪師。入中禁受供施。三年賜摩納一副。便辭歸少林寺。至景龍三年三月八日。閉戶偃身而寂。春秋一百三十歲?；鸱佟Ｊ丈崂耸?。內(nèi)五粒紅紫色。進內(nèi)。馀散施。隨力造塔。
人物簡介
【介紹】： 唐僧。剪發(fā)齊眉，衣布袋，居天臺山國清寺。晝則春米供僧，夜則扃房吟詠，或騎虎巡廊唱道。人或借問，只對“隨時”而已，更無他語。后獨入五臺山巡禮，回天臺山示滅。唐詩大辭典 修訂本
一作封干。天臺山國清寺僧。身長7尺余，常衣布裘，剪發(fā)齊眉。人問其佛理，僅對以“隨時”二字，別無他語。傳曾騎虎入松門，口誦《唱道歌》，眾僧見而驚畏。喜執(zhí)役舂谷，以應齋炊。曾至五臺山巡禮。及其卒后，傳云有人于玄宗先天間見其在長安行化。《宋高僧傳》卷一九、《景德傳燈錄》卷二七有傳。《全唐詩》存詩2首，近人余嘉錫《四庫提要辨證》卷二〇以為宋人所依托。新脩科分六學僧傳·卷第三十 神化科(二)
居天臺山國清寺。身長七尺馀。剪發(fā)齊眉。擁布裘。寒暑不易。日事舂給眾。或咨其佛法。則以隨時二字對之。間騎一虎往來松徑間。夜每唱歌其院達旦。僧俗知敬。久之。示滅于寺。先天中。京兆閭立胤。將之官天臺。忽患頭疾。庸醫(yī)莫能效。無何而封干稱自天臺來謁。且求治其疾。即汲水盈凈器噀之。疾良已。胤大喜。因引與坐深語。遍訪天臺人物之可見者。曰。使君他日。當無忘文殊普賢也。胤詰其為誰。則曰寒山拾得耳。夫二人。素隸國清寺。至則但于國清求之而已。然尤不可以貌得也。胤既視事。因造寺如所約。時寺僧道翹。以知事接待。胤先從問封干師所在處。而虎跡滿藏后舊院。見寒拾方共執(zhí)爨。灶下相顧大噱。胤亟拜之。則咄曰。彌陀不識。禮我何為。又曰。封干饒舌封干饒舌。遂??手竟趨出 寒山子。始不知其何來。貌癯瘁。樺冠木屐。疏布襦褲。隱跡始豐縣之寒巖。世因以寒山名之。發(fā)言有理趣。辭句俊偉。非學者所企及。閭丘嘗躬以湯藥衣服遺之。而寒山遽喝巖石使裂。入其中。且入連咄曰。賊賊。又曰。報汝諸人。各自努力。既入而石合無痕罅。閭丘命道翹錄其詩。樹葉崖石屋壁上得。凡三百馀首。集之以傳至今云 拾得者。以拾得而名也。昔封干師游赤城。聞兒啼道旁。而抱以歸。委靈熠視養(yǎng)焉。稍長。職上堂中圣僧供。顧日坐案上啖其供。復誶罵圣僧小果?；蛞愿骒`熠。熠遣上供伽藍神祠。以屈辱之。而烏鳶啄神祠供。拾得則杖其神曰。汝力不能護所食。而能護伽藍乎。是夕神見夢于寺僧曰。拾得打我奈何。明日眾僧語所夢。人人同。莫不嘆異。于是詣縣廷投牒言狀?？h申州。州符寺。宜稱賢士。而拾得賢士。由是聞天下。然身未嘗去國清。尤友善寒山子。每齋馀滌器。則漉蔬滓納竹筒中。以俟寒山之至。而負以去?；蚧扉阅练艜缱詷贰Ｒ蝗丈妓_。忽騎牛闖門入。首座訶之。遂對群牛立階下。次第以名呼寺僧之已亡者。茍呼一名。則一牛輒應聲。過立其側(cè)。盡過其牛乃已。眾慚懼。后以閭丘故走避。終不知其所在焉。宋高僧傳·卷第十九 感通篇第六之二
神僧傳·卷第六釋封干師者。本居天臺山國清寺也。剪發(fā)齊眉布裘擁質(zhì)。身量可七尺馀。人或借問。止對曰隨時二字而已更無他語。樂獨舂谷。役同城旦。應副齋炊。嘗乘虎直入松門。眾僧驚懼。口唱唱道歌。時眾方皆崇重。及終后于先天年中在京兆行化。非恒人之常調(diào)。士庶見之無不傾禮。以其躡萬回師之后。微亦相類。風狂之相過之。言則多中。先是國清寺僧廚中有二苦行。曰寒山子。曰拾得。多于僧廚執(zhí)爨。爨訖二人晤語。潛聽者多不體解。亦甚顛狂糺合相親。蓋同類相求耳。時閭丘胤出牧丹丘。將議巾車。苦頭疼羌甚。醫(yī)工寡效。邂逅干造云。某自天臺來謁使君。且告之患。干曰。君何慮乎。便索凈器吮水噴之。斯須覺體中頗佳。閭丘異之。乃請干一言定此行之吉兇。曰到任記謁文殊。閭丘曰。此菩薩何在。曰國清寺廚執(zhí)爨洗器者是。及入山寺。問曰。此寺曾有封干禪師。曰有。院在何所。寒山拾得復是何人。時僧道翹對曰。封干舊院即經(jīng)藏后。今闃無人。止有虎豹。時來此哮吼耳。寒拾二人見在僧廚執(zhí)役。閭丘入干房。唯見虎跡縱橫。又問干在此有何行業(yè)。曰唯事舂谷供僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三嘆嗟。乃入廚見二人燒柴木有圍爐之狀。閭丘拜之。二人連聲咄吒。后執(zhí)閭丘手褻之若嬰孺呵呵不已。行曰封干饒舌。自此二人相攜手出松門。更不復入寺焉。干又嘗入五臺巡禮。逢一老翁。問曰。莫是文殊否。翁曰。豈可有二文殊。干禮之未起。恍然失之。次有木??師者。多游京邑市廛間。亦類封干。人莫輕測。封豐二字出沒不同。韋述吏官作封疆之封。閭丘序三賢作豐稔之豐。未知孰是。系曰。按封干先天中游遨京室。知閭丘寒山拾得俱睿宗朝人也。奈何宣師高僧傳中閭丘武臣也。是唐初人。閭丘序記三人不言年代使人悶焉。復賜緋乃文資也。夫如是乃有二同姓名閭丘也。又大溈祐公于憲宗朝遇寒山子指其泐潭。仍逢拾得于國清。知三人是唐季葉時猶存。夫封干也天臺沒而京兆出。寒拾也先天在而元和逢。為年壽彌長耶。為隱顯不恒耶。易象有之。小狐汔濟。其此之謂乎。
釋豐干師者。本居天臺國清寺。剪發(fā)齊眉布裘擁質(zhì)。身量可七尺馀。人或借問。止對曰。隨時二字而已。更無他語。樂獨舂谷。役同城旦。應副齋炊。嘗乘虎直入松門。眾僧驚懼口唱唱道歌。與拾得寒山子二人相得歡甚。豐干出云游。適閭丘胤出守臺州欲之官。俄病頭風召名醫(yī)莫差。豐干偶至其家。自謂善療此疾。閭丘聞而見之。師持凈水噀之須臾祛殄。因是大加敬焉。問所從來。曰天臺國清。曰彼有賢達否。曰寒山文殊拾得普賢。當就見之。閭丘至任。三日后即到寺。問曰。此寺曾有豐干禪師否。曰有。院在何所。寒山拾得復是何人。時僧道翹對曰。豐干舊院即經(jīng)藏后。今闃無人止有虎豹。時來此哮吼耳。寒山拾得二人見在僧廚執(zhí)役。閭丘入干房唯見虎跡縱橫。又問干在此有何行業(yè)。曰唯事舂谷供僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三嗟嘆。乃入廚見二人拜之。二人起走曰。豐干饒舌彌陀不識。禮我何為。遂攜手出松門。更不復入寺焉。豐干后不知所終。高僧摘要·品高僧摘要卷三
剪發(fā)齊眉。布裘擁質(zhì)。人或問止。對曰。隨時二字而已。更無他語。嘗乘虎直入松門。眾僧驚懼。口唱道歌。眾皆宗重。后于先天年中。在京兆行化。相類風狂。言則多中。先是國清寺僧廚中。有二苦行。曰寒山子。曰拾得。多于僧廚執(zhí)爨。爨訖。二人晤語。潛聽者多不體解。時閭丘胤。出牧丹丘。將議巾車?？囝^疼。醫(yī)工寡效。干造云。某自天臺來。謁使君。丘告之患。干曰。君何慮乎。便索凈器。咒水噴之。斯須覺體中頗佳。閭丘異之。乃請干一言。定此行吉兇干曰。到任記謁文殊。閭丘曰。此菩薩何在。曰國清寺廚。執(zhí)?洗器者是。及入山寺。問曰。此寺曾有豐干禪師。曰有。院在何所。寒山拾得復是何人。時僧道翹對曰。豐干舊院。即經(jīng)藏后。今闃無人。止有虎豹時來此哮吼耳。寒拾二人。見在僧廚執(zhí)役。閭丘入干房。唯見虎跡縱橫。又問。干在此有何行業(yè)。曰唯事舂谷。供僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三嘆嗟。乃入廚。見二人燒柴木。有圍爐之狀。閭丘拜之。二人連聲咄吒。后執(zhí)閭丘手褻之。若嚶孺呵呵不已。行曰。豐干饒舌。自此二人相攜手出松門。更不復入寺焉。
人物簡介
宋高僧傳·卷第十九 感通篇第六之二莫詳所出。而多居虢之閿鄉(xiāng)。性若不慧者。然言論之發(fā)。每先中禍福。人以其有法云公之風。故禮謁者。駢跡接踵。雖檀施山積。而未嘗少加顧也。張臻陜之富家。僅一子。形貌寢陋。而資質(zhì)愚憃。饕餮無厭。父母鐘愛之。恣所欲為。至于耗產(chǎn)廢業(yè)。莫之敢沮。一日過阿足。而語之故。且求所以慈救者。阿足瞑目久之。曰汝冤尚須數(shù)年而后已。今吾憫汝勤至。為除之。乃使擇日設大齋。會僧俗。河水上盛治飲食。以啖其子。頃之。命壯夫三數(shù)輩。捽而投之河水中。其子浮沈再四竟溺。臻旁視愕然。已而其子忽躍身出水上。戟手罵曰。汝于我非父母也。特怨仇耳。我欲報汝。而賴遇圣者以解釋之。自此以往。無復他事。言訖而逝。阿足由是名益著。唐開成中。有僧臥病五臺。或瞻視之尤勤至。既而其僧病愈。遂與瞻視者別。而謂之曰。我居劍外九隴郡之茶籠山。他日游方。幸相過也。或后入蜀。遍問所謂茶籠。而人無識之者。道逢一童子曰。某固彼山之役也。愿導以往。至則殿塔凌空。房廡填谷。主人迎笑門外。則昔日五臺臥病僧也。乃相持敘間闊。及莫。則起謝曰。子以宿緣獲一晤語。然非可以住此者。幸勤進脩。以證無漏。則奉迎之。日未晚也。因命童子送出。行數(shù)步。回顧莽然。一說以瞻視病者。寔悟達國師知玄也。一說以國師治壽藏。可思上人深地理學。卜穴于景丹前峰。其峰連屬四起如雉堞。而中則夷曠耆艾。皆以為古之茶籠山云。且圣寺之跡。國師嘗著專行也。
神僧傳·卷第九釋阿足師者。莫詳出處形質(zhì)癡濁精神瞢然。時有所言靡不先覺。雖居無定所多寓閿鄉(xiāng)。以其踵法云公之塵躅。憧憧往來爭路禮謁。檀施山積曾無顧瞻。人有隱憂身嬰所苦。獲其指南者其驗神速。時陜州有富家翁張臻者。產(chǎn)業(yè)且多財貨增溢。少子息臻恒懼錢帛身后無嗣。后產(chǎn)男。既愚且憃。手足拳攣語言謇澀。唯嗜飲食殆與平人有異。口如溪壑終日無厭。年可十七。父母鐘愛縱其須索。迎醫(yī)求藥不遠千里。數(shù)十年后家業(yè)罄窮。或有謂其臻曰。阿足師其實寶志之流。何不敷布腹心求救其疾。乃夫妻來抵閿鄉(xiāng)。叩頭抆淚告其拯拔。阿足瞑目久之。謂臻曰。汝冤未散尚須數(shù)年。憫汝勤拳為汝除去。即令選日于河上致齋廣召眾多。同觀度脫仍領引其男赴于道場。時眾知阿足奇異。觀者如堵。少選指呼壯夫三數(shù)輩。叱曳其子令投諸河。隨急流而逝。臻且哀且驚莫測其由。阿足語臻曰。為汝除災訖。良久其子忽于流數(shù)十步外聳身水面。戟手罵其父母曰。與爾冤仇。宿世緣業(yè)。賴逢圣者遽此解紛。儻或不然未期畢日。挺身高呼。辭理分明都無癡濁之狀。須臾沈水不知其他。阿足由茲傳播。歸信之人如就市焉。所行化導皆此類矣。蓋大歷建中中也。殆德宗貞元十二年丙子。敕謚為大圓禪師。至今陜虢之間猶崇重焉。
阿足師者。莫知其所來。形質(zhì)癡濁神情不慧。時有所言靡不先覺。居雖無定多寓閿鄉(xiāng)。憧憧往來爭路禮謁。山岳檀施曾不顧瞻。人或憂或疾。獲其指南者其驗神速。時陜州有富室張臻者。財積鉅萬。止有一男年可十七。生而愚騃。既攣手足。既懵言語。惟嗜飲食口如溪壑。父母鐘愛盡力事之。迎醫(yī)求藥不遠千里。十數(shù)年后家業(yè)殆盡?；蛴兄^曰。阿足賢圣見世諸佛。何不投告。希其痊除。臻與其妻來抵閿鄉(xiāng)。叩頭抆淚求其拯濟。阿足久之。謂臻曰。汝冤未散尚須十年。憫汝勤虔為汝除去。即令選日于河上致齋廣召眾多同觀度脫。仍令赍致其男亦赴道場。時眾謂神通。而觀者如堵跂竦之際阿足則指壯力者三四人。扶拽其子投之河流。臻洎舉會之人莫測其為。阿足顧謂臻曰。為汝除災矣。久之其子忽于下流十數(shù)步外立于水面。戟手謂其父母曰。與爾冤仇宿世緣業(yè)。賴逢圣者遽此解揮。儻或不然未有畢日。挺身高呼都不愚癡。須臾沈水不知所適。
人物簡介
蓋不可測之人也。貞元初。乞丐吳苑。狀貌語言若狂騃錯亂。而事多先兆。識者尤敬慕之。一日操斧斤入市中。截居民屋檐。才及數(shù)聞?；蚨Y謝曰。弟子藉此生活。愿勿壞也。則顧曰。汝靳惜之耶。投斧斤竟去。是夕市中火。惟截檐屋在。其馀皆燼。聞者益奇之。性好止廢寺。無冬夏。常聚木佛。積舊幡其上焚之。以代薪樵。時從漁者得鯉鯽。則擲烈焰中。視其跳躍灰塵坌暗。則撫掌大笑。以為樂。食不具匕箸。垢面未嘗颒。颒則天輒陰雨彌旬浹。占者每驗。將死。先飲灰潘。數(shù)十斛。乃坐稱佛號。士庶堵觀之。如是七日。氣始絕。方盛暑。支體舒舉。而顏色明潤。阇維獲舍利。以葬。 又京師永壽寺證智師。神異著見。晝則治田于張瀆蘭若。夜仍歸宿寺中。蓋蘭若。在漢陰之金州。距京師七百里 云又大和初。薦福寺有老僧。與相國韋公處厚游。當大拜。老僧進賀。忽曰大奇相公得如此好滅度。處眾皆詆其語非所出。開成中。處厚因奏對。偶疾作僵仆御前。上使貴珰扶出殿門而卒。此其類不盡錄。宋高僧傳·卷第二十 感通篇第六之三
神僧傳·卷第八釋義師者。不知何許人也。狀類風狂語言倒亂。貞元初巡吳苑乞丐。事多先覺。人以此疑之。市肆中百姓屋數(shù)間。義師輒操斧斫劑其檐。禁之不止。其人素知其神異。禮白之曰。弟子藉此生活無壞我屋。回顧曰。汝惜乎。投斧而去。其夜市火連延而燎。唯所截檐屋數(shù)間存焉。好止廢寺中。無冬夏常積聚壞幡蓋木佛像。悉代薪炭。又于煨火燒炙鯉魚。而多跳躍灰坌彌漫。撫掌大笑。不具匕箸而食。面垢不靧。靧之輒陰雨。吳人以為占候。及將死也飲灰汁數(shù)十斛。乃念佛而坐。士庶觀之。滿七日而死。時盛暑色不變支不摧。百姓舁出郊外焚之。又京兆安國寺僧。事跡不常。熟地而燒木佛。所言人事必無虛發(fā)。此亦不測之僧也。復次京師永壽寺釋證智。不詳生族。貞元中于京寺多發(fā)神異。而眾罔知。或晝在張瀆蘭若治田。夜歸寺中。其蘭若在漢陰金州。相距京甸七百里焉。時號智禪師。此之長足安法云公也。皆能致遠于瞬息間。道家謂之縮地脈而能陟遐矣。若于色塵作神變。雖遠而近也。次薦福寺老僧。專務誦持罕有間缺。言未兆事來如目擊。大和初相國韋公處厚好重空門。逐月別召名德僧食。老僧見韋新登庸曰。大奇相公得如此好滅度處。人皆不喻。后因奏對于文宗御前。疾作僵仆殿階。及扶舁出殿前。氣已絕矣。方驗老僧言死在內(nèi)殿中。故云好滅度處。即開成中也。后不知其終。
釋義師者。不知何許人也。狀類風狂言語倒亂。貞元初巡吳苑乞丐。事多先覺。人以此疑之。市肆中百姓屋數(shù)間。義師輒操斧斫劑其檐禁之不止。其人數(shù)知其神異。禮白之曰。弟子藉此生活無壞我屋?；仡櫾弧Ｈ晗Ш?。投斧而去。其夜市火連延而燎。唯所截檐屋數(shù)間存焉。好止廢寺中。無冬夏常積聚壞幡蓋木佛像。以代薪炭。又于煨火燒炙鯉魚。而多跳躍灰坌(蒲頓切)彌漫。撫掌大笑。不具匕箸而食。面垢不靧(音誨)靧之輒陰雨。吳人以為占候及將死飲灰汁數(shù)十斛。乃念佛而坐。士庶觀之。滿七日而死。時盛暑色不變支不摧。百姓舁出郊外焚之。
