人物簡介
全隋文·卷三十二
智顗字德安,俗姓陳,潁川人,居華容。梁末,出家湘州果愿寺。陳光大初,住金陵瓦官寺。太建中,入天臺。至德中,召住光宅寺。陳亡,晉王奉為戒師,號智者,尋歸湘州,又入天臺。開皇十七年卒。新脩科分六學僧傳·卷第三 傳宗科
續(xù)高僧傳·卷第十七 習禪篇之二字德安。族穎川陳氏。晉南度遷荊州之花容縣。父起祖梁散騎常侍孟陽公。母徐氏夢香煙五色入懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣。寄托王道。福德自至。何為去之。又夢吞白鼠再三。卜曰白龍之兆也。誕育之夕。室有光明。信宿乃止。親黨將大治具相慶。無故湯火寒熸。遂罷。俄若有二僧。夜扣戶者。曰此兒德重。后必出家。開戶視之。無所見。因名王道。亦名光道。皆取諸夢瑞云。目重瞳子。臥必合掌。坐必向西。禮像敬僧。口不妄啖。此其常度也。七歲偶往伽藍。或授以普門品。一遍即能憶。其馀文句。奄忽自通。二親禁絕之不可。年在志學。梁元帝崩。國祚殘圮。遂北依舅氏于硤州。尋投湘州果愿寺。師事沙門法緒出家。于禮佛次。俄覺身臨滄海。蔽日浮天。渺無畔岸。上聳巖崖。有僧搖手呼之。復舒臂接置崎麓。且謂之曰。汝當居此。汝當終此。尋與其徒白此見。皆曰天臺山也。當晉宋時。僧光道猷法蘭曇密居之。于是緒先以十戒道品律儀導之。仍使北詣慧曠律師受具足。后居大賢山。誦法花無量義普賢觀等經(jīng)。僅二旬而淹徹靡滯。光州大蘇山慧思禪師。盛以心觀開四眾。又從而受業(yè)焉。蓋思之道。得于就師。就師得于最師也。初顗見思。思嘆曰。昔于靈山。同聽法華。宿緣所追。今復來矣。為示普賢道場。說四安樂行。顗由是依以行法花三昧。始三夕定起誦經(jīng)。至藥王品所謂是真精進句。豁然大悟。洞見靈山佛會猶在。遽詣思言所證。思曰非爾弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又于熙州白沙山禪定。輒見思為釋經(jīng)指示。后常代思講。而思每執(zhí)如意。坐座側聽之。謂其徒曰。此兒義解有馀。而定力不足。故于三三昧三觀智。用有所恨耳。既而辭之。往京師。與金陵法喜等三十馀人。創(chuàng)于瓦官寺弘道。時仆射徐陵尚書毛喜。皆博達之士。并傳香法。于是長干寺智辯。延住宋熙天宮寺。僧幌請居佛窟白馬。警韶奉誠智文禪眾慧令。及梁朝宿德大忍法師。悉舍其先業(yè)從之。禹穴慧榮住莊嚴寺。素號義龍。數(shù)致徵覈。且自矜誕。方舞其扇以逞。扇忽墮。顗咄曰。禪定之力。非散亂者所可干撓。沙門法歲。從旁撫榮背曰。義龍今成伏鹿矣。扇既墮地。何以遮羞。如是八載訖講智度大論。次開禪那法門。利益所被為多。未幾始興王出鎮(zhèn)洞庭。過瓦官談論。深愜乃心。勇施虔拜。以盡其誠。顗因嘆曰。疇昔之夜。吾夢遭盜。茲非軟賊耶。所謂毛繩截骨。曳尾涂中。其不可脫去。有甚于賊者。先是青州異僧定光。兼習定慧。居天臺山。積四十馀年。至是顗以昔所見故。必欲徇緣歸隱。仍遣謝門人曰。吾聞唇舌如弓。心慮如弦。音聲如箭。長夜虛發(fā)。無所覺知。是謂暗射。則講說是已。又法門如鏡。方圓任像。則禪定是已。然吾初于瓦官寺坐者。才四十人。而半獲證寤。今茲坐者二百人。而獲證寤者。才十人。則世事之變。可知矣。今而后可各隨所安。吾亦欲從吾志也。至臺山。與光相見。光曰。憶吾早年山上搖手相招時乎。時陳太建七年。秋七月也。頃之聞鐘聲滿巖谷。光曰。鐘聲集眾。得住之相。于是遂上佛壟山南。螺溪之源。創(chuàng)庵焉。曰且聊爾棲止。俟國清時。當有貴人。為立寺宇。時莫測其言也。既而行頭陀于華頂。忽風霆魑魅。音貌可畏。又身煩痛。先親見形。枕膝哀訴。顗依止法忍。強軟二魔并息。尋有梵僧曰。制敵勝怨。可為勇矣。宣帝詔曰。禪師佛法雄杰。時匠所宗。訓兼道俗。國之望也。其割始豐縣調(diào)。以充眾費。蠲民兩戶。供薪水役。樂安令陳郡袁子雄。每夏請講凈名。嘗見三道寶階。自空至地。數(shù)十梵僧。乘階而降。入堂禮拜。手執(zhí)香爐繞顗三匝。久之乃滅。一眾嘆異。永陽王伯智。出撫吳興。就山受戒。且建方等懺法七日夜。在郡晝治事。夜習觀。顗一日謂門人智越曰。吾欲勸王脩福禳災。越以為王已勤于進道。若更有所言。不知者以為佞也。乃止。俄王出獵。墮馬幾絕。顗為率眾。作觀音懺法。因而起。憑幾坐。見僧擎爐。進慰問王。時王流汗。未知所答。僧乃繞王一匝。痛遂止。王著發(fā)愿文。以示敬信。辭多不錄。久之璽書徵授戒法。顗始辭焉。前后七使。皆上手書。于是黽勉出都。詔乘羊車。童子引導。主書舍人翊從。禮如國師璀阇黎故事。迎入太極殿東堂。講智度論。上與百寮。陪筵以聽。因詔立禪眾于靈耀寺。后仍于殿對上。講仁王經(jīng)。僧正慧暅。僧都慧曠。京師大德。皆致難。顗辯對詳敏。暅執(zhí)爐賀曰。國家齊會者十馀席。而忝當四講。自謂人莫抗衡。然今太陽出矣。而月星猶照。不亦陋手。晚住光耀寺。禪慧兼弘。從者尤眾。詔袖美。時方檢括僧尼。議將試經(jīng)不通者罷道。顗表諫曰。調(diào)達誦六萬象經(jīng)。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。所篤論者。道何如耳。豈關多誦哉。詔停前議。意以靈耀褊隘。欲徙而他。夢人翼衛(wèi)嚴整。自稱冠達。請住三橋。顗曰。冠達梁武之法名也。三橋其光宅乎。徙居之。上幸其寺大施。又詔講仁王經(jīng)。上于眾中拜伏。如禮。儲后而下。皆遵戒范。故內(nèi)出受法文曰。仰惟。化導無方。隨機濟物。衛(wèi)護國土。汲引天人。照燭光輝。托跡師友。比丘入夢。符契之象久彰。和上來儀。高座之德斯炳。是以翹心十地。渴仰四依。大小二乘。內(nèi)外兩教。尊師重道。由來尚矣。伏希。俯提所謂。世世結緣。遂其本愿。日日增長。今奉請為菩薩戒師。俄傳香而淚下。異哉。及金陵敗覆。杖策荊湘。路次溢城。夢老僧曰。陶侃瑞像。敬屈護持。尋憩匡廬。見慧遠所繢文殊像。依止不忍去。頃而寇叛。寺宇盡燬。獨茲山巋然。則夢斯徵矣。會隋氏混一區(qū)宇。晉邸總淮海重任。欽注德風。欲承佩戒法。奉以為師。書請再三。而顗謙讓未皇也。后陳四愿。一謂勿以禪法見期。二謂不責其規(guī)矩。三謂當戒范則去就重。務傳燈則去就輕。要在通法。勿嫌輕動。四謂若丘壑念起。則隨心飲啄。以卒殘年。于是王躬制文以請。開皇十一年十一月二十三日。于揚州總管金城。設千僧會。敬屈授菩薩戒。即其所居。傳授香法。顗既名王曰總持。王亦號顗曰智者。會畢施子豐腆。顗盡以回施悲敬二田。即欲辭去。王固留。顗曰已有成約。何可爽也。拂衣而起。復于匡嶺。旋歸鄉(xiāng)壤。行道脩福。以報地恩。老幼迎候。戒場講座迨萬。卜當陽縣玉泉山立精舍。賜額一音。地昔荒險。蛇獸交暴。及立精舍。暴遂止。是春旱。民訛以為神怒。顗故率眾。詣泉所誦經(jīng)。感致云雨。訛言隨息。江陵總管宜揚公王積于禮拜次。戰(zhàn)汗甚出。謂人曰。積屢御軍。臨陳更勇。未有今日之懼者。是殆天龍所訶護歟。時晉王又遣手疏請。顗答疏以辭。至于再疏。乃克赴。為著凈名疏。應奉。河東柳顧言。東海徐儀。受而寶藏之。俾王事持。后遣顧言致書。請救蕭妃之疾。顗仍率侶。建齊七日。行金光明懺。至六日之夜。異鳥飛入齊壇。宛轉若死。俄而飛去。且聞外有豕聲。顗曰妃當愈矣。鳥死而生。豕幽而顯。皆吉相也。旦妃疾果瘳。王大悅。顗旋臺岳。更行前懺。立誓云。若能于三寶有所益者。當盡此馀年。若其無益。即當速化。以遂往生。因曰。吾所以亟欲歸山者。正以冥告勢將盡耳。死后必累石植松。坎西南峰。以安厝焉。上起白塔。使見者發(fā)心。口授觀心論及疏。以貽訓后來。命智越。往剡縣石城寺彌勒像前。掃灑。東壁施床。多然香火。顗即面西。稱彌陀觀音勢至以臥。分道具。為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。索三衣缽杖近身。或以藥進。顗揮之曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。又進齋飲。復揮之曰。豈以步影為齋耶。能無觀無緣。即真齋矣。謂智晞曰。子不聞觀心論內(nèi)之說乎。何故紛紛。以醫(yī)藥俗事擾人。吾生勞毒器。死悅歸休。此固世相。不足多嘆。又手書七紙。并凈名疏。犀角如意。蓮華香爐。別晉王。囑累大法。其書有曰。如意香爐。故所得于大王者。還用奉贈以別。庶幾永布德香。常保如意。并唱法華無量壽贊說。十如。四不生。十法界。三觀。四教。四無量。六度等法。或問脩行地位。顗曰。汝等懶種善根。于他功德。如盲問乳色。蹶者訪路。吾不領眾。必凈六根。為他損己。才獲五品內(nèi)位耳。今諸師友來迎。吾奚暇他顧哉。但波羅提木叉。是汝宗仰。四種三昧。是汝明導。飭維那鳴鐘磬。以氣盡為期。戒哭泣者。端坐而逝。如入禪定。壽六十七。開皇十七年。十一月二十四日也。仁壽之季。振錫被衣。七度現(xiàn)身。六降山寺。一游佛壟。其靈異如此。逮煬帝在御。尤嚴飭祠塔。內(nèi)收管鑰。以謹啟閉。諱日即廢朝。遣使入山設祭。中書令揚素。乞躬臨所事。猶見其全身不散云。且無恙時。凡樹生耳。不待培植。隨采掇無所乏。至是則雖培植。無復得。始臨海之民。素業(yè)漁。江滬溪梁。綿亙四百馀里。顗以檀施之資。從官買其地。為放生池。遣沙門慧拔表聞。宣帝詔加嚴禁。國子祭酒徐孝克。撰碑文樹海濱。辭甚悲楚。讀者為墮淚。后有黃雀。群飛上寺。鳴呼三日乃散。顗以為魚感吾德故然。唐貞觀間。復申明前禁焉。著法華疏止觀門脩禪法等。各數(shù)十卷。凈名疏三十七卷。皆口授。侍者灌頂。筆錄行世。造寺三十五所。度僧四千馀人。寫經(jīng)十五藏。金裝檀刻。畫繢尊像。十萬許軀。受菩薩戒及習禪弟子。不可勝紀。的傳業(yè)者。三十二人。
神僧傳·卷第五釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。有晉遷都。寓居荊州之華容焉。即梁散騎孟陽公起祖之第二子也。母徐氏夢。香煙五采縈回在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣寄托王道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。內(nèi)外胥悅。盛陳鼎俎相慶。乃火滅湯冷。為事不成。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所熏。必出家矣。言訖而隱。賓客異焉。鄰室憶先靈瑞。呼為王道。兼用后相復名光道。故小立二名字。參互稱之。眼有重瞳。二親藏掩而人已知。兼以臥便合掌。坐必面西。年一紀來口不妄啖。見像便禮逢僧必敬。七歲喜往伽藍。諸僧訝其情志。口授普門品。初契一遍即得。二親遏絕不許更誦。而情懷惆悵。奄忽自然通馀文句。豈非夙植德本業(yè)延于今。志學之年士梁承圣屬元帝淪沒。北度硤州。依乎舅氏。而俊朗通悟儀止溫恭。尋討名師冀依出有。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒導以律儀。仍攝以北度詣慧曠律師。地面橫經(jīng)具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)及無量義普賢觀等。二旬未淹三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業(yè)心觀。思又從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測其位也。思每嘆曰。昔在靈山同聽法華。宿緣所追今復來矣。即示普賢道場。為說四安樂行。顗乃于此山行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進句。解悟便發(fā)。見共思師處靈鷲山七寶凈土聽佛說法。故思云。非爾弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又入熙州白砂山。如前入觀。于經(jīng)有疑。輒見思來冥為披釋。爾后常令代講。聞者伏之。惟于三三昧三觀智。用以咨審。自馀并任裁解。曾不留意。思躬執(zhí)如意。在坐觀聽。語學徒曰。此吾之義兒。恨其定力少耳。于是師資改觀名聞遐邇。及學成往辭。思曰。汝于陳國有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵尚書毛喜等。明時貴望學統(tǒng)釋儒。并稟禪慧俱傳香法。欣重頂戴時所榮仰。長干寺大德智辯。延入宋熙。天宮寺僧晃。請居佛窟。斯由道弘行感故為時彥齊迎。顗任機便動。即而開悟。白馬警韶奉誠智文禪眾慧命。及梁代宿德大忍法師等。一代高流江表聲望。皆舍其先講欲啟禪門。率其學徒問津取濟。禹穴慧榮住莊嚴寺。道跨吳會。世稱義窟。辯號懸流。聞顗講法故來設問。數(shù)關徵覈莫非深隱。輕誕自矜揚眉舞扇。扇便墮地。顗應對事理渙然清遣榮曰。禪定之力不可難也。時沙門法歲。撫榮背曰。從來義龍今成伏鹿。扇既墮地。何以遮羞。榮曰。輕敵失勢未可欺也。綿歷八周講智度論。肅諸來學。次說禪門用清心海。語默之際每思林澤。乃夢巖崖萬重云日半垂。其側滄海無畔。泓澄在于其下。又見一僧搖手申臂至于坡麓挽顗上山云云。顗以夢中所見。通告門人。咸曰。此乃會稽之天臺山也。圣賢之所托矣。昔僧光道猷法蘭曇密。晉宋英達無不棲焉。因與慧辯等二十馀人。挾道南征隱淪斯岳。先有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習。蓋神人也。顗未至二年。預告山民曰。有大善知識當來相就。宜種豆造醬編蒲為席更起屋舍用以待之。會陳始興王出鎮(zhèn)洞庭。公卿餞送。回車瓦官與顗談論。幽極既唱貴位傾心。舍散山積虔拜殷重。因嘆曰。吾昨夢逢強盜。今乃表諸軟賊。毛繩截骨。則憶曳尾泥中。仍遣謝門人曰。吾聞闇射則應于弦。何以知之。無明是暗也。唇舌是弓也。心慮如弦。音聲如箭。長夜虛發(fā)無所覺知。又法門如鏡。方圓任象。初瓦官寺四十人坐。半入法門。今者二百坐禪。十人得法。爾后歸宗轉倍。而據(jù)法無幾。斯何故耶。亦可知矣。吾自行化導可各隨所安。當從吾志也。即往天臺。既達彼山與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢之有在也。時以陳太建七年秋九月矣。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源處。既閑敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人。皂帽絳衣。執(zhí)疏請云。可于此行道。于是聿創(chuàng)草庵。樹以松果。數(shù)年之間造展相從。復成衢會。光曰。且隨宜安堵。至國清時。三方總一。當有貴人為禪師立寺堂宇滿山矣。時莫測其言也。顗后于寺北華頂峰獨靜頭陀。大風拔木雷霆震吼。魑魅千群一形百狀。吐火聲叫駭異難陳。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如被火燒。又見亡沒二親枕顗膝上陳苦求哀。顗又依止法忍。不動如山。故使強軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧。告曰。制敵勝怨乃可為勇。文多不載。陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時匠所宗。訓兼道俗。國之望也。宜割始豐縣調(diào)以充眾費。蠲兩戶民用供薪水。天臺山縣名為安樂。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾同見驚嘆山喧。其行達靈感皆如此也。永陽王伯智。出撫吳興。與其眷屬就山請戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福攘禍可乎。越對云。府僚無舊必應寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復為善。俄而王因出獵墮馬將絕。時乃悟意。躬自率眾作觀音懺法。不久王覺小醒。憑幾而坐。見梵僧一人。擎爐直進問王所苦。王流汗無答。乃繞王一匝。坦然痛止。仍躬著愿文曰。仰惟天臺阇梨。德侔安遠道邁光猷。遐邇傾渴振錫云聚。紹像法之墜緒。以救昏蒙。顯慧日之重光。用拯澆俗。加以游浪法門貫通禪苑。有為之結已離。無生之忍現(xiàn)前。弟子飄蕩業(yè)風沈淪愛水。雖餐法喜。弗祛蒙蔽之心。徒仰禪悅。終懷散動之慮。日輪馳騖。義和之?不停。月鏡回干。恒娥之景難駐。有離有會嘆息何言。愛法敬法潺湲無已。愿生生世世值天臺阇梨。恒修供養(yǎng)如智積奉智勝如來。若藥王覲雷音正覺。安養(yǎng)兜率俱蕩一乘(云云)其為天王信敬為此類也。于即化移海岸法政歐閩。陳疑請道日升山席。陳帝意欲面禮。將申謁敬。顧問群臣。釋門誰為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師德邁風霜禪鏡淵海。昔在京邑群賢所宗。今高步天臺法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書重沓徵入。顗以重法之務不賤其身。乃辭之。后為永陽苦諫。因又降敕。前后七使。并帝手疏。顗以道通惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請講智論。有詔羊車童子列導于前。主書舍人翊從登陛。禮法一如國師瓘阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈曜寺。學徒又結。望眾森然。頻降敕于太極殿講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅僧都慧曠京師大德。皆設巨難。顗接問承對盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國十馀齋。身當四講。分文析義謂得其歸。今日出星收見巧知陋矣。其為榮望未可加之。然則江表法會。由來諍競不足。及顗之御法即坐。肅穆有馀。遂使千支花錠七夜恬耀。舉事驗心。顗之力也。晚出住光曜。禪慧雙弘。動郭奔隨傾意清耳。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時檢括僧尼。無貫者萬計。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調(diào)達誦六萬象經(jīng)。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關多誦。陳主大悅。即停搜簡。是則萬人出家。由顗一諫矣。末為靈曜褊隘。更求閑靜。忽夢一人。翼從嚴正自稱名云。余冠達也。請住三橋。顗曰。冠達梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺修行大施。又講仁王。帝于眾中起拜殷勤。儲后已下并崇戒范。故受其法。文云。仰惟化導無方隨機濟物。衛(wèi)護國王汲引天人。照燭光輝托跡師友。比丘入夢。符契之象久彰。和上來儀。高座之德斯炳。是以翹心十地渴仰四依。大小二乘內(nèi)外兩教。尊師重道由來尚矣伏希俯提。所請世世結緣遂其本愿。日日增長。今奉請為菩薩戒師。便傳香在手。而瞼下垂淚。斯亦德動人主。屈幸從之。及金陵敗覆。策杖荊湘路次盆城。夢老僧曰。陶侃瑞象敬屈護持。于即往憩匡山。見遠圖繢。驗其靈也。宛如其夢。不久潯陽反叛寺宇焚燒。獨有茲山全無侵擾。信護象之力矣。未刬跡云峰。終焉其致。會大業(yè)在藩。任總淮海。承風佩德。欽注相仍。欲遵一戒法奉以為師。乃致書累請。顗初陳寡德。次讓名僧。后舉同學。三辭不免。乃求四愿。其辭曰。一雖好學禪。行不稱法。年既西夕薳守繩床。撫臆循心假名而已。吹噓在彼惡聞過實。愿勿以禪法見期。二生在邊表長逢離亂。身闇庠序口拙暄涼。方外虛玄久非其分。域間撙節(jié)無一可取。雖欲自慎樸直忤人。愿不責其規(guī)矩。三徵欲傳燈以報法恩。若身當戒范。應重去就。去就若重傳燈則闕。去就若輕則來嫌誚。避嫌安身。未若通法而命。愿許其為法。勿嫌輕動。四三十馀年水石之間因以成性。今王途既一佛法再興。謬課庸虛沐此恩化。內(nèi)竭朽力仰酬外護。若丘壑念起。愿隨心飲啄以卒殘年。許此四心乃赴優(yōu)旨。晉王方希凈戒。如愿唯諾。故躬制請戒文云。弟子基承積善生在皇家。庭訓早趍眙教夙漸。福履攸臻妙機頃悟。恥崎嶇于小徑。希優(yōu)游于大乘。笑息止于化城。誓舟航于彼岸。開士萬行戒善為先。菩薩十受專持最上。喻宮室先基趾。徒架虛空終不能成。孔老釋門咸資镕鑄。不有軌儀孰將安仰。誠復能仁奉為和上。文殊冥作阇梨。而必藉人師顯傳圣授。自近之遠感而遂通。波崙罄髓于無竭。善才亡身于法界。經(jīng)有明文非徒臆說。深信佛語幸遵時導。禪師佛法龍象。戒珠圓凈定水淵澄。因靜發(fā)慧安無礙辯。先物后己謙挹成風。名稱遠聞眾所知識。弟子所以虔誠遙注。命楫遠迎。每慮緣差值諸留難。師亦既至。心路豁然。及披云霧即銷煩惱。今開皇十一年十一月二十三日。于揚州總管寺城設千僧會。敬屈授菩薩戒。戒名為孝亦名制止。方便智度歸宗奉極。作大莊嚴。同如來慈普諸佛愛。等視四生猶如一子云云。即于內(nèi)第躬傳戒香。授律儀法。告曰。大士為度遠濟為宗。名實相符義非輕約。今可法名為總持也。用攝相兼之道也。王頂受其旨教曰。大師禪慧內(nèi)融。導之法澤。輒奉名為智者。自是專師率誘日進幽玄。所獲施物六十馀事。一時回施悲敬兩田。愿使福德增繁用昌家國。便欲返故林。王仍固請。顗曰。先有明約事無兩違。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送至于城門。顧曰。國鎮(zhèn)不輕道務致隔。幸觀佛化弘護在懷。王禮望目極銜泣而返。便溯流上江。重尋匡嶺。結徒行道頻感休徵。百越邊僧聞風至者累跡相造。又上渚宮鄉(xiāng)壤。以答生地恩也。道俗延頸老幼相攜。戒場講坐眾將及萬。遂于當陽縣玉泉山立精舍。敕給寺額。名為一音。其地昔惟荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉經(jīng)。便感云興雨霔。虛誣自滅。總管宜陽公王積。到山禮拜戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼頓如今日。其年晉王又遺手疏請還。辭云。弟子多幸謬稟師資。無量劫來悉憑開悟。色心無作昔年虔受。身雖疏漏心護明珠。定水禪支屏散歸靜。荷國鎮(zhèn)蕃為臣為子。豈寂四緣能入三昧。電光斷結其類甚多。慧解脫人厥朋不少。即日欲伏膺智斷率先名教。永汎法流兼用治國。未知底滯可開化不。師嚴導尊可降意不。宿世根淺可發(fā)萌不。菩薩應機可逗時不。書云。民生在三。事之如一。況覃釋典而不從師。今之慊言備瀝素款。成就事重請棄飾詞。顗答書云。謬承人乏擬跡師資。顧此庸微以非時許。況隆今命彌匪克當。徒欲沈吟必乖深寄。王重請云。學貴承師事推物論。歷求法界厝心有在。仰惟久殖善根非一生得初乃由學俄逢圣境。南岳記莂說法第一。無以仰過。照禪師來具述此事。于時心喜以域寸誠。智者昔入陳朝。彼國明試。瓦官大集眾論鋒起。榮公強口先被折角。兩瓊繼軌才獲交綏。忍師贊嘆嗟唱希有。弟子仰延之始。屈登無畏。釋難如流。親所聞見。眾咸瞻仰。承前荊楚莫不歸伏。非禪不智。驗乎金口。比釋所談。智者融會甚有階位。譬若群流歸乎大海。此之包舉始得佛意。惟愿未得令得。未度令度。樂說不窮法施無盡。乃從之重現(xiàn)。令造凈名疏。河東柳顧言。東海徐儀。并才華冑績。應奉文義。緘封寶藏。王躬受持。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無術。王遣開府柳顧言等。致書請命愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉而死。須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當愈矣。鳥死復蘇。表盍棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日。患果遂瘳。王大嘉慶。時遇入朝。旋歸臺岳躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當限此馀年。若其徒生。愿速從化。不久告眾曰。吾當卒此地矣。所以每欲歸山今奉冥告。勢當將盡。死后安措西南峰上。累石周尸植松覆坎。仍立白塔。使見者發(fā)心。又云。商客寄金醫(yī)去留藥。吾雖不敏。狂子可悲。仍口授觀心論。隨略疏成不加點潤。命學士智越。往石城寺掃灑。于彼佛前命終。施床東壁面向西方。稱阿彌陀佛波若觀音。又遣多然香火。索三衣缽杖。以近身自馀道具。分為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。有欲進藥者。答曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。智晞往曰。復何所聞觀心論內(nèi)復何所道。紛紜醫(yī)藥累擾于他。又請進齋飯。答曰。非但步影而為齋也。能無觀無緣即真齋矣。吾生勞毒器死悅休歸。世相如是不足多嘆。又出所制凈名疏并犀角如意蓮華香爐。與晉王別遺書七紙。文極該綜詞釆風標。屬以大法。末乃手注疏曰。如意香爐是大王者。還用仰別。使永布德香長保如意也。便令唱法華經(jīng)題。顗贊引曰。法門父母慧解由生。本跡彌大微妙難測。輟斤絕弦于今日矣。又聽無量壽竟。仍贊曰。四十二愿莊嚴凈土。華池寶樹易往無人云云。又索香湯漱口。說十如四不生十法界三觀四教四無量六度等。有問其位者。答曰汝等懶種善根。問他功德如盲問乳蹶者訪路云云。吾不領眾必凈六根。為他損己。只是五品內(nèi)位耳。吾諸師友從觀音勢至皆來迎我。波羅提木叉是汝宗仰。四種三昧是汝明導。又敕維那。人命將終。聞鐘磬聲增其正念。唯長唯久氣盡為期。云何身冷方復響磬。世間哭泣著服皆不應作。且各默然。吾將去矣。言已端坐如定而卒于天臺山大石像前。春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十二日也。滅后依有遺教而殮焉。至仁壽末年已前。忽振錫披衣猶如平昔。凡經(jīng)七現(xiàn)重降山寺一還佛壟。語弟子曰。案行故業(yè)。各安隱耶。舉眾皆見悲敬言問。良久而隱。自顗降靈龍象育神江漢。憑積善而托生。資德本而化世。身過七尺目佩異光。解統(tǒng)釋門行開僧位。往還山世不染俗塵。屢感幽祥殆非可測。初帝于蕃日。遣信入山迎之。因散什物標域寺院。殿堂廚宇以為圖樣。告弟子曰。此非小緣所能締構。當有皇太子為吾造寺。可依此作。汝等見之。后果如言。事見別傳。往居臨海。民以滬魚為業(yè)。??網(wǎng)相連四百馀里。江滬溪梁六十馀所。顗惻隱觀心彼此相害。勸舍罪業(yè)教化福緣。所得金帛乃成山聚。即以買斯海曲。為放生之池。又遣沙門慧拔。表聞于上。陳宣下敕。嚴禁此池不得采捕。國為立碑。詔國子祭酒徐孝克為文樹于海濱。詞甚悲楚。覽者不解墮淚。時還佛壟如常習定。忽有黃雀滿空翱翔相慶。鳴呼山寺三日乃散。顗曰。此乃魚來報吾恩也。至今貞觀猶無敢犯。下敕禁之猶同陳世。此慈濟博大仁惠難加。又居山有蕈觸樹皆垂。隨采隨出供僧常調(diào)。顗若他涉蕈即不生。因斯以談。誠道感矣。所著法華疏止觀門修禪法等。各數(shù)十卷。又著凈名疏至佛道品。有三十七卷。皆出口成章。侍人抄略。而自不畜一字。自馀隨事流卷不可殫言。皆幽指爽徹摛思開天。煬帝奉以周旋。重猶符命。及臨大寶便藏諸麟閣。所以聲光溢于宇宙。威相被于當今矣。而枯骸特立端坐如生。瘞以石門關以金鑰。所有事由一關別敕。每年諱日帝必廢朝。預遣中使就山設供。尚書令楊素。性度虛簡事必臨信。乃陳其意。云何枯骨特坐如生。敕授以戶鑰令自尋視。既如前告得信而歸。顗東西垂范化通萬里。所造大寺三十五所。手度僧眾四千馀人。寫經(jīng)一十五藏。金檀畫像十萬許軀。五十馀州道俗受菩薩戒者。不可稱紀。傳業(yè)學士三十二人。習禪學士散流江漢。莫限其數(shù)。沙門灌頂侍奉多年。歷其景行可二十馀紙。又終南山龍?zhí)锼律抽T法琳。夙預宗門觀傳戒法。以德音遽遠拱木俄森。為之行傳廣流于世。隋煬末歲巡幸江都。夢感智者言及遺寄。帝自制碑。文極宏麗。未及鐫勒。值亂便失。
釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。母徐氏。夢香煙五彩縈回在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣寄托生道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所重必出家矣。言訖而隱。年十八投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。一日因說禪門用清心海。語默之際每思林澤乃夢巖崖萬重云日半垂。其側滄海無畔泓澄。在于其下又見一僧。搖手伸臂至于岐麓。挽顗上山。顗以夢中所見通告門人。咸曰。此乃會稽之天臺山也。圣賢之所托矣。先有清州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習。蓋神人也。顗未至二年預告山民曰。有大善知識當來相就。宜種豆造醬編蒲為席。更起屋舍用以待之。顗往天臺既達彼山。與光相見即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢之有在也。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北佛壟山南螺溪之源。處既閒敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人皂幘絳衣。執(zhí)疏請云??捎诖诵械馈n壓笥谒卤比A頂峰。獨靜頭陀。大風拔木雷霆震吼。螭魅千群一形百狀。吐火聲叫駭畏難陳。乃抑心安忍湛然自失。又患身心煩痛如被火燒。又見亡歿二親枕頭膝上陳苦求哀。顗又依止法忍不動如山。故使強軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧告曰。制敵勝怨乃可為勇。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。于當陽縣玉泉山立精舍。敕給寺額名為一音。其地昔唯荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉經(jīng)。便感云興雨注。虛謠自滅。晉王蕭妃疾苦醫(yī)治無術。王遣開府柳顧言等。致書請命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉而死須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者妃當愈矣。鳥死復蘇表蓋棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日患果遂瘳。開皇十七年十一月二十四日。端坐如定而卒于天臺山大石像前。春秋六十有七。高僧摘要·法高僧摘要卷二
字德安。姓陳。穎川人。有晉遷都。寓居荊州之華容。即梁散騎益陽公第二子也。母徐氏。夢香煙五彩。榮回在懷。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。忽有二僧扣門曰。善哉兒德。必當出家。言訖而隱。賓客異焉。眼有重瞳。臥便合掌。坐必面西。年大以來。口不妄啖。見像便禮。逢僧必敬。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒道品。律儀仍攝。即詣慧曠律師。北面橫經(jīng)。具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)。及無量義。普賢觀等。二旬未淹。三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師受業(yè)。文從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測其位也。思每嘆曰。昔在靈山。同聽法華。宿緣所追。今復來矣。即示普賢道場。為說四安樂行。顗乃于此山。行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進句。解悟便發(fā)。見共思師處。靈鷲山七寶凈土。聽佛說法。故思云非爾弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又入熙州白沙山。入觀于經(jīng)有疑。輒見思來。冥為披釋。爾后常令代講。聞者伏之。唯于三三昧三觀智。用以咨審。自馀并任解裁。曾不留意。及學成往辭。思曰。汝于陳國有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人。在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵。尚書毛喜等。明時貴望。學統(tǒng)釋儒。并稟禪慧。俱傳香法。欣重頂戴。時所榮仰。長干寺大德智辯。延入宗熙。天宮寺僧晃。請居佛窟。語默之際。思林澤。乃夢。巖崖萬重。云日半垂。其側滄海。無畔泓澄。在于其下。又見一僧。搖手伸臂。至于岐麓。挽顗上山。門人咸曰。此乃會稽之天臺山也。有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習。蓋神人也。顗未至二年。預告山民曰。有大善知識。當來相就。直種豆造醬。編蒲為席。更起屋舍。用以待之。會往天臺。既達彼山。與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手。相換不乎。顗驚異焉。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源。處既閑敞。易得尋真。地平泉清。徘徊止宿。俄見三人。皂幘絳衣。執(zhí)疏請云。可于此行道。于是聿創(chuàng)草庵。樹以松果。數(shù)年之間。造展相從。復成衢會。光曰。且隨宜安堵。至國清時。三方總一。當有貴人。為禪師立寺。堂宇滿山矣。時陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時匠所宗。訓兼道俗。國之望也。宜割始豐縣調(diào)以充眾費。蠲兩戶民。用供薪水。天臺山縣。名為樂安。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧。乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐。繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾。仝見驚嘆。永陽王伯智。出撫吳興。與其眷屬。就山請戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福禳禍可乎。越對云。府僚無舊。必應寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復為善。俄而王因出獵。墮馬將絕。時乃悟意。躬自率眾。作觀音懺法。不久王覺小醒。憑幾而坐。見梵僧一人擎爐直進。問王所苦。王流汗無答。乃繞王一匝。翕然痛止。仍躬著愿文。于即化。移海岸法政甌閩。陳疑請道。日升山席。陳帝意欲面禮。將伸謁敬。顧問群臣。釋門誰為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師。德邁風霜。禪境淵海。昔在京邑。群賢所宗。今高步天臺。法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書。重沓徵入。前后七使。并帝手疏。顗以道通。惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請講智論。有詔。羊車童子引導于前。主書舍人翊從登階。禮法一如國師璀阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈耀寺。學徒大結。望眾森然。頻降敕于太極殿。講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅。僧都慧曠。京師大德。皆設巨難。顗接問承對。盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國十馀齋。身當四講。分文析義。謂得其歸。今日出星收。見巧知陋矣。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時檢括僧尼。無貫者萬計。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調(diào)達誦六萬象經(jīng)。不免地獄。盤特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關多誦。陳主大悅。即停搜簡。末為靈耀褊隘。更求閑靜。忽夢。一人翼從嚴正。自稱名云。余冠達也。請住三橋。顗曰。冠達。梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺。修行大施。又講仁王。帝于眾中。起拜殷勤。儲后已下。并崇戒范。會大業(yè)在藩。任總淮海。承風佩德。欽注相承。欲遵一戒法。奉以為師。乃致書累請。顗于揚州總管金城。設千僧會。敬屈授菩薩戒。即于內(nèi)第。躬傳戒香。授律儀法。王頂受其旨。顗欲返故林。王固請。拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送。至于城門。王禮望目極。銜泣而返。便沂流上江。重尋匡嶺。結徒行道。頻感休徵。百越邊僧。聞風至者。累跡相造。遂于當陽縣玉泉山。立精舍。其地昔惟荒崄。神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后。快無憂患。是春亢旱。顗到泉源。帥眾轉經(jīng)。便感云興雨注。總管宜陽公王積。到山禮拜。戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼。頓如今日。其年晉王。又遣手疏請還。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無術。王遣開府柳顧言等。致書請命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥。飛入齋壇。宛轉而死。須臾飛去。又聞豖吟之聲。眾并仝矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當愈矣。至于翌日。患果遂瘳。王大喜慶。時遇入朝。旋歸臺岳。躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當限此馀年。若其徒生。愿速從化。不久告眾曰。吾當卒此地矣。所以每欲歸山。今奉冥告。勢當將盡。死后安措西南峰上。累石周尸。植松覆坎。仍立白塔。使見者發(fā)心。
人物簡介
續(xù)高僧傳·卷第十九 習禪四姓朱氏。會稽人。始名法京。少有異志。嘗遇僧乞食。謂之曰。郎性嗜善。今天臺山有初依菩薩。說法其間。可從以出家。陳太建十四年。乃入山。適值智者處高座開講。明遽禮拜。智者下座笑曰。宿愿力故。復爾相遇。因受禪法。兼習法華。行方等般舟觀音懺悔。陳禎明元年。侍智者游楊輦。詔居光宅。以脩定業(yè)。仍命之綱紀。陳亡。智者西上。止廬山東林寺。明行懺法于陶侃瑞像閣。偶有僧謂曰。至理曉朗。照了三世。因易名普明。智者以為然。及智者欲鑄銅鐘。歸天臺供養(yǎng)。而盲人適至爐韛之所。明大惡之。及出模。果破缺不完整。再鑄而后克全。聲聞七十里。國清房居水上。其下多礓石。不便于汲。獨念曰。茍石能出水者。豈不快哉。數(shù)日石果出水。國清講堂狹小。明欲易而高大之。頂禪師諫以為不可。俄括州刺史周孝節(jié)。舍杉柱泛海。至明往迓之。頂于赤城見明行林木中。身長出林木上。翼從數(shù)十人。語頂曰。兄勿苦諫我。我事成矣。頂知其異。合掌曰。不敢一聽仁者所為。立柱之日。山靈見相。尤奇詭。造金銅丈六盧舍那坐像。僧有施金十一兩者。曰從漕溪村來。跡之無有。侍者恒聞其房有人語聲。而明勸之脩善者。視之則寂寥如常時。忽晨起。呼諸弟子勵曰。夫人命危脆。宜自知時。因更衣而逝。壽八十六遺體端坐。屈三指。顏色經(jīng)信宿不變。寺主慧綱。維持后事尤備。而塔則其弟子榮泰奉焉。
神僧傳·卷第五釋普明。本名法京。俗姓朱氏。會稽人。少小志操有異恒童。口常稱佛。聚砂以為福事。蒿艾以為殿塔。不俗談戲。惟志崇法。有僧乞食因即勸云。郎子既有善性。可向天臺山出家。其中有四依菩薩在彼說法。遂以陳太建十四年。踰山越澗來入天臺。正值智者處坐說法。下講竟。頂禮歸依愿盡此生以為弟子。智者笑云。宿誓愿力今得相遇。曉夕左右伏膺無懈。專求禪法兼行方等般舟觀音懺悔。誦法華經(jīng)一部。至禎明元年。陳主敕迎智者出都。從往金陵居光宅寺。專以禪思為業(yè)。同堂坐者奉命檢校。俄而陳國云亡。智者即上江州廬山東林寺。明于陶侃瑞像閣內(nèi)。行觀音懺法。冬十一月身不衣絮苦節(jié)行道。見一僧云。所名法京未為嘉稱。可改為普明。此名曉朗照了三世。懺訖啟智者述之。便云。此冥中所示。宜即改舊從新。又隨智者往荊州玉泉寺。每于泉側練若專思。智者反路臺峰令造大鐘。天臺供養(yǎng)。江陵道俗競為經(jīng)營。當欲鑄時。盲人來看。明懸鑒機知相不吉。果爾開模鐘破缺。仍即倍工修造。約語眾中。支不具者勿來看鑄。遂得了亮錚鑅聲七十里。鐘今見在佛隴上寺。后還國清所住之房。去水懸遠。房頭空地純是礓石。乃懷念曰。若令此石出水。豈不快乎。言竟數(shù)日。石中泉溜周給東西。國清精舍隨高置立。明以講堂狹小欲毀廣之。共頂禪師商量。頂勸勿改。有括州都督周孝節(jié)。遙聞此事即施杉柱泛海送來。頂向赤城。感見明身長一十馀丈。高出松林之上。翼從數(shù)十許人。語頂曰。兄勿苦諫。事愿剋成。頂知神異。合掌對云。不敢更諫。一依仁者。豎堂之日感動山王。晨朝隱軫狀若雷震。摧樹傾枝闊百步許。自佛壟下直到于寺。至乎日沒還返舊蹤。砰砰磕磕勢若初至。又愿共道俗造當?shù)罱疸~盧舍那像坐身丈六。時有一人稱從槽溪村來。施金十一兩用入像身。問其姓名終不肯說。禮拜辭退。周訪彼村無人識者。又比房侍者恒聞房內(nèi)共人語話。陰伺察視不見別形。所聽言音唯勸修善。既而化緣就畢。大漸時至。清旦呼諸弟子。夫人壽命不可常保。汝等宜知。便自脫新凈之衣。著故破者。換衣才竟奄然就滅。春秋八十有六。經(jīng)二宿左手仍內(nèi)屈三指。當于其時有房內(nèi)弟子榮泰難提二人。剃頭沐浴見如此事。即報寺主慧網(wǎng)。合眾驚集倍慟于懷。然其為性不畜私財。淅南諸州男女黑白歸向者數(shù)不可紀。所得布施隨緣喜舍。每參隋帝悉蒙命坐。賜絹一百二十段。用充六物。不留寸尺。悉造經(jīng)像。有敕施僧基業(yè)。見于寺錄。造金銅尊像小大十軀。悉人中已上十回作僧施。讀藏經(jīng)二遍。其外書寫經(jīng)論。彫畫殿堂。修諸寺宇。傍為利益。及諸靈驗。功德費用。運心應念即自送來充其支度。不可具載。
釋普明。本名法京。俗姓朱氏。會稽人。少小志操有異。有僧乞食因勸云。即子既有善性。可向天臺山出家。其中有初依菩薩在彼說法。遂以陳太建十四年。踰山越澗來入天臺。正值智者處坐說法。智者笑云。宿誓愿力今得相遇。隨智者往荊州玉泉寺。每于泉側練苦專思。智者反路臺峰令造大鐘天臺供養(yǎng)。江陵道俗競為營造。當欲鑄時盲人來看。明懸鑒機知相不吉果爾。開模鐘便破缺。后還國清所住之房。去水懸遠。房頭空地純是礓石。仍懷念曰。若令此石出水豈不快乎。言竟數(shù)日石中泉溜。周給東西。國清精舍。隋高帝置立。明以講堂狹小欲毀廣之。共頂禪師商量。頂勸勿改。有括州都督周孝節(jié)遙聞此事。即施杉柱泛海送來。頂向赤城感見明身長一十馀丈。高出松林之上。翼從數(shù)十許人語頂曰。兄勿苦諫事愿剋成。頂知神異合掌對曰。不敢更諫一依仁者。豎堂之日感動山王。晨朝隱軫狀若雷震。摧樹傾枝闊百步許。自佛壟下直到于寺。至于日沒還返舊蹤。砰砰磕磕勢若初至。又愿共道俗造堂殿金銅盧舍那像坐身丈六。時有一人稱從曹溪村來。施金十一兩用入像身。問其姓名終不肯說。禮拜辭退。周訪彼村無人識者。又比房侍者恒聞房內(nèi)共人語話。陰伺察視不見別形。所聽言音唯勸修善。既而化緣就畢。大漸時至清晨呼諸弟子曰。夫人壽命。不可常。保汝等宜知。便自脫新凈之衣著故破者。換衣才竟奄然就滅。
人物簡介
【生卒】:556—627 【介紹】: 唐僧。閩越人,俗姓陳。年二十出家,住天臺國清寺佛隴修禪道場,專修禪定。名重一時,頗多異跡。新脩科分六學僧傳·卷第四 傳宗科
續(xù)高僧傳·卷第十九 習禪四潁川陳氏子也。后以宦游。徙居閩越。晞宿寤世幻。欲脫塵緣。而聞智者以三觀之指。王化臺嶺。年二十始獲奉覲。定為師資。律儀具足。定業(yè)脩進。既而智者示滅。遺命晞居佛壟之脩禪道場。久之度水將構經(jīng)臺。工以香爐峰多檉柏。宜伐以給用。即白晞。晞不可。曰山靈未易犯也。明日遽使往。侍者曰。和尚謬耶。昨不許。而今反之。柰何。晞語之故。蓋夜夢有若送疏獻檉柏者。先是智者嘗買傍海地數(shù)百里。為放生池。歷陳隋所在官司禁漁捕。如法。至是頑民無賴。悉自縱。晞知之。因偕頂禪師焚香禱智者。自爾梁滬無所得。而漁者相約以進善。一日戒弟子通亙曰。晚當有僧至。俄有著納執(zhí)錫擎缽之僧。見千二十步之外。趨東而隱。即有鐘聲發(fā)東谷。晞曰。此召我也。乃使治湯沐。夜坐臺上。執(zhí)如意說法。辭眾寂然良久。弟子相與號呼以慟。復開目曰。生死世相。寧足悲耶。去勿鬧亂吾。又曰。吾入道來。脅不著床。四十九年矣。然于信施香火。曾莫敢負。而汝等尤當策勤。以相繼也。弟子問所往生。云吾疇昔之夢兜率處天之西北。宮殿青色。先師智者在焉。左右天人。皆坐寶座。一座獨空。吾問其故。先師答曰。灌頂卻后六年。當來坐此。是知往生之效矣。翌旦命寺眾早齊。有來候疾者。齋罷辭去。晞留之曰。辛苦遠來。且待須臾。如何。其人固辭。復語曰。若不住可疾去。雨且至矣。是時天日方明。凈無云翳。頃焉而晞告終。雨驟甚。貞觀元年十二月十八日也。壽七十有二。葬智者龕前二百步。
釋智晞。俗姓陳氏。潁川人。先世因宦流寓家于閩越。晞童稚不群幼懷物外。見老病死達世浮危。自省昏沈憫諸淪溺。深加厭離如為怨逐。誓出塵勞訪尋勝境。伏聞智者抗志臺山安禪佛隴警訓迷途為世津導。丹誠馳仰遠泛滄波。年登二十始獲從愿。一得奉值即定師資。律儀具足稟受禪決。加修寂定如救頭然。心馬稍調(diào)散動辭慮。受命遺旨常居佛隴修禪道場。樂三昧者咸共師仰。宴坐之暇。時復指撝創(chuàng)造伽藍。殿堂房舍悉皆嚴整。惟經(jīng)臺未構。始欲就工。有香爐峰山巖峻崄林木秀異。然彼神祇巨有靈驗。自古已來無敢視其峰崖。況有登踐而采伐者。時眾議曰。今既營經(jīng)臺供養(yǎng)法寶。惟尚精華豈可率爾而已。其香爐峰檉柏。木中精勝??晒踩≈猿涔B(yǎng)。論詳既訖。往咨于晞。具陳上事。良久答云。山神護惜不可造次。無敢重言。各還所在。爾夜夢人送疏云。香爐峰檉柏樹。盡皆舍給經(jīng)臺。既感冥示。即便撝略。營辦食具分部人工入山采伐。侍者咨曰。昨日不許。今那取之。答曰。昨由他今由我。但取無苦必不相誤。從旨往取。檉柏之樹惟崄而生。并皆取得一無留難。先師智者陳曰。勸化百姓。從天臺渚次。訖于海際。所有江溪。并舍為放生之池。永斷采捕。隋世亦爾。事并經(jīng)敕。隋國既亡。后生百姓為惡者多。競立梁滬滿于江溪。夭傷水族告訴無所。乃共頂禮禪師往先師龕房。燒香咒愿。當有魚人。見僧在滬上立。意謂墮水。將船往救。僅到便無。因爾梁滬皆不得魚?;ハ鄨笫靖膼簭纳?。仍停采捕。時有僧法云。欲往香爐峰頭陀。晞諫曰。彼山神剛強。卿道力微弱。向彼必不得安。慎勿往也。云不納旨。遂往到山。不盈二宿。神即現(xiàn)形驅云令還。自陳其事。方憶前旨深生敬仰。有弟子道亙。在房誦經(jīng)。自往喚云。今晚當有僧來。言竟仍向門下。即見一僧純著納衣執(zhí)錫持缽。形神爽俊有異常人。從外而來。相去二十馀步。才入路東隱而不現(xiàn)。俄頃之間即聞東山有銅鐘聲。大震山谷。便云意喚吾也。未終數(shù)日。語弟子云。吾命無幾可作香湯。洗浴適竟。山中鳥狩異色殊形常所不見者。并皆來集房側。履地騰空悲鳴喚呼。經(jīng)日方散。十二月十七日夜。跏趺端坐。仍執(zhí)如意說法。辭理深邃。既竟告弟子曰。將汝等造次相值。今當永別。會遇靡期。言已寂然無聲良久。諸弟子哭泣。便更開眼誡曰。人生有死物調(diào)始必終。世相如是。寧足可悲。今去勿爾鬧亂于吾也。又云。吾習禪已來至于今日四十九年。背不著床吾不負信施不負香火。汝等欲得將吾相見。可自勤策行道力不負人。弟子因咨啟。未審和上當生何所。答云。如吾見夢。報在兜率。宮殿青色居天西北。見智者大師。左右有諸天人皆坐寶座。唯一座獨空。吾問所以。答云。灌頂卻后六年當來升此說法。十八日朝語諸弟子。汝等并早須齋。吾命須臾。爾日村人登山參疾。食竟辭還。又曰。既苦遠來。更停少時。待貧道前去。其人不解??噢o不住。當爾之時皎日麗天全無云翳。謂參人曰。既已不住可疾去雨尋落。去者少時驟雨如瀉。春秋七十有二。以貞觀元年十二月十八日午時。結跏安坐端直儼然。氣息綿微如入禪定。因而不返。時虛空中有弦管聲。合眾皆聞。良久乃息。經(jīng)停數(shù)日方入石龕顏色敷悅手足柔軟不異生平。所窆龕墳在先師智者龕前二百馀步。神僧傳·卷第五
高僧摘要·法高僧摘要卷二釋智晞。俗姓陳氏。潁川人。年二十始獲從愿。一得奉值即定師資。律儀具足稟受禪訣。加修寂定。常居佛隴修禪道場。樂三昧者咸共歸仰。宴坐之暇。時復指撝創(chuàng)造伽藍殿堂房舍悉皆嚴整。唯經(jīng)臺未構。始欲僦工。有香爐峰。山巖峻崄林木秀異。然彼神祇巨有靈驗。自古已來無敢視其峰崖。況有登踐而采伐者。時眾議曰。今既營經(jīng)臺供養(yǎng)法寶。唯尚精華豈可率爾而已。其香爐峰檉柏木中精勝可共取之以充供養(yǎng)。論詳既訖。往咨于晞。具陳上事。良久答云。山神護惜不可造次。無敢重言各還所在。爾夜夢人送疏云。香爐峰檉柏樹盡皆舍給經(jīng)臺。時有僧法云。欲往香爐峰頭陀。晞諫曰。彼山神剛強。卿道力微弱。向彼必不得安。慎勿往也。云不納旨。遂往到山。不盈二宿。神即現(xiàn)形驅云令還。自陳其事。方憶前旨。深生敬仰。有弟子道亙在房誦經(jīng)。自往喚云。今晚當有僧。來言竟仍向門下。即見一僧純著納衣執(zhí)錫持缽。形神爽俊有異常人。從外而來。相去二十馀步。才入路東隱而不現(xiàn)。俄頃之間即聞東山有鐘鼓聲大音震谷。便云。噫喚吾也。未終數(shù)日語弟子云。吾命無幾。可作香湯洗浴。適竟山中鳥獸異色殊形。常所不見者并皆來集房側。履地騰空悲鳴喚呼。經(jīng)日方散。以貞觀元年十二月十八日午時。結跏安坐端直儼然。氣息綿微如入禪定。因而不返。時虛空中有弦管聲。合眾皆聞。良久乃息。經(jīng)停數(shù)日方入石龕顏色敷悅手足柔軟不異生平。春秋七十有二。
姓陳。穎川人。童稚不群。幼怌物外。見老病死。達世浮危。深加厭離。訪尋勝境。伏聞智者。抗志臺山。丹誠馳仰。年登二十。始獲奉值。律儀具足。稟受禪訣。樂三昧者咸共歸仰。宴坐之暇。時復指撝。創(chuàng)造伽藍殿堂房舍。悉皆嚴整。惟經(jīng)臺未搆。始欲就工。有香爐峰。山巖峻崄。林木秀異。然彼神祇。巨有靈驗。自古已來無敢視其峰崖。登踐而采伐者。時眾議曰。今既營臺。供養(yǎng)法寶。惟尚精華。豈可率爾而已。其香爐峰檉柏。木中精勝。可共取之。以充供養(yǎng)。論詳既訖。往咨于晞。良久答云。山神獲惜。不可造次。爾夜夢人送疏云。香爐峰檉柏樹。盡皆舍給經(jīng)臺。既感冥示。即便撝略。分部人工。入山采伐。侍者咨曰。昨日不許。今那取之。答曰昨由他。今由我。但取無苦。從旨往取。檉柏之樹。唯崄而生。并皆取得。一無留難。先師智者陳曰。勸化百姓。從天臺渚次。訖于海際。所有江溪。并舍為放生之池。永斷采捕。隋國既亡。后生百姓。競立梁簄。滿于江溪。夭傷水族。乃共頂禪師。往先師龕房。燒香咒愿。當有漁人。見僧在簄上立。意謂墮水。將船往救。僅到便無。因爾梁簄皆不得魚。仍停采捕。時有僧法云。欲往香爐峰頭陀。晞諫曰。彼山神剛強。卿道力微弱。向彼必不得安。慎勿往也。云不納旨。遂往到山。不盈二宿。神即現(xiàn)形。驅云令還。自陳其事。方憶前旨。深生敬仰。有弟子道亙。在房誦經(jīng)。自往喚云。今晚當有僧來。言竟仍向門下。即見一僧。純著衲衣。執(zhí)錫持缽。形神爽陵自異常人。從外而來。相去三十馀步。才入路東隱而不見。俄頃之間。即聞東山有銅鐘聲。大音震谷便云。噫喚吾也。未終數(shù)日。語弟子云。吾命無幾。可□香湯洗浴適竟。山中鳥獸。異色殊形。常所不見者。并皆來集房側。履地騰空。悲鳴喚呼。經(jīng)口方散。十二月十七日夜。跏趺端坐。仍執(zhí)如意說法。辭理深邃。既竟。告弟子曰。吾將汝等造次相值。今當永別。會遇靡期言已寂然無聲。良久諸弟子哭泣。便開眼誡曰。人生有死。物始必終。世相如是。寧足可悲。今去。勿爾鬧亂于吾也。又云吾習禪以來。至于今日。四十九年。背不著床。吾不負信施。不負香火。汝等可自勤策行道。力不負人。弟子因咨當生何所。答云如吾見夢。報在兜率。宮殿青色。居天西北。見智者大師。左右有諸天人。皆坐寶座。惟一座獨空。吾問所以。答云灌頂。卻后六年。當來升此說法。春秋七十有二。以貞觀元年。十二月十八日午時。結跏安坐。如入禪定。時虛空中。有弦管聲。合眾皆聞。良久乃息。春秋七十有二。所窆龕墳。在光師智者龕前二百馀步。
人物簡介
【生卒】:602—664 【介紹】: 唐僧。洛州緱氏人,俗姓陳,名祎。世稱“三藏法師”。唯識宗創(chuàng)始人之一。年十三出家,二十一歲受具足戒。游歷各地,參訪名師,博涉經(jīng)論。太宗貞觀三年由長安西行,輾轉抵中印度摩揭陀國王舍城,入那爛陁寺學《瑜珈師地論》等論典。后遍游印度。十九年攜經(jīng)論六百余部歸長安,其后二十年間與弟子譯大小乘經(jīng)論七十五部,凡一千三百三十五卷。撰有《大唐西域記》。唐詩大辭典 修訂本
【生卒】:約600—664 通稱三藏法師。俗姓陳,名袆,洛州緱氏(今河南偃師南)人。法相宗(唯識宗)創(chuàng)始人。13歲出家,遍參名師,研習經(jīng)論。太宗貞觀三年(629),從長安西行求法,備嘗艱辛,抵中印度摩揭陀國王舍城,入那爛陀寺從戒賢學習,被推為該寺通三藏之十德之一。戒日王曾為之設無遮大會,玄奘于會上宣講大乘教義,獲得極大聲譽。十九年攜大小乘經(jīng)律論600余部歸國,先后在長安弘福寺、大慈恩寺主持譯經(jīng),共譯出經(jīng)論75部,其譯文文義精確,顯明曉暢,信達兼雅。撰有《大唐西域記》12卷,述西行途中見聞?!?a target='_blank'>續(xù)高僧傳》卷四、卷五有傳。另有慧立所撰《大慈恩寺三藏法師傳》傳世。敦煌遺書斯三七三卷存詩5首?!度圃娎m(xù)拾》據(jù)之收入。全唐詩續(xù)補遺
玄奘,俗姓陳,名祎,洛州緱氏人。十三歲出家,歷住成都、荊州、趙州、長安等地。貞觀三年西行求法,歷游天竺各地,歷十七年始還。后住長安譯出經(jīng)籍一千三百馀卷。麟德元年二月病逝,年六十五。詩五首。(《全唐詩》無玄奘詩,事跡據(jù)《大慈恩寺三藏法師傳》,參《中國佛教》第二冊游俠文)全唐文·卷九百六
玄奘本名祎。俗姓陳氏。洛陽緱氏人。出家東都凈土寺。后住長安莊嚴寺。貞觀三年往西域。十九年赍經(jīng)像還京師。敕住大慈恩寺。麟德元年卒。年六十五。新脩科分六學僧傳·卷第四 傳宗科
本名袆。姓陳氏。漢太丘長仲弓后也。其子孫有徙河南者。因為洛之緱氏人。祖康北齊國子博士。父慧。通經(jīng)術。頎碩而秀。儉節(jié)不茍取。兄素早出家。即長捷法師云。美容觀。儀矩瑰整。博學善講說。憐奘窮酷。遂??以教育焉。年十一授維摩法華。目視口誦。不為諸兒恒戲。及兄住持東都凈土寺。時年十五。益專所業(yè)。而譽日以進。隋大業(yè)末。父去江陵令。歸隱田里。俄兵起饑饉。無所乞貸。乃從兄入蜀。依道基師。受阿毗曇婆沙雜心等論。聞持自然。引用無滯?;款櫠鴩@異之。又聽攝論于僧景。皆詣壺奧。兄住益南空慧寺。奘復與俱。已而假緣告別。領成實論于趙之道深師。究雜心攝論于鄴之慧休師。道岳師之俱舍。玄會師之涅槃。一時名匠。莫不賞識。仆射宋公蕭瑀奏。住莊嚴寺。非志也。貞觀三年。春秋之富。且二十九。遂詣闕陳表西邁。其所涉歷。具如彥悰所述傳。既達中天竺。于那爛陀寺。事戒賢師。講瑜伽師地論。為留五載。乃復遍覽。以盡其勝。而后議還。貞觀十九年正月。至京師。詔安置所獲舍利像夾于弘福寺。且就寺翻譯。時高宗在春宮。構慈恩寺。嚴其母文德皇后冥福。冬十月。詔遷居之。高宗御極。尤加寵渥。俄詔翻經(jīng)院。置官屬。隨駕游幸。不一其居??偝鼋?jīng)論七十三部。一千三百三十卷。麟德元年示滅于洛陽玉華寺。春秋六十有五。續(xù)高僧傳·卷第四 譯經(jīng)篇四
釋玄奘。本名袆。姓陳氏。漢太丘仲弓后也。子孫徙于河南。故又為洛州緱氏人焉。祖康北齊國子博士。父慧早通經(jīng)術。長八尺明眉目。拜江陵令。解纓而返。即大業(yè)末年。識者以為剋終。隱淪之候故也。兄素出家。即長捷法師也。容貌堂堂儀局瑰秀。講釋經(jīng)義聯(lián)班群伍。住東都凈土寺。以奘少罹窮酷。攜以將之。日授精理。旁兼巧論。年十一誦維摩法華。東都恒度便預其次。自爾卓然梗正不偶朋流。口誦目緣略無閑缺。睹諸沙彌劇談掉戲。奘曰。經(jīng)不云乎。夫出家者為無為法。豈復恒為兒戲。可謂徒喪百年。且思齊之懷。尚鄙而不取。拔萃出類。故復形在言前耳。時東都慧日盛弘法席。涅槃攝論輪馳相系。每恒聽受昏明思擇。僧徒異其欣奉美其風素。愛敬之至師友參榮。大眾重其學功弘開役務。時年十五與兄住凈土寺。由是專門受業(yè)。聲望逾遠。大業(yè)馀歷。兵饑交貿(mào)法食兩緣投庇無所。承沙門道基化開井絡法俗欽仰。乃與兄從之。行達長安。住莊嚴寺。又非本望西踰劍閣既達蜀都。即而聽受阿毗曇論。一聞不忘見稱昔人。隨言鏡理又高倫等。至于婆沙廣論雜心玄義。莫不鑿窮巖穴條疏本干。然此論東被弘唱極繁。章鈔異同計逾數(shù)十。皆蘊結胸府聞持自然。至于得喪筌旨。而能引用無滯。時皆訝其憶念之力終古罕類也。基每顧而嘆曰。余少游講肆多矣。未見少年神悟若斯人也。席中聽侶僉號英雄。四方多難總歸綿益。相與稱贊逸口傳聲。又僧景攝論道振迦延。世號難加人推精覆。皆師承宗據(jù)隅隩明銓。昔來攝論十二住義。中表銷釋十有二家。講次誦持率多昏漠。而奘初聞記錄片無差舛。登座敘引曾不再緣。須便為述狀逾宿構。如斯甚眾不可殫言。武德五年。二十有一為諸學府。雄伯沙門講揚心論。不窺文相而誦注無窮。時目神人。不神何能此也。晚與兄俱住益南空慧寺。私自惟曰。學貴經(jīng)遠義重疏通鉆仰一方未成探賾。有沙門道深。體悟成實學稱包富。控權敷化振網(wǎng)趙邦。憤發(fā)內(nèi)心將捐巴蜀。捷深知其遠量也。情顧勤勤每勸勉之。而正意已行誓無返面。遂乃假緣告別。間行江硤。經(jīng)途所及。荊楊等州。訪逮道鄰莫知歸詣。便北達深所委參勇鎧。素襲嘉問縱洽無遺。終始十月資承略盡。時燕趙學侶相顧逢秋。后發(fā)前至。抑斯人也。沙門慧休。道聲高邈。行解相富。夸罩古今。獨據(jù)鄴中昌言傳授。詞鋒所指海內(nèi)高尚。又往從焉。不面生來。相逢若舊。去師資禮事等法朋。偏為獨講雜心攝論。指摘纖隱曲示綱猷。相續(xù)八月領酬無厭。休又驚異絕嘆撫掌而嗟曰。希世若人。爾其是也。沙門道岳。宗師俱舍闡弘有部。包籠領袖吞納喉襟。揚業(yè)帝城來儀群學。乃又從焉。創(chuàng)跡京都詮途義苑。沙門法常。一時之最。經(jīng)論教悟。其從如林。奘乃一舉十問皆陳幽奧。坐中杞梓拔思未聞。由是馳譽道流。擅聲日下。沙門僧辯。法輪論士。機慧是長。命來連坐。吾之徒也。但為俱舍一論。昔所未聞。因爾伏膺。曉夕咨請。岳審其殷至。慧悟霞明。樂說不窮。任其索隱。覃思研采。啐周究竟。沙門玄會。匠剖涅槃。刪補舊疏。更張琴瑟。承斯令問。親位席端。咨質遲疑煥然祛滯。仆射宋公蕭瑀。敬其脫穎。奏住莊嚴。然非本志。情棲物表。乃又惟曰。余周流吳蜀。爰逮趙魏。末及周秦。預有講筵。率皆登踐。已布之言令。雖蘊胸襟。未吐之詞宗。解簽無地。若不輕生殉命。誓往華胥。何能具覿成言。用通神解。一睹明法。了義真文。要返東華。傳揚圣化。則先賢高勝。豈決疑于彌勒。后進鋒穎。寧輟想于瑜伽耶。時年二十九也。遂厲然獨舉。詣闕陳表。有司不為通引。頓跡京皋。廣就諸蕃。遍學書語。行坐尋授。數(shù)日便通。側席面西思聞機候。會貞觀三年時遭霜儉。下敕道俗逐豐四出。幸因斯際徑往姑臧。漸至燉煌。路由天塞。裹糧吊影。前望悠然。但見平沙。絕無人徑。回遑委命。任業(yè)而前。展轉因循。達高昌境。初奘在涼州講揚經(jīng)論。華夷士庶盛集歸崇。商客通傳。預聞蕃域。高昌王曲文泰。特信佛經(jīng)。復承奘告。將游西鄙。恒置郵驲。境次相迎。忽聞行達。通夕立候。王母妃屬。執(zhí)炬殿前。見奘苦辛。備言意故。合宮下淚。驚異希有。延留夏坐。長請開弘。王命為弟。母命為子。殊禮厚供。日時恒致。乃為講仁王等經(jīng)及諸機教。道俗系戀。并愿長留。奘曰。本欲通開大化遠被家國。不辭賤命忍死西奔。若如來語。一滯此方。非唯自虧發(fā)足。亦恐都為法障。乃不食三日。僉見極意。無敢措言。王母曰。今與法師一遇。并是往業(yè)因緣。脫得果心東返。愿重垂誡誥。遂與奘手傳香信誓為母子。曲氏流淚執(zhí)足而別。仍敕殿中侍郎。赍綾帛五百匹書二十四封。并給從騎六十人。送至突厥葉護牙所。以大雪山北六十馀國皆其部統(tǒng)故。重遺達奘開前路也。初至牙所。信物倍多異于恒度。謂是親弟。具以情告。終所不信。可汗重其賄賂。遣騎前告所部諸國。但有名僧勝地。必令奘到。于是連騎數(shù)十。盛若皇華。中途經(jīng)國道次參候。供給頓具倍勝于初。自高昌至于鐵門。凡經(jīng)一十六國。人物優(yōu)劣奉信淳疏。具諸圖傳。其鐵門也即鐵門關。漢之西屏。入山五百。旁無異路。一道南出險絕人物。左右石壁竦立千仞。色相如鐵故因號焉。見漢門扇一豎一臥。外鐵里木加懸諸鈴。必掩此關寔惟天固。南出斯門。土田溫沃花果榮茂。地名睹貨羅也。縱千馀里廣三千馀。東拒蔥嶺西接波斯。南大雪山北據(jù)鐵門。縛芻大河中境西流。即經(jīng)所謂博叉河也。其境自分為二十七國。各有君長信重佛教。僧以十二月十六日安居坐其春分。以斯時溫熱雨多故也。又前經(jīng)國凡度十三至縛喝國。土地華博。時俗號為小王舍城。國近葉護南牙也。突厥常法。夏居北野。花草繁茂放牧為勝。冬處山中用遮寒厲。故有兩牙王都。城外西南寺中有佛澡罐可容斗許。及佛掃帚并以佛牙。守護莊嚴殆難瞻睹。奘為國使躬事頂戴。西北不遠有提謂波利兩城。建塔淩虛。即爰初道成獻麨長者之本邑。發(fā)爪塔也。又東南行大雪山中七百馀里至梵衍國。僧有數(shù)千學出世部。王城北山有立石像。高百五十尺。城東臥佛長千馀尺。并精舍重接。金寶莊校晃曜人目。見者稱嘆。又有佛齒舍利。劫初緣覺齒長五寸許。金輪王齒長三寸許。并商那和修缽。及九條衣絳色猶存。又東山行至迦畢試國。奉信彌勝。僧有六千。多大乘學。其王歲造銀像舉高丈八。延請遐邇廣樹名壇。國有如來為菩薩時齒長可寸馀。又有其發(fā)引長尺馀。放還螺旋。自斯地北民雜胡戎。制服威儀不參大夏。名為邊國蜜利車類。唐言譯之垢濁種也。又東南七百至濫波國。即印度之北境矣。言印度者。即天竺之正名猶身毒賢豆之訛號耳。論其境也。北背雪山三陲大海。地形南狹如月上弦。川平廣衍周九萬里。七十馀國依止其中。時或乖分略地為國。今則盡三海際同一王命。又東雪山至那伽羅曷國。即布發(fā)掩泥之故地也。詳諸經(jīng)相意有疑焉。何則討尋本事。乃在賢劫已前。蓮花定光名殊。三佛既非同劫。頻被火災。何得故處今猶泥濕。若以為虛。佛非妄語。如彼諸師各陳異解。有論者言。此實本地。佛非妄也。雖經(jīng)劫壞。本空之處愿力莊嚴如因事也。并是如來流化。斯跡常在不足怪矣。故其勝地。左則標樹諸窣睹波。即靈塔之正名。猶偷婆斗藪婆之訛號耳。阿育王者。此號無憂。恨不睹佛。興諸感戀。絓是圣跡皆起銘記。故于此處為建石塔。高三十馀丈。又有石壁佛影。蹈跡眾相。皆豎標記。并如前也。城南不遠醯羅城中。有佛頂骨。周尺二寸。其相仰平形如天蓋。佛髑髏蓋如荷葉盤。佛眼圓睛狀如奈許澄凈皎然。有佛大衣其色黃赤。佛之錫杖以鐵為環(huán)紫檀為笴。此五圣跡同在一城。固守之務如傳國寶。北近突厥。昔經(jīng)侵奪。雖至所在還潛本處。斯則赴緣隱顯。未在兵威。奘奉覲靈相悲淚橫流。手撥末香親看體狀。倍增欣悅。即以和香印其頂骨。睹有嘉瑞。又增悲慶近有北狄大月支王。欲知來報。以香取相。乃示馬形。甚非所望。加諸布施積功懺悔。又以香取現(xiàn)師子形。雖位狩王終為畜類。情倍歸依又加施戒。乃現(xiàn)人天。方還本國。故其俗法。見五相者相一金錢。取其相者酬七金錢。俗利其寶用充福物。既非僧掌固守彌崇。無論道俗必先酬價。奘被王命觀視具周。旁國諸僧承斯榮望同來禮謁。又東山行至健馱邏國。佛寺千馀。民皆雜信。城中素有缽廟。眾事莊嚴。昔如來缽經(jīng)于此廟。乃數(shù)百年。今移波斯王宮供養(yǎng)。城東有迦膩王大塔基周里半。佛骨舍利一斛在中。舉高五百馀尺。相輪上下二十五重天火三災。今正營構。即世中所謂雀離浮圖是也。元魏靈太后胡氏。奉信情深。遣沙門道生等。赍大幡長七百馀尺。往彼掛之。腳才及地。即斯塔也。亦不測雀離名生所由。左側諸跡其相極多。近則世親如意造論之地。遠則舍于千眼睒奉二親。檀特名山達拿本跡。仙為女亂。佛化鬼母。并在其境。皆無憂王為建石塔。高者數(shù)百馀尺。立標記焉。自北山行達烏長那國。即世中所謂北天竺烏長國也。其境周圍五千馀里。果實充備。為諸國所重。傳云。即昔輪王之苑囿也。僧有萬馀兼大乘學。王都四周多諸古跡。忍仙佛蹠。半偈避讎。折骨書經(jīng)。割肉代鴿。蛇藥護命。血飲夜叉。如斯等相。備列其境。各具瞻奉。情倍欣欣。城之東北減三百里。大山龍泉名阿波邏。即信度河之本源。西南而流。經(jīng)中所謂辛頭河也。王都東南越山逆河。鐵橋棧道路極懸險。千有馀里至極大川。即古烏仗之王都也。中有木慈氏像。高百馀尺。即末田地羅漢。將諸工人三返上天方得成者。身相端嚴特難陳說。還返烏仗。南至呾叉始羅國。具見伊羅缽龍所住之池。月光決目之地。育王標塔舉高十丈。北有石門。殊極高大崇竦重山。道由中過。斯又薩埵舍身處也。自此東南。山行險阻。經(jīng)一小國度數(shù)鐵橋。減二千里。至迦濕彌羅國。即此俗常傳罽賓是也。莫委罽賓由何而生。觀其圖域同罽賓耳。本是龍海羅漢取之引眾而住通三藏也。故其國境四面負山。周七千馀里。門徑狹迮。僧徒五千多學小乘。國有大德名僧勝匠。奘就學俱舍順正理因明聲明及大毗婆沙。王憫遠至。給書手十人供給寫之。有佛牙長可寸馀光白如雪。自濫波至此。繞山諸國。形體鄙薄俗習胡蕃。雖預五方非印度之正境也。以住居山谷風雜諸邊。自此南下。通望無山。將及千里至磔迦國。土據(jù)平川周萬馀里。兩河分注卉木繁榮。于時徒伴二十馀人。行至大林中。遇賊劫掠才獲命全。入村告乞乃達東境。大林有婆羅門。年七百歲。貌如三十。明中百論及外道書。云是龍猛弟子。乃停一月學之。又東至那仆底國。就調(diào)伏光法師。學對法顯宗理門等論。又東詣那伽羅寺。就月胄論師。學眾事分婆沙。又東至祿勒那國。就阇那崛多大德。學經(jīng)部婆沙。又就蜜多犀那論師。學薩婆多部辯真論。漸次東南路經(jīng)六國多有遺跡。育王標塔高二十丈者。其數(shù)不少。中有末葂羅國。最饒蹤緒。城東六里有一山寺。昔烏波鞠多。唐言近護。即五師之一也。是其本住所建。北巖石室高二十馀丈廣三十步。其側不遠復有獼猴墮坑處四佛經(jīng)行處賢圣依住處。靈相眾矣。又東南行經(jīng)于七國。至劫比他國。俗事大自在天。其精舍者高百馀尺。中有天貌形極偉大。謂諸有趣由之而生。王民同敬不為鄙恥諸國天祠率置此形。大都異道乃有百數(shù)。中所高者自在為多有一大寺。五百僧徒。凈人仆隸乃有數(shù)萬。皆宅其寺側。中有三道階。南北而列。即佛為母忉利安居夏竟下天。帝釋之所作也。寶階本基淪沒并盡。后王仿之在其故地。猶高七十馀尺。育王為建石柱。高七丈馀。光凈明照。隨人罪福影現(xiàn)其中。旁有賢劫四佛經(jīng)行石基。長五十許步。高于七尺。足蹈所及。皆有蓮華文生焉。國西北不遠二百許里至羯若鞠阇國。唐言曲女城也。王都臨殑伽河。即恒河之正名矣。源從北來出大雪山。其土邪正雜敬。僧徒盈萬。多諸圣跡。四佛行坐處。七日說法處。佛牙發(fā)爪等塔。精舍千馀。名寺異相多臨河北。奘于此國學佛使日胄二毗婆沙于毗耶犀那三藏所。經(jīng)于三月。王號戒日。正法治世將五十載。言戒日者。謚法之名。此方薨后量德以贈。彼土初登即先薦號。以滅后美之徒虛名耳。今猶御世統(tǒng)五印度。初治邊陲為小國也。先有室商祛王。威行海內(nèi)。酷虐無道劉殘釋種。拔菩提樹絕其根苗。選簡名德三百馀人留之。馀者并充奴隸。戒日深知樹于禍始也。與諸官屬至菩提坑立大誓曰。若我有福統(tǒng)臨海內(nèi)。必能崇建佛法。愿菩提樹從地而生。言已尋視。見菩提萌坑中上踴。遂回兵馬往商祛所。威福力故當即除滅。所以抱信誠篤倍發(fā)由來。還統(tǒng)五方。象兵八萬。軍威所及并藉其力。素不血食。化境有羊。皆贖施僧。用供乳酪。五年一施傾其帑藏。藏盡還蓄時至復行。用此為常。有犯王法乃至叛逆罪應死者。遠斥邊裔。馀者懲罰。蓋不足言。故諸國中多行盜竊。非假伴援不可妄進。又東南行二千馀里經(jīng)于四國。順殑伽河側。忽被秋賊須人祭天。同舟八十許人悉被執(zhí)縛。唯選奘公堪充天食。因結壇河上置奘壇中。初便生饗將加鼎鑊。當斯時也取救無緣。注想慈尊彌勒如來及東夏住持三寶。私發(fā)誓曰。馀運未絕會蒙放免。必其無遇命也如何。同舟一時悲啼號哭。忽惡風四起。賊船而覆沒。飛沙折木咸懷恐怖。諸人又告賊曰。此人可憫。不辭危難。專心為法。利益邊陲。君若殺之罪莫大也。寧殺我等不得損他。眾賊聞之投刃禮愧受戒悔失。放隨所往。達憍償彌。外道殷盛。王都城中有佛精舍。高六十尺。中有檀像。即昔優(yōu)田大王造之。仿在天之影也。其側龍窟圣跡多矣。又東北千馀里至室羅伐悉底國。即舍衛(wèi)舍婆提之正名也。周睇荒毀才有故基。斯匿治宮須達故宅。趾墌存焉。城南五里有逝多林。即祇陀園也。勝軍王臣善施所造。全寺頹滅尚有石柱。舉高七丈。育王標樹邊有塼室一區(qū)。中安如來為母說法像。自馀院宇湮沒蕩盡。但有佛洗病比丘處。目連舉身子衣處。佛僧常汲故井處。外道陰謗殺淫女處。佛異論處。身子捔處。琉璃沒處。得眼林處。迦葉波佛本生地。諸如上處皆建石塔。并無憂王之所造也。寺東不遠。三大深坑。即調(diào)達瞿波戰(zhàn)遮女人所沒之處。坑極深邃臨望無底。自古及今大雨洪注終無溢滿。又東將七百里。至劫毗羅伐窣堵國。即迦毗羅衛(wèi)凈飯王所治之都也。空城十馀無人棲住。故宮磚城周十五里。荒寺千馀。惟宮中一所在焉。王寢殿基上有銘塔。即如來降神之處也。彼有說云。五月八日神來降者。上座部云。十五日者與此方述微復不同。豈有異耶。至如東夏所尚素王為圣。將定年算。前達尚迷。況復歷有三代。述時紀號猶自差舛。顧惟理越情求赴機應感。皆乘權道適變?yōu)橄取?div id="h7lnxx7" class='inline' id='people_18190_5_727_comment'>豈以常人之耳目用通于至極也。城之南北有過去二佛生地諸塔。育王石柱銘記甚多。都城西北數(shù)百千塔。并是流璃所誅諸釋。既是圣者。后人為造。當斯時也有四釋子。忿其見逼不思犯戒。出外拒軍。琉璃遂退。后還本國。城中不受。告曰。吾為法種誓不行師。汝退彼軍非吾族也。既被放斥遠投諸國。木是圣胤。競宗樹之。今烏仗梵衍等王。并其后也。城東百里。即是如來生地之林。今尚存焉。或有說者。三月八日。上座部云。十五日也。此土諸經(jīng)咸云。四月八日。斯非感見之機。異計多耳。又東七百里方至拘尸。中途諸異略不復紀。創(chuàng)達此城。不覺五情失守崩踴躄地。頃之顧眄。但見荒城頹褫純陀宅基有標志耳。西北四里。河之西岸。即娑羅大林。周匝輪徑四十馀里。中央高竦。即涅槃地。有一磚室。臥像北首。旁施塔柱具書銘記。而諸說混淆通列其上。有云。二月十五日入涅槃者。或云。九月八日入涅槃者。或云。自彼至今過千五百年者。或云過九百年者。城北渡河。即焚身地。方二里馀深三丈許。土尚黃黑狀同焦炭。諸國有病服其土者無不除愈。故其焚處致有坑耳。其側復有現(xiàn)足分身雉鹿諸塔。并具瞻已。又西南行大深林中七百馀里。達婆羅痆廝國。即常所謂波羅柰也。城臨殑伽。外道殷盛。乃出萬計。天寺百馀多遵自在。僧徒三千。并小乘正量部也。王都東北波羅奈河之西。塔柱雙建。育王所立。影現(xiàn)佛像。睹者興敬。度河十里即鹿野寺也。周閭重閣望若仙宮。僧減二千。皆同前部。佛事高勝諸國最矣。中有轉法輪像。狀如言說。旁樹石柱高七十馀尺。內(nèi)影外現(xiàn)眾相備矣。斯即如來初轉法處。其側復有五百獨覺塔三佛行坐處。寺中銘塔圣跡極多。乃有數(shù)百。又有佛所浴池浣衣洗器之水。皆有龍護。曝衣方石。鹿王迎佛之地。并建石塔。動高三百馀尺。相甚弘偉。故略陳耳。順河東下減于千里達吠舍釐。即毗舍離也。露形異術偏所豐足。國城舊基周七十里。人物寡鮮但為名地。其中說凈名經(jīng)處。寶積凈名諸故宅處。身子證果處。姨母滅度處。七百結集處。阿難分身處。此之五處各建勝塔標示后代。自斯東北二千馀里。入大雪山至尼波羅國。純信于佛僧有二千。大小兼學。城東有池。中有天金光浮水上。古老傳云彌勒下生。用為首飾。或有利其寶者。夜往盜之。但見火聚騰焰。都不可近。今則沈深叵窮其底。水又極熱難得措足。唐國使者試火投之焰便踴起。因用煮米便得成飯。其境北界。即東女國與吐蕃接境。比來國命往還率由此地。約指為語。唐梵相去一萬馀里。自古回邅致途遠阻。又從梵吠舍南濟殑伽河達摩揭陀國。即摩竭提之正號也。其國所居是為中印度矣。今王祖胤繼接無憂。無憂即頻毗娑羅之曾孫也。王即戒日之女婿矣。今所治城。非古所筑。殑伽南岸有波吒釐城。周七十里。即經(jīng)所謂華氏城也。王宮多花。故因名焉。昔阿育王自離王舍遷都于此。左側圣所其量彌繁。城之西南四百馀里。度尼連禪河至伽耶城。人物希少可千馀家。又行六里有伽耶山。自古諸王所登封也。故此一山世稱名地。如來應俗就斯成道。頂有石塔高百馀尺。即寶云等經(jīng)所說之處。周回四十里內(nèi)圣跡充滿。山之西南即道成處。有金剛座周百馀步。其地則今所謂菩提寺是也。寺南有菩提樹。高五丈許。繞樹周垣壘磚為之。輪回五百許步。東門對河。北門通寺。院中靈塔相狀多矣。如來得道之日。互說不同。或云。三月八日。及十五日者。垣北門外大菩提寺。六院三層。墻高四丈皆磚為之。師子國王。買取此處興造斯寺。僧徒僅千。大乘上座部所住持也。有骨舍利狀人指節(jié)。肉舍利者大如真珠。彼土十二月三十日。當此方正月十五日。世稱大神變月。若至其夕必放光瑞。天雨香花充滿樹院。奘初到此。不覺悶絕。良久蘇醒。歷睹靈相。昔聞經(jīng)說。今宛目前。恨居邊鄙。生在末世。不見真容。倍復悶絕。旁有梵僧。就地接撫相與悲慰。雖備禮謁恨無光瑞。停止安居迄于解坐。彼土常法。至于此時。道俗千萬。七日七夜競伸供養(yǎng)。凡有兩意。謂睹光相及希樹葉。每年樹葉恰至夏末一時飛下。通夕新抽與故齊等。時有大乘居士。為奘開釋瑜伽師地。爾夜對講忽失燈明。又觀所佩珠珰瓔珞。不見光釆。但有通明晃朗。內(nèi)外洞然。而不測其由也。怪斯所以共出草廬望菩提樹。乃見有僧。手擎舍利大如人指。在樹基上遍示大眾。所放光明照燭天地。于時眾鬧但得遙禮。雖目睹瑞心疑其火。合掌虔跪乃至明晨。心漸萎頓光亦歇滅。居士問曰。既睹靈瑞。心無疑耶奘具陳意。居士曰。余之昔疑。還同此也。其瑞既現(xiàn)。疑自通耳。余見菩提樹。葉如此白楊。具以問之。奘曰。相狀略同。而扶疏茂盛少有異也。于此寺東望屈屈吒播陀山。即經(jīng)所謂雞足山也。直上三峰狀如雞足。因取號焉。去菩提寺一百馀里。頂樹大塔夜放神炬。光明通照。即大迦葉波。寂定所也。路極梗澀多諸林竹。師子虎象縱橫騰倚。每思登踐取進無由。奘乃告王請諸防援。蒙給兵三百馀人。各備鋒刃斬竹通道。日行十里。爾時彼國聞奘往山。士女大小數(shù)盈十萬。奔隨繼至共往雞足。既達山阿壁立無路。乃縛竹為梯相連而上。達山頂者三千馀人。四睇欣然轉增喜踴具睹石罅散花供養(yǎng)。自山東北百有馀里至佛陀代那山。有大石室。佛曾游此。天帝就石涂香以供。行至其處今猶郁烈不遠山室可受千人。如來三月于中坐夏。壘石為道。廣二十步。長五里許。即頻毗娑羅修覲上山之所由也。又東六十便至矩奢揭羅補羅古城。唐言茅城。多出香茅故因名也。其城即摩揭陀之正中。經(jīng)本所謂王舍城者是矣。崇山四周為其外郭。上如陴堄皆磚為之。西通小徑北辟山門。廣長從狹周輪百五十里。其中宮城周三十馀里。內(nèi)諸古跡其量復多。宮之東北可十五里。有姞栗陀羅矩吒山。即經(jīng)所謂耆阇崛山者是也。唐言鷲峰之臺。于諸山中最高顯映奪。接山之陽佛多居住。從下至頂編石為階。廣十馀步長六里許。佛常往來于斯道也。歷觀崖岫備諸古跡不可勝紀。廣如圖傳。山城北門強一里許。即迦蘭陀竹園精舍石基。東戶磚室今仍現(xiàn)在。自園西南行六里許。南山之陰大竹林中有石室焉。即大迦葉波與千無學。結集經(jīng)教所托之地。又西二十馀里。即大眾部結集處也。山城之北可五里許。至曷羅阇姞利呬城。唐言新王舍也。馀傳所稱者是矣。又北三十馀里至那爛陀寺。唐言施無厭也。贍部洲中寺之最者。勿高此矣。五王共造供給倍隆。故因名焉。其寺都有五院。同一大門周閭四重高八丈許。并用磚壘。其最上壁猶厚六尺。外郭三重。墻亦磚壘。高五丈許。中間水繞極深池塹。備有花畜嚴麗可觀。自置已來防衛(wèi)清肅。女人非濫未曾容隱。常住僧眾四千馀人。外容道俗通及邪正乃出萬數(shù)。皆周給衣食無有窮竭。故復號寺為施無厭也。中有佛院備諸圣跡。精舍高者二十馀丈。佛昔于中四月說法。又有精舍高三十馀丈。中諸變態(tài)不可名悉。置立銅像高八丈馀。六層閣盛莊嚴綺飾。即戒日之兄滿胄王造也。又有鍮石精舍高可八丈。戒日親造。彫裝未備日役千功。彼國常法欽敬德望。有諸論師智識清遠。王給封戶乃至十城。漸降量賞不減三城。其寺現(xiàn)在受封大德三百馀人。通經(jīng)已上不掌僧役。重愛學問咨訪異法。故烏耆已西被于海內(nèi)。諸出家者皆多義學。任國往返都無隔礙。王雖守國不敢遮障。故彼學徒博聞該贍。奘歷諸國風聲久達。將造其寺。眾差大德四十人。至莊迎宿。莊即目連之本村也。明日食后。僧二百馀俗人千馀。擎輿幢蓋香花來迎引入都會。與眾相慰問訖唱令住寺。一切共同。又差二十人。引至正法藏所。即戒賢論師也。年百六歲眾所重故號正法藏。博聞強識。內(nèi)外大小一切經(jīng)書無不通達。即昔室商祛王所坑之者。為賊擎出潛淪草莽。后興法顯道俗所推。戒日增邑十城。科稅以入。賢以稅物成立寺廟。奘禮贊訖。并命令坐。問從何來。答從支那國來欲學瑜伽等論。聞已啼泣。召弟子覺賢說己舊事。賢曰。和上三年前。患困如刀刺。欲不食而死。夢金色人曰。汝勿厭身。往作國王多害物命。當自悔責。何得自盡。有支那僧來此學問。已在道中。三年應至。以法惠彼。彼復流通。汝罪自滅。吾是曼殊室利。故來相勸。和上今損。正法藏問。在路幾時。奘曰。出三年矣。既與夢同。悲喜交集。禮謝訖。寺素立法。通三藏者員置十人。由來闕一。以奘風問便處其位。日給上饌二十盤大人米一斗。檳榔豆?龍腦香乳蘇蜜等。凈人四婆羅一。行乘象輿三十人從。大人米者粳米也。大如烏豆。飯香百步。惟此國有。王及知法者預焉。故此寺通三藏者給二十盤。即二十日。漸減通一經(jīng)者。猶給五盤。五日。過此已后便依僧位。便請戒賢講瑜伽論。聽者數(shù)千人。十有五月方得一遍。重為再講。九月方了自馀順理顯揚對法等并得咨稟。然于瑜伽偏所鉆仰。經(jīng)于五年晨夕無輟將事博議未忍東旋。賢誡曰。吾老矣。見子殉命求法經(jīng)途十年方至今日不辭朽老。力為伸明。法貴流通豈期獨善。更參他部恐失時緣。智無涯也惟佛乃窮。人命如露非旦則夕。即可還也。便為裝行調(diào)。付給經(jīng)論。奘曰。敢聞命矣。意欲南巡諸國。還途北指。以高昌昔言不得違也。便爾東行大山林中。至伊爛拿國。見佛坐跡入石寸許。長五尺二寸廣二尺一寸。旁有瓶跡沒石寸許。八出花文都似新置。有佛立跡長尺八寸闊強六寸。又東南行路經(jīng)五國。將四千里至三摩呾吒國。濱斥大海。四佛曾游。見青玉像舉高八尺。自斯東北山海之中。凡有六國。即達林邑。道阻且長。兼多瘴癘。故不游踐。又從西行將至二千里。達揭羅拿國。邪正兼事。別有三寺不食乳酪。調(diào)達部也。又西南行七百馀里至烏荼國。東境臨海。有發(fā)行城。多有商侶停于海次。南大海中有僧伽羅國。謂執(zhí)師子也。相去約指二萬馀里。每夜南望。見彼國中佛牙塔上寶珠光明騰焰暉赫見于天際。又西南行具經(jīng)諸國。并有異跡。可五千里至憍薩國。即南印度之正境也。崇信佛法僧徒萬許。其土寬廣林野相次。王都西南三百馀里有黑蜂山。昔古大王為龍猛菩薩造立斯寺。即龍樹也。其寺上下五重。鑿石為之。引水旋注。多諸變異。沿波方達。令凈人固守罕有登者。龕中石像形極偉大。寺成之日。龍猛就山以藥涂之變成紫金。世無等者。又有經(jīng)藏。夾縛無數(shù)。古老相傳。盡初結集并現(xiàn)存在。雖外佛法屢遭誅殄。而此一山住持無改。近有僧來于彼夏坐。但得讀誦不許持出。具陳此事。但路幽阻難可尋問。又復南行七千馀里。路經(jīng)五國并有靈跡。至秣羅矩吒國。即贍部最南濱海境也。山出龍腦香焉。旁有巖頂清流。繞旋二十許匝南注大海。中有天宮觀自在菩薩常所住處。即觀世音之正名也。臨海有城。古師子國。今入海中可三千馀里。非結大伴則不可至。故不行也。自此西北四千馀里。中途經(jīng)國具諸神異。達摩訶刺他國。其王果勇威英自在。未賓戒日。寺有百馀。僧徒五千。大小兼學。東境山寺羅漢所造。有大精舍高百馀尺。中安石像長八丈許。上施石蓋凡有七重。虛懸空中相去各三尺許。禮謁見者無不嘆訝斯神也。自此因循廣尋圣跡。至缽伐多國。有數(shù)名德學業(yè)可遵。又停二年。學正量部根本論攝正法論成實論等。便東南還那爛陀。參戒賢已。往杖林山勝軍論師居士所。其人剎利種。學通內(nèi)外五明數(shù)術。依林養(yǎng)徒講佛經(jīng)義。道俗歸者日數(shù)百人。諸國王等亦來觀禮洗足供養(yǎng)。封賞城邑。奘從學唯識決擇論意義論成無畏論等。首尾二年。夜夢寺內(nèi)及外林邑火燒成灰。見一金人告曰。卻后十年。戒日王崩印度便亂。當如火蕩。覺已向勝軍說之。奘意方?jīng)Q嚴具東還。及永徽之末戒日果崩。今并饑荒。如所夢矣。初那爛陀寺大德師子光等。立中百論宗。破瑜伽等義。奘曰。圣人作論終不相違。但學者有向背耳。因造會宗論三千頌。以呈戒賢諸師。咸稱善。先有南印度王灌頂師。名般若鞠多。明正量部。造破大乘論七百頌。時戒日王討伐至烏荼國。諸小乘師保重此論以用上王。請與大乘師決勝。王作書與那爛陀寺。可差四僧善大小內(nèi)外者詣行宮在所。擬有論義。戒賢乃差?;壑枪鈳熥庸饧稗省?div id="vbl5wf0" class='inline' id='people_18190_5_1308_comment'>
釋玄奘。本名祎。姓陳氏。洛州緱氏人也。少罹窮酷隨兄長睫法師住凈土寺。授以精理旁兼巧論。年十一誦維摩法華。東都恒度便預其次。自爾卓然梗正不偶欲慕大法。后達長安住莊嚴寺。又非本望。西踰劍閣既達蜀都。受諸經(jīng)論一聞不忘。武德五年二十有一為諸學府雄伯沙門講揚心論。不窺文相而誦注無窮。時曰神人。后又遍游荊揚等州訪諸道鄰。復還京輦廣就諸蕃。遍學書語行坐尋授。數(shù)日博通惟候機會。貞觀三年會夾下敕道俗隨豐四出。由斯得往西域取諸經(jīng)像。行至罽賓國。道險虎豹不可過。奘不知為計。乃鎖房門而坐。至夕開門見一老僧。頭面瘡痍身體膿血。床上獨坐莫知由來。奘乃禮拜勤求。僧口授多心經(jīng)一卷。令奘誦之。遂得山川平易道路開通虎豹藏形魔鬼潛跡。遂至佛國取經(jīng)六百馀部。以貞觀十九年還京師。下敕令住玉華翻譯經(jīng)藏。奘生常已來愿生彌勒。及游西域又聞無著兄弟皆生彼天。又頻祈請咸有顯證。后至玉華但有隙次無不發(fā)愿。麟德元年告翻譯僧及門人曰。有為之法必歸磨滅。泡影形質何得久停。行年六十五必卒玉華。于經(jīng)論有疑者今可速問。聞者驚異。師曰。此事自知。遂往辭佛及諸僧眾。既臥疾。常見大蓮花鮮白而至。又見佛相。命僧讀所翻經(jīng)論名目。已總有七十三部一千三百三十卷。自懷欣悅??傉匍T人有緣并集云。無常將及急來相見。于嘉壽殿以香木樹菩提像骨。對寺僧辭訣并遺表訖。便默念彌勒右脅累足。右手支頭左手髀上。堅然不動氣絕神逝。兩月色貌如常。乃葬于白鹿原。初奘將往西域。于靈巖寺見有松一樹。奘立于庭以手摩其枝曰。吾西去求佛教。汝可西長。若吾歸即卻東回。使吾弟子知之。及去其枝年年西指約長數(shù)丈。一年忽東回。門人弟子曰。教主歸矣。乃西迎之奘果還。至今眾謂此松為摩頂松。高僧摘要·道高僧摘要卷一
本名祎。姓陳氏。漢太丘仲弓之后也。奘意欲流通教本。遂往東印度境。迦摩縷多國。以彼風俗。并信異道。其部眾乃有數(shù)萬。佛法雖弘。未至其土。故往開化。既達于王。嘆奘勝度。神思清遠。童子王聞。欣得面款。遣使請見。宛若舊游。言議接對。又經(jīng)晦朔。于時異術云聚。言辯才交。邪徒草靡。王加崇重。初開信門。請問諸佛。何所功德。奘贊如來三身利物。因造三身論。三百頌以贈之。王曰未曾有也。頂戴歸依。此國東境。接蜀西蠻。其路兩月應達。于時戒日。王臣告曰。東蕃童子王。所有支那大乘天者。道德弘被。彼王所重。請往致之。大乘天者。印度諸僧美奘之目也。王遣使語拘摩羅王??伤椭欠◣焷砉矔罅_國。童子王。命象軍一萬。方船三萬。與奘沂殑伽河。以赴戒日。戒日與諸官屬。百馀萬眾。順河東下。同集羯朱祗羅國。初見頂禮。嗚足盡敬。散花設頌。無量供已。王曰彼支那國。有秦王破陣樂。歌舞曲。秦王何人。致此歌詠。奘曰。即今正國之天子也。是大圣人。撥亂反正。恩沾六合。故有斯詠。王乃延入行宮。陳諸供養(yǎng)。乃述制惡見論。顧謂門師曰。日光既出。螢燭奪明。師所寶者。他皆破訖。試救取看小乘。諸僧無敢言者。王曰此論雖好。然未廣聞。欲于曲女城大會。命五印度能言之士。對眾顯之。使邪從正。舍小就大。是日發(fā)敕。普告天下??偧抽T。婆羅門。一切異道。會曲女城。能論義者。數(shù)千人。各擅雄辯。咸稱克敵。先立行殿。各容千人。安像陳供。香花音樂。請奘升座。即標舉論宗。命眾徵竅。竟十八日。無敢問者。王大嗟賞。施銀錢三萬。金錢一萬。上氎衣一百具。仍令大臣執(zhí)奘袈裟。巡眾唱言。支那法師論勝。十八日來無敢問者。并宜知之。于時僧眾大悅曰。佛法重興。乃令邊人權智若此。便辭東歸。王重請住觀七十五日。大施場相事訖。辭還。王敕所部。??送出境。并施青象金銀錢各數(shù)萬。戒日。拘摩羅等。十八大國王。流淚執(zhí)別。奘便辭而不受。又敕令諸屬國。隨到供給。諸僧勸受象施。皆曰。斯勝相也。佛滅度來。王雖崇敬。種種布施。未聞以象用及釋門。象為國寶。今既見惠。信之極矣。因即納象而反錢寶。然其象也。其形圓大。高可丈三。長二丈許。上容八人。并諸什物經(jīng)像等具。并在其上??招须m逢奔逸。而安檼不墜。瓶水不側。緣國北旋。出印度境。入卑利國。山川相半。沃壤豐熟。僧徒數(shù)萬。并學大乘。東北山行。過諸城邑。上大雪山。及至其頂。諸山并下。又上三日。達最高嶺。南北通望。但見橫山。各有九重。過斯已往。皆是平地。雖有小山。孤斷不續(xù)。唯斯一嶺。蔓延高遠。瞻部一洲。山叢斯地。至如西境波斯。平川渺漫。東尋嵬崿。莫有窮蹤。北則橫野蕭條。南則印度皋衍。即經(jīng)所謂。香山。達池幽邃。未可尋源。四河所從。皆由斯出。爾雅所謂。昆崙之墟也。案諸禹貢。河出磧石。張騫尋之。乃游大夏。固是超步所經(jīng)。猶不言其發(fā)。源之始。奘引從前后。自勒行眾。沿領而下。三日至地。達睹貨羅。諸故都邑。山行八百。路極艱險。寒風切骨。到于活國。中途所經(jīng)。皆屬北邊。而此王者。突厥之胤。統(tǒng)管諸番??傆F門。以南諸小國自此境東。方入蔥嶺。嶺據(jù)贍部洲中。南接雪山北。至熱海東。漸烏鎩。西極波斯??v廣結固。各數(shù)千里。冬夏積雪。冰嚴崖隒。過半已下。多出山蔥。故因名焉。
人物簡介
【生卒】:?—680 【介紹】: 唐僧。處州縉云人。俗姓蔣。家世業(yè)儒,年十八出家,投天臺山國清寺章安為師。受具足戒。高宗上元元年,居軒轅煉丹山法華寺傳教,號“法華尊者”。晝講夜禪,手寫藏典,習禪者三百,聽講者七百余。以法傳慧威,時稱智威為大威,慧威為小威。富有辭藻,有《桃?guī)r寺碑》、《頭陀寺碑》。為天臺宗六祖。新脩科分六學僧傳·卷第五 傳宗科(三)
宋高僧傳·卷第六 義解篇第二之三縉云蔣氏子。少出家千軒轅黃帝鍊丹山。未幾。負笈往依灌頂禪師于沃州石城寺。受天臺止觀之學。然才藻富麗。作桃?guī)r寺頭陀寺二碑。為文人所傳誦。識者以為徐陵后身云。
釋智威。姓蔣氏。縉云人也。穎脫塵蒙心游物表。少事師于軒轅氏鍊丹山。聞天臺宗教盛。遂負笈往沃洲石城寺。親灌頂禪師求請心要。既而得一融道體二居宗。定慧方均寂照相半。雖云自了急在利他。天與多能富有辭藻。著桃?guī)r寺碑與頭陀寺碑。氣度相表。后以法眼付授慧威焉。時傳威是徐陵后身。其利智雄才斷可知矣。又釋慧威。姓留氏。東陽人也。總角之年露其舊習。抉開愛網(wǎng)。徑入空門。不滯一方仍參三益。聞縉云大威禪師盛行禪法。裹足造焉。刻志忘勞睹威墻奧。一日千里罔不推稱。至有成業(yè)時謂小威。然其樂靜居山罕交人事。指教門人不少。杰出者左溪玄朗矣威常修止觀匪棄光陰。說與行而并馳。語將默而齊貫。落落然汪汪然。人無得名焉。
人物簡介
【生卒】:673—754 【介紹】: 唐僧。烏程人,字慧明。俗姓傅。九歲出家。后至光州從岸律師受具足戒。博覽經(jīng)論,尤精《涅槃經(jīng)》。曾從天臺宗慧威學《法華》等經(jīng),又依恭禪師重修觀法。隱居左溪巖,世稱“左溪尊者”。有《法華經(jīng)科文》。全唐文·卷九百十五
玄朗字慧明。俗姓傅氏。東陽烏傷人。大士六世孫浦江。江夏太守拯公之后。九歲出家。如意元年敕度清泰寺。天寶十三年卒。年八十二。新脩科分六學僧傳·卷第五 傳宗科(三)
字慧明。姓傅氏。其先浦陽郡人。自江夏太守拯避地江左。遂占藉婺之烏傷。朗則梁大士翕之六世孫也。母葛氏夢。乘羊車行虛空中。寤有妊。逮產(chǎn)笑而不啼。甫九歲即出家。依師誦竺典。日能覆習七紙。如意元年。五月十九日。詔度配居清泰寺。弱冠依岸律師受具于光州。學貫毗尼。后于經(jīng)論。無不研究。而尤善涅槃。稔聞天臺宗旨之妙。乃詣東陽天宮寺。稟慧威師止觀法門。遁跡左溪巖中。世因以為號。發(fā)愿期生兜率。嘗于寺之殿壁。繢觀音賓頭盧像。偶焚香斂念。輒感五色神光。觀者群擁。時有盲狗。每至則長嗥宛轉于地。朗憐之為懺悔。僅旬浹狗雙目竟明。 優(yōu)游丘。壑。誨飭徒眾。日不怠。疏衣糲食。四十馀年。無小變。且使弟子稟靈營構屋廬。繕治像設。復磚累二塔。而所居之規(guī)撫益。備。天寶十三年九月十九日。以微疾終。春秋八十二。僧夏六十一。靈輿塔之巖中。其平生所著。法華經(jīng)科文二卷。以付弟子道賓慧徒法源神邕守真。道遵道原清辨等。宋高僧傳·卷第二十六 興福篇第九之一
釋玄朗。字慧明。姓傅氏。其先浦陽郡江夏太守拯公之后。曹魏世避地于江左。則梁大士翕之六代孫。遂為烏傷人也。母葛氏初妊夢乘羊車飛空躡虛。而覺身重。自茲已后葷血惡聞。殆乎產(chǎn)蓐亦如初寐。覺后心輕體安。嬰兒不啼唍爾而笑。九歲出家。師授其經(jīng)日過七紙。如意元年閏五月十九日敕度配清泰寺。弱冠遠尋光州岸律師受滿足戒。旋學律范。又博覽經(jīng)論搜求異同。尤切涅槃。常恨古人雖有章疏。判斷未為平允。往在會稽妙喜寺。與印宗禪師商確秘要。雖互相述許大旨未周。聞天臺一宗可以清眾滯。可以趣一理。因詣東陽天宮寺慧威法師。威稟承括州智威。時傳威是徐陵后身灌頂師之高足也。朗親附之不患貧苦。達法華凈名大論止觀禪門等。凡一宗之教跡研覈至精。后依恭禪師重修觀法。博達儒書兼閑道宗。無不該覽。雖通諸見獨以止觀以為入道之程。作安心之域。雖眾圣繼想而以觀音悲智為事行良津。游心十乘諦冥三觀。四悉利物六即體遍。雖致心物表身厭人寰情捐舊廬志棲林壑。唯十八種十二頭陀。隱左溪巖。因以為號。獨坐一室。三十馀秋。麻纻為衣糲蔬充食。有愿生兜率宮必資福事。乃構殿壁。繢觀音賓頭盧像。乃焚香斂念。便感五色神光。道俗俱瞻嘆未曾有。此后或猿玃來而捧缽。或飛鳥息以聽經(jīng)。時有盲狗來至山門。長嗥宛轉于地。朗憫之焚香精誠為狗懺悔。不踰旬日雙目豁明。至開元十六年。刺史王上客屈朗出山暫居城下。朗辭疾仍歸本居。厥后誨人匪倦講不待眾。一郁多羅四十馀年。一尼師壇終身不易。食無重味居必偏廈。非因尋經(jīng)典不然一燭。非因覲圣容不行一步。其細行修心蓋徇律法之制。遂得遠域沙門鄰境耆耋擁室填門。若冬陽夏陰弗召而自至也。其寺宇凋弊。乃指授僧靈稟建其殿宇。形像累二磚塔。繢事不用牛膠。悉調(diào)香汁。天臺之教鼎盛何莫由斯也。一日顧謂門人曰。吾眾事云畢年旦暮焉。以天寶十三年九月十九日薄疾而終。春秋八十有二。僧夏六十一。置塔于巖所。生常撰法華經(jīng)科文二卷。付法弟子衢州龍丘寺道賓。凈安寺慧從。越州法華寺法源神邕。常州福業(yè)寺守真。蘇州報恩寺道遵。明州大寶寺道原。婺州開元寺清辯。齠年慕道志意求師。不踰三年思過半矣。行其道者號左溪焉。第其傳法號五祖矣。禹山沙門神迥著乎真贊矣。系曰。觀其唐世已上求戒者。得自選名德為師。近代官度以引次排之。立司存主之。不由己也。朗之求戒不其是乎。如是師資相練恩義所生。脫臨事請為則喻同野馬也。
人物簡介
全唐文·卷九百十六【生卒】:705—774 【介紹】: 唐僧。北天竺人,梵名阿目祛·跋折羅,譯名不空金剛。幼喪父,隨叔父至中國,師事金剛智。后奉金剛智命赴天竺及獅子國求密藏。玄宗天寶五載再入唐,加號智藏國師,居京兆大興善寺,譯出密部經(jīng)七十七部,一百二十余卷,與善無畏、金剛智并稱“開元三大士”。自玄宗迄代宗,皆為灌頂國師。官至鴻臚卿,封肅國公。出入宮廷,廣占田園,勢移權貴。卒謚大辨廣正智三藏。
新脩科分六學僧傳·卷第五 傳宗科(三)不空,梵名阿目祛跋折羅。北天竺婆羅門族。幼隨季父至東土。年十五。師事金剛智三藏。后附昆崙舶至師子國。天寶五載。赍密藏還京師。賜號智藏。歷元宗肅宗代宗三朝。皆為灌頂國師。永泰元年詔特進鴻臚卿。加號大廣智三藏。九年敕加開府儀同三司。封肅國公。是年卒。敕贈司空。謚大辨正廣智三藏和尚。
宋高僧傳·卷第一 譯經(jīng)篇第一之一華言不空金剛。今止行不空。略也。其先北天竺婆羅門也。幼從季父東游。年十五。師事金剛智三藏。不旬浹。能通梵本悉曇章。聲明論等。師大異之。俄受菩薩戒。且入金剛界大曼茶羅。擲華以驗后事。知其為教門瑞器。洎登具。善一切有部。異國書語。六月而畢聲明大論。再夕而終文殊普賢行愿。此在它人。非一紀一年。未易習者。其敏利可當哉。祈學新瑜伽五部三密法。師久未之許。詔空還天竺。人以為必不可留矣。師獨夜夢。京師諸寺佛菩薩像。皆東行。旦詔止空。師益以為神。乃盡傳五部灌頂。摩訶阇梨法。毗盧遮那經(jīng)。蘇悉地軌則等。開元二十年。三藏師示滅。圖塔影堂。既加繕治。旋游五天。弟子含光慧??等。三十人侍。始抵南海。采訪使鎦巨鄰。懇請灌頂于法性寺演暢。度者萬計。感文殊見身。二十九年。過訶凌國。遇大風。作法止之。至獅子國。見普賢阿阇黎。空自是學無常師。凡秘藏諸經(jīng)。五百部本三昧耶諸尊密印。儀形色像。壇法標幟。文義性相。無不通究。一日王縱狂象。人趨避莫敢近。空口誦手印。住慈定當衢立。象數(shù)頭輒踢跌。次游五印土。屢彰奇應。天寶五載。還京師。進獅子國王尸羅迷伽表。金寶瓔珞。般若梵夾。雜珠白氎等。詔止鴻臚寺。既而又詔入內(nèi)。立壇為帝灌頂。后徙居凈居寺。是歲夏旱。詔禱雨。制曰。時不得賒。雨不得暴。空請立孔雀王壇禱之。未三日而雨。上大悅。躬持筐。出紫袈裟一副。使即披擐。并賜帛三百匹。嘗詔空止大風。請一銀瓶作法。風遂止。偶池鵝觸翻瓶。風起益暴。詔如前作法。隨效。賜號智藏。八載詔許西還。乘驛至南海郡。詔留赴河隴。節(jié)度使哥舒翰。請弟子含光等。別為功德使。開府李元琮授法。十三載。并授金剛界大曼拿羅于武威開元寺。士庶數(shù)千人。是日道場地震。空曰。群心所感之至也。十五載。還京師居大興善寺。肅宗皇帝即位初。空常密表鳳翔靈武起居。上亦遣使求密法。逮收復返正。皆如逆料。乾元中詔入內(nèi)。建道場護摩。受轉輪王位。七寶灌頂法。上元末。上不豫。空祓除。誦大隨求至七遍。翌日有瘳。表乞歸山。李輔國宣詔。許。于終南山智炬寺脩功德。一夕感大樂薩埵。放光證驗。以位鄰悉地。空曰。眾生未度。吾寧自度耶。代宗即位。恩禮隆渥。譯嚴。密。仁王二經(jīng)。上為序以頒行之。是日卿云見。天下表賀。永泰元年。制受特進試鴻臚卿。加號大廣智三藏。大歷三年。于興善寺立道場。詔近侍大臣諸禁。并入灌頂。四年請自今于天下僧堂中。奉文殊菩薩。為上座。蓋憍陳如。雖先度。而特小乘故爾。制曰可。五年夏彗星出。詔空于五臺脩功德。訖事星沒。秋還自五臺。詔以所御獅子驄迎入。賜沿道供帳。六年十二月二日。進所譯經(jīng)凡一百二十馀卷。七十七部。且以賀上生日也。有疏不錄。京師不雨。詔立壇以禱。制曰必三日內(nèi)者。則法力致也。三日外者。非法力矣。僅二日果大霔。上賜紫羅衣一襲。雜?百段。弟子衣各一襲。飯千僧。請造文殊閣。貴妃韓王華陽公主。共成之。內(nèi)出錢。約三千萬以助。九年示疾。上疏以辭。詔勞問賜醫(yī)藥。加開府儀同三司。封肅國公食邑三千戶。固讓不允。六月十五日卒。享年七十。僧臘五十。謚大辨廣正智三藏。弟子慧朗紹灌頂位。空于總持。最彰殊勝。利物尤多。玄宗嘗詔禱雨。空曰此天數(shù)也。某日當自雨。不可強。強之恐暴。因以詔其師金剛智。果風雨大作。坊市有漂溺而死者。遽詔空止之。空于寺庭。捏六七泥媼。灑水作梵語罵之。有頃霽。一日偕術士羅公遠。侍玄宗。坐便殿。公遠時時以如意反手搔背。空怒奪如意。擊碎其前。公遠再三俯地拾不可得。玄宗且起助之拾。空遽舉手出如意。示公遠。因笑曰。特戲耳。在地者其影也。可拾乎。北邙巨蛇見形。作人語。丐空救度。且曰弟子每欲翻河水。陷洛陽。以快所懷。空為授歸戒。說因果。至謂汝昔以嗔毒太重。受此業(yè)身。今復甚。吾力其柰何哉。當思吾言。勿自縱放。后樵者見蛇死澗下。臭聞數(shù)里。天寶中。西蕃大石康居三國兵。圍西涼。詔空誦仁王密語于內(nèi)道場。才二七遍。帝于殿庭見若五百馀人者。驚問空。空曰此毗沙門天王子。領兵赴陛下命。救西涼。宜急設食遣之。既而西涼捷書至。以為三國圍急。忽東北去城三十馀里。云霧蔽塞。鼓角聲動山谷。三國營壘。中夜有金色鼠。咋絕弓弩弦。莫能制。至是用輒廢。遂大奔潰。于時或見神人。皆介冑刀劍以立。光發(fā)北城門樓上。有天王坐而怒視。帝省書益多空。或謂空無它伎能。遇禱雨。但設繡座。手持數(shù)寸木神。簸旋之。擲使立座上。俟牙出目瞬。則雨矣。
釋不空。梵名阿目祛跋折羅。華言不空金剛。止行二字略也。本北天竺婆羅門族。幼失所天。隨叔父觀光東國。年十五師事金剛智三藏。初導以梵本悉曇章及聲明論。浹旬已通徹矣。師大異之。與受菩薩戒。引入金剛界大曼荼羅。驗以擲花。知后大興教法。洎登具戒善解一切有部。諳異國書語。師之翻經(jīng)常令共譯。凡學聲明論。一紀之功六月而畢。誦文殊普賢行愿。一年之限再夕而終。其敏利皆此類也。欲求學新瑜伽五部三密法。涉于三載。師未教詔。空擬回天竺。師夢京城諸寺佛菩薩像皆東行。寐寤乃知空是真法器。遂允所求。授與五部灌頂護摩阿阇梨法及毗盧遮那經(jīng)蘇悉地軌則等。盡傳付之。厥后師往洛陽。隨侍之際遇其示滅。即開元二十年矣。影堂既成。追謚已畢。曾奉遺旨令往五天并師子國。遂議遐征。初至南海郡。采訪使劉巨鄰懇請灌頂。乃于法性寺相次度人百千萬眾。空自對本尊祈請旬日。感文殊現(xiàn)身。及將登舟。采訪使召誡番禺界蕃客大首領伊習賓等曰。今三藏往南天竺師子國。宜約束船主好將三藏并弟子含光慧??等三七人國信等達彼無令疏失。二十九年十二月。附昆崙舶離南海。至訶陵國界遇大黑風。眾商惶怖各作本國法。禳之無驗。皆膜拜求哀。乞加救護。慧??等亦慟哭。空曰。吾今有法。汝等勿憂。遂右手執(zhí)五股菩提心杵。左手持般若佛母經(jīng)夾。作法誦大隨求一遍。即時風偃海澄。又遇大鯨出水。噴浪若山。甚于前患。眾商甘心委命。空同前作法。令慧??誦娑竭龍王經(jīng)。逡巡眾難俱息。既達師子國。王遣使迎之。將入城步騎羽衛(wèi)駢羅衢路。王見空禮足。請住宮中七日供養(yǎng)。日以黃金斛滿盛香水。王為空躬自洗浴。次太子后妃輔佐。如王之禮焉。空始見普賢阿阇梨。遂奉獻金寶錦繡之屬。請開十八會金剛頂瑜伽法門毗盧遮那大悲胎藏建立壇法。并許含光慧??等。同受五部灌頂。空自爾學無常師。廣求密藏。及諸經(jīng)論五百馀部。本三昧耶。諸尊密印儀形色像壇法幖幟。文義性相無不盡源。一日王作調(diào)象戲。人皆登高望之無敢近者。空口誦手印作于慈定。當衢而立。狂象數(shù)頭頓皆踢跌。舉國奇之。次游五印度境。屢彰瑞應。至天寶五載還京。進師子國王尸羅迷伽表。及金寶瓔珞般若梵夾雜珠白氎等。奉敕權止鴻臚續(xù)詔入內(nèi)立壇為帝灌頂。后移居凈影寺。是歲終夏愆陽。詔令祈雨。制曰。時不得賒雨不得暴。空奏立孔雀王壇。未盡三日雨已浹洽。帝大悅。自持寶箱賜紫袈裟一副。親為披擐。仍賜絹二百匹。后因一日大風卒起。詔空禳止。請銀瓶一枚作法加持。須臾戢靜。忽因池鵝誤觸瓶傾。其風又作急暴過前。敕令再止。隨止隨效。帝乃賜號曰智藏焉。天寶八載許回本國。乘驛騎五匹至南??ぁ?div id="qsgoqdg" class='inline' id='people_12486_3_123_comment'>有敕再留十二載。敕令赴河隴。節(jié)度使哥舒翰所請。十三載至武威住開元寺。節(jié)度使洎賓從皆愿受灌頂。士庶數(shù)千人咸登道場。弟子含光等亦受五部法。別為功德使開府李元琮受法。并授金剛界大曼荼羅。是日道場地震。空曰。群心之至也。十五載詔還京住大興善寺。至德初鑾駕在靈武鳳翔。空常密奉表起居。肅宗亦密遣使者求秘密法。洎收京反正之日。事如所料。乾元中帝請入內(nèi)。建道場護摩法。為帝受轉輪王位七寶灌頂。上元末帝不豫。空以大隨求真言祓除至七過。翼日乃瘳。帝愈加殊禮焉。空表請入山。李輔國宣敕令于終南山智炬寺修功德。念誦之夕感大樂薩埵舒毫發(fā)光以相證驗位鄰悉地。空曰。眾生未度吾安自度耶。肅宗厭代。代宗即位。恩渥彌厚。譯密嚴仁王二經(jīng)畢。帝為序焉。頒行之日慶云俄現(xiàn)。舉朝表賀。永泰元年十一月一日。制授特進試鴻臚卿。加號大廣智三藏。大歷三年于興善寺立道場。敕賜錦繡褥十二領繡羅幡三十二首。又賜道場僧二七日齋糧。敕近侍大臣諸禁軍使。并入灌頂。四年冬。空奏天下食堂中置文殊菩薩為上座。制許之。此蓋慊憍陳如是小乘教中始度故也。五年夏有詔。請空往五臺山修功德。于時彗星出焉。法事告終星亦隨沒。秋空至自五臺。帝以師子驄并御鞍轡遣中使出城迎入。賜沿道供帳。六年十月二日。帝誕節(jié)進所譯之經(jīng)。表云。爰自幼年承事先師三藏十有四載。稟受瑜伽法門。復游五印度。求所未授者并諸經(jīng)論。計五百馀部。天寶五載卻至上都。上皇詔入內(nèi)立灌頂道場。所赍梵經(jīng)盡許翻度。肅宗于內(nèi)立護摩及灌頂法。累奉二圣。令鳩聚先代外國梵文。或絳索脫落者修。未譯者譯。陛下恭遵遺旨。再使翻傳利濟群品。起于天寶迄今大歷六年凡一百二十馀卷。七十七部。并目錄。及筆受等僧俗名字。兼略出念誦儀軌寫畢遇誕節(jié)。謹具進上。敕付中外并編入一切經(jīng)目錄中。李憲誠宣敕賜空錦?絹八百匹。同翻經(jīng)十大德。各賜三十匹。沙門潛真表謝。僧俗弟子賜物有差。又以京師春夏不雨。詔空祈請。如三日內(nèi)雨。是和尚法力。三日已往而霈然者。非法力也。空受敕立壇。至第二日大雨云足。帝賜紫羅衣并雜?百匹。弟子衣七副。設千僧齋。以報功也。空進表。請造文殊閣。敕允奏。貴妃韓王華陽公主同成之。舍內(nèi)庫錢約三千萬計。復翻孽路荼王經(jīng)。宣賜相繼旁午道路。至九年自春抵夏。宣揚妙法誡勖門人。每語及普賢愿行出生無邊法門經(jīng)。勸令誦持。再三嘆息。其先受法者偏令屬意觀菩提心本尊大印。直詮阿字了法不生證大覺身。若指諸掌重重囑累。一夜命弟子趙遷持筆硯來。吾略出涅槃茶毗儀軌以貽后代。使準此送終。遷稽首三請。幸乞慈悲久住。不然眾生何所依乎。空笑而已。俄而示疾。上表告辭。敕使勞問賜醫(yī)藥。加開府儀同三司。封肅國公。食邑三千戶。固讓不俞。空甚不悅。且曰。圣眾儼如舒手相慰。白月圓滿吾當逝矣。奈何臨終更竊名位。乃以五股金剛鈴杵先師所傳者并銀盤子菩提子水精數(shù)珠。留別附中使李憲誠進。六月十五日。香水澡沐東首倚臥。北面瞻望闕庭。以大印身定中而寂。享年七十。僧臘五十。弟子慧朗次紹灌頂之位。馀知法者數(shù)人。帝聞輟視朝三日。賜絹布雜物錢四十萬。造塔錢二百馀萬。敕功德使李元琮知護喪事。空未終前諸僧夢。千仞寶臺摧。文殊新閣頹。金剛杵飛上天。又興善寺后池無故而涸。林竹生實庭花變萎。七月六日茶毗。帝詔高品劉仙鶴。就寺置祭。贈司空。謚曰大辯廣正智三藏。火滅收舍利數(shù)百粒。八十粒進內(nèi)。其頂骨不然。中有舍利一顆。半隱半現(xiàn)。敕于本院別起塔焉。空之行化利物居多。于總持門最彰殊勝。測其忍位莫定高卑。始者玄宗尤推重焉。嘗因歲旱。敕空祈雨。空曰。過某日可禱之。或強得之其暴可怪。敕請本師金剛智設壇。果風雨不止。坊市有漂溺者。樹木有拔仆者。遽詔空止之。空于寺庭中捏泥媼五六。溜水作梵言罵之。有頃開霽矣。玄宗召術士羅公遠。與空捔法。同在便殿。空時時反手搔背。羅曰。借尊師如意。時殿上有華石。空揮如意擊碎于其前。羅再三取如意不得。帝欲起取。空曰三郎勿起。此影耳。乃舉手示羅。如意復完然在手。又北邙山有巨蛇。樵采者往往見之。矯首若丘陵。夜常承吸露氣。見空人語曰。弟子惡報。和尚如何見度。每欲翻河水陷洛陽城以快所懷也。空為其受歸戒說因果且曰。汝以瞋心故受。今那復恚恨乎。吾力何及。當思吾言此身必舍矣。后樵子見蛇死澗下。臭聞數(shù)里。空凡應詔祈雨無他軌則。但設一繡座。手簸旋數(shù)寸木神子。念咒擲之。當其自立于座上。已伺其吻角。牙出目瞬則雨至矣。又天寶中西蕃大石康三國帥兵圍西涼府。詔空入。帝御于道場。空秉香壚誦仁王密語二七遍。帝見神兵可五百員在于殿庭。驚問空。空曰。毗沙門天王子領兵救安西。請急設食發(fā)遣。四月二十日果奏云。二月十一日。城東北三十許里。云霧間見神兵長偉。鼓角諠鳴山地崩震。蕃部驚潰。彼營壘中有鼠金色。咋弓弩弦皆絕。城北門樓有光明天王。怒視蕃帥大奔。帝覽奏謝空。因敕諸道城樓置天王像。此其始也。空既終三朝所賜墨制一皆進納。生榮死哀。西域傳法僧至此今古少類矣。嗣其法位慧朗師也。御史大夫嚴郢為碑。徐浩書之樹于本院焉。
釋不空。梵名阿目祛跋折羅。華言不空金剛。止行二字略也。本北天竺婆羅門族。幼失所天。隨叔父觀光東國。年十五師事金剛智三藏。初導以梵本悉曇章及聲明論。浹旬已通矣后同弟子舍光慧??(扶件切)等三七人。附昆崙舶離南海。至訶陵國界遇大黑風。眾商惶怖各作本國法。禳之無驗。皆膜拜求哀。乞加救護?;??等慟哭??赵?。吾今有法。汝等勿憂。遂右手執(zhí)五股菩提心杵。左手持般若佛母經(jīng)夾。作法誦大隨求一遍。即時風偃海澄。又遇大鯨出水。噴浪若山。甚于前患。眾商甘心委命??胀白鞣?。令慧??誦娑竭龍王經(jīng)。逡巡眾難俱息。既達師子國。王遣使迎之。極備供養(yǎng)。一日王作調(diào)象戲。人皆登高望之無敢近者??湛谡b手印住于慈定。當衢而立??裣髷?shù)頭頓皆踢(徒郎切)趺。舉國奇之。次游五印度境。屢彰瑞應。至天寶五載還京。是歲終夏愆陽。詔令祈雨。制曰。時不得賒雨不得暴??兆嗔⒖兹竿鯄?。未盡三日雨已浹洽。帝大悅。后因一日大風卒起。詔空禳止。請銀瓶一枚作法加持。須臾戢靜。忽因池鵝誤觸瓶傾。其風又作急暴過前。敕令再止。隨止隨效。帝乃賜號曰智藏焉。天寶八載許回本國。乘驛騎五匹至南???。有敕再留。至德初鑾駕在靈武風翔。空常密奉表起居。肅宗亦密遣使者求秘密法。洎收京反正之日。事如所料。上元末帝不豫??找源箅S求真言祓除至七過。翼日乃瘳帝愈加殊禮焉。肅宗厭世。代宗即位。恩渥彌厚。又以京師春夏不雨。詔空祈請。如三日內(nèi)雨是和尚法力。三日已往而霈然者非法力也??帐茈妨?。至第二日大雨云足。一歲復大旱。京兆尹蕭昕詣寺謂為結壇致雨。不空命其徒取樺皮僅尺馀。繢小龍于其上。而以爐香甌水置于前。轉吹震舌呼使咒之。食頃即以繢龍授昕曰。可投此于曲江中。投訖亟還。無冒風雨。昕如言投之。旋有白龍才尺馀。搖鬣振鱗自水出。俄而龍長數(shù)丈。狀如曳素。倏忽亙天。昕鞭馬疾驅未及數(shù)十步。云物凝晦暴雨驟降。比至永崇里第衢中之水已決渠矣。至永泰中香水沐浴東首以臥。比面瞻禮闕庭。以大印身定中而寂。茶毗火滅。收舍利數(shù)百粒。其頂骨不燃。中有舍利一顆。半隱半現(xiàn)。敕于本院別起塔焉。初玄宗召術士羅公遠與空角法。同在便殿。羅時時反手搔背??赵弧=枳饚熑缫?。時殿上有花石??論]如意擊碎于其前。羅再三取如意不得。帝意欲起取??赵弧I衔鹌鸫擞岸?。乃舉手示羅。如意復完然在手。又北邙山有巨蛇。樵采者往往見之。矯首若丘陵。夜常承吸露氣。見空人語曰。弟子惡報。和尚如何見度。每欲翻河水陷洛陽城以快所懷也。空為其受歸戒說因果。且曰。汝以瞋心故受今報。那復恚恨乎吾力何及。當師吾言此身必舍矣。后樵子見蛇死澗下。臭聞數(shù)里。又一日風雨不止。坊市有漂溺者。樹木有拔仆者。遽召空止之。空于寺庭中捏泥媼五六溜水作梵言罵之。有頃開霽矣。嘗西蕃大石康三國。帥兵圍西涼府。詔空入。帝御于道場??毡銧t誦仁王密語二七遍。帝見神兵可五百員在于殿庭。驚問空??赵弧E抽T天王子領兵救安西。請急設食發(fā)遣。四月二十日果奏云。二月十一日城東北三十許里。云霧間見神兵長偉。鼓角喧鳴山地崩震。蕃部驚潰。彼營中有鼠金色。咋弓弩弦皆絕。城北門樓有光明天王。怒視蕃帥大奔。帝覽奏謝空。因敕諸道城樓置天王像。此其始也。
人物簡介
【介紹】: 唐僧。北天竺迦畢試國人。梵名般剌若,姓憍答摩。通大乘。德宗建中初來華傳佛教。其舅氏子羅好心時為神策正將,上表薦慧譯經(jīng),詔譯《大乘理趣六波羅蜜多經(jīng)》、《華嚴長者問佛那羅延力經(jīng)》、《般若心經(jīng)》。卒于洛陽。新脩科分六學僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
華言智慧。姓憍答摩。北天竺迦畢試國人。天資穎悟。七歲依大德調(diào)伏軍出家。誦四阿含。十萬頌。阿毗達磨四萬頌。既具戒。誦薩婆多。近四萬頌。俱舍二萬八千頌。及大毗婆沙等。兼通其義又七年。習小乘法。后于中天竺那爛陀寺。承事大德智護進友智友。槁大乘金剛般若等經(jīng)。唯識。瑜伽。中邊。因明。聲明。醫(yī)明。王律等論。十八年。受瑜珈法。入曼茶啰三密護身五部印契于南天竺達磨耶舍。誦凡三千五百馀頌。 稔聞支那大國文殊所護乃泛舶東指。歷二十二年再至番禺。僅克有濟。貞元二年。始留京輦。神策軍正將羅好心舅氏子也。方以朱泚之亂有戰(zhàn)功。相見悲喜。迎至其家。延留供養(yǎng)。八年疏舉翻譯。六月八日。內(nèi)出梵本。詔以罽賓三藏般若。開釋梵本。翰林待詔光澤寺利言度語。西明寺圓照筆受。資圣寺道液。西明寺良秀。莊嚴寺應真。醴泉寺超悟。道岸。??空。充正義。仍就西明寺置館。是日共施有加。出大乘理趣六波羅蜜多經(jīng)十卷。華嚴長者問佛那羅延力經(jīng)。般若心經(jīng)各一卷。十月繕寫進上。詔于神策軍衛(wèi)。賜齋。嚫慧絹五百疋。冬衣一襲。馀賜絹各有差?;壑x有疏。不錄。其表兄羅好心。謝疏稱。奉天定難功臣。開府儀同三司。檢校太子詹事。語多不錄?;劢K于洛陽。塔龍門之西國。宋高僧傳·卷第二 譯經(jīng)篇第一之二
釋智慧者。梵名般剌若也。姓憍答摩氏。北天竺迦畢試國人。穎悟天資。七歲發(fā)心。違侍二親歸依三寶。時從大德調(diào)伏軍教誦四阿含滿十萬頌。阿毗達磨三萬頌。及年應法隨師往別國納具足戒。誦薩婆多近四萬頌。俱舍二萬八千頌。又誦大婆沙兼通其義。七年于彼專習小乘。后詣中天竺那爛陀寺。稟學大乘唯識瑜伽中邊等論金剛般若經(jīng)因明聲明醫(yī)明王律論等。并依承智護進友智友三大論師。復游雙林經(jīng)八塔。往來瞻禮十有八年。聞南北竺頗尚持明。遂往咨稟。彼有灌頂師名達摩耶舍。見慧勤重可教。授瑜伽法入曼荼羅三密護身五部印契經(jīng)。于一年誦徹三千五百馀頌。常聞支那大國文殊在中。錫指東方誓傳佛教。乃泛海東邁。垂至廣州風飄卻返抵執(zhí)師子國之東。又集資糧重修巨舶。遍歷南海諸國。二十二年。再近番禺。風濤遽作舶破人沒。唯慧存焉。夜至五更其風方止。所赍經(jīng)論莫知所之。及登海壖其夾策已在岸矣。于白抄內(nèi)大竹筒中得之。宛為鬼物扶持而到。乃嘆曰。此大乘理趣等經(jīng)。想支那人根熟矣。遂東北行半月達廣州。即德宗建中初也。屬帝違難奉天。貞元二年始屆京輦。見鄉(xiāng)親神策軍正將羅好心。即慧舅氏之子也。悲喜相慰。將至家中延留供養(yǎng)。八年上表。舉慧翻傳。有敕令京城諸寺大德名業(yè)殊眾者同譯。得罽賓三藏般若開釋梵本。翰林待詔光宅寺沙門利言度語。西明寺沙門圓照筆受。資圣寺道液。西明寺良秀。莊嚴寺應真。醴泉寺超悟。道岸辯空。并充證義。六月八日欲創(chuàng)經(jīng)題。敕右街功德使王希遷與右神策軍大將軍王孟涉驃騎大將軍馬有鄰等。送梵經(jīng)出內(nèi)。緇伍威儀樂部相間。士女觀望車騎交駢。迎入西明寺翻譯。即日賜錢一千貫茶三十丳香一大合。充其供施。開名題曰大乘理趣六波羅蜜多經(jīng)成十卷。又華嚴長者問佛那羅延力經(jīng)般若心經(jīng)。各一卷。皆貞元八年所譯也。是歲十月繕寫畢。二十八日設?車大備威儀。引入光順門進。帝覽忻然慰勞勤至。敕于神策軍賜齋食。?慧絹五百匹冬服一副。馀人賜各有差。慧表謝。答詔褒美。同日請譯經(jīng)。奉天定難。功臣開府儀同三司檢校太子詹事羅好心上表云。臣表弟沙門般剌若先進大乘理趣六波羅蜜梵本經(jīng)。伏奉今年四月十九日敕。令王希遷精選有道行僧于西明寺翻譯。今經(jīng)帙已終。同詣光順門進上。答詔云。卿之表弟早悟大乘。遠自西方求游上國。宣六根之奧義。演雙樹之微言。念以精誠所宜欽重。是令翻譯俾用流行。卿夙慕忠勤職司禁衛(wèi)。省覽表疏具見乃懷所謝知。好心以朱泚圍逼之際頗有戰(zhàn)功預其中兵。為帝寵重。慧得好心啟導。譯務有光。帝制經(jīng)序焉。慧后終于洛陽。葬龍門之西岡。塔今存矣。
人物簡介
紹德又與慧絢等同譯《菩薩本生鬘論》十六卷,前四卷為圣勇護國尊者,集釋迦飼虎、救鴿、分衛(wèi)、神化、不為毒害、兔王、龍王、慈力王八種緣起,又商主入海獲安、老母得度、為病比丘灌頂獲安、稱念三寶功德、造塔勝報、出家功德六種緣起,凡十四事,文并明暢。后十二卷,共三十四段,語多苦澀,殊難解了。故當時譯師法護而外,惟凈為最,紹德亞之。
人物簡介
紹德者,未詳何許人,與凈同時預選,所譯《諸法無常經(jīng)》,深通梵義,但文詞稍遜于凈,亦學僮之錚錚者。又與慧絢等同譯《菩薩本生鬘論》十六卷,前四卷為圣勇護國尊者,集釋迦飼虎、救鴿、分衛(wèi)、神化、不為毒害、兔王、龍王、慈力王八種緣起,又商主入海獲安、老母得度、為病比丘灌頂獲安、稱念三寶功德、造塔勝報、出家功德六種緣起,凡十四事,文并明暢。后十二卷,共三十四段,語多苦澀,殊難解了。故當時譯師法護而外,唯凈為最,紹德亞之。法護,止觀兼持,戒操高勝,特賜嘉號曰普明慈覺傳梵大師,授三藏銀青光祿大夫試光祿卿。以嘉佑三年示寂,壽九十有六。