人物簡介
【介紹】： 南朝陳吳郡吳人。陸子隆子。年十六，領父舊軍。宣帝大建五年，隨吳明徹北伐有功，官至王府主簿、弘農(nóng)太守。十年，明徹再次北伐，大敗。其逃歸，為人所害。卒年二十二。
人物簡介
姓姜氏。鄜之內(nèi)部人。性質(zhì)樸。有操守。然于竺墳魯誥。無所治習。而人知向慕。抵坊州。一日偶見光發(fā)西南山谷間。從得石趺一于澗底。且遠望其旁。有臥石如像者。土掩其半。就掘之則固像也。雖相好完美。而色正黑。自踵至頂。高馀三丈。明即率眾扶舉。莫能勝。時武帝已崩。天元嗣歷。明因秉爐祝曰。若佛法重興。蒼生有賴。?，F(xiàn)威靈。得遂其愿。俄像起行。徑趨石趺。卓然而立。見者駭嘆。有司以其事聞。上大喜為復教。仍改年為大象。以紀其瑞。詔復以其地構寺。額大像。而明獲居之。 又若徐州吳寺之太子思惟像。京師崇義寺之石影像。襄陽金像寺之丈六無量壽像。荊州長沙寺像。高齊定州之觀音像。及高王經(jīng)。襄陽彌天釋所鑄之金像。揚都長干寺之育王像。梁祖所事等身金銀二像。僧護石像。皆靈驗莫測。茲因略述。以曉流俗 太子思惟像者。蓋以其狀言也。昔沙門法顯于東晉時。游歷西。域。會有微疾。心思鄉(xiāng)里粳稻飯。投一伽藍。主人款遇殊勤至。為敕沙彌。取粳飯以進。顧沙彌。踵血猶濕。云頃往彭城吳蒼鷹家分衛(wèi)。而犬嚙之。顯始寤其瞬息數(shù)萬里。豈亦常僧可能哉。后東還。訪蒼鷹于彭城。入門見血涂闔上。問之則曰。某年月日嘗有僧。乞食至此。而犬嚙之爾。計其年月。不小誤。顯謂蒼鷹曰。此羅漢圣僧血。謹護之勿去也。于是蒼鷹。即其宅創(chuàng)寺。以懺咎。求像于揚都。方濟江。舟傾側欲覆。忽有二骨長丈許。隨流騰入舟中。遂濟無撓。及岸視之。則龍齒也。卒輸之官府。未幾。蒼鷹獲像于婆羅門僧。初蒼鷹偶憩林樹間。僧持像至云。欲施徐州吳蒼鷹供養(yǎng)也。蒼鷹曰。我身是也。僧忻然付之。今在相州鄴縣大慈寺 石影像者。其石崇一尺。徑六寸。紫色八觚。內(nèi)外映徹。而如來菩薩。浮圖伽藍。天人山海。帳蓋床座。三涂苦趣。變現(xiàn)不一?；蚯昂笙囝??；蛎坷悴煌?。隱顯靡恒。豈得而槩論哉。梁大清中。天竺沙門。奉以入貢。會侯景之亂。置之廬山西林寺像頂而去。隋開皇十年。煬帝以晉王鎮(zhèn)淮海。遣使王延壽。取之。王寶玩特甚。遇有他役。則函之以自隨。入登儲貳。藏于曲池日嚴寺。非外人所得瞻睹也。武德七年。歸崇義寺。貞觀六年。詔入內(nèi)。 無量壽像者。東晉沙門道安。于寧康三年。八月八日造。明年季冬。嚴飾既就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。而像獨步趨萬山?；致时娪€其寺。而夕復出。住寺外。梁普通三年。詔于建興苑。鑄金銅趺。以承之。高六尺。廣一丈。劉孝儀制贊立碑 長沙寺像者。晉太元間?，F(xiàn)于城北。高七尺。光相奇特。人有遇其夜行者。謂非類。以刀擊之。且視則像有刀痕。梁祖命使。迎以供養(yǎng)訖。三日送同泰寺。后寺被火。堂塔并盡。唯像居殿中巋然 定州像者。元魏孫敬德。防州人也。居家事觀音像謹。天平中。應募定州。為劫盜所妄指。逮系京獄。困拷掠誣伏。且即刑。敬德夜坐獄中。泣誓曰。被枉如此。當是曩宿枉他所致爾。今幸償畢。則愿代受一切眾生。枉屈禍也。既而假寐。一沙門見夢曰。觀音救生經(jīng)。皆諸佛名。卿能誦滿千過者?？擅馑蓝?。復教誦數(shù)過。敬德既寤。無所遺忘。竟誦不輟口。比明滿百過。頃焉牽赴市。且行且誦。僅千過。而刑者三折其刀。至三易刀。膚體無小損。丞相歡聞而異之。遽奏免其罪。詔傳其經(jīng)于世。敬德既歸防。徐視其像。則項上三刀痕故在也。敬德大感慟 襄陽金像者。晉太元十九年。歲次甲午比丘道安。于襄陽西郭。造丈八金像。此像更三周甲子。越百八十年。而后滅。此記書之像腋下。倒垂衣褶中。周武建德三年。甲午之歲。開府長孫哲。鎮(zhèn)荊州。太原王乘副之。哲性兇暴。甫視事。先令毀像。眾進諫則愈益怒。胥卒奔走從命。謾以繩系像頸。率百馀人挽之。像屹立不動。哲謂其弗力。杖監(jiān)者百。復挽如故。猶不動。乃益人至五百。始踣。聲震地撼。人物駭慄。哲獨喜躍不自勝。亟命镕冶。唱快。遽馳馬。往報太原公。忽墮馬。傷敗肢骨。失音直視。至夜而卒。驗其所記年月。若合符節(jié)。則世相定業(yè)之說當矣 長干寺育王像者。光趺身相。祥瑞通感。具如前傳。亢陽之歲。必駕御輦。迎像入宮。上加油帔前導羅蓋。僧眾從后。初雖炎赫。像至中途。則每霶??霢霂。生物濡洽矣。國家所賴。以有年也。陳禎明中。像忽西向。直月監(jiān)堂。屢移向南。晨起視之。復西向。事聞。詔迎入太極殿。設齋行道。先是像戴七寶冠。珠玉飾之。重約百斤。復以錦冒加其上。翌旦則冠掛像手。而冒猶覆頂也。上使為戴冠覆冒。如常時。因膜拜以禱之曰。茍國家有不祥者。宜再脫冠。明起視之復然。隋開皇九年陳亡。詔致像大內(nèi)供養(yǎng)。上對之。每不敢坐。蓋以像立故也。久之詔曰。朕年老。不堪久立侍像。其今有司造坐佛。如育王像者?？伤捅鞠裼谂d善寺供養(yǎng)。像偉特。所在莫能容。移置北面以圖遷奉。明日像則南面?；蛞扇怂鶠檎?。乃剎之北面。而扄鐍其戶。且視之。像面南如昨。眾懼皆禮謝 梁祖等身金銀二像者。奉之重云殿。晨夕禮敬者五十年。侯景之篡。太尉王僧辨既誅景。謀迎貞陽侯淵明于齊而立之。猶豫未定。僧辨使女婿杜龕。宿衛(wèi)宮闕。龕性貪悍。欲毀二像。鑄金銀鋌。初殿周匝為閣道。號三休閣。而像頂正出閣上。龕遣數(shù)十人。登閣镵像頂。像并回顧。眾驚悚。皆默瘖昏醉。龕隨遍身青腫。如見擊狀。號呼數(shù)日。創(chuàng)爛而死。陳有江南武帝昉徂落。臨川王茜。入承大統(tǒng)。方治葬具。造辒辌車。時以國用窘乏。詔取像殿寶帳。珩佩珠玉。以充給之有司部集人力將事屏撤。而云氣滃郁。擁殿內(nèi)外交暗。其馀方所。霽景明朗。觀者四合。競駭其異。而雨注電射。煙焰歘漲。眾見殿像騰舉。高薄霄漢。漸遠漸微。焂然而沒。頃之云斂雨過。就視其地則惟柱礎存焉。后或見之海上 僧護石像者。高齊時造長丈八。始護發(fā)愿為之。然未得石。會于寺北谷中。見石仆地。約如其數(shù)。顧工營治。涉期而僅了面腹。以背著地。勢未易。具眾力翻之。卒莫之動。明日石忽自轉。以就磨琢。及成。移置殿中。周師之破齊也。像先流汗。晉州陷。盡火諸寺。像獨完美。雖饒人牛力。終不仆。尋有僧周。壘瓦木土塹。以營護之。須臾失僧所在?；蛞阅菊巯穸浮Ｒ妷粲谌嗽?。吾指痛。且而續(xù)其指。開皇十年。盜歸像殿幡蓋云。夜每夢。丈八人責讓之。已上并戴旌異記。續(xù)高僧傳·卷第二十九 興福篇第九
釋僧明。俗姓姜。鄜州內(nèi)部人。住既山棲。立性淳素。言令質(zhì)樸敘悟非任。而能守禁自修。不隨鄙俗。雖不閑明經(jīng)誥。然履操貞梗。有聲時俗。因游邑落往還山谷。見一陭岸屢有異光。怪而尋討上下循擾。乃見澗底石跌一枚。其狀高大。遠望岸側臥石如像。半現(xiàn)于外。遂加功發(fā)掘。乃全像也。形同佛相。純?nèi)玷F磺。不加鏨琢宛然圓具。舉高三丈馀。時周武已崩。天元嗣歷。明情發(fā)增勇不懼嚴誅。顧問古老無知來者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。當是育王遺像散在人間。應現(xiàn)之來故在斯矣。即召四遠同時拖舉。事力既竭全無勝致。明乃執(zhí)爐誓曰。若佛法重興。蒼生有賴者。?，F(xiàn)威靈得遂情愿。適發(fā)言已。像乃忽然輕舉。從山直下徑趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大眾驚嗟得未曾有。因以奏聞。帝用為嘉瑞也。乃改元為大像焉。自爾佛教漸弘。明之力也。又尋下敕。以其所住為大像寺。今所謂顯際寺是也。在坊州西南六十馀里。時值陰暗更放神光。明重出家。即依此寺盡報修奉。大感物心。以開皇中年卒于彼寺。余以為興福之來。事有機會。感見奇跡。其相彌隆。略引五三用開神理。至如徐州吳寺太子思惟瑞像者。昔東晉沙門法顯。厲節(jié)西天歷觀圣跡。往投一寺。小大承迎。顯時遇疾心希鄉(xiāng)飯。主人上坐親事經(jīng)理。敕沙彌為取本鄉(xiāng)齋食。倏忽往還。腳有瘡血。云往彭城吳蒼鷹家求食。為犬所齧。顯怪其旋轉之頃而游萬里之外。方悟寺僧并非常也。及隨船還。故往彭城訪吳蒼鷹。具知由委。其犬齧馀血涂門之處猶在。顯曰。此羅漢圣僧血也。當時見為取食。何期犬遂損耶。鷹聞懺咎。即舍宅為寺。自至揚都。廣求經(jīng)像。正濟大江船遂傾側。忽有雙骨各長一丈。隨波騰漾奄入船中。即得安流升岸以事奏聞。有司觀檢。乃龍齒也。鷹求像未獲。溯江西上。暫息林間。遇見婆羅門僧持像而行。云往徐州與吳蒼鷹供養(yǎng)。鷹曰。必如來言。弟子是也。便以像付之。鷹將像還至京。詔令模之。合造十軀。皆足下置字。新舊莫辯。任鷹探取。像又降夢示其本末。恰至鷹取還得本像。乃還徐州。每有神瑞。元魏孝文請入北臺。高齊后主遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢。為僧藏弆。大隋開教還重興世。今在相州鄴縣大慈寺也。又京師崇義寺石影像者。形高一尺徑六寸許。八楞紫色內(nèi)外映徹。其源梁武太清中。有天竺僧赍來謁帝。會侯景作亂。便置江州廬山西林寺大像頂上。至開皇十年。煬帝作鎮(zhèn)江海。廣搜英異。文藝書記并委讎括。乃于雜傳得影像記。即遣中使王延壽往山推得。王自虔奉在內(nèi)供養(yǎng)。在蕃歷任。每有行往函盛導前。初無寧舍。及登儲貳乃送于曲池日嚴寺。不令外人瞻睹。武德七年。廢入崇義。像隨僧來。京邑道俗備得觀仰。其中變現(xiàn)斯量難準。或佛塔形像。或賢圣天人。或山林帳蓋。或三途苦趣。或前后見同。或俄頃轉異。斯并目矚而敘之。信業(yè)鏡而非謬矣。貞觀六年。下敕入內(nèi)。外遂絕也。又梁襄陽金像寺丈六無量壽瑞像者。東晉孝武寧康三年二月八日。沙門釋道安之所造也。明年季冬嚴飾成就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。像乃行至萬山。恢率道俗迎還本寺。復以其夕出住寺門。合境同嗟。具以聞奏。梁普通三年。敕于建興苑鑄金銅花趺高六尺廣一丈。上送承足。立碑贊之。劉孝儀為文又荊州長沙寺瑞像者。晉太元年。此像現(xiàn)于城北。光相奇特具如前傳。形甚瑰異高于七尺。昔經(jīng)夜行。人謂非類以刀擊之。及旦往視乃金像也。刀所擊處文現(xiàn)于外。梁高奉法情欲親謁。雖加事力終無以致。后遣侍中廣赍香供丹款。既達。夜忽放光似隨使往。旦加延接還復留礙。重竭請祈方許從就。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相續(xù)不絕。白黑欣慶。在殿供養(yǎng)。三日已后從大通門送同泰寺。末被火燒堂塔并盡。惟像居殿巋然獨存。又高齊定州觀音瑞像。及高王經(jīng)者。昔元魏天平定州募士孫敬德。于防所造觀音像。及年滿還。常加禮事。后為劫賊所引。禁在京獄。不勝拷掠。遂妄承罪。并處極刑。明旦將決。心既切至。淚如雨下。便自誓曰。今被枉酷。當是過去曾枉他來。愿償債畢了。又愿一切眾生所有禍橫。弟子代受言已少時依俙如睡。夢一沙門教誦觀世音救生經(jīng)。經(jīng)有佛名。令誦千遍。得免死厄。德既覺已。緣夢中經(jīng)。了無謬誤。比至平明已滿百遍。有司執(zhí)縛向市。且行且誦。臨欲加刑誦滿千遍。執(zhí)刀下斫。折為三段。三換其刀。皮肉不損。怪以奏聞。承相高歡。表請免刑。仍敕傳寫被之于世。今所謂高王觀世音是也。德既放還。觀在防時所造像項。有三刀跡。悲感之深慟發(fā)鄉(xiāng)邑。又昔彌天襄陽金像。更歷晉宋迄于齊梁。屢感靈相。聞之前紀。周武滅法。建德三年甲午之歲。太原公主秉。為荊州副鎮(zhèn)將。上開府長孫哲。志性兇頑不信佛法。聞有此像先欲毀之。邑中士女被廢僧尼。掩淚痛心無由救止。哲見欽崇彌至。瞋怒彌盛。逼逐侍從。速令摧殄。令百馀人以繩系項。牽挽不動。哲謂不用加力。便杖監(jiān)事。人各一百牽之如故。鏗然逾固。進三百人牽猶不動。哲怒彌盛。又加五百牽引方倒。聲振地動。人皆悚慄。哲獨喜勇。即遣镕毀之。都無慚懼。自又馳馬欲報刺史。裁可百步堛然落地。失瘖直視。四支不勝。至夜而卒。道俗唱快。當毀像時。于腋下倒垂衣內(nèi)銘云。晉太元十九年。歲次甲午。比丘道安于襄陽西郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年當滅。計勘年月。興廢悉符同焉。信知印手圣人崇建容范。動發(fā)物心。生滅之期世相難改。業(yè)理之致復何虛矣。又揚都長干寺育王瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共遵敬。具如前傳。每有亢陽之歲。請像入宮。必乘御輦上加油帔。僧眾從像以蓋自遮。初雖炎赫洞天。像出中途無不雨流滂注。家國所幸。有年斯賴所以道俗恒加雨候。至陳氏禎明年中。像面轉西。直月監(jiān)堂屢回正南。及至晨起還西如故。具以奏聞。敕延太極殿。設齋行道。先有七寶冠在于像頂。飾以珠玉可重百斤。其上復加錦帽。經(jīng)夜至曉。寶冠掛于像手。錦帽猶加頭上。帝聞之乃燒香祝曰。若必國有不祥。還脫冠也。仍以冠在頂。及至明晨脫掛如故。上下同懼莫惻其徵。及隋滅陳降。舉朝露首面縛京室。方知其致。文帝后知乃遣迎接大內(nèi)供養(yǎng)。以像立故帝恒侍奉不敢對坐。乃下敕曰。朕年老不堪久立侍佛。可令有司造坐像。其相還如育王本像。送興善寺。既達此寺。形相偉壯不會即機。遂置于北面。及明見像乃在南面中門。眾咸異焉。還送北面堅封門鑰。明旦更看像還在南。僉皆愧悔謝其輕侮。即見在寺。圖寫殷矣。又梁高祖崇重釋侶。欣尚靈儀。造等身金銀像二軀。于重云殿晨夕禮敬。五十許年初無替廢。及侯景纂奪。猶在供養(yǎng)。太尉王僧辯。誅景江南。元帝渚宮復沒。辯乃通款于齊。迎貞陽侯為帝。時江左未定。利害相雄。辯女婿杜龕。典衛(wèi)宮闕。為性兇捍。不見后世。欲毀二像為金銀挺。先遣數(shù)十人上三休閣。令镵佛項。二像忽然一時回顧。所遣眾人失瘖如醉。不能自勝。杜龕即被打筑。遍身青腫惟見金剛力士怖畏之像。競來打擊略無休息。呻號數(shù)日洪爛而死。及梁運在陳。武帝崩背。兄子陳茜嗣膺大業(yè)。將修葬具造辒辌車國創(chuàng)新定未遑經(jīng)始。敕取重云殿中佛像寶帳珩佩珠玉鎣飾之具。將用送終。人力既豐四面齊至。但見云氣擁結圍繞佛殿。自馀方左白日開朗。百工聞怪同本看睹。須臾大雨橫注。雷電震吼。煙張鴟吻火烈云中。流光布焰高下相涉。并見重云殿影二像峙然四部神王并及帳座一時騰上。煙火相扶歘然遠逝。觀者傾都咸生深信。雨晴之后覆看故所。惟見柱礎存焉。至后月馀有從東州來者。是日同見殿影東飛于海。今有望海者時往見之。近高齊日。沙門僧護。守道直心不求慧業(yè)。愿造丈八石像。咸怪其言。后于寺北谷中見一臥石可長丈八。乃雇匠營造。向經(jīng)一周面腹粗了。而背者地。以六具拗舉之。如初不動。經(jīng)夜至旦忽然自翻。即就營訖移置佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨不變色。又欲倒之。人牛六十馀頭挽不可動。忽有異僧。以瓦木土墼壘而圍之。須臾便了。失僧所在。像后降夢信心者曰。吾患指痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即補之。開皇十年。有盜像幡蓋者。夢丈八人入室責之。賊遂慚怖悔而謝焉。其像現(xiàn)存。并見旌異記及諸僧錄。然斯通感佛教備彰。但是福門無非靈應。竊以像避延燒狩驚邪道。影覆異術經(jīng)焚不灰。靈骨之放神光。密跡之興弘護。其相大矣。具在前聞。至如貞觀五年梁州安養(yǎng)寺慧光師弟子母氏。貧窶內(nèi)無袒衣。來入子房取故袈裟。作之而著。與諸鄰母同聚言笑。忽覺腳熱。漸上至腰。須臾雷震擲鄰母百步之外。土泥兩耳悶絕經(jīng)日方得醒悟。所用衣者遂被震死。火燒焦蜷題其背曰。由用法衣不如法也。其子收殯又再震出。乃露骸林下方終銷散。是知受持法服。惠及三歸之龍。信不虛矣。近有山居僧。在深巖宿。以衣障前。感異神來形極可畏。伸臂內(nèi)探欲取宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脫。如是眾相不可具紀。如上下諸例中。
人物簡介
不詳姓氏。齊州人也。始隱泰岳行頭陀行。開皇十四年。乘輿省方。招訪名德。有以其名聞者。詔延見共載以游。達京邑。詔住勝光寺。以身范物。禪侶尊仰。仁壽初。詔送舍利于齊州泰山之神通寺。寺蓋南燕慕容德。為僧朗禪師建。事見史傳。古號為朗公寺。以其靈感故目之。開皇三年改茲額。舍利至寺。其瑞徵如別記。瓚后以定業(yè)開導。遂卒于寺。續(xù)高僧傳·卷第十 義解篇六
釋法瓚。齊州人也。安心寂定樂居巖穴。頭陀苦行是所纏懷。隱于泰岳之阜。開蒙訓接善知方便。兼以達解諦義時揚清論。致有覆喪。坐無輟講。待移之誚興世。瓚初聞之。深自??怍曰。問非切并不欲困人。謂言彼解何言致斃。因遂杜口不事言論。閉謁尋閑披玩而已。開皇十四年。文帝省方招訪名德。人有述其清曠者。乃下敕延之。與帝同歸達于京邑。住勝光寺。肅肅禪侶擁彗門庭。以身范世復見斯日。仁壽置塔。敕令送舍利于齊州泰山神通寺。即南燕主慕容德。為僧朗禪師之所立也。事見前傳。燕主以三縣民調(diào)用給于朗。并散營寺。上下諸院十有馀所。長廊延袤千有馀間。三度廢教人無敢撤。欲有犯者朗輒現(xiàn)形以錫杖撝之。病困垂死。求悔先過。還差如初。井深五尺由來不減。女人臨之即為枯竭。燒香懺求還復如故。寺立已來四百馀載。佛象鮮瑩色如新造。眾禽不踐于今儼然。古號為朗公寺。以其感靈即目故。天下崇焉。開皇三年。文帝以通徵屢感故。改曰神通也。初至寺內(nèi)即放圓光。乍赤乍白時沈時舉。或如流星。人眾同見。井水涌溢。酌而用之。下后還復又感群鹿自然至塔。雖鼓吹眾鬧馴附無恐。又感鵝一雙從四月三日。終于八日。恒來輿前立聽梵贊。恰至埋訖跡絕不來。斯之感致罕聞于古。瓚具以聞。后導以禪定時揚法化。言無嚴切而密附懷抱。遂終沒于所住。
人物簡介
【生卒】：572—640 【介紹】： 唐僧。潁川人，俗姓陳。博覽多通。高祖武德初，住濟法寺。時太史令傅奕請廢佛法，法琳因作《破邪論》上之，事遂寢。太宗貞觀初，主龍?zhí)锼?。十三年，道士秦世英誣其謗毀國家，下獄。后徙置益州僧寺，道卒。有集及《辯正論》等。唐詩大辭典 修訂本
【生卒】：572—640 俗姓陳，郡望潁川(今河南禹州)人，祖上因官寓居襄陽(今湖北襄樊)。幼年出家，廣涉儒釋經(jīng)書，博綜詞義。隋末入關，究悉道教典籍。高祖武德初，駐錫長安濟法寺。后傅奕請廢佛法，道士李仲卿等又著文貶斥佛教，法琳分別撰《破邪論》、《辨正論》駁之。太宗貞觀初移錫終南山龍?zhí)锼?，曾參與波頗譯事。十三年(639)，道士秦世英告發(fā)《辨正論》“謗訕皇宗”，太宗召法琳辨對，并定其死罪，后改判流徙益州，次年卒于流徙途中。琳有文思，善談吐，著有詩文等計30余卷，兼善唱導?！?a target='_blank'>續(xù)高僧傳》卷三二、《開元釋教錄》卷八有傳，另有彥驚《唐護法沙門法琳別傳》3卷存世?！斗談e傳》、《辨正論》存其詩5首?！度圃娎m(xù)拾》據(jù)之收入。全唐詩續(xù)補遺
法琳，姓陳，潁川人，寓居襄陽。少出家，住荊州青溪山玉泉寺。游獵儒釋，博通內(nèi)外詞旨。隋季入關，舍僧服歸俗。武德初復為僧，住京師濟法寺。貞觀初移住龍?zhí)锼?。十三年冬，因謗訕罪下獄，陳書自訴，詔不加罪，敕移于益郡僧舍。次年六月，行至百牢關因疾而卒，年六十九。著作甚多，傳世有《破邪論》、《辨正論》等。詩五首。(《全唐詩》無法琳詩。事跡據(jù)《續(xù)高僧傳》卷二四本傳、《開元釋教錄》卷八本傳及《法琳別傳》。)全唐文·卷九百三
法琳俗姓陳氏。潁川人。寓居襄陽。出家荊州青溪玉泉寺。隋季入關。住京師濟法寺。武德二年上破邪論。以語涉謗訕下獄。后徙益部。行至百牢關菩提寺卒。年六十九。新脩科分六學僧傳·卷第十六 護教科(二)
姓陳氏。襄陽人也。其先居穎川。世業(yè)儒。琳尤俊爽。少出家。游楚郢。隱青溪山中。所學益進。肆口而說。肆筆而書。其文采皆粲然。駭觀聽。尋以孔李二教。與吾釋為三。而孔固世間人倫之教。然李尚清虛。豈其跡不滯于世間哉。是必有奇章秘法。非外人所得而窺者。吾將求以盡見之。于是縱發(fā)戴冠。稍入其類。隋義寧初。仍獲隸籍宮觀。素善莊老。每談演。道士率悅服。自爾悉以其疇昔所藏禁文。托之是正。張偽葛妄。無所避匿。而在我者。得以攻矣。武德初。再薙染。住京師濟法寺。先是道士傅奕。竊反俗。為太史令。以舊習深忌佛法。四年條具佛法。無益國家者。十一事。以奏。上聽之。詔集京師大德問。琳答詔。以為至道絕言。豈九流能辨。法身無象。非十翼所詮。但四趣茫茫。漂淪欲海。三界蠢蠢。顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。于是中天王種。辭恩愛而出家。西夏貴游。厭榮華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘善以報四恩。立德以資三有。此其利益也。毀形以成其志。故棄須發(fā)美容。變俗以會其道。故去君臣常分。雖形乏養(yǎng)親。而內(nèi)懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被怨親。以成大順。祜沾幽顯。豈局小違。上智之人。依佛語故為益。下凡之輩。虧圣教故為損。懲惡則濫者自新。進善則通人感化。此其大略也。而奕所奏。有司未及施行。又多寫表狀。流布近遠。使京室閭里。咸傳禿丁之誚。劇談酒席。昌言胡鬼之謠。佛日翳而不明。僧威沮而無勢。于時道俗有明達者。皆作文檄以非奕。而上終以先入為主。卒莫之聽也。琳因著破邪論。文多不錄。論出。上稍寤。奕所奏且寢。東宮庶子虞世南。愛之為之序。奕愈不愜。復與其黨。造論以斥佛圣。薰蕕既雜。或者疑焉。琳為著辨正論八卷。穎川陳子良注釋之。其序曰。昔宣尼人夢。十翼之理克彰。伯陽出關。二篇之義爰著。或鉤深系象?；蛱劫懴Ｒ?。名言之所不宣。陰陽之所不測。猶能彌綸天地。包括鬼神。道無洽于大千。言未超于域內(nèi)。況乎法身圓寂。妙出有無。至理凝玄。跡泯真俗。體絕三相。累盡七生。無心即心。非色為色。筌蹄之外。豈可言乎。若夫西伯拘羑。遂顯精微。子長蠶室。卒成先志。故易曰。古之作易者。其有憂患乎。論之與也。良有以矣。有道士李仲卿劉進喜等。并作庸文。謗毀正法。在俗人士?；蛏靶?。法師憫其盲瞽。遂著斯論云?？芍^鼓茲法海。振彼詞鋒。碧雞之銳競馳。黃馬之俊爭騖。莫不葉墮柯摧。云消霧卷。但此論。窮釋老之教源。極品藻之名理。恐好事后生。意有未喻。弟子近伸頂禮。從而問津。爛然溢目。若日月之入懷。寂爾應機。譬寶珠之燭物。既悟四衢之幻。便息百城之游。啟所未聞。為之注解。 貞觀初。上于南山。以大和宮舊邸。置龍?zhí)锼?。琳愛其靜僻。即居之。眾舉知寺任。十三年。道士秦世英。出入東宮。間摘琳論中語。風太子曰。此于皇宗。有所誹謗。太子以為然。轉以聞上。上怒。詔沙汰僧尼。其馀在者。宜依遺教經(jīng)脩行。否則亦從汰去。仍逮琳推勘。琳自詣公廷。就縲紲。詔問曰。周之宗盟。異姓為后。尊祖重親。實由先古。何故不相體悉。首鼠兩端。廣引形似之言。備陳于瀆之喻。琳答曰。武王大圣。周公大賢。與夫管蔡。皆兄弟至親?；蛟S祭以天子禮樂。或以車七乘。放之有鄰。此無它。善惡之報也。書曰。皇天無親。惟德是輔。方今天下一家。其誰非親。老子曰。吾師西竺古皇先生。又曰吾師善入泥洹。綿綿若存。然則佛固老子之師矣。劉李之徒。無所知識。既師老子。又妄述以謗老子之師。世莫能知。故著論八卷。略對道士六十馀條所言。并據(jù)史籍。非敢于國家。有所論議。如是辨對。二十馀番。辭未嘗屈。 詔又問曰。辨正論信毀交報篇。以為念觀音者。臨刃無傷。汝當自試?？芍琳\念之。七日之后。吾將刑汝。若念觀音果驗者。政亦無傷。若無驗者。則欺妄之罪。必不汝貸。七日后詔問曰。有所念否。琳援筆答曰。自隋季擾攘。毒流四海。陛下以慈悲力。救護群生。茍非勢至垂機。即是觀音降跡。故琳于七日以來。不念其他。惟念陛下。詔遣治書御史韋悰問。昨詔念觀音。如何卻念朕邪。琳曰。以陛下之德之大。與觀音等。念陛下者。所以念觀音也。且琳所著論。特欲曉人心地耳。陛下過聽。而加之罪。雖重刑之。于琳之心不損一毛。上稍寤。詔減死。徙之益部。行至百牢關。以疾卒于菩提寺。壽六十九。 沙門慧序。雍之武功人。善攝論。后以接待結眾緣。琳之至百牢。序撫循之。備盡恩意。及死。猶枕其膝?？奁x躄。如親戚。營葬東山之巔。樹白塔。勒銘志之。 道士秦世英。旋為御史韋悰所彈。死大理獄。 琳有文集三十卷。行于世。續(xù)高僧傳·卷第二十四 護法下
釋法琳。姓陳氏。穎川人。遠祖隨宦寓居襄陽。少出家。游獵儒釋博綜詞義。金陵楚郢從道問津。自文苑才林靡不尋造。而意存綱梗不營浮綺。野棲木食于青溪等山。晝則承誨佛經(jīng)。夜則吟覽俗典。故于內(nèi)外詞旨經(jīng)緯遺文。精會所歸咸肆其抱。而風韻閑雅韜德潛形。氣揚采飛方陳神略。隋季承亂。入關觀化。流離八水顧步三秦。每以槐里仙宗互陳名實。昔在荊楚梗概其文。而秘法奇章猶未探括。自非同其形服塵其本情。方可體彼宗師靜茲紛結。乃權舍法服長發(fā)多年。外統(tǒng)儒門內(nèi)希聃術。遂以義寧初歲。假被巾褐從其居館。琳素通莊老談吐清奇。道侶服其精華。膜拜而從游處。情契莫二共敘金蘭。故彼所禁文詞。并用咨琳取決。致令李宗奉釋之典包舉具舒。張偽葛妄之言詮題品錄。武德初運還蒞釋宗。擁帙延光棲惶問道。以帝壤同歸名教。是則鼓言鄭衛(wèi)易可箴規(guī)。乃住京師濟法寺。至武德四年。有太史令傅奕。先是黃巾深忌佛法。上廢佛法事十有一條。云釋經(jīng)誕妄言妖事隱。損國破家未聞益世。請胡佛邪教退還天竺。凡是沙門放歸桑梓。則家國昌大。李孔之教行焉。武皇容其小辯。朝輔未能抗也。時謂遵其邪徑通廢宏衢。莫不懼焉。乃下詔問曰。棄父母之須發(fā)。去君臣之章服。利在何門之中。益在何情之外。損益二宜請動妙適。琳憤激傅詞側聽明敕。承有斯問。即陳對曰。琳聞至道絕言。豈九流能辯。法身無象非十翼所詮。但四趣茫茫漂淪欲海。三界蠢蠢顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大圣為之興世。至人所以降靈。遂開解脫之門。示以安隱之路。于是中天王種辭恩愛而出家。東夏貴游厭榮華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘善以報四恩。立德以資三有。此其利益也。毀形以成其志。故棄須發(fā)美容。變俗以會其道。故去君臣華服。雖形闕奉親。而內(nèi)懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被怨親以成大順祐怙幽顯豈拘小違。上智之人依佛語。故為益。下凡之類虧圣教故為損。懲惡則濫者自新。進善則通人感化。此其大略也。而傅氏所奏。在司猶未施行。奕乃多寫表狀。遠近公然流布。京室閭里。咸傳禿丁之誚。劇談酒席。昌言胡鬼之謠。佛日翳而不明。僧威阻而無勢。于時達量道俗勛豪成論者非一。各疏佛理具引梵文。委示業(yè)緣曲垂邪正。但經(jīng)是奕之所廢。豈有引廢證成。雖曰破邪終歸邪破。琳情正玄機獨覺千載。器局天授博悟生知。睹作者之無功。信乘權之有據(jù)。乃著破邪論。其詞曰。莊周云。六合之內(nèi)。圣人論而不議。六合之外。圣人存而不論。老子云。域中有四大。而道居其一。考詩書禮樂之致。忠烈孝慈之先。但欲攸序彝倫。意存敬事君父。至德惟是安上治民。要道不出移風易俗。自衛(wèi)返魯。詎述解脫之言。六府九疇。未宣究竟之旨。案前漢藝文志所紀眾書一萬三千二百六十九卷。莫不功在近益。俱未暢遠途。誠自局于一生之內(nèi)。非迥拔于三世之表者矣。遂使當見因果理涉旦而猶昏。業(yè)報吉兇義經(jīng)丘而未曉。斯并六合之寰塊。五常之俗謨。詎免四流浩汗為煩惱之場。六趣諠嘩造塵勞之業(yè)者也。原夫?qū)嵪噼泌ぁ?div id="tj5a813" class='inline' id='people_17965_5_148_comment'>逾要道之道。法身凝寂。出玄之又玄。惟我大師體斯妙覺。二邊頓遣萬德斯融。不可以境智求。不可以形名取。故能量法界而興悲。揆虛空而立誓。所以見生穢土誕圣王宮。示金色之身吐玉毫之相。布慈云于鷲嶺。則火宅焰銷。扇惠風于雞峰。則幽途霧卷。行則金蓮捧足坐則寶座承軀。出則天主導前。入則梵王從后。聲聞菩薩儼若朝儀。八部萬神森然翊衛(wèi)。演涅槃則地現(xiàn)六動。說般若則天雨四花。百福莊嚴。狀滿月之臨滄海。千光照曜。如聚日之映寶山。師子一吼。則外道摧鋒。法鼓暫鳴。則天魔稽首。是故號佛。為法王也。豈與衰周李耳比德爭衡。末世孔丘輒相聯(lián)類者矣。是以天上天下。獨稱調(diào)御之尊。三千大千。咸仰慈悲之澤。然而理深趣遠。假筌蹄而后悟。教門善巧。憑師友而方通。統(tǒng)其教也則八萬四千之藏。二諦十地之文。海殿龍宮之旨。古諜今書之量。莫不流甘露于萬葉。垂至道于百王。近則安國利民。遠則超凡證圣。但以時運未融。致令漢梵殊感。故西方先音形之奉。東國后見聞之益。及慈云卷潤慧日收光。乃夢金人于永平之年。睹靈骨于赤烏之歲。于是漢魏齊梁之政像教勃興。燕秦晉宋已來名僧間出。或神力救世。或異跡發(fā)人。或慧解開神。或通感適化。及白足臨刃不傷。遣法為之更始。志上分身員戶。帝王以之加信。具諸史籍其可詳乎。并使功被將來傳燈永劫。議者僉曰。僧惟紹隆佛種。佛則冥衛(wèi)國家福蔭皇基。必無廢退之理。我大唐之有天下也。應四七之辰。安九五之位。方欲興上皇之風開正覺之道治致太平永隆淳化。但傅氏所述酷毒穢詞。并天地之所不容。人倫之所同棄。恐塵黷圣覽。不可具觀。伏惟陛下。布含弘之恩。垂鞠育之惠。審其逆順議以真虛。佛以正法遠委國王。陛下君臨斯當付囑。謹上破邪論一卷。用擬傅詞。文有三十馀紙。自琳之綴釆貫絕群篇。野無遁賢朝無遺士。家藏一本咸誦在心。并流略之菁華。文章之冠冕。茂譽于是乎騰廣。昏情由之而開尚矣。琳又以論卷初出意在弘通。自非廣露其情。則皂隸不塵其道。乃上啟儲后諸王及公卿侯伯等。并文理弘被庶績咸嘉。其博詣焉。故奕奏狀因之致寢。遂得釋門重敞。琳寔其功。東宮庶子虞世南。詳琳著論。乃為之序胤而傅氏不愜其情重施密譖。搆扇黃巾用為黨類。各造邪論貶量佛圣。昏冒生靈衒曜朝野。薰蕕既雜時所疑焉。武德九年春。下詔京置三寺惟立千僧。馀寺給賜王公。僧等并放還桑梓。嚴敕既下莫敢致詞。五眾哀號于槁街。四民顧嘆于城市。于時道俗蒙然投骸無措。賴由震方出帝氛祲廓清。素襲啟聞范究宗領。登即大赦還返神居。故佛日重朗于唐世。又由琳矣。琳頻逢黜陟。誓結維持。道挫世情良資寡學。乃探索典籍隱括玄奧。撰辯正論一部八卷。穎川陳子良注之。并制序曰。昔宣尼入夢。十翼之理克彰。伯陽出關。二篇之義爰著。或鉤深系象。或探賾希夷。名言之所不宣。陰陽之所不測。猶能彌綸天地包括鬼神。道無洽于大千。言未超于域內(nèi)。況乎法身圓寂妙出有無。至理凝玄跡泯真俗。體絕三相累盡七生。無心即心非色為色。筌蹄之外豈可言乎。若夫西伯拘羑遂顯精微。子長蠶室卒成先志。故易曰。古之作易者。其有憂乎。論之興焉。良有以矣。道士李仲卿劉進喜等。并作庸文謗毀正法。在俗人士或生邪信。法師憫其盲瞽遂著斯論。可謂鼓茲法海振彼詞鋒。碧雞之銳競馳。黃馬之峻爭騖。莫不葉墜柯摧云鎖霧卷。但此論窮釋老之教源。極品藻之名理。恐好事后生。意有未喻。弟子近申頂禮。從而問津。爛然溢目。若日月之入懷。寂乎應機。譬寶珠之燭物。既悟四衢之幻。便息百城之游。于是啟所未聞。為之注解。良以文學雄伯群儒奉戴。誘勸成則其從如云。貞觀初年帝于南山大和宮舊宅。置龍?zhí)锼隆?div id="w6c0mer" class='inline' id='people_17965_5_331_comment'>
姓陳。穎川人。少出家。游獵儒釋。博綜詞義。金陵楚郢。從道問津。野棲木食于青溪等山。晝則承誨佛經(jīng)。夜則吟覽俗典。隋季承亂。權舍法服。武德初運。還蒞釋宗。乃住京師濟法寺。至武德四年。黃巾深忌佛法。上廢佛法事者。十有一條。云釋經(jīng)誕妄。言妖事隱。損國破家。未聞益世。請胡佛邪教。退還天竺。凡是沙門。放歸桑梓。則家國昌大。李孔之教行焉。武皇行之。下詔問曰。棄父母之須發(fā)。去君臣之章服。利在何間之中。益在何情之外。損益二宜。請動妙釋。琳憤激傳詞。側聽明敕。承有斯問。即陳對曰。琳聞至道絕言。豈九流能辨。法身無象。非十翼所詮。但四趣茫茫。漂淪欲海。三界蠢蠢。顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡天溺而不出。大圣為之興世。至人所以降靈。遂開解脫之門。示以安隱之路。于是中天王種。辭恩愛而出家。東夏貴游。厭榮華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘善以報四恩。立德以資三有。此其利益也。毀形以成其志。故棄須發(fā)美容變俗。以會其道。故去君臣華服。雖形闕奉親。而內(nèi)懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福沾幽顯豈拘小違。琳乃著破邪論。原夫?qū)嵪噼泌ぁ?div id="mdqctaw" class='inline' id='people_17965_6_75_comment'>法身凝寂唯我大師。量法界而與悲。揆虛空而立誓。現(xiàn)生穢土。誕圣王宮。示金色之身。吐玉毫之相。布慈云于鷲嶺。則火宅??銷。扇慧風于雞峰。則幽途霧卷。行則金蓮捧足。坐則寶座承軀。出則天主導前。入則梵王從后。聲聞菩薩。儼若朝儀。八部萬神。森然翊衛(wèi)。宣涅槃則地現(xiàn)六動。說般若則天雨四花。百福莊嚴。狀滿月之臨滄海。千光照曜。如聚日之映寶山。師子一吼。則外道摧鋒。法鼓暫鳴。則天魔稽首。是故號佛為法王也。但以時運未融。致令漢梵殊感。故西方先音形之奉。東國后見聞之益。及慈云卷潤。慧日收光。乃夢金神于永平之年。睹靈骨于赤鳥之歲。于是漢魏齊梁之政。像教勃興。燕秦晉宋已來。名僧間出。或神力救世。或異跡發(fā)人。或慧解聞神。或通感適化。及白足臨刃不傷。遺法為之更始。志上分身員戶。帝王以之加信。并使功被將來。傳燈永劫。謹上破邪論一卷。用擬傳詞。東庶宮子虞世南。詳琳著論。乃為之序。貞觀初年。帝于南山大和宮舊宅。置龍?zhí)锼隆?div id="qnugxzw" class='inline' id='people_17965_6_135_comment'>
人物簡介
【生卒】：?—641 【介紹】： 隋唐時僧。京兆始平人。俗姓張。少出家于靜林寺，師事昌律師。隋初，從師住大興善寺。師卒，改住仁壽寺。后往蒲州，為柏梯寺主。新脩科分六學僧傳·卷第十 利物科
生京兆始平之張氏。少事昌律師。昌虞鄉(xiāng)賈氏。凈行無玷。勝業(yè)有聞。居靜林寺。周武壞法。昌雖與俗推移。而律儀無闕。隋興誕弘吾教。首復百二十僧。而昌與其選。詔得各度沙彌一人。為侍者。而獻在焉。住大興善寺。后昌歸里。掘像構宇。起廢靜林。功未畢而逝。檀信悲之。乃復以仁壽致獻。而嗣其業(yè)。故兩寺壯麗。并足稱道。俄而遷任柏梯職。貞觀十五年正月示微疾。十五日。早作欲往靜林。眾挽止之。至卯時。云霧暗天。遂卒于柏梯寺。是夕光景如華。自柏梯東南山上。遍照近遠。凡三夕。尸棺潛為靜林所竊。而柏梯之人不知也。既而光景亦隨。以出于靜林南山頂。于是柏梯始知之。而訟于官。竟葬靜林。弟子勒銘。識其事。續(xù)高僧傳·卷第二十五 習禪六
釋曇獻。姓張。京兆始平人。少事昌律師。昌虞鄉(xiāng)賈氏。凈行無玷精誠有聞。股肱之地咸所宗仰。所居谷口素有伽藍。因此谷名遂題寺目為靜林寺也。昌師攝念經(jīng)行常志斯所。周武道喪隳壞仁祠。昌與俗推移而律儀無缺。隨文御宇重啟法筵。百二十僧釋門創(chuàng)首。昌膺此選也。仍僧別度侍者一人。獻預其位。住大興善。昌后言歸故里。悲瘞靈儀。掘出莊嚴。一佛興世。博修院宇延緝殿堂。緇素翹誠始欣有奉。彫造未畢而昌遷逝。族人百數(shù)仰慨尊容。以為法儀雖歿神足猶在。祈請續(xù)功便從來意。遂移仁壽而經(jīng)營之。故得棟宇高華不日而就。兩寺圍繞四部歸依。州司以靜林仁壽已偃慈風。柏梯凈土未沾甘露。遂屈知柏梯寺任。俯從物議。又之斯位。釋網(wǎng)斯張萬目咸舉。仁洽開務有漏天舟。眾侶弘之大小齊美。以貞觀十五年正月微疾。至十五日旦便曰。須向靜林。至卯時乃有非常云霧。遺形于柏梯山東南山頂。其夜大放光明形如華蓋。四照遠近迄于三夕。經(jīng)旬其尸為靜林寺側諸信士潛竊神柩寘于靜林南山之頂。柏梯初不知也。于彼山頂兩夜續(xù)放神光。始詳其故。兩處交競九載于茲。緣州歷縣紛黷不息。豈非通幽洞理。致茲靈感。深慈博惠戀結眾情者乎。弟子等勒銘山阿。敢告惟遠。
人物簡介
【介紹】： 明蘇州府常熟人，字益吾。萬歷四十一年進士。擢南京御史，削官里居。崇禎初復職，巡撫河南，曾率左良玉、祖寬救洛陽御農(nóng)民軍，解任歸。思宗嘗書文震孟、劉宗周、黃道周及必謙名于御屏，稱為清官。后以工部侍郎召。太順軍破京師，被執(zhí)不降，得間亡歸，卒。維基
陳必謙（？—1644年），字益吾，號旦融，南直隸蘇州府常熟縣匠籍。萬歷四十年（1612年）壬子科應天府鄉(xiāng)試舉人，四十一年（1613年）聯(lián)捷癸丑科進士，授知輝縣，仿古常平倉法，積谷賑饑。浚卓水、萬泉等河，民利賴之。秩滿入覲，御史左光斗特薦，左都御史鄒元標、吏部周順昌輩爭相引重。以目眚，天啟二年四月考補為南京江西道御史。值挺擊、紅丸二案罪人未得，特疏參戚臣鄭養(yǎng)性及大臣之婿戚入閣者，群奸側目，削籍歸里。崇禎初，起補南京御史，當京察，陳六事曰：正紀綱、明職業(yè)、重操守、破情面、禁借端、息黨議，疏入稱旨，申諭掌察諸臣，而逆案、計典遂定，然而小人之恨益深，朋黨之屬不解矣。二年升南京通政使司右參議。數(shù)年后，擢河南巡撫。昔日汴宋汝雒之間，所在皆有農(nóng)民起事，必謙所部士卒不滿千人，援剿邊兵多駐雒西，必謙亟檄至，令主客兵分道殺賊，邊將左良玉與敵戰(zhàn)于鄢陵之張橋，又戰(zhàn)郟縣之神垕山，部將李云程戰(zhàn)鄢陵之彭祖店，皆斬首不計其數(shù)。部將趙柱戰(zhàn)葉，馘其渠帥偽興世王，賊攻信陽，部將李國禎與知信陽州嚴栻卻敵。部將陳永福自陳趨沈丘，攻賊無意，賊潰為兩，奔潁上及鞏洛之間。必謙曰：濠潁接壤，園陵不可再驚，而西賊又不容緩圖。乃自引兵而西，命陳永福率兵赴潁力戰(zhàn)，賊走黃州，西賊亦奔雒西。時永寧、靈寶告急，必謙遣別將救永寧，而自救靈寶，賊依朱陽山而陣，我?guī)煴≈\潰走，死川谷皆滿。別將亦敗賊于河底村，兩縣得完。已而賊帥偽號闖王者擁眾出關，又有號八大王、整齊王者數(shù)萬眾共寇河南。必謙率邊將祖寬、左良玉等救之，戰(zhàn)于嵩之九皋山，又大戰(zhàn)于汝州之圪料鎮(zhèn)，斬賊闖塌天、整齊王二魁，賊皆潰走。或西入秦，或南入楚，而闖王則由汝寧入南直界以去。當是時，賊惟偽闖王最為梟雄，必謙謂先擒闖，馀黨自潰，遂上疏乞敕督師總理鎮(zhèn)守諸文武大臣，會諸道兵先剿闖賊一部總理兵部侍郎常州盧象升亦誓與必謙戮力討賊，刻期進兵。會賊別部復自秦楚分道入寇，雒下大震，闖賊知我有西顧憂，復進窺歸德、開封。必謙督諸將迎擊，賊敗走，西賊聞亦氣奪。必謙度闖賊必西，分兵汝雒，設險以待，賊果西，邊將王進忠、祖大樂、左良玉、部將湯九州等前后夾擊，破之。會楚鄖二撫不能同心，又京師戒嚴，邊帥在河南者皆召入衛(wèi)，賊勢復猖。必謙與賊轉戰(zhàn)宛雒之間，斬賊偽掃地玉，擒偽軍師金龍騰，饒有勞績，執(zhí)政以盟門戶計忌其成功，必謙薦陳永福戰(zhàn)功，多劾左良玉部將不用命，皆不報，遂以該撫墮計，土寇不戢二事為罪，解任歸。必謙歸而河南益不可問矣。崇禎帝曾在御屏上書寫天下清官四人，首為文震孟，次即必謙，次劉宗周、黃道周。久之，思必謙廢棄非罪，召為工部侍郎，督修明永陵暨皇貴妃墳。墳例費三十余萬，必謙以軍需孔急，奏請省三之二，疏薦祥符史可法可大倚任。晉工部尚書，未幾而三月十九日之難作矣。必謙被執(zhí)，清軍入關，得間逃亡歸鄉(xiāng)，發(fā)憤病死。必謙少有清望，與顧憲成、高攀龍、文震孟等人交好，諸正人成推許之。性好論時藝，自河南歸，猶與士子論文，娓娓不倦。
