人物簡(jiǎn)介
【生卒】：?—526 【介紹】： 南朝梁僧。趙郡陽(yáng)平人，本姓廉。八歲從沙門(mén)惠通出家，廣采經(jīng)部，外聽(tīng)諸大德講座，能研習(xí)其深義。又善俳諧，工草隸，并能占相。梁武帝時(shí)為僧正。相傳嘗聚徒講菩提心義，大力善神咸來(lái)受法。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十四 感通科
廉姓。其先趙郡陽(yáng)平人。避難于鐘離之朝歌。遂占籍焉。八歲依臨菑縣建安寺慧通出家。通顓樸無(wú)業(yè)術(shù)。超祇順罔怠。尤勤聽(tīng)學(xué)。雖風(fēng)雨泥淖弗辭。嘗有胡僧。見(jiàn)之嗟異曰。不為五眾師。則為八州牧。后南游住南澗寺。僧宗授涅槃等經(jīng)。自是宿德名匠。多所閱歷。而偏以無(wú)量壽命家。吏部謝籥稱(chēng)之曰。君子哉若人也。梁初詔授僧正。天子給傳詔羊車(chē)局足健步儀仗等。以褒寵之。且謂波若之義。真諦所宗。偏令化導(dǎo)。故咨質(zhì)鋒起。辨若懸河。先嘗聚徒。講菩提心義于都治。夜見(jiàn)大力善神。形甚都麗。謂當(dāng)異日率集同緣來(lái)聽(tīng)。至是倏然滿(mǎn)座容貌瑰異。竟席便散。莫有識(shí)者。其感應(yīng)如此。然性好山水。凡所至人覺(jué)。翼從彌數(shù)里。及見(jiàn)則超獨(dú)杖屨而已。獵者因?yàn)橹瓜ⅰ?div id="xblvp7v" class='inline' id='people_10162_1_41_comment'>天監(jiān)中。詔受菩薩戒。又請(qǐng)于慧輪殿講凈名經(jīng)。上躬聽(tīng)覽。普通七年五月十六日。遷神于寺房。壽臘史不載。
釋慧超。姓廉氏。趙郡陽(yáng)平人。中原喪亂。避難于鐘離之朝哥縣焉。初生之夕神光照室。幼而簡(jiǎn)靜寡欲。已有成人之符也。八歲出家。從臨番縣建安寺沙門(mén)慧通。通素?zé)o業(yè)術(shù)立行專(zhuān)樸。超直心祇順?lè)罹礋o(wú)怠。而外聽(tīng)諸講勤精學(xué)業(yè)。時(shí)遇風(fēng)雨艱辛泥路擁塞。不以為辭。嘗寓坐有胡僧。蓋不測(cè)之人也。一見(jiàn)嗟異曰。斯人若不為五眾之杰。則為八州刺史。兼敘神光之瑞。如符契焉。遂廣采經(jīng)部及以數(shù)論。并盡其深義。朗若貫珠。名僧勝集稠人廣坐。紛綸飛伏雍容摸揩。故早為皂白挹其高軌。后南游江左住南澗寺。僧宗見(jiàn)而善之。受略槃等經(jīng)。開(kāi)柘條緒略通幽致。歷閱眾師多所參涉。偏以無(wú)量壽命家。吏部謝籥每稱(chēng)之曰。君子哉若人也。又善用俳諧。尤能草隸兼習(xí)朱許。又工占相。齊歷告終。梁祚伊始。超現(xiàn)疾新林情存拯溺。信次之間聲馳日下。尋有別敕乃授僧正。戒德內(nèi)修威儀外潔。凡在緇侶咸稟成訓(xùn)。天子給傳詔羊車(chē)局足健步衣服等供。自聲教所被。五部憲章咸稟風(fēng)則。帝以般若之義真諦所宗。偏令化導(dǎo)故。咨質(zhì)鋒起懸辯若流。又經(jīng)聚徒都治講菩提心義。論談之暇夜分未寢。忽見(jiàn)大力善神形甚都麗。既而言曰。當(dāng)率集同緣。共來(lái)餐受。不言姓字。于此告辭。及就講之辰倏然滿(mǎn)坐。容貌瑰異莫有識(shí)者。竟席便散。其感跡徵異為若此也。加以性好山水亟果幽尋。而翼從之聲聞?dòng)跀?shù)里。山人怪視唯見(jiàn)超身。射獵之徒莫不自息。天監(jiān)年中帝請(qǐng)為家僧。禮問(wèn)殊積。初戒典東流。人各傳受。所見(jiàn)偏執(zhí)。妙法猶漏。皇明御宇掇采群經(jīng)。圓壇更造文義斯搆。事類(lèi)因果于此載明。有詔令超受菩薩戒。恭惟頂禮如法勤修。上復(fù)齋居宣室。夢(mèng)其勤行戒品。面申贊悅。時(shí)共延美。而超鳴謙蹈禮好靜篤學(xué)。從之游處未覿慍喜之儀。加以形過(guò)八尺腰帶十圍。雍容高步當(dāng)時(shí)譽(yù)顯。帝又請(qǐng)于惠輪殿講凈名經(jīng)。上臨聽(tīng)覽。未啟莊嚴(yán)寺。園接連南澗。因搆起重房。若鱗相及。飛閣穹隆高籠云霧。通碧池以養(yǎng)魚(yú)蓮。構(gòu)青山。以棲羽族。列植竹果四面成陰。木禽石獸交橫入出。又羅列童侍雅勝王侯。剖決眾情。一時(shí)高望。在位二十馀年。晚以陵谷互遷世相難恃。因自解免閉房養(yǎng)素。以普通七年五月十六日。遷神于寺房。行路殞涕學(xué)徒奔赴。凡厥喪事出皆天府。門(mén)人追思德澤乃為立碑。湘東王繹。陳郡謝幾卿。各為制文俱鐫墓所。
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咸陽(yáng)靈武程氏子。戲聚沙塔。志見(jiàn)幼年。親愛(ài)所纏。晚從薙落。時(shí)已二十六矣。既獲依止道原法師隨覲孝文薦蒙降禮。蓋原師。寔魏代之名匠云。太和未偕至洛。遇勒那三藏。受禪法。其于玄秘。宿稟生知。那奇之每曰。心學(xué)東流。能造詣?wù)摺?div id="52jypbq" class='inline' id='people_102208_0_16_comment'>其斯人乎。大統(tǒng)中。周祖方總百揆。下詔曰。師目麗重瞳。偏同虞舜。背隆傴僂。又似周公。德宇純懿。軌量難模。言為世寶。篤志住持。其有法事之宜興。俗務(wù)之宜廢。發(fā)于奏議見(jiàn)之施行可。昭玄三藏保定初。詔升國(guó)三藏。逮平荊梁益州大德五十馀人。至京條以真諦妙宗。質(zhì)問(wèn)所答文理舒暢。南北貫通。披決隱滯。洞出情外。皆伏其淹博。一日忽語(yǔ)其徒曰。江南某寺堂且崩壓。可急治香火誦觀(guān)世音號(hào)。以救之當(dāng)是時(shí)。揚(yáng)都道俗數(shù)百人。方法集一講堂上。聞東北有香氣。及伎樂(lè)聲于是空堂趨出候聽(tīng)。而堂隨摧壞。眾幸無(wú)損。三年七月十八日。卒于大追遠(yuǎn)寺。春秋八十有八。訃聞。上哀慟即以其日。窆于東郊門(mén)外。仍詔有司置大福田寺圖形于壁。弟子曇相等。樹(shù)碑墓上。義城公庾信制文。
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高僧摘要·法高僧摘要卷二釋僧實(shí)。俗姓程氏。咸陽(yáng)靈武人也。幼懷雅亮。清卓不倫。嘗與諸僮共游狡戲。或摘葉獻(xiàn)香。或聚砂成塔。鄉(xiāng)閭敬焉。知將能信奉之漸也。親眷愛(ài)結(jié)不許出家。喻以極言久而方遂。年二十六乃得剃落。有道原法師。擅名魏代。實(shí)乃歸焉。隨見(jiàn)孝文便蒙降禮。大和末從原至洛。因遇勒那三藏。授以禪法。每處皇宮咨問(wèn)禪秘。那奇之曰。自道流東夏。味靜乃斯人乎。于是尋師問(wèn)道備經(jīng)循涉。雖三學(xué)通覽。偏以九次調(diào)心。故得定水清澄禪林榮蔚。性少人事退跡為功。所以高蓋駟馬未曾流目。清流林竹顧便忘返。加又口繞黑子欹若升形。目有重瞳光明外射。腋懷鳳卵七處俱平。奇相超倫有聲京洛。兼又道契生知化通關(guān)壤。聽(tīng)業(yè)未廣而無(wú)問(wèn)不明。能勤整四儀靜修三法。可憲章于風(fēng)俗。足師表于天人。周太祖文皇。以魏大統(tǒng)中下詔曰。師目麗重瞳偏同虞舜。背隆傴僂分似周公。德宇純懿軌量難模。可昭玄三藏。言為世寶篤志任持。故有法相之宜興。俗務(wù)之宜廢。發(fā)談奏議事無(wú)不行。至保定年。太祖又曰。師才深德大。宜庇道俗以隆禮典。乃躬致祈請(qǐng)為國(guó)三藏。實(shí)當(dāng)仁不讓默而受之。是使棟梁斯在儀形攸寄。周氏有國(guó)重仰玄風(fēng)。禮異前朝受于歸戒。逮太祖平梁荊后。益州大德五十馀人。各懷經(jīng)部送像至京。以真諦妙宗條以問(wèn)實(shí)。既而慧心潛運(yùn)南北疏通。即為披決洞出情外。并神而服之。于是陶化京華久而逾盛。忽一旦告僧曰。急備香火修理法事。誦觀(guān)世音以救江南某寺堂崩厄也。當(dāng)爾之時(shí)。楊都講堂正論法集。數(shù)百道俗充滿(mǎn)其中。聞西北異香及空中妓樂(lè)。合堂驚出同共聞聽(tīng)。堂欻摧壞大眾無(wú)損。奏聞梁主。乃移以問(wèn)周。果知實(shí)祐。大送珍寶賜遺相續(xù)。而實(shí)但取三衣什物而已。馀隨散之。由爾名振三國(guó)事參至圣。以保定三年七月十八日。卒于大追遠(yuǎn)寺。春秋八十有八。朝野驚嗟人天變色。帝哀慟泣之。有敕圖寫(xiě)形像。仍置大福田寺。即以其日窆于東郊門(mén)外滕公酈食綦。塳南。碑石尚存。弟子曇相等。傳燈不窮彌隆華實(shí)。以業(yè)有從。爰于墓所立寺。還名福田。用崇冥福。并建碑于寺野二所。大中興寺釋道安。及義城公庾信制文。今在苑內(nèi)。
姓程。咸陽(yáng)靈武人。幼懷雅亮。清卓不偷。嘗與諸僮共戲。或摘葉獻(xiàn)香。或聚砂成塔。知為信奉之漸。親眷愛(ài)結(jié)。年二十六。乃得剃落。有道原法師。擅名魏代。實(shí)往歸焉。隨見(jiàn)孝文。便蒙降禮。大和末。從原至洛。因遇勒那三藏。授以禪法。每處皇宮。咨問(wèn)禪秘。于是尋師問(wèn)道。備經(jīng)循涉。雖三學(xué)通覽。偏以九次雕心。故得定水清澄。禪林榮蔚。兼又道契生知。化通關(guān)壤。勤整四儀。靜修三法。周太祖文皇。以魏大統(tǒng)中。下詔曰。師目麗重瞳。偏同虞舜。背隆傴僂。分似周公。德宇純懿。軌量難模。可昭玄三藏。言為世寶。至保定年。太祖又曰。師才深德大。宜庇道俗。以隆禮典。乃躬致祈請(qǐng)。為國(guó)三藏。實(shí)受之。益州大德。五十馀人。各懷經(jīng)部。送像至京。以真諦妙宗。條以問(wèn)實(shí)。既而慧心潛運(yùn)。南北疏通。即為披決。洞出情外。并神而服之。于是陶化京華。久而逾盛。忽一旦告僧曰。急備香火。修理法事。誦觀(guān)世音。以救江南。某寺堂崩厄也。當(dāng)爾之時(shí)。揚(yáng)都講堂。正論法席。數(shù)百道俗。充滿(mǎn)其中。聞西北異香。及空中妓樂(lè)。合堂驚出。同共聞聽(tīng)。堂歘摧壞。大眾無(wú)損。奏聞梁主。乃移以問(wèn)周。果如實(shí)祐。大送珍寶。錫遺相續(xù)。而實(shí)但取三衣什物而已。馀隨散之。由爾名振二國(guó)。事參至圣。以保定三年七月十八日。卒于大追遠(yuǎn)寺。春秋八十有八。
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當(dāng)蕭齊建武四年。丁丑五月八日。于婺州義烏縣雙林鄉(xiāng)傅宣慈家示生。神光滿(mǎn)室。厥相異常。稍長(zhǎng)名翕字玄風(fēng)。年十六納劉氏妙光為室。產(chǎn)普建普成二子。時(shí)則梁之天監(jiān)間也。年二十四。從其父漁于稽亭浦父有所獲輒投之水中。父雖怒不恤也。世傳以為愚。會(huì)有僧自天竺至。曰嵩頭陀訪(fǎng)之曰。我與汝同于毗婆尸佛所發(fā)愿。今兜率宮衣缽見(jiàn)在。何日當(dāng)還。因與之臨水而照。見(jiàn)大士之影。圓光寶蓋熾然具足。士笑曰。眾生未度。我何以樂(lè)此哉。因棲隱于松山絕頂。躬耕以贍。嘗說(shuō)偈曰。空手把鋤頭步行騎水牛人從橋上過(guò)橋流水不流。或盜其所植物者。大士遇之。輒匿草中。投之筠籠使盛去。盡則偕眾傭作夜則行道。釋迦金粟定光三如來(lái)。相與周旋。一日入定。前有光作首楞嚴(yán)三昧字。大通二年。估賣(mài)妻子獲錢(qián)五萬(wàn)。以設(shè)無(wú)遮大會(huì)。時(shí)有慧集法師聞法解悟。以大士為彌勒應(yīng)身。大士恐其惑眾遽呵止之。六年正月二十八日。遣弟子傅暀致書(shū)于梁高祖曰。雙梼樹(shù)下。當(dāng)來(lái)解脫。善慧大士。白國(guó)主救世菩薩。今欲條上中下善希。能受持其上善者。略以虛懷為本。不著為宗。亡相為因。涅槃為果。其中善者。略以治身為本。治國(guó)為宗。天上人間。果報(bào)安樂(lè)。其下善者。略以護(hù)養(yǎng)眾生勝殘去殺。普今百姓。俱稟六齋。今聞皇帝崇法。欲伸論義。未遂襟懷。故遣弟子傅暀告白。暀因太樂(lè)令何昌投進(jìn)。昌曰。慧約國(guó)師猶復(fù)置啟。翕是國(guó)民又非長(zhǎng)老。殊不謙卑。豈敢呈達(dá)。暀燒手御路以效誠(chéng)懇。昌乃馳往同泰寺。詢(xún)皓法師皓勸速呈。二月二十一日進(jìn)書(shū)。帝覽之。遽遣詔迎。既至。帝問(wèn)。從來(lái)師事誰(shuí)邪。曰從無(wú)所從。來(lái)無(wú)所來(lái)。師事亦爾。昭明太子問(wèn)大士何不論義。曰菩薩所說(shuō)。非長(zhǎng)非短。而廣非狹。非有邊。非無(wú)邊。如如正理。復(fù)有何言。帝又問(wèn)。何為真諦。曰息而不滅。帝曰。若息而不滅。此則有色。有色故鈍。若如是者。居士不免流俗。曰臨財(cái)無(wú)茍得。臨難無(wú)茍免。帝曰居士大識(shí)禮。曰一切諸法。不有不無(wú)。帝曰。謹(jǐn)受居士來(lái)旨。曰大千世界。所有色象。莫不歸空。百川叢注。不過(guò)于海。無(wú)量妙法。不出真如。如來(lái)何故。于三界九十六道中。獨(dú)超其最視一切眾生。有若赤子。有若自身。天下非道不安。非理不樂(lè)。帝默然。大士辭退。異日帝于壽光。殿請(qǐng)大士。講金剛經(jīng)。大士登座執(zhí)拍板唱經(jīng)成四十九頌。大同五年。奏舍宅于松山下。因雙梼樹(shù)而創(chuàng)寺。名曰雙林。其樹(shù)連理祥煙。周繞。有雙鶴棲止。太清二年。大士誓不食。取佛生日焚身供養(yǎng)。至日白黑六十馀人。代不食。燒身三百人。刺心瀝血和香。請(qǐng)大士住世。大士憫而從之。承圣三年。復(fù)舍家資為眾生。供養(yǎng)三寶而說(shuō)偈曰。傾舍為群品。奉供天中天。仰祈甘露雨。流澍普無(wú)邊。陳天嘉二年。大士于松山頂繞連理樹(shù)行道。七佛相隨。釋迦引前。維摩接后。唯釋尊數(shù)顧共語(yǔ)。為我補(bǔ)處也。其山忽起黃云。盤(pán)旋。若蓋。因號(hào)云黃山時(shí)有慧和法師不疾而終。嵩頭陀于柯山靈巖寺入滅。大士懸知曰。嵩公兜率待我。決不可久留也。時(shí)四側(cè)華木。方當(dāng)秀實(shí)。欻然枯悴。太建元年己丑四月二十四日。示眾曰。此身甚可厭惡。眾苦所集。須慎三業(yè)。精勤六度。若墜地獄。卒難得脫。常須懺悔。又曰。吾去已。不得移寢床。七日有法猛上人持像及鐘來(lái)。鎮(zhèn)于此。弟子問(wèn)滅后形體若為。曰山頂焚之。又問(wèn)。不遂如何。曰慎勿棺斂。但壘甓作壇。移尸于上。屏風(fēng)周繞。絳紗覆之。上建浮圖。以彌勒像。處其下。又問(wèn)諸佛涅槃時(shí)皆說(shuō)功德。師之發(fā)跡可得聞乎。曰我從第四天來(lái)。為度汝等。次補(bǔ)釋迦。若傳普敏者。文殊也。慧集者觀(guān)音也。何昌者阿難也。是皆同來(lái)贊助我者。故大品經(jīng)曰。有菩薩從兜率來(lái)。諸根猛利。疾與般若相應(yīng)。即吾身是也。言訖趺坐而終。壽七十有三。尋猛師果將到。織成彌勒像。及九乳鐘留鎮(zhèn)之。須臾不見(jiàn)。大士道具十馀事見(jiàn)在。晉天福九年甲辰六月十七日。錢(qián)王遣使發(fā)塔。取靈骨一十六片。紫金色及道具至府城南龍山建龍華寺寘之。仍以靈骨塑其像。
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生會(huì)稽上虞顏氏。學(xué)年。事季父僧廣為師入道。廣律行。蓋當(dāng)時(shí)之領(lǐng)袖也。韶材具峻整。昉游都。即還鄉(xiāng)受戒。護(hù)持嚴(yán)謹(jǐn)。如擎油缽。沙門(mén)道林請(qǐng)留以開(kāi)導(dǎo)鄉(xiāng)土。即夢(mèng)韶舌相長(zhǎng)廣而欲中斷。因悔前失。勸之使再出都邑弘化。始紹莊嚴(yán)旻公遺緒。次稟龍光僧綽。蓋亦開(kāi)善璚公之裔也。末又探習(xí)三藏。廣綜眾家。年二十三。遂講大品。聽(tīng)者溢道。后還晉陵建元等寺敷演。解冠群英。韶性嗜禪寂。每愿年將四十。便罷法席。而學(xué)侶相顧不勝欽向。時(shí)年已三十有九矣。會(huì)建元寺主。臨終遣言。傳法于韶。于是坐堂上教授。無(wú)所辭讓。梁簡(jiǎn)文邵陵岳陽(yáng)王等。承稟訓(xùn)誨。尤加欽重。季世澆薄。乃往豫章。授余豫州黃司空等菩薩戒法。適遇外國(guó)三藏真諦談?wù)摗?div id="kdqhxj9" class='inline' id='people_101958_0_40_comment'>諦嘆曰。吾行天下多矣。至如斯人誠(chéng)未易得。為翻金光明經(jīng)唯識(shí)論涅槃中百句長(zhǎng)解脫十四音等。天嘉四年。慧藻同泰道倫輩。二百許人。具疏連署。請(qǐng)于會(huì)稽白馬寺長(zhǎng)講。且十年而韶亦老矣。俾慧藻嗣領(lǐng)徒眾。而宴坐瓦棺。蹈初志也。沙門(mén)智顗。請(qǐng)述前業(yè)。固以疾辭。其馀赴應(yīng)。茲不復(fù)錄。至德元年十月十一日。右脅臥終于開(kāi)善寺。其月十六。窆于鐘山獨(dú)龍岡。壽七十六。講成實(shí)論五十馀遍。涅槃三十馀遍。新金光明三十馀遍。維摩天王仁王等經(jīng)。遍數(shù)不記。
釋警韶。姓顏氏。會(huì)稽上虞人。學(xué)年入道。事叔僧廣以為師范。廣律行貞嚴(yán)。當(dāng)時(shí)領(lǐng)袖。初韶游都聽(tīng)講。便能清論。年登冠肇還鄉(xiāng)受戒。護(hù)持奉信如擎油缽。有沙門(mén)道林。請(qǐng)留鄉(xiāng)土。乃夢(mèng)韶舌相廣長(zhǎng)。而欲將斷。既寤深惟。留戀斯成墜失。愧悔前請(qǐng)便勸出都。于即大弘法化傳燈不絕。即莊嚴(yán)旻公之遺緒也。次稟龍光僧綽。乃是開(kāi)善瓊支末。又探習(xí)三藏廣綜眾家。年二十三講大品經(jīng)。味法當(dāng)時(shí)磨肩溢道。后還建元晉陵等寺敷演經(jīng)論。解冠群宗。韶乃愿年四十長(zhǎng)就講說(shuō)。而學(xué)侶相顧不勝欽尚。時(shí)年三十有九。為建元寺講主。臨終遺令傳法。韶遵崇馀烈即坐演之。受業(yè)之賓有逾師保。梁簡(jiǎn)文邵陵及岳陽(yáng)等。大相欽重歸承訓(xùn)誨。從危難后世改情浮。乃往豫章將通道務(wù)。時(shí)逢豫州黃司空等。素情所仰請(qǐng)為戒師。會(huì)外國(guó)三藏真諦法師。解該大小行攝自他。一遇欣然與共談?wù)摗?div id="o7zpc9e" class='inline' id='people_101958_1_42_comment'>諦嘆曰。吾游國(guó)多矣。罕值斯人。仍停豫都為翻新金光明并唯識(shí)論及涅槃中百句長(zhǎng)解脫十四音等。朝授晚傳。夜聞晨說(shuō)。世諺。瀉瓶重出。知十再生者也。梁樂(lè)陽(yáng)王于荊立位。遣信遠(yuǎn)迎。楚都弘法。韶念報(bào)地之重。來(lái)敕遂乖。陳武定天文皇嗣業(yè)。并弘尚正道敕請(qǐng)還都。戒范承仰優(yōu)禮彌隆。天嘉四年有會(huì)稽慧藻同泰道倫等二百馀人。連署請(qǐng)韶。長(zhǎng)講于白馬寺。廣弘傳化十有馀年。既登耳順。便令慧藻續(xù)講。躬往瓦官宴坐少時(shí)。法門(mén)深妙。時(shí)沙門(mén)智顗。定慧難踰人神頗測(cè)。靜嘆精利事等夙成。共諸前學(xué)頻請(qǐng)重講。留意綿久以疾辭之。又為新安殿下黃司空等共僧三請(qǐng)不免勤注又于王府略說(shuō)維摩。龍光寺中廣敷成實(shí)。亦得數(shù)年成諸學(xué)肆。未辭朽老歸志山林。乃入幽巖自靖十有馀載。至德元年十月十一日中時(shí)。右脅而臥神慮澄然終于開(kāi)善寺春秋七十有六。其月十六日窆于鐘嶺獨(dú)龍之山。所講成實(shí)論五十馀遍。涅槃三十遍。大品四十遍。新金光明三十馀遍。維摩天王仁玉等經(jīng)遍數(shù)。繁亂不紀(jì)廣敘。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：509—599 【介紹】： 南朝陳僧。丹陽(yáng)人，俗姓陶。專(zhuān)攻律學(xué)，住揚(yáng)都奉誠(chéng)寺。陳宣帝時(shí)敕受大律都，僧尼從之受戒者達(dá)三千余眾。著有《律義疏》、《羯磨疏》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)
續(xù)高僧傳·卷第二十一 明律上姓陶氏。丹陽(yáng)人。母齊中書(shū)阮韜女。文始在娠。夢(mèng)梵僧以松枝授之曰。與汝子男。為麈尾。及生。骨氣視他有異。年十五。師寶田寺沙門(mén)智成。受具之后。即依奉誠(chéng)僧辯。學(xué)十誦。復(fù)歸大明彖公下。通練諸部。梁大同七年。詔于光業(yè)寺。首開(kāi)律藏。以靈味瓦棺等寺奏請(qǐng)也。時(shí)陳郡殷鈞為檀越。聽(tīng)眾二百。成規(guī)肅然。屬梁季。禍難薦作。乃避地閩中。而僧宗法準(zhǔn)皆執(zhí)卷請(qǐng)益。真諦三藏亦同止晉安。故講譯交會(huì)。而法門(mén)增氣矣。屠沽變業(yè)。漁獵革心。內(nèi)眾資身之具。于是備焉。逮陳氏有國(guó)。徒侶益進(jìn)。宣帝嘗用兵淮淝。詔僧尼餫饟。以紓民力。文因諫曰。君子以禮義為國(guó)。而役及出世逃俗之士。豈禮義哉。且啟敵人覬覦之心。陛下今日寧欲以效宇文之酷乎。宇文之廢滅三寶。是自廢滅也。祚促祿窮。行當(dāng)見(jiàn)之。乃停罷前詔。尚書(shū)令濟(jì)陽(yáng)江總尤忻慕。閱旬日輒造房訪(fǎng)道。隋興憲章頹弛。仍賴(lài)文以振勵(lì)云。璽書(shū)為褒勉。前后州將皆尊仰。年德。脩敬罔怠。柱國(guó)武山公郭衍。每躬??妻子。詣寺齋會(huì)。請(qǐng)敷暢。負(fù)笈來(lái)受。動(dòng)盈千數(shù)。開(kāi)皇十九年。二月二十日。終。于所住寺。壽九十一。窆寺之南山東壟。直辯律師墓。平生講十誦。八十五遍。大小乘戒心羯磨等。二十馀遍。金光遺教等。各有差。著律義疏十二卷。羯磨疏四卷。菩薩戒疏兩卷。弟子得戒者。三千馀人。得法者則道志法成為拔萃。昔文夢(mèng)。釣海獲二大魚(yú)。心獨(dú)異之。以詢(xún)建初瓊上人。瓊曰斯吉兆也。后必有二龍。傳公業(yè)者。志才解優(yōu)美。太尉晉王禮敬之。待為家僧。仁壽間。慧日道場(chǎng)釋法論。為文樹(shù)碑。以表其墓。
釋智文。姓陶。丹陽(yáng)人。母齊中書(shū)完韜女也。懷文之始?jí)舳描笊?div id="rypdp0q" class='inline' id='people_10288_2_4_comment'>把松枝而授曰。爾后誕男與為麈尾。及文生也卓異恒倫。志學(xué)之年依寶田智成。以為師傅。既受具后專(zhuān)講玄津。以戒足分為五乘。律檢開(kāi)成七眾。豈止通衢生死。亦乃組轡道場(chǎng)。義須先精方符佛意。值奉誠(chéng)僧辯。威德冠眾解行高物。傳業(yè)之盛獨(dú)步江表。推其領(lǐng)袖則大明彖公。文初依辯學(xué)。后歸彖下。十誦諸部罔弗通練。以梁大同七年。靈味凡官諸寺啟敕。請(qǐng)文于光業(yè)寺。首開(kāi)律藏。陳郡殷均為之檀越。故使相趨常聽(tīng)二百許人。屬梁末禍難。乃避地于閩下。復(fù)光嶺表。時(shí)僧宗法準(zhǔn)。知名后進(jìn)。皆執(zhí)卷請(qǐng)益。又與真諦同止晉安。故得講譯都會(huì)交映法門(mén)。邊俗信心于斯風(fēng)革。酒家毀其柞器。漁者焚其罟網(wǎng)。僧尼什物于是備焉。有陳馭宇江海廓清。講授門(mén)徒彌繁梁季。宣帝命旅剋有準(zhǔn)淝。一戰(zhàn)不功千金日喪。轉(zhuǎn)輸運(yùn)力遂倩眾僧。文深護(hù)正法不懼嚴(yán)誅。乃格詞曰。圣上誠(chéng)異宇文廢滅三寶。君子為國(guó)必在禮義。豈宜以勝福田為胥下之役。非止延敵輕漢。亦恐致罪尤深。有敕許焉。事即停寢。爾后凡所詳奏莫非允愜。理眾擯罰咸符時(shí)要。尚書(shū)令濟(jì)陽(yáng)江總。??道造房無(wú)爽旬月。是知學(xué)而有祿德必有鄰。法位宜升眾望悅矣。大隋革運(yùn)別降綸言。既屏僧司憲章律府。大軍之后荊棘攸生。十濫六群滋彰江表。文又案法澄剪。尋得無(wú)聲深。可謂少壯免白發(fā)之妖。稊莠絕青田之穢矣。前后州將。甫及下車(chē)。皆尊仰年德罕不修敬。柱國(guó)武山公郭衍。祇敬倍常。躬攜妻子到寺檀舍。盛設(shè)法齋請(qǐng)敷律題。抑揚(yáng)剖析有克壯之姿。聽(tīng)侶千馀罔不嗟服。以開(kāi)皇十九年二月二十日。遷于住寺。春秋九十有一。即窆寺之南山東壟。與辯律師墓相望。自文之據(jù)道也器宇剛物風(fēng)范肅人。戒品圓凈處斷明白。然剖折章句詞省義富。眾家修撰罕有能出其右者。又金陵軍火遺燼莫留。乃誓志葺治惟新舊趾。講十誦八十五遍。大小乘戒心羯磨等二十馀遍。金光遺教等各有差焉。著律義疏十二卷。羯磨疏四卷。菩薩戒疏兩卷。學(xué)門(mén)傳貴以為口實(shí)。僧尼從受戒者三千馀人。學(xué)士分講者。則寶定慧峙慧巘智升慧覺(jué)等。惟道志法成。雙美竹箭擁徒建業(yè)。文昔夢(mèng)泛舟海釣獲二大魚(yú)。心甚異之。及于東安寺講。麈尾才振兩峰俱落。深怪其事。以詢(xún)建初瓊上。乃曰。斯告之先見(jiàn)。必有二龍傳公講者。其言果矣。志名解最優(yōu)。大尉晉王。家僧禮待。以仁壽之歲。志為樹(shù)碑內(nèi)。慧日道場(chǎng)釋法論為文。
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新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二 譯經(jīng)科【介紹】： 南朝陳僧。不詳所出。初住揚(yáng)都大寺，與慧愷、僧宗、法忍等共知名于梁代。時(shí)天竺沙門(mén)真諦在嶺南，法泰與宗愷等詣廣州制旨寺。筆受文義，咨探研索，近二十載。后不知所終。
不知何許人。早與慧愷僧宗法忍等知名。梁代天竺沙門(mén)真諦。流寓嶺南。泰偕宗愷等事之。以赴廣州刺史歐陽(yáng)頠之請(qǐng)。傳譯于制旨寺。陳太建三年。講所譯新經(jīng)于建鄴。驚異時(shí)眾。會(huì)彭城靜嵩來(lái)扣。泰為隨機(jī)按旨。披釋無(wú)遺。事見(jiàn)嵩傳。慧愷曹姓。義理淹博。詞力尤殷贍。贊諦譯事。每恨相見(jiàn)之晚。住廣州顯明寺。延諦房中。講俱舍論。光大間。僧宗法準(zhǔn)法忍等。就諦求學(xué)。為講攝論。與獲聽(tīng)受請(qǐng)愷于智慧寺。講俱舍。至業(yè)品疏第九卷。遘疾不救。明年春。諦又化。有受菩薩戒弟子曹毗。愷之叔子也。少隨愷入南中。既善攝論。兼承諸部。晚住江都。嘗以章甫縫掖。登座開(kāi)演而沙門(mén)僧榮日嚴(yán)法侃等。皆咨稟焉。時(shí)智敷道尼亦為愷所賞識(shí)。故愷之亡。諦撫膺哀慟。率敷尼等十有二人。于法準(zhǔn)房。傳香火。誓弘攝舍。后敷雖遇跋摩利三藏弟子慧哿。從究涅槃?wù)摗?div id="r9x2jc4" class='inline' id='people_10520_1_49_comment'>僅得敘分。而哿以疾殂。乃專(zhuān)講攝論。
釋法泰。不知何人。學(xué)達(dá)釋宗跨轢淮海。住楊都大寺。與慧愷僧宗法忍等。知名梁代。并義聲高邈宗匠當(dāng)時(shí)。有天竺沙門(mén)真諦。挾道孤游遠(yuǎn)化東鄙。會(huì)虜冠勍殄。僑寓流離一十馀年。全無(wú)陳譯。將旋舊國(guó)。途出嶺南。為廣州刺史歐陽(yáng)頠固留。因欲傳授。周訪(fǎng)義侶。擬閱新文。泰遂與宗愷等。不憚艱辛。遠(yuǎn)尋三藏。于廣州制旨寺。筆受文義。垂二十年。前后所出五十馀部。并述義記。皆此土所無(wú)者。泰雖博通教旨。偏重行猷。至于律儀所及。性無(wú)違越。諦又與泰譯明了論。釋律二十二大義。并疏五卷。勒于座右遵奉行之。至陳太建三年。泰還建業(yè)。并赍新翻經(jīng)論創(chuàng)開(kāi)義旨。驚異當(dāng)時(shí)。其諸部中。有攝大乘俱舍論。文詞該富理義凝玄。思越恒情鮮能其趣。先是梁武宗崇大論。兼玩成實(shí)。學(xué)人聲望從風(fēng)歸靡。陳武好異前朝。廣流大品。尤敦三論。故泰雖屢演。道俗無(wú)受。使夫法座絕嗣闃爾無(wú)聞。會(huì)彭城沙門(mén)靜嵩。避地金陵。學(xué)聲早被獨(dú)拔千載。希斯正理。晝談恒講夜請(qǐng)新宗。因循荏苒乃經(jīng)涼燠。泰振發(fā)玄門(mén)明衷弘詣。覈其疑義每湊玄極。皆隨機(jī)按旨。披釋無(wú)遺。事出嵩傳。泰博咨真諦。傳業(yè)嵩公。知我者希。浮諺斯及。不測(cè)其終。智愷。俗姓曹氏。住楊都寺。初與法泰等前后異發(fā)。同往嶺表奉祈真諦。愷素積道風(fēng)詞力殷贍。乃對(duì)翻攝論。躬受其文。七月之中文疏并了。都合二十五卷。后更對(duì)翻俱舍論。十月便了。文疏合數(shù)八十三卷。諦云。吾早值子。綴緝經(jīng)論絓是前翻。不應(yīng)缺少今譯兩論詞理圓備。吾無(wú)恨矣。愷后延諦。還廣州顯明寺。住本房中。請(qǐng)諦重講俱舍。才得一遍。至陳光大中。僧宗法準(zhǔn)慧忍等。度嶺就諦求學(xué)。以未聞攝論。更為講之。起四月初。至臘月八日方訖一遍。明年宗等又請(qǐng)愷。于智慧寺講俱舍論。成名學(xué)士七十馀人。同欽咨謁。講至業(yè)品疏第九卷。文猶未盡。以八月二十日遘疾。自省不救。索紙題詩(shī)曰。千秋本難滿(mǎn)。三時(shí)理易傾。石火無(wú)恒焰。電光非久明。遺文空滿(mǎn)笥。徒然昧后生。泉路方幽噎。寒隴向凄清。一朝隨露盡。唯有夜松聲。因放筆。與諸名德握手語(yǔ)別。端坐儼思奄然而卒。春秋五十有一。即光大二年也。葬于廣州西陰寺南崗。自馀論文。真諦續(xù)講。至惑品第三卷。因爾乖豫。便廢法事。明年肇春三藏又化。諦有菩薩戒弟子曹毗者。愷之叔子。明敏深沈雅有遠(yuǎn)度。少攜至南受學(xué)攝論。咨承諸部皆著功績(jī)。太建三年。毗請(qǐng)建興寺僧正明勇法師。續(xù)講攝論。成學(xué)名僧五十馀人。晚住江都綜習(xí)前業(yè)。常于白塔等寺開(kāi)演諸論。冠屨裙襦服同賢士。登座談吐每發(fā)深致。席端學(xué)士并是名賓。禪定僧榮日嚴(yán)法侃等皆資其學(xué)。時(shí)有循州平等寺沙門(mén)智敫者。弱年聽(tīng)延祚寺道緣二師成實(shí)。并往北土沙門(mén)法明。聽(tīng)金剛般若論。又往希堅(jiān)二德。聽(tīng)婆沙中論。皆洞涉精至研覈宗旨。必得本師臨聽(tīng)言無(wú)浮雜義得明暢者。方始離之。馀例準(zhǔn)此。及翻攝論。乃為廣州刺史安南將軍陽(yáng)山公頠請(qǐng)宅安居。不獲專(zhuān)習(xí)。后翻俱舍方預(yù)其席。及愷講此論。敫與道尼等二十人。并掇拾文疏。于堂聽(tīng)受。及愷之云亡。諦撫膺哀慟。遂來(lái)法準(zhǔn)房中。率尼響敫等十有二人。共傳香火。令弘攝舍兩論誓無(wú)斷絕。皆共奉旨仰無(wú)墜失。至三藏崩后。法侶彫散宗嗣將虧。太建九年。敫相續(xù)敷弘。最多聯(lián)類(lèi)。同聽(tīng)諦席。未有高者。太建十一年二月。有跋摩利三藏弟子慧哿者。本住中原。值周武滅法。避地歸陳。晚隨使劉璋至南海獲涅槃?wù)摗?div id="gmduj90" class='inline' id='people_10520_2_181_comment'>敫曾講斯經(jīng)。欣其本習(xí)伏膺請(qǐng)求。便為開(kāi)說(shuō)。止得序分種性分前十三章玄義。后返豫章鶴嶺山。敫又與璣法師隨從。因復(fù)為說(shuō)第三分。具得十海十道。及進(jìn)馀文。哿因遘疾不任傳授。乃令敫下都覓海潮法師當(dāng)窮論旨。以十四年至于建業(yè)。所尋不值。乃遇棲玄寺曉禪師。賜與曇林解涅槃疏釋經(jīng)后分。文兼論意而不整足。便還故寺。常講新文十三章義。近二十遍。開(kāi)皇十二年。王仲宣起逆。焚燒州境及敫寺房。文疏并盡。其年授敫。令任廣循二州僧任。經(jīng)五載廢闕法事。后解僧任方于本州道場(chǎng)寺。偏講攝論十有馀遍。坐中達(dá)解二十五人。璣山瞰等并堪領(lǐng)匠。仁壽元年。遘疾終于本寺。敫撰諦之翻譯歷。始末指訂。并卷部時(shí)節(jié)人世詳備。廣有成敘。道尼住本九江。尋宗諦旨。興講攝論騰譽(yù)京師。開(kāi)皇十年下敕追入。既達(dá)雍輦開(kāi)悟弘多。自是南中無(wú)復(fù)講主。雖云敷說(shuō)蓋無(wú)取矣。
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全梁文·卷七十四【生卒】：518—568 【介紹】： 南朝陳時(shí)僧。江都人，俗姓曹。初與法泰等同往廣州奉祈真諦。愷以實(shí)學(xué)且能撰文，乃與真諦對(duì)譯《攝論》，閱七月，文疏并成。后又對(duì)譯《俱舍論》，僅十月，而成文疏八十三卷。陳廢帝光大二年，于智慧寺開(kāi)講《俱舍論》，至八月講未畢卒。
智愷，揚(yáng)州人，梁末之嶺南。
人物簡(jiǎn)介
續(xù)高僧傳·卷第二十七 遺身篇第七姓牟氏。其先涪陵人。晉義熙九年。朱齡石伐蜀。以涪陵獽三百家隨軍。因止于廣漢之金淵山谷間。其子孫遂家焉。崖幼岐嶷。寡言笑。絕戲弄。飲水必加拜。嘗終日坐。諦觀(guān)不瞬。或問(wèn)其故。曰我念此身可惡耳。后當(dāng)燒之。及長(zhǎng)。殊剛正。一日與人捕魚(yú)而分之。投己得者于水。曰殺非好業(yè)。我今誓當(dāng)痛斷矣。遂焚棄其具。并輟獵。又見(jiàn)異蛇。首尾皆赤。始長(zhǎng)尺馀大二寸許。頃之忽長(zhǎng)踰丈。而大約五六尺。從諸獽所開(kāi)陂塘中。倏爾升云而滅。眾駭懼。崖曰無(wú)懼也。但斷殺業(yè)可耳。且勸盡廢池堰蓄魚(yú)之地。眾猶未許。俄而堤防決壞。如所戒云。出家依悉禪師。尤勤謹(jǐn)。玄冬之月。禪師命火溫足。崖熾大爐于前。禪師責(zé)其多。則曰。須火卻寒。得火嫌多。情性若此。何曰得道。禪師因使置手火中。即應(yīng)聲爇一指無(wú)難色。禪師陰異之。他日諸弟子共。推著煙焰中。雖成瘡。欣笑自如。禪師謂曰。汝如此。莫惑亂百姓否。曰諸佛苦身成道。而況某乎。茍獲薙落一日足矣。禪師遂自為薙落。然覺(jué)易甚如呼善來(lái)。禪師即置刀攝衣作禮曰。崖法師來(lái)為我作師。我請(qǐng)為弟子。崖謾謙謝而已。自是神化?顯。弘濟(jì)頗多。年踰七十。心力尚強(qiáng)。武成元年六月。于益州城西大逵中。以布裹左右五指燒之。焰且熾。或問(wèn)其痛否。曰痛由心起。心既無(wú)痛。指何由痛。人有疑其得心疾者。曰盍治諸。答曰。身皆空耳。安用治。又問(wèn)。根大有對(duì)何謂空。答四大五根。復(fù)何所住。孝愛(ài)寺兌法師。見(jiàn)解通暢。聞崖如此。乃率弟子禮敬。施以衣物。退謂眾曰。崖于般若。真有悟入。非徒口說(shuō)而已。人因競(jìng)以菩薩稱(chēng)之。道俗四集。倍加崇信。如是經(jīng)日。左手指盡。火將及掌。骨髓上沸。火且滅矣。遽又以右手殘指。挑發(fā)其焰。或問(wèn)。其何自苦如此。答以眾生不行忍故。欲勸發(fā)耳。方其煙焰之盛。兩臂熾然。崖則不動(dòng)顏色。說(shuō)法勉勵(lì)。行慈斷殺。復(fù)為四眾誦經(jīng)。至切詞要義。則頷頭微笑。時(shí)有怠者。崖顧曰。末劫輕慢。見(jiàn)像如木頭。聞經(jīng)如風(fēng)過(guò)馬耳。我在山中。初不識(shí)字。今聞經(jīng)教。句句與心相應(yīng)。故燒身手令生信重。不然此手豈樵頭耶。于是士女?dāng)?shù)萬(wàn)圍繞。崖澄心中坐自若。忽微雨沾濡。即斂念入定。而云散月明如舊。掌骨五枚既燼。俄而挺然俱出。各長(zhǎng)三寸。潔白可愛(ài)。眾僉曰。菩薩滅后。愿奉舍利起塔供養(yǎng)。崖遂以口嚙拔所生之骨。吐于眾前曰。可為塔也。七月十四日。有聲如地陷天裂。莫不震駭復(fù)見(jiàn)犬羊龍蛇軍器等象于空中。頃之而息。或問(wèn)其故。答曰。驚睡三昧耳。吾欲舍身。故現(xiàn)此相。間使治辦供具。乃于成都縣東南。積薪為樓。高數(shù)丈。上作乾麻小室。以油潤(rùn)之。孝愛(ài)寺導(dǎo)禪師。施六度錫杖。并紫帔。犍為僧淵施班衲。于時(shí)遠(yuǎn)近奔湊。財(cái)弊山積。初亦莫知二德之施物也。十五日旦。崖謂侍者法陀曰。汝取錫杖紫帔班衲來(lái)。即乘輿造焚所。時(shí)道俗數(shù)十萬(wàn)。擁輿哭。崖曰。但守菩提心無(wú)哭也。遂升高座說(shuō)法。時(shí)復(fù)舉目望樓室獨(dú)笑已。而右脅寢。氣息都盡。狀若木偶。歘起曰。時(shí)至矣。因下座白眾曰。佛法難值。宜共護(hù)持。竟徐步至樓下。繞旋三匝。遍禮四門(mén)。既升而俯告四眾曰。請(qǐng)一心念摩訶般若。相助起樓。檀越王撰。意以為我起樓。以燒菩薩。我寧不得罪哉。崖默知之。呼撰上樓臂摩撰頂曰。汝勿以起樓得罪而憂(yōu)。乃所以獲福也。趣命下火。眾皆拱手莫敢前。置炬于地。崖自以臂挾炬。燒室西北。次及西南。麻燥油濃。赫然熾合。崖于烈焰中棄炬設(shè)禮。比二拜身面焦坼。復(fù)欲作禮。則身踣炭上矣。須臾薪盡火滅。骨肉皆化。所馀惟心肝腸腎而已。心獨(dú)赤濕通潤(rùn)。諸物勢(shì)不可壞。遂益薪四十車(chē)。以煅煉之。徒見(jiàn)腸腎卷縮而心略不變。乃命收藏以待埋葬。蓋菩薩疇昔。每答問(wèn)者曰。我身可盡。心則常存也。聞?wù)咭詾榇酥^精神耳。精神豈有消爍時(shí)哉。且崖歿后。靈跡尤多。大槩皆拔苦予樂(lè)慈悲化也。茲不詳錄。姑錄一二。以見(jiàn)其死生之際云。孝愛(ài)寺僧佛興者。飲啖隨俗。后崖舉事感之。發(fā)愿斷酒肉。至晚歸寺。見(jiàn)金色人語(yǔ)曰。汝能斷肉。大好。汝若食一眾生肉。則食一切眾生肉。一切眾生即父母眷屬肉也。必欲食者。當(dāng)如死尸中蟲(chóng)。蟲(chóng)即肉也。又聞空中聲曰。汝勤持齋。愿令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿(mǎn)。其將化時(shí)。沙門(mén)寶海問(wèn)曰。等是一火。何故菩薩受燒都無(wú)痛相。答曰。眾生有相故痛。問(wèn)菩薩常云。代眾生受苦。為實(shí)得否。答既發(fā)心代受。何以不得。問(wèn)眾生罪熟。各自受苦。菩薩自燒。何由可代。答一念善根。即能滅惡。豈非代耶。普法師曰。二家共論大義。終未之決。其一以佛智緣無(wú)相理。理是所緣。智是能緣。其一以除妄息倒。即是真諦。二說(shuō)其何者為當(dāng)。崖曰。佛即無(wú)相。無(wú)別異相故。海法師曰。佛即無(wú)相。無(wú)相之相。本無(wú)異相。若然者菩薩。則釋迦觀(guān)音耶。崖曰。我是凡夫。誓入地獄。代眾生苦。愿令成佛。海曰。先佛何故。早得成佛。答先佛一時(shí)眾生度已盡也。問(wèn)藥王等圣。何故亦成佛。今菩薩獨(dú)未成佛。是將與先佛殊途矣。答前時(shí)眾生已得藥王意。今眾生未得我意。由我始化。如將落花。其應(yīng)對(duì)皆此類(lèi)。座中有疑崖非圣人者。崖乃的呼其人之姓名曰。諸佛應(yīng)世無(wú)定形。或作疾病丑陋。畜生異類(lèi)。愿檀越毋妄生輕慢心也。舉火之次。皆睹瑞相。或圓蓋覆崖。有三道人。趺坐蓋上。或五色光。如人形像。處麻室四門(mén)者。或柴樓上光如日輪。然并雨華。大小非一。又聞天鼓。殷殷深遠(yuǎn)。久之??縣人。于??江邊。見(jiàn)崖于空中乘油絡(luò)輿。從五六百僧。隱隱西沒(méi)。及心舍利之至寶國(guó)寺。復(fù)有光。如華叢狀。明燭庭宇。阿迦膩吒寺僧慧勝抱疾。自以不見(jiàn)勝緣。心殊悵快。忽夢(mèng)崖將一沙彌。帕裹三斛許香。并以檀屑分四聚。繞勝爇之。勝怖曰凡夫耳。未能焚身也。崖曰無(wú)怖。用薰病也。即覺(jué)爽健。因請(qǐng)現(xiàn)瑞。答曰。我名光明遍照寶藏菩薩。所謂崖者詭名耳。一日設(shè)會(huì)。勝唱曰。潼州道俗見(jiàn)瑞福重故也。我等不見(jiàn)。則障厚可知。于是二百許人即應(yīng)聲。見(jiàn)天華如雪。繽紛滿(mǎn)空。皆黃金色。明凈耀目。大七寸盤(pán)許。自朝至午乃止。取之者。雖緣木升屋。皆飛去不可得。
釋僧崖。姓牟氏。祖居涪陵。晉義熙九年。朱齡石伐蜀涪陵獽三百家。隨軍平討。因止于廣漢金淵山谷。崖即其后也。而童幼少言不雜俳戲。每游山泉必先禮而后飲。或諦視不瞬。坐以終日。人問(wèn)其故。答曰。是身可惡。我思之耳。后必?zé)?div id="oly0zmu" class='inline' id='people_102156_1_16_comment'>及年長(zhǎng)從戎。毅然剛正。嘗隨伴捕魚(yú)。得己分者用投諸水。謂伴曰。殺非好業(yè)。我今舉體皆現(xiàn)生瘡。誓斷獵矣。遂燒其獵具。時(shí)獽首領(lǐng)數(shù)百人。共筑池塞。資以養(yǎng)魚(yú)。崖率家僮往彼觀(guān)望。忽有異蛇長(zhǎng)尺許。頭尾皆赤。須臾長(zhǎng)大乃至丈馀。圍五六尺。獽眾奔散。蛇便趣水。舉尾入云。赤光遍野。久之乃滅。尋爾眾聚。具論前事。崖曰。此無(wú)憂(yōu)也。但斷殺業(yè)。蛇不害人。又勸停池堰。眾未之許。俄而堤防決壞。時(shí)依悉禪師。施力供侍雖充驅(qū)使而言語(yǔ)訥澀舉動(dòng)若癡。然一對(duì)一言時(shí)合大理。經(jīng)留數(shù)載無(wú)所異焉。至玄冬之月。禪師患足冷。命之取火。乃將大爐炎炭。直頓于前。禪師責(zé)之曰。癡人何煩汝許多火。乃正色答曰。須火卻寒。得火嫌熱。孰是癡人。情性若斯何由得道。禪師謂曰。汝不畏熱。試將手置火中。崖即應(yīng)聲將指置火中。振吒作聲。卒煙涌出。都不改容。禪師陰異之。未即行敬。又以他日。諸弟子曰。崖耐火。共推之火爐。被燒之處皆并成瘡。而忻笑自如。竟無(wú)痛色。諸弟子等具咨禪師。禪師喚來(lái)謂曰。汝于此學(xué)佛法。更莫漫作舉動(dòng)或亂百姓。答曰。若不苦身焉得成道。如得出家一日便足。禪師遂度出家。自為剃發(fā)。但覺(jué)鬢須易除猶如自落。禪師置刀于地。攝衣作禮曰。崖法師來(lái)。為我作師。我請(qǐng)為弟子。崖謙謝而已。既法衣著體。四輩尊崇歸命輸誠(chéng)。無(wú)所吝惜。或有疾病之處。往到無(wú)不得除。三十年間大弘救濟(jì)。年踰七十心力尚強(qiáng)。以周武成元年六月。于益州城西路首。以布裹左右五指燒之。有問(wèn)燒指可不痛耶。崖曰。痛由心起。心既無(wú)痛。指何所痛。時(shí)人同號(hào)以為僧崖菩薩。或有問(wèn)曰。似有風(fēng)疾。何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有對(duì)。何謂為空。答曰。四大五根復(fù)何住耶。眾服其言。孝愛(ài)寺兌法師者。有大見(jiàn)解。承崖發(fā)跡。乃率弟子數(shù)十人往彼禮敬。解衣施之顧大眾曰。真解波若非徒口說(shuō)。由是道俗通集倍加崇信。如是經(jīng)日。左手指盡火次掌。骨髓沸上涌。將滅火焰。乃以右手殘指。挾竹挑之。有問(wèn)其故。崖曰。緣諸眾生不能行忍。今勸不忍者忍不燒者燒耳。兼又說(shuō)法勸勵(lì)。令行慈斷肉。雖煙焰俱熾以日繼夕并燒二手。眉目不動(dòng)。又為四眾說(shuō)法誦經(jīng)。或及諸切詞要義。則頷頭微笑。時(shí)或心怠。私有言者。崖顧曰。我在山中初不識(shí)字。今聞經(jīng)語(yǔ)。句句與心相應(yīng)。何不至心靜聽(tīng)。若乖此者則空燒此手。何異樵頭耶。于是大眾懔然莫不專(zhuān)到。其后復(fù)告眾曰。末劫輕慢心轉(zhuǎn)薄淡。見(jiàn)像如木頭。聞經(jīng)如風(fēng)過(guò)馬耳。今為寫(xiě)大乘經(jīng)教故燒手滅身。欲令信重佛法也。闔境士女聞?wù)呓詠?lái)繞數(shù)萬(wàn)匝。崖夷然澄靜。容色不動(dòng)。頻集城西大道。談?wù)摲ɑ?div id="bdpckhz" class='inline' id='people_102156_1_168_comment'>
人物簡(jiǎn)介
《全唐詩(shī)》收詩(shī)2首，小傳云：“慧侃，晉陵曲阿(今江蘇丹陽(yáng))人。姓湯，住蔣州大歸善寺?！卑创诵鞴?jié)錄自《續(xù)高僧傳》卷三四，傳末云：“以大業(yè)元年(605)終于蔣州大歸善寺，春秋八十有二。”其生年應(yīng)為公元524年。終其一生，并未入唐?！?a target='_blank'>全唐詩(shī)》誤作唐人收入。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七 證悟科
續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上晉陵曲阿湯氏子。少受學(xué)于和阇梨。和尤神異。世莫能測(cè)。然于尊像。事之如生。見(jiàn)立像不敢坐。勸人必造坐像。行遇困厄。救濟(jì)不遺力。嘗見(jiàn)群豬被縛。和因唱曰。解脫首楞嚴(yán)。縛輒自解。豬逸去。主亦從而放之。茍眾所會(huì)聚。則為說(shuō)法開(kāi)寤。晚年至鄴盛化。歸向之徒。頌其德至今。竟卒于鄴。將卒。有問(wèn)其所證者。曰吾得善根成熟耳。侃初于和。固有所傳授。后往嶺南。依真諦專(zhuān)精禪寂。歲晚住棲霞寺。又往揚(yáng)都偲法師所。偲素知其行業(yè)。禮接之。將別。請(qǐng)現(xiàn)神力。侃曰。許復(fù)何難。即出臂窗中。長(zhǎng)數(shù)十丈。取齊熙寺佛殿額。持還房中。謂偲曰。吾第恐世人驚異。故不屑為也。大業(yè)初。卒于蔣州大歸善寺。春秋八十二。將卒之日。忽擲三衣幞于堂上曰。還汝眾僧三衣。吾今死已。遽閉房入。眾愕然。起追視之。但白骨一具。跏趺坐床上。撼之鏘然不散。
神僧傳·卷第五釋慧侃。姓湯。晉陵典河人也。少受學(xué)于和阇梨。和靈通幽顯。世莫識(shí)其淺深。而翹敬尊像。事同真佛。每見(jiàn)立像不敢前坐。勸人造像惟作坐者。道行遇諸因厄無(wú)不救濟(jì)。或見(jiàn)被縛之豬。和曰解脫首楞嚴(yán)。豬尋解縛。主因放之。自爾偏以慈救為業(yè)。大眾集處輒為說(shuō)法。皆隨事贊引即物成務(wù)。眾無(wú)不悟而歸于道。末往鄴下大弘正法。歸向之徒至今流詠。臨終在鄴。人問(wèn)其所獲。云得善根成熟耳。侃奉其神化積有年稔。眾知靈異初不廣之。后往嶺南歸心真諦。因授禪法專(zhuān)精。不久大有深悟。末住棲霞。安志靈靜。往還自任不拘山世。時(shí)往楊都偲法師所。偲素知道行。異禮接之。將還山寺。請(qǐng)現(xiàn)神力。侃云。許復(fù)何難。即從窗中出臂。長(zhǎng)數(shù)十丈。解齊熙寺佛殿上額。將還房中。語(yǔ)偲云。世人無(wú)遠(yuǎn)識(shí)。見(jiàn)多驚異。故吾所不為耳。以大業(yè)元年。終于蔣州大歸善寺。春秋八十有二。初侃終日。以三衣襆遙??堂中自云。三衣還眾僧。吾今死去。便還房?jī)?nèi)。大眾驚起追之。乃見(jiàn)白骨一具跏坐床上。就而撼之鏗然不散。
釋慧侃。曲阿人也。住蔣州大歸善寺。靈通幽顯世莫識(shí)之。而翹敬尊像事同真佛。每見(jiàn)立像不敢輒坐。勸人造像唯作坐者。后往嶺南修禪法。大有悟解。住棲霞時(shí)嘗往揚(yáng)都謁偲法師。偲異禮接之。將還山偲請(qǐng)現(xiàn)神力。侃即從窗中出臂解齊熙寺佛殿上額。因語(yǔ)偲云。世人無(wú)遠(yuǎn)識(shí)見(jiàn)多驚異。故吾所不為耳。大業(yè)元年終于大歸善寺。初侃終日以三衣還眾僧。吾今死去。徒眾好住。便還房?jī)?nèi)。大眾驚起追之。乃見(jiàn)房中白骨一具跏坐床上。撼之鏘然不散。
