人物簡(jiǎn)介
不知何許人。著麻衣加納其上。號(hào)麻布道士。喜怒不常。體癬疥。日坐廣陵白土埭。謳唱引?自適。夜不知其歸宿處。江都令檀祗召至。與語(yǔ)詞無(wú)畔岸。索紙賦詩(shī)曰。有欲苦不足。無(wú)欲即無(wú)憂(yōu)。未若清虛者。帶索披玄裘。浮游一世間。汎若不系舟。要當(dāng)脫塵累。棲志老山丘。檀祗異之。施布若干。宗即以施人。時(shí)有一男子。杖負(fù)一簏。暮依海鹽令宿。見(jiàn)牧鵝鴨小兒。從令借之。曰數(shù)日當(dāng)遣還。令許之。即領(lǐng)一兒登一山。山有屋數(shù)椽。道人三四輩。相勞苦。所語(yǔ)小兒一不解。但食一小甌如熟艾。問(wèn)男子曰。君知史宗否。其謫何當(dāng)竟。答曰。在徐州江北廣陵白土埭。計(jì)其詞。行當(dāng)竟矣。問(wèn)者作書(shū)。授男子曰。為我達(dá)之。即以系之小兒衣帶。還海鹽。令喜問(wèn)簏中何有。曰書(shū)疏耳。然終不次示令令欲盜觀之而男子輒夜移他處且辭去。且曰吾本欲小留。而君常有盜意。豈復(fù)可留耶。令因呼小兒。問(wèn)前事。小兒曰。前為捉杖飄然去。但聞足下波浪聲。至一山。山中人。寄書(shū)。與曰。上埭阿上。即引衣帶開(kāi)讀。令不能曉。小兒詣史宗。史宗大驚曰。汝乃從蓬萊山來(lái)耶。后過(guò)漁梁見(jiàn)捕魚(yú)者。宗因浴其上流。而魚(yú)悉不可捕。又與沙門(mén)道開(kāi)夜語(yǔ)頗。聞蓬萊事。高僧傳·卷第十 神異下
高僧摘要·法高僧摘要卷二史宗者。不知何許人。常著麻衣或重之為納。故世號(hào)麻衣道士。身多瘡疥性調(diào)不恒。常在廣陵白土??賃??。謳唱引?以自欣暢。得直隨以施人。棲憩無(wú)定所。或隱或顯。時(shí)高平檀祇為江都令。聞而召來(lái)應(yīng)對(duì)。機(jī)捷無(wú)所拘滯。博達(dá)稽古辯說(shuō)玄儒。乃賦詩(shī)一首曰。有欲苦不足。無(wú)欲亦無(wú)憂(yōu)。未若清虛者帶索被玄裘。浮游一世間。汎若不系舟。方當(dāng)畢塵累。棲志且山丘。檀祇知非常人。遣還所在。遺布三十匹悉以乞人。后有一道人。不知姓名。常赍一杖一箱自隨。嘗逼暮來(lái)。詣海鹽令云。欲數(shù)日行。暫倩一人可見(jiàn)給不。令曰。隨意取之。乃選取守鵝鴨小兒形服最丑者將去。倏忽之間至一山上。山上有屋。屋中有三道人。相見(jiàn)欣然共語(yǔ)。小兒不解。至中困道人為小兒就主人索食。得一小塸食狀如熟艾。食之饑止。向冥道人辭欲還去。聞屋中人問(wèn)云。君知史宗所在不。其謫何當(dāng)竟。道人云。在徐州江北廣陵白土??上。計(jì)其謫亦竟也。屋中人便作書(shū)曰。因君與之。道人以書(shū)付小兒。比曉便至縣與令相見(jiàn)云。欲少日停此。令曰大善。問(wèn)箱中有何等。答云。書(shū)疏耳。道人常在廳事上眠。以箱杖著床頭令使持。時(shí)人夜偷取欲看之道人已知。暮輒高懸箱杖。當(dāng)下而臥。永不可得。后與令辭曰。吾欲小停而君恒欲偷人。正爾便去耳。令呼先小兒?jiǎn)柦?jīng)。小兒云。道人令其捉杖飄然而去。或聞足下波浪耳。并說(shuō)山中人寄書(shū)猶在小兒衣帶。令開(kāi)看都不解。乃寫(xiě)取封其本書(shū)。令人送此小兒至白土??送與史宗。宗開(kāi)書(shū)大驚云。汝那得蓬萊道人書(shū)耶。宗后南游吳會(huì)。嘗過(guò)漁梁。見(jiàn)漁人大捕。宗乃上流洗浴。群魚(yú)皆散。其潛拯物類(lèi)如此。后憩上虞龍山大寺。善談莊老究明論孝。而韜光隱跡世莫之知。會(huì)稽謝邵魏邁之放之等。并篤論淵博皆師受焉。后同止沙門(mén)夜聞宗共語(yǔ)者。頗說(shuō)蓬萊上事。曉便不知宗所之。陶淵明記。白土??遇三異法師。此其一也。或云。有商人海行于孤洲上見(jiàn)一沙門(mén)。求寄書(shū)與史宗。置書(shū)于船中。同侶欲看書(shū)。書(shū)著船不脫。及至白土??。書(shū)飛起就宗。宗接而將去。
常著麻衣。世號(hào)麻衣道士。常在廣陵白土埭。憑埭謳唱。引?以自欣暢。得直。隨以布施。棲憩無(wú)定所。持高平檀祗。為江都令。聞而召來(lái)。應(yīng)對(duì)機(jī)捷。無(wú)所拘滯。博達(dá)稽古。辯說(shuō)玄儒。乃賦詩(shī)一首曰。有欲苦不足。無(wú)欲亦無(wú)憂(yōu)。未若清虛者。帶索披玄裘。浮游一世間。汎若不系舟。方當(dāng)畢塵累。棲志且山丘。檀祗知非常人。遺布二十疋。悉以乞人。后有一道人。常赍一杖一箱。逼暮。來(lái)詣海鹽令云。欲數(shù)日行。暫倩一人。可見(jiàn)給不。令曰。隨意取之。乃選取守鵝鴨小兒。形服最丑者將去。倏忽之間。至一山上有屋。屋中有三道人。相見(jiàn)欣然共語(yǔ)。小兒不解。至日中。道人為小兒就主人索食。得一小甌食。狀如熟艾。食之饑止。向瞑。道人辭欲還。聞屋中人問(wèn)云。君知史宗所在不。其謫何當(dāng)竟。道人云。在徐州江北。廣陵白土埭上。計(jì)其謫亦竟也。屋中人便作書(shū)曰。因君與之。道人以書(shū)付小兒。比曉便至縣。與令相見(jiàn)云。欲少日停此。令曰大善。問(wèn)箱中有何等。答曰書(shū)疏耳。道人常在聽(tīng)事止眠。以箱杖著床頭。令使人夜偷取欲看之。道人已知。暮輒高懸箱杖。當(dāng)下而臥。永不可得。后與令辭曰。吾欲小停。而君恒欲偷人。正爾便去耳。令呼先小兒?jiǎn)栔?div id="brpgwcs" class='inline' id='people_102197_2_77_comment'>小兒云。道人令其捉杖。飄然而去。或聞足下波浪。并說(shuō)山中人寄書(shū)。猶在小兒衣帶。令開(kāi)看都不解。乃寫(xiě)取。封其本書(shū)。令人送此小兒至白土埭。送與史宗。宗開(kāi)書(shū)大驚云。汝那得蓬萊道人書(shū)耶。宗后南游吳會(huì)。嘗過(guò)漁梁。見(jiàn)漁人大捕。宗乃上流洗浴。群魚(yú)皆散。后憩上虞龍山大寺。善談莊老。韜光隱跡。會(huì)稽謝邵魏邁之放之等。并篤論淵博。皆師焉。后同止沙門(mén)。夜聞宗共語(yǔ)者。頗說(shuō)蓬萊上事。曉便不知宗之所之。陶淵明記。白土埭。遇三異法師。此其一也。
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釋惠寬。姓楊氏。益州綿竹孝水人。父名瑋。元是三洞先生五經(jīng)博士。崇信道法無(wú)敦釋教。所以綿梓益三州諸俗。每歲率送租米投于瑋。令保一年安吉。皆與章符而去。而車(chē)馬擁門(mén)如市。初時(shí)瑋妻懷孕。心性改異辛鯹惡厭。乃生一女名為信相。性好閒靜無(wú)緣嗜欲。后又懷妊。身極安隱恒有異相。及其生也母都不覺(jué)。忽然自出都無(wú)惡露。然有異香。又不啼叫。乃至有識(shí)未曾糞穢淋席。父母抱持方乃便利。即寬身也。而臂垂過(guò)膝。性恒香潔不近腥臊。年五六歲與姊信相于靜處坐禪。二親怪問(wèn)。答曰。佛來(lái)為說(shuō)般若圣智界入等法門(mén)。共姊評(píng)論法相。父是異道不解其言。附口錄得二百馀紙。有龍懷寺會(huì)師。聞?dòng)衅嫦嘀疗渌敢允局?div id="ltkpyzp" class='inline' id='people_102902_0_34_comment'>會(huì)曰。并合佛經(jīng)無(wú)所參錯(cuò)。有異禪師不知何來(lái)。于凈慧寺入火光三昧。召彼女來(lái)。及至不入。云是火聚。禪師曰。何不以水滅之。女即作水觀。滅火而入。禪師驗(yàn)知深入諸定。勸令出家。父母受娉。及婿家不許。諸道俗官人為出財(cái)贖之。因有度次姊與寬身俱時(shí)出家。時(shí)隨蜀王秀在益。請(qǐng)入城內(nèi)。妃為造精舍。鎮(zhèn)恒供養(yǎng)。嘗出于路。人有疑者。尼召來(lái)曰。莫于三寶所生異心。自受罪苦。彼人悔過(guò)。有造功德須物者。燒香祈請(qǐng)掘地獲金無(wú)不充足。斯事非一。至于食飲欲食便食。不食乃經(jīng)歲序。時(shí)人目之圣尼。即今本寺猶號(hào)圣尼寺也。寬年十三常樂(lè)獨(dú)坐。面無(wú)怒相言常謙下。依空慧寺胤禪師龍懷寺會(huì)阇梨所。隨聞經(jīng)律。一覽無(wú)遺。未聞之經(jīng)曾不知義。有難問(wèn)者皆為通之。初造龍懷寺。會(huì)有徒屬二百馀人。并令在役。唯放于寬。有怨及者。會(huì)曰。斯人是吾本師。何得使作。昔周滅法。依相禪師隱于南山。及隋興教辭師還蜀。嘗受?chē)谠啤?div id="wmnomul" class='inline' id='people_102902_0_87_comment'>
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混丘 無(wú)極老人 寶鑒國(guó)師 字丘乙。舊名清玢。俗姓金氏。贈(zèng)僉議評(píng)理弘富之子。清風(fēng)郡人。忠憲王辛亥生。以九山選。首登上七科。棄去徒普覺(jué)學(xué)。忠烈王下批至大禪師。德陵即政。特授兩街都僧統(tǒng)。加大師。子冊(cè)命師為鑒智王師。兩王同樞衣請(qǐng)益。因命住瑩源寺。至理二年。移錫于松林寺。年七十三。僧夏六十三。贈(zèng)謚塔曰妙應(yīng)。有語(yǔ)錄兩卷。歌頌雜著二卷。新編水陸儀文二卷。重編指頌事苑三十卷。近世有大比丘。推明佛祖之道。以開(kāi)學(xué)曰普覺(jué)國(guó)尊。其徒蓋數(shù)百千人。而能鉆堅(jiān)挹深。妙契啐啄者。惟寶鑒國(guó)師為然。幼與群兒戲。聚瓦石為塔廟。休則面壁。若有思念。形貌端嚴(yán)。性又慈祥。故親戚目為小彌陀。十歲投無(wú)為寺禪師天鏡祝發(fā)。以九山選。首登上七科。棄去。從普覺(jué)學(xué)。自詭非睹閫奧不止。始普覺(jué)夢(mèng)一僧來(lái)。自謂五祖演。詰朝師往謁。心獨(dú)怪之。及是嘆其敏而勤。語(yǔ)眾曰。吾夢(mèng)有徵矣。洎嗣席開(kāi)堂。其師眾規(guī)繩。講若畫(huà)一。而雍容閑雅過(guò)之。德陵謝位。處永安宮。屢遣中使。輿而致之。從容談道。或至日暮。于是諗國(guó)王。以祖宗舊例。冊(cè)命師為悟佛心宗解行圓滿(mǎn)鑒智王師。兩王摳衣。前古未有。數(shù)年乞退。許之。命住瑩源寺。寺本禪院。元貞中為智者宗所有。以師故始復(fù)其舊焉。盥浴說(shuō)法別眾。其略曰。荊棘林中下腳。干戈叢里藏身。今日路頭果在何處。白云斷處是青山。行人更在青山外。既乃還方丈。據(jù)床而逝。師況厚寡言。學(xué)無(wú)不窺。為詩(shī)文富贍。行叢林門(mén)中。吳蒙山異禪師。嘗作無(wú)極說(shuō)。附海舶以寄之。師默領(lǐng)其意。自號(hào)無(wú)極老人。臣聞。佛氏喜言福智修己。而物應(yīng)者也。缺一于二。不足以自立。寧能信于人乎。師凡七增秩。六錫號(hào)。九歷名藍(lán)。再住內(nèi)院。為一國(guó)釋林之首。受兩王函丈之禮。人無(wú)異論。咸謂之宜。非所謂福智二嚴(yán)者。疇克如是哉。其撰詞刻石。傳示后世。臣可以無(wú)愧矣(并李齊賢撰碑文)。