人物簡介
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科【生卒】：515—577 【介紹】： 南朝陳僧。武津人，俗姓李。從慧文受正法。臨海王光大二年避難居南岳，聞名而從之者如市。陳宣帝迎之住棲玄寺。相傳遇雨不濕衣，履不沾泥。尋還山。為天臺宗三祖。有《四十二字門》，《無凈行門》等行于世。
生武津李氏。少以茲恕。為鄉(xiāng)閭重。方家居。夢梵僧勸之薙落遂從焉。然所居寺污雜。而思獨(dú)清慎。若素有所訓(xùn)飭者。及稟具操行彌隆篤。日誦法華經(jīng)且千遍。 殆庵居野人燒庵。因患癘疾。復(fù)為繕治懺悔。乃平差。 嘗夢僧?dāng)?shù)百。其一謂曰。汝先受戒非勝。既遇清眾。宜更翻壇加戒。方唱羯磨。忽驚寤。由是常坐不臥。悉見三生所行事。于定中。又夢。彌勒彌陀為之說法。又見其身。與諸眷屬。人彌勒龍華會。獨(dú)念以為我于釋迦末法。受持法華。今值慈尊何其幸耶。且瓶水常滿。天童侍衛(wèi)。偶閱妙勝定經(jīng)。薦脩定學(xué)。 時禪師惠文方聚徒授法。竟往咨詢。不憚勞苦。晝則營務(wù)。夜即攝心。倏更冬夏。了無所證。來夏倍加勇猛。始三七日。發(fā)小靜觀。即動八觸。發(fā)本初禪。已而障起。四肢緩弱難行。念此病者。皆從業(yè)生。業(yè)從心起。業(yè)非可得。反見心源。如是觀已。顛倒想滅。心性清凈。所苦銷除。旋發(fā)空定。心境廓然。夏竟無獲。自傷空過。放身倚壁。未及壁頃。霍然開悟法花三昧。大乘法門。一念明達(dá)。十六特勝。背舍除入。即得通徹。后蒙鑒最等師印可。四方景慕。乃以大小乘中定慧等法。用攝自他。眾雜謗興。奸謀鴆毒。皆莫之害。顧語其徒曰。昔佛在世。且不免焉。而況我哉。但中州佛法。不久有難。吾思所以避之。忽空中有聲。曰可往武當(dāng)南岳。齊武平初。離嵩陽。南至光州。時以梁孝元傾覆之亂。路梗莫前。姑止大蘇山者數(shù)年。然重法輕生之士。雖當(dāng)兵沖。歸之如市。施利填委。而供給裕。造經(jīng)開講。靡憚殷繁。江陵智顗代講次問。一心具萬行如何。思曰。此特大品次第意耳。授汝以法花行法三七境界。則汝向所疑判矣。又問。師所證地。是十地耶。曰非也。吾十信鐵輪位耳。 陳光大初。徙歸南岳。每曰。吾寄此山十載爾。已往其必遠(yuǎn)游乎。至衡陽一巖下曰。此古寺基。吾昔坐禪。賊斬吾首。自爾命終。故有今身。侍者從其言掘之。果獲磚瓦器用。及骸骨等。思奉骨敬禮。為起塔焉。居久之?；蛞运急鄙荦R募。破壞南岳形勝。讒于上者。遣使察之。方兩虎當(dāng)?shù)篮疖S。使驚卻走。數(shù)日更進(jìn)。思壹不以介意。已而謀者三人。其一暴死。其二為??狗嚙死。上因不復(fù)問。初三讒之未死也。思于山中一日蜂螫其額。俄大蜂嚙所螫者殺之。而置首思前。蓋亦其徵驗(yàn)云。 詔住京師之棲玄寺。尋游瓦棺。冒雨不濕。履泥不污。僧正慧皓。遇諸途。以為神。舉朝屬目。大都督吳明徹尤加敬。間以犀枕贈。夏侯孝威。明徹別將也。欲見所贈枕。偶到寺禮覲。思遽語孝威曰。欲見吳儀同枕乎。命出示之。一日孝威家。忽空中有聲曰。急灑掃。圣人至矣。頃之思至。大建九年。戒弟子曰。若有十人不惜身命。常脩法花般舟念佛三昧方等懺悔。及常坐等行者。吾自供給。如無。吾當(dāng)遠(yuǎn)去?？嘈惺码y。如是三問。略無答者。因屏眾斂念寂然。其徒靈辨年尚幼。慟哭聲徹內(nèi)外。思忽開目曰。汝是惡魔。何故驚動嬈亂吾耶。出去。乃復(fù)攝心端坐。以盡。眾覺香氣滿室。頂煖身軟顏色如生。陳太建九年。六月二十二日也。春秋六十有四。思身相挺特。牛象行視。頂有肉髻。行大慈悲。奉菩薩戒。至如衣被繒纊皮革。多由損生。故其屬率易以布。寒則艾納。凡所著作。皆口授。未嘗刊治。出四十二字門二卷。無諍行門二卷。釋論玄隨自意安樂行次第禪要三智觀門各一卷。行世。續(xù)高僧傳·卷第十七 習(xí)禪篇之二
釋慧思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育知名。閭里稱言頌逸恒問。嘗夢梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞辭親入道。所投之寺非是練若。數(shù)感神僧訓(xùn)令齋戒。奉持守素梵行清慎。及稟具足道志彌隆。迥棲幽靜常坐綜業(yè)。日惟一食不受別供。周旋迎送都皆杜絕。誦法華等經(jīng)三十馀卷。數(shù)年之間千遍便滿。所止庵舍野人所焚。遂顯厲疾求誠乞懺。仍即許焉。既受草室持經(jīng)如故。其人不久所患平復(fù)。又夢梵僧?dāng)?shù)百形服瑰異。上坐命曰。汝先受戒律儀非勝。安能開發(fā)于正道也。既遇清眾。宜更翻壇祈請師僧三十二人。加羯磨法具足成就。后忽驚寤方知夢受。自斯已后勤務(wù)更深。剋念翹專無棄昏曉。坐誦相尋用為恒業(yè)。由此苦行得見三生所行道事。又夢彌勒彌陀說法開悟。故造二像并同供養(yǎng)。又夢隨從彌勒與諸眷屬同會龍華。心自惟曰。我于釋迦末法受持法華。今值慈尊感傷悲泣豁然覺悟。轉(zhuǎn)復(fù)精進(jìn)靈瑞重沓。瓶水常滿供事嚴(yán)備。若有天童侍衛(wèi)之者。因讀妙勝定經(jīng)。嘆禪功德。便爾發(fā)心修尋定友。時禪師慧文。聚徒數(shù)百。眾法清肅道俗高尚。乃往歸依從受正法。性樂苦節(jié)營僧為業(yè)。冬夏供養(yǎng)不憚勞苦。晝夜攝心理事籌度。訖此兩時未有所證。又于來夏束身長坐系念在前。始三七日發(fā)少靜觀。見一生來善惡業(yè)相。因此驚嗟倍復(fù)勇猛。遂動八觸發(fā)本初禪自此禪障忽起。四肢緩弱不勝行步。身不隨心。即自觀察。我今病者皆從業(yè)生。業(yè)由心起。本無外境。反見心源業(yè)非可得。身如云影相有體空。如是觀已。顛倒想滅。心性清凈。所苦消除。又發(fā)空定心境廓然。夏竟受歲慨無所獲自傷昏沈。生為空過深懷慚愧。放身倚壁。背未至間霍爾開悟。法華三昧大乘法門一念明達(dá)。十六特勝背舍除入。便自通徹不由他悟。后往鑒最等師。述己所證。皆蒙隨喜。研練逾久前觀轉(zhuǎn)增。名行遠(yuǎn)聞四方欽德。學(xué)徒日盛機(jī)悟?qū)伔?。乃以大小乘中定慧等法。敷揚(yáng)引喻用攝自他。眾雜精粗是非由起。怨嫉鴆毒毒所不傷。異道興謀謀不為害。乃顧徒屬曰。大圣在世不免流言。況吾無德豈逃此責(zé)。責(zé)是宿作。時來須受。此私事也。然我佛法不久應(yīng)滅。當(dāng)往何方以避此難。時冥空有聲曰。若欲修定?？赏洚?dāng)南岳。此入道山也。以齊武平之初。背此嵩陽。領(lǐng)徒南逝高騖前賢。以希棲隱。初至光州。值梁孝元傾覆國亂前路梗塞。權(quán)止大蘇山。數(shù)年之間歸從如市。其地陳齊邊境。兵刃所沖。佛法云崩五眾離潰。其中英挺者。皆輕其生重其法。忽夕死慶朝聞。相從跨險而到者。填聚山林。思供以事資。誨以理味。又以道俗福施。造金字般若二十七卷金字法華。琉璃寶函莊嚴(yán)炫曜。功德杰異大發(fā)眾心。又請講二經(jīng)。即而敘構(gòu)。隨文造盡莫非幽賾。后命學(xué)士江陵智顗。代講金經(jīng)。至一心具萬行處。顗有疑焉。思為釋曰。汝向所疑。此乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔夏中苦節(jié)思此。后夜一念頓發(fā)諸法。吾既身證不勞致疑。顗即咨受法華行法。三七境界難卒載敘。又咨。師位即是十地。思曰非也。吾是十信鐵輪位耳。時以事驗(yàn)。解行高明根識清凈。相同初依能知密藏。又如仁王。十善發(fā)心長別苦海。然其謙退言難見實(shí)故本跡叵詳。后在大蘇。弊于烽警。山侶棲遑不安其地。又將四十馀僧經(jīng)趣南岳。即陳光大年六月二十二日也。既至告曰。吾寄此山正當(dāng)十載。過此已后必事遠(yuǎn)游。又曰。吾前世時曾履此處。巡至衡陽值一佳所。林泉竦凈見者悅心。思曰。此古寺也。吾昔曾住。依言掘之。果獲之房殿基墌僧用器皿。又往巖下。吾此坐禪。賊斬吾首。由此命終。有全身也。僉共尋覓。乃得枯骸一聚。又下細(xì)尋便獲髏骨。思得而頂之。為起勝塔。報昔恩也。故其往往傳事驗(yàn)如合契。其類非一。自陳世心學(xué)莫不歸宗。大乘經(jīng)論鎮(zhèn)長講悟。故使山門告集日積高名。致有異道懷嫉密告陳主。誣思北僧受齊國募掘破南岳。敕使至山。見兩虎咆憤。驚駭而退。數(shù)日更進(jìn)。乃有小蜂來螫思額。尋有大蜂吃殺小者。銜首思前飛揚(yáng)而去。陳主具聞。不以誡意。不久謀罔一人暴死。二為猘狗嚙死。蜂相所徵。于是驗(yàn)矣。敕承靈應(yīng)。乃迎下都止棲玄寺。嘗往瓦官。遇雨不濕履泥不污。僧正慧皓與諸學(xué)徒。相逢于路。曰此神異人。如何至此。舉朝屬目道俗傾仰。大都督吳明徹。敬重之至奉以犀枕。別將夏候孝威。往寺禮勤。在道念言。吳儀同所奉枕者。如何可見。比至思所將行致敬。便語威曰。欲見犀枕可往視之。又于一日忽有聲告。灑掃庭宇。圣人尋至。即如其語。須臾思到。威懷仰之言于道俗。故貴賤皂素不敢延留。人船供給送別江渚。思云。寄于南岳止十年耳。年滿當(dāng)移不識其旨。及還山舍。每年陳主三信參勞。供填眾積。榮盛莫加。說法倍常神異難測。或現(xiàn)形小大。或寂爾藏身。或異香奇色祥瑞亂舉。臨將終時。從山頂下半山道場。大集門學(xué)連日說法?？嗲泻秦?zé)聞?wù)吆?。告眾人曰。若有十人不惜身命常修法華般舟念佛三昧方等懺悔常坐苦行者。隨有所須吾自供給必相利益。如無此人吾當(dāng)遠(yuǎn)去。苦行事難竟無答者。因屏眾斂念。泯然命終。小僧云辯。見氣乃絕號吼大叫。思便開目曰。汝是惡魔。我將欲去。眾圣畟?cè)幌嘤瓨O多。論受生處。何意驚動妨亂吾耶。癡人出去。因更攝心諦坐至盡。咸聞異香滿于室內(nèi)。頂暖身軟顏色如常。即陳太建九年六月二十二日也。取驗(yàn)十年宛同符矣。春秋六十有四。自江東佛法弘重義門。至于禪法。蓋蔑如也。而思慨斯南服。定慧雙開。晝談理義夜便思擇。故所發(fā)言無非致遠(yuǎn)便驗(yàn)因定發(fā)慧。此旨不虛。南北禪宗罕不承緒。然而身相挺特。能自勝持。不倚不斜。牛行象視。頂有肉髻異相莊嚴(yán)。見者回心不覺傾伏。又善識人心鑒照冥伏。訥于言過方便誨引。行大慈悲奉菩薩戒。至如繒纊皮革。多由損生。故其徒屬服章。率加以布。寒則艾納用犯風(fēng)霜。自佛法東流。幾六百載。惟斯南岳慈行可歸。余嘗參傳譯屢睹梵經(jīng)。討問所被法衣。至今都無蠶服?？v加受法不示得成。故知若乞若得蠶綿作衣。準(zhǔn)律結(jié)科斬舍定矣。約情貪附何由縱之。思所獨(dú)斷高遵圣檢。凡所著作口授成章。無所刪改。造四十二字門兩卷。無諍行門兩卷。釋論玄。隨自意。安樂行。次第禪要。三智觀門等五部各一卷。并行于世。神僧傳·卷第四
釋慧思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育知名閭里。常夢梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞辭親入道。數(shù)夢神僧勸令齋戒。唯一食不食別供。所止庵舍。野人焚其所居。遂顯癘疾求誠懺悔。所患平復(fù)。又夢梵僧?dāng)?shù)百形服鑲異。上座命曰。汝先受戒律儀非勝。安能開發(fā)于正道也。既遇清眾宜更翻壇。祈請師僧四十二人加羯磨法。具足成就后忽驚悟。方知夢受。復(fù)夢彌勒。彌勒說法開悟。故造二像并同供養(yǎng)。又夢隨彌勒與諸眷屬同會法華。心自惟曰。我于釋迦末法受持法華。今值慈尊豁然開悟。轉(zhuǎn)復(fù)精進(jìn)。靈瑞重沓。瓶水常滿。供養(yǎng)嚴(yán)備若有天童侍衛(wèi)之者。自大蘇山將四十馀僧徑趨南岳。既至謂徒曰。吾寄此山期十載。以后必事遠(yuǎn)游。師曰。吾前生曾居此處領(lǐng)徒。陟嶺見一所林泉勝異。曰古寺也。吾昔居之。掘地果得僧用器皿殿宇基址。又指兩石下得遺骸。乃建塔。今三生塔是也。又于東畔靈巖之傍建臺。為眾講般若法。正當(dāng)大岳之心。今般若寺是也。南北學(xué)徒來者云集。師患無水。忽見巖下潤。以錫杖卓之。果得一泉。猶未周續(xù)。有二虎引師登嶺。跑地哮吼。泉水流迸。今虎跑泉是也?；騿枴：尾幌律浇袒娚?。一向目視云漢作么。師曰。三世諸佛被我一口吞盡。更有甚么眾生可度者。江左佛學(xué)盛學(xué)義門。自思南度定慧雙舉。道風(fēng)既盛名稱普聞。俄有道士生妒害心。密告陳主誣師。乃北僧受齊國券。斸斷岳心釘石興妖。帝遂遣使追師使至石橋。見二虎跑憤大蛇當(dāng)路。使驚乃誓曰。我見思禪師當(dāng)如佛想。若起惡心任汝所傷?；⑸吣送恕Ｊ挂妿熢侔菀允掳?。未至之前。師見一小蜂來螫(音栻)其面。即為大蜂咬殺。銜至師前。師入定觀之。知是宿冤欲相嬈害。師謂使曰。使者先去貧道續(xù)來。七日后飛錫而往四門。關(guān)吏齊奏。師入帝已驚異。及師朝見帝遂下迎。復(fù)問左右。卿等見此僧何如人。對云。常僧。帝曰。朕見其踏寶花乘空而至。乃迎師入殿供養(yǎng)。其道士罪以欺罔欲盡誅之。師懇帝曰。此宿冤。愿陛下赦之。乃可其奏。敕彼道士給師役使。師奏辭還山。帝餞以殊禮。未幾道士誣師者一人暴死。一人為犬所嚙而斃。應(yīng)蜂兆矣。自是每年陳主三信參勞榮盛莫加。而神異難測。遇雨不濕履泥不污。或現(xiàn)形大小?；蚣艩柌厣?。是年六月臨將終時。連日說法?？嗲泻秦?zé)。聞?wù)吆摹Ｖ炼掌帘娿欢?。小師靈辨號慟。乃開目曰。何驚動吾耶。癡人出法。言訖長往。高僧摘要·法高僧摘要卷二
姓李。武津人。少以弘恕慈育知名。嘗夢梵僧。勸令出俗。辭親入道。數(shù)感神僧。訓(xùn)令齋戒。奉持守素。梵行清慎。及稟具足。道志彌隆。迥棲幽靜。常坐綜業(yè)。日唯一食。不受別供。周旋迎送。都皆杜絕。誦法華等經(jīng)。三十馀卷。數(shù)年之間。千遍便滿。又夢梵僧?dāng)?shù)百。形服瑰異。上座命曰。汝先受戒。律儀為勝。祈請師僧四十二人。加羯磨法。具足成就。后忽驚悟。方知夢受。自斯已后。勤務(wù)更深。尅念翹專。無棄昏曉。坐誦相尋。用為恒業(yè)。由此苦行。得見三生所行道事。又夢彌勒。彌陀。說法開悟。故造二像。并仝供養(yǎng)。又夢隨從彌勒。與諸眷屬。同會龍華。心自惟曰。我于釋迦末法。受持法華。今值慈尊。感傷悲泣?；砣挥X悟。轉(zhuǎn)復(fù)精進(jìn)。靈瑞重沓。瓶水常滿。供養(yǎng)嚴(yán)備。若有天童侍衛(wèi)之者。因讀妙勝定經(jīng)。嘆禪功德。便爾發(fā)心修定。時禪師慧文。道俗高尚。乃往歸依。從受正法。晝夜攝心。又于來冬。束身長坐。系念在前。始三七日。發(fā)少靜觀。見一生來。善惡業(yè)相。因此驚嗟。倍復(fù)勇猛。遂動八觸。發(fā)本初禪。自此禪障忽起。四肢緩弱。不勝行步。身不隨心。即自觀察。我今病者。皆從業(yè)生。業(yè)由心起。本無外境。反見心源。業(yè)非可得。身如云影。相有體空。如是觀已。顛倒想滅。心性清凈。所苦消除。又自傷生為空過。深懷慚愧。放身倚壁。背未至間?；魻栭_悟。法華三昧。大乘法門。十六特勝。便自通徹。后往鑒最等師。述己所證。皆蒙隨喜。研練逾久。前觀轉(zhuǎn)增。名行遠(yuǎn)聞。四方欽德。學(xué)徒日盛。機(jī)悟日繁。乃以大小乘中。安慧等法。敷揚(yáng)引喻。用攝自他。時冥空有聲曰。若欲修定?？赏洚?dāng)南岳。是入道山也。以齊武平之初。背此嵩陽。領(lǐng)徒南逝。初至光州。值梁孝元傾覆國亂。前路挭塞。權(quán)止大蘇山。數(shù)年之間。歸從如市。其地陳齊邊境。兵及所沖。佛法云崩。五眾離潰。其中英挺者。皆輕生重法?？珉U而到者。填聚山林。思供以事資。誨以理味。又以道俗福施。造金字般若。二十七卷。金字法華。琉璃寶函。壯嚴(yán)炫曜。功德杰異。大發(fā)眾心。又請講二經(jīng)。即而敘搆。后命江陵智顗。代講金經(jīng)。至一心具萬行處。顗有疑焉。思為釋曰。汝向所疑。此乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔夏中苦節(jié)思此。后夜一念。頓發(fā)諸法。吾既身證。不勞致疑。顗即咨受法華。行法三七。又咨師位。即是十地。思曰。非也。吾是十信鐵輪位耳。時又將四十馀僧。徑趣南岳。陳光大二年。六月二十二日。至止告曰。吾寄此山。正當(dāng)十載。過此已后。必事遠(yuǎn)游。又曰。吾前世時。曾履此處。巡至衡陽。直一佳明。林泉疏凈。見者悅心。思曰。此古寺也。吾昔曾住。依言掘之。果獲房殿基墌。僧用器皿。又往嚴(yán)下。吾此坐禪。賊斬吾道由此命終。有全身也。僉共尋覓。乃得枯體一聚。又下細(xì)尋。便獲髏骨。思得而頂之為起勝塔。敕承靈應(yīng)。乃迎下都止棲玄寺。嘗往瓦官。遇雨不濕。履泥不污。僧正慧皓。與諸學(xué)徒。相逢于路曰。此神異人。如何至此。舉朝屬目。道俗傾仰。大都督吳明徹。敬重之至。奉以屖枕。別將夏侯孝威。往寺禮覲。在道念言。吳儀同所奉枕者。如何可見。比至思所。壯行致敬。便語威曰。欲見犀枕。可往視之。又于一日。忽有聲告。灑掃庭宇。圣人尋至。即如其語。須臾思到。威怌仰之。人船供給。送別江渚。思云寄于南岳。止十年耳。年滿當(dāng)移。每年陳主。三信參勞。供填眾積。榮盛莫加。說法倍常。臨將終時。從山頂下半山道場。大集門學(xué)。連日說法?？嗲性X責(zé)。聞?wù)吆?。因屏眾斂念。泯然命盡。小僧靈辯。見氣乃絕。號吼大叫。思便開目曰。汝是惡魔。我將欲去。眾圣畟?cè)幌嘤O多論受生處。何意驚動。妨亂吾耶。癡人出去。因更攝心。諦坐至盡。咸聞異香。陳太建九年六月二十二日。取驗(yàn)十年。宛同符契。
人物簡介
全隋文·卷三十二【生卒】：538—598 【介紹】： 亦作慧顗。隋僧。本潁川人，遷居荊州華容。俗姓陳，字德安。出身士族。十八歲出家湘州果愿寺，精研律學(xué)，深好禪觀。初師事慧思禪師。陳宣帝太建七年，入天臺山，創(chuàng)天臺宗，稱“天臺大師”，后世尊為天臺宗四祖。后主至德三年，奉命于太極殿講《大智度論》、《仁王經(jīng)》，后主親臨聽講。隋文帝開皇十一年，楊廣賜號“智者”，因稱“智者大師”。顗融當(dāng)時南北佛教特點(diǎn)，主教觀雙運(yùn)，解行并重；首創(chuàng)以化儀四教、化法四教判釋釋迦一代時教。著述甚多，大多口述，由弟子灌頂?shù)裙P錄成書。有《法華玄義》、《法華文句》、《摩訶止觀》等。
智顗字德安，俗姓陳，潁川人，居華容。梁末，出家湘州果愿寺。陳光大初，住金陵瓦官寺。太建中，入天臺。至德中，召住光宅寺。陳亡，晉王奉為戒師，號智者，尋歸湘州，又入天臺。開皇十七年卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
字德安。族穎川陳氏。晉南度遷荊州之花容縣。父起祖梁散騎常侍孟陽公。母徐氏夢香煙五色入懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣。寄托王道。福德自至。何為去之。又夢吞白鼠再三。卜曰白龍之兆也。誕育之夕。室有光明。信宿乃止。親黨將大治具相慶。無故湯火寒熸。遂罷。俄若有二僧。夜扣戶者。曰此兒德重。后必出家。開戶視之。無所見。因名王道。亦名光道。皆取諸夢瑞云。目重瞳子。臥必合掌。坐必向西。禮像敬僧。口不妄啖。此其常度也。 七歲偶往伽藍(lán)?；蚴谝云臻T品。一遍即能憶。其馀文句。奄忽自通。二親禁絕之不可。年在志學(xué)。梁元帝崩。國祚殘圮。遂北依舅氏于硤州。尋投湘州果愿寺。師事沙門法緒出家。 于禮佛次。俄覺身臨滄海。蔽日浮天。渺無畔岸。上聳巖崖。有僧搖手呼之。復(fù)舒臂接置崎麓。且謂之曰。汝當(dāng)居此。汝當(dāng)終此。尋與其徒白此見。皆曰天臺山也。當(dāng)晉宋時。僧光道猷法蘭曇密居之。 于是緒先以十戒道品律儀導(dǎo)之。仍使北詣慧曠律師受具足。后居大賢山。誦法花無量義普賢觀等經(jīng)。僅二旬而淹徹靡滯。光州大蘇山慧思禪師。盛以心觀開四眾。又從而受業(yè)焉。蓋思之道。得于就師。就師得于最師也。初顗見思。思嘆曰。昔于靈山。同聽法華。宿緣所追。今復(fù)來矣。為示普賢道場。說四安樂行。顗由是依以行法花三昧。始三夕定起誦經(jīng)。至藥王品所謂是真精進(jìn)句?；砣淮笪?。洞見靈山佛會猶在。遽詣思言所證。思曰非爾弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又于熙州白沙山禪定。輒見思為釋經(jīng)指示。后常代思講。而思每執(zhí)如意。坐座側(cè)聽之。謂其徒曰。此兒義解有馀。而定力不足。故于三三昧三觀智。用有所恨耳。既而辭之。往京師。與金陵法喜等三十馀人。創(chuàng)于瓦官寺弘道。時仆射徐陵尚書毛喜。皆博達(dá)之士。并傳香法。于是長干寺智辯。延住宋熙天宮寺。僧幌請居佛窟白馬。警韶奉誠智文禪眾慧令。及梁朝宿德大忍法師。悉舍其先業(yè)從之。 禹穴慧榮住莊嚴(yán)寺。素號義龍。數(shù)致徵覈。且自矜誕。方舞其扇以逞。扇忽墮。顗咄曰。禪定之力。非散亂者所可干撓。沙門法歲。從旁撫榮背曰。義龍今成伏鹿矣。扇既墮地。何以遮羞。如是八載訖講智度大論。次開禪那法門。利益所被為多。未幾始興王出鎮(zhèn)洞庭。過瓦官談?wù)摗Ｉ類苣诵?。勇施虔拜。以盡其誠。顗因嘆曰。疇昔之夜。吾夢遭盜。茲非軟賊耶。所謂毛繩截骨。曳尾涂中。其不可脫去。有甚于賊者。 先是青州異僧定光。兼習(xí)定慧。居天臺山。積四十馀年。至是顗以昔所見故。必欲徇緣歸隱。仍遣謝門人曰。吾聞唇舌如弓。心慮如弦。音聲如箭。長夜虛發(fā)。無所覺知。是謂暗射。則講說是已。又法門如鏡。方圓任像。則禪定是已。然吾初于瓦官寺坐者。才四十人。而半獲證寤。今茲坐者二百人。而獲證寤者。才十人。則世事之變?？芍?。今而后可各隨所安。吾亦欲從吾志也。至臺山。與光相見。光曰。憶吾早年山上搖手相招時乎。時陳太建七年。秋七月也。頃之聞鐘聲滿巖谷。光曰。鐘聲集眾。得住之相。于是遂上佛壟山南。螺溪之源。創(chuàng)庵焉。曰且聊爾棲止。俟國清時。當(dāng)有貴人。為立寺宇。時莫測其言也。既而行頭陀于華頂。忽風(fēng)霆魑魅。音貌可畏。又身煩痛。先親見形。枕膝哀訴。顗依止法忍。強(qiáng)軟二魔并息。尋有梵僧曰。制敵勝怨?？蔀橛乱?。 宣帝詔曰。禪師佛法雄杰。時匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國之望也。其割始豐縣調(diào)。以充眾費(fèi)。蠲民兩戶。供薪水役。樂安令陳郡袁子雄。每夏請講凈名。嘗見三道寶階。自空至地。數(shù)十梵僧。乘階而降。入堂禮拜。手執(zhí)香爐繞顗三匝。久之乃滅。一眾嘆異。 永陽王伯智。出撫吳興。就山受戒。且建方等懺法七日夜。在郡晝治事。夜習(xí)觀。顗一日謂門人智越曰。吾欲勸王脩福禳災(zāi)。越以為王已勤于進(jìn)道。若更有所言。不知者以為佞也。乃止。俄王出獵。墮馬幾絕。顗為率眾。作觀音懺法。因而起。憑幾坐。見僧擎爐。進(jìn)慰問王。時王流汗。未知所答。僧乃繞王一匝。痛遂止。王著發(fā)愿文。以示敬信。辭多不錄。久之璽書徵授戒法。顗始辭焉。前后七使。皆上手書。于是黽勉出都。詔乘羊車。童子引導(dǎo)。主書舍人翊從。禮如國師璀阇黎故事。迎入太極殿東堂。講智度論。上與百寮。陪筵以聽。因詔立禪眾于靈耀寺。后仍于殿對上。講仁王經(jīng)。僧正慧暅。僧都慧曠。京師大德。皆致難。顗辯對詳敏。暅執(zhí)爐賀曰。國家齊會者十馀席。而忝當(dāng)四講。自謂人莫抗衡。然今太陽出矣。而月星猶照。不亦陋手。 晚住光耀寺。禪慧兼弘。從者尤眾。詔袖美。時方檢括僧尼。議將試經(jīng)不通者罷道。顗表諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬象經(jīng)。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。所篤論者。道何如耳。豈關(guān)多誦哉。詔停前議。意以靈耀褊隘。欲徙而他。夢人翼衛(wèi)嚴(yán)整。自稱冠達(dá)。請住三橋。顗曰。冠達(dá)梁武之法名也。三橋其光宅乎。徙居之。上幸其寺大施。又詔講仁王經(jīng)。上于眾中拜伏。如禮。儲后而下。皆遵戒范。故內(nèi)出受法文曰。仰惟?；瘜?dǎo)無方。隨機(jī)濟(jì)物。衛(wèi)護(hù)國土。汲引天人。照燭光輝。托跡師友。比丘入夢。符契之象久彰。和上來儀。高座之德斯炳。是以翹心十地?？恃鏊囊?。大小二乘。內(nèi)外兩教。尊師重道。由來尚矣。伏希。俯提所謂。世世結(jié)緣。遂其本愿。日日增長。今奉請為菩薩戒師。俄傳香而淚下。異哉。 及金陵敗覆。杖策荊湘。路次溢城。夢老僧曰。陶侃瑞像。敬屈護(hù)持。尋憩匡廬。見慧遠(yuǎn)所繢文殊像。依止不忍去。頃而寇叛。寺宇盡燬。獨(dú)茲山巋然。則夢斯徵矣。會隋氏混一區(qū)宇。晉邸總淮海重任。欽注德風(fēng)。欲承佩戒法。奉以為師。書請再三。而顗謙讓未皇也。后陳四愿。一謂勿以禪法見期。二謂不責(zé)其規(guī)矩。三謂當(dāng)戒范則去就重。務(wù)傳燈則去就輕。要在通法。勿嫌輕動。四謂若丘壑念起。則隨心飲啄。以卒殘年。 于是王躬制文以請。開皇十一年十一月二十三日。于揚(yáng)州總管金城。設(shè)千僧會。敬屈授菩薩戒。即其所居。傳授香法。顗既名王曰總持。王亦號顗曰智者。會畢施子豐腆。顗盡以回施悲敬二田。即欲辭去。王固留。顗曰已有成約。何可爽也。拂衣而起。復(fù)于匡嶺。旋歸鄉(xiāng)壤。行道脩福。以報地恩。老幼迎候。戒場講座迨萬。卜當(dāng)陽縣玉泉山立精舍。賜額一音。地昔荒險。蛇獸交暴。及立精舍。暴遂止。是春旱。民訛以為神怒。顗故率眾。詣泉所誦經(jīng)。感致云雨。訛言隨息。江陵總管宜揚(yáng)公王積于禮拜次。戰(zhàn)汗甚出。謂人曰。積屢御軍。臨陳更勇。未有今日之懼者。是殆天龍所訶護(hù)歟。時晉王又遣手疏請。顗答疏以辭。至于再疏。乃克赴。為著凈名疏。應(yīng)奉。河?xùn)|柳顧言。東海徐儀。受而寶藏之。俾王事持。 后遣顧言致書。請救蕭妃之疾。顗仍率侶。建齊七日。行金光明懺。至六日之夜。異鳥飛入齊壇。宛轉(zhuǎn)若死。俄而飛去。且聞外有豕聲。顗曰妃當(dāng)愈矣。鳥死而生。豕幽而顯。皆吉相也。旦妃疾果瘳。王大悅。 顗旋臺岳。更行前懺。立誓云。若能于三寶有所益者。當(dāng)盡此馀年。若其無益。即當(dāng)速化。以遂往生。因曰。吾所以亟欲歸山者。正以冥告勢將盡耳。死后必累石植松?？参髂戏?。以安厝焉。上起白塔。使見者發(fā)心?？谑谟^心論及疏。以貽訓(xùn)后來。命智越。往剡縣石城寺彌勒像前。掃灑。東壁施床。多然香火。顗即面西。稱彌陀觀音勢至以臥。分道具。為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。索三衣缽杖近身?；蛞运庍M(jìn)。顗揮之曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。又進(jìn)齋飲。復(fù)揮之曰。豈以步影為齋耶。能無觀無緣。即真齋矣。謂智晞曰。子不聞觀心論內(nèi)之說乎。何故紛紛。以醫(yī)藥俗事擾人。吾生勞毒器。死悅歸休。此固世相。不足多嘆。又手書七紙。并凈名疏。犀角如意。蓮華香爐。別晉王。囑累大法。其書有曰。如意香爐。故所得于大王者。還用奉贈以別。庶幾永布德香。常保如意。并唱法華無量壽贊說。十如。四不生。十法界。三觀。四教。四無量。六度等法?；騿柮懶械匚?。顗曰。汝等懶種善根。于他功德。如盲問乳色。蹶者訪路。吾不領(lǐng)眾。必凈六根。為他損己。才獲五品內(nèi)位耳。今諸師友來迎。吾奚暇他顧哉。但波羅提木叉。是汝宗仰。四種三昧。是汝明導(dǎo)。飭維那鳴鐘磬。以氣盡為期。戒哭泣者。端坐而逝。如入禪定。壽六十七。開皇十七年。十一月二十四日也。 仁壽之季。振錫被衣。七度現(xiàn)身。六降山寺。一游佛壟。其靈異如此。逮煬帝在御。尤嚴(yán)飭祠塔。內(nèi)收管鑰。以謹(jǐn)啟閉。諱日即廢朝。遣使入山設(shè)祭。中書令揚(yáng)素。乞躬臨所事。猶見其全身不散云。 且無恙時。凡樹生耳。不待培植。隨采掇無所乏。至是則雖培植。無復(fù)得。 始臨海之民。素業(yè)漁。江滬溪梁。綿亙四百馀里。顗以檀施之資。從官買其地。為放生池。遣沙門慧拔表聞。宣帝詔加嚴(yán)禁。國子祭酒徐孝克。撰碑文樹海濱。辭甚悲楚。讀者為墮淚。后有黃雀。群飛上寺。鳴呼三日乃散。顗以為魚感吾德故然。唐貞觀間。復(fù)申明前禁焉。 著法華疏止觀門脩禪法等。各數(shù)十卷。凈名疏三十七卷。皆口授。侍者灌頂。筆錄行世。造寺三十五所。度僧四千馀人。寫經(jīng)十五藏。金裝檀刻。畫繢尊像。十萬許軀。受菩薩戒及習(xí)禪弟子。不可勝紀(jì)。的傳業(yè)者。三十二人。續(xù)高僧傳·卷第十七 習(xí)禪篇之二
釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。有晉遷都。寓居荊州之華容焉。即梁散騎孟陽公起祖之第二子也。母徐氏夢。香煙五采縈回在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣寄托王道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。內(nèi)外胥悅。盛陳鼎俎相慶。乃火滅湯冷。為事不成。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所熏。必出家矣。言訖而隱。賓客異焉。鄰室憶先靈瑞。呼為王道。兼用后相復(fù)名光道。故小立二名字。參互稱之。眼有重瞳。二親藏掩而人已知。兼以臥便合掌。坐必面西。年一紀(jì)來口不妄啖。見像便禮逢僧必敬。七歲喜往伽藍(lán)。諸僧訝其情志。口授普門品。初契一遍即得。二親遏絕不許更誦。而情懷惆悵。奄忽自然通馀文句。豈非夙植德本業(yè)延于今。志學(xué)之年士梁承圣屬元帝淪沒。北度硤州。依乎舅氏。而俊朗通悟儀止溫恭。尋討名師冀依出有。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒導(dǎo)以律儀。仍攝以北度詣慧曠律師。地面橫經(jīng)具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)及無量義普賢觀等。二旬未淹三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業(yè)心觀。思又從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測其位也。思每嘆曰。昔在靈山同聽法華。宿緣所追今復(fù)來矣。即示普賢道場。為說四安樂行。顗乃于此山行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進(jìn)句。解悟便發(fā)。見共思師處靈鷲山七寶凈土聽佛說法。故思云。非爾弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又入熙州白砂山。如前入觀。于經(jīng)有疑。輒見思來冥為披釋。爾后常令代講。聞?wù)叻?。惟于三三昧三觀智。用以咨審。自馀并任裁解。曾不留意。思躬執(zhí)如意。在坐觀聽。語學(xué)徒曰。此吾之義兒。恨其定力少耳。于是師資改觀名聞遐邇。及學(xué)成往辭。思曰。汝于陳國有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵尚書毛喜等。明時貴望學(xué)統(tǒng)釋儒。并稟禪慧俱傳香法。欣重頂戴時所榮仰。長干寺大德智辯。延入宋熙。天宮寺僧晃。請居佛窟。斯由道弘行感故為時彥齊迎。顗任機(jī)便動。即而開悟。白馬警韶奉誠智文禪眾慧命。及梁代宿德大忍法師等。一代高流江表聲望。皆舍其先講欲啟禪門。率其學(xué)徒問津取濟(jì)。禹穴慧榮住莊嚴(yán)寺。道跨吳會。世稱義窟。辯號懸流。聞顗講法故來設(shè)問。數(shù)關(guān)徵覈莫非深隱。輕誕自矜揚(yáng)眉舞扇。扇便墮地。顗應(yīng)對事理渙然清遣榮曰。禪定之力不可難也。時沙門法歲。撫榮背曰。從來義龍今成伏鹿。扇既墮地。何以遮羞。榮曰。輕敵失勢未可欺也。綿歷八周講智度論。肅諸來學(xué)。次說禪門用清心海。語默之際每思林澤。乃夢巖崖萬重云日半垂。其側(cè)滄海無畔。泓澄在于其下。又見一僧搖手申臂至于坡麓挽顗上山云云。顗以夢中所見。通告門人。咸曰。此乃會稽之天臺山也。圣賢之所托矣。昔僧光道猷法蘭曇密。晉宋英達(dá)無不棲焉。因與慧辯等二十馀人。挾道南征隱淪斯岳。先有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年。預(yù)告山民曰。有大善知識當(dāng)來相就。宜種豆造醬編蒲為席更起屋舍用以待之。會陳始興王出鎮(zhèn)洞庭。公卿餞送。回車瓦官與顗談?wù)?。幽極既唱貴位傾心。舍散山積虔拜殷重。因嘆曰。吾昨夢逢強(qiáng)盜。今乃表諸軟賊。毛繩截骨。則憶曳尾泥中。仍遣謝門人曰。吾聞闇射則應(yīng)于弦。何以知之。無明是暗也。唇舌是弓也。心慮如弦。音聲如箭。長夜虛發(fā)無所覺知。又法門如鏡。方圓任象。初瓦官寺四十人坐。半入法門。今者二百坐禪。十人得法。爾后歸宗轉(zhuǎn)倍。而據(jù)法無幾。斯何故耶。亦可知矣。吾自行化導(dǎo)可各隨所安。當(dāng)從吾志也。即往天臺。既達(dá)彼山與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢之有在也。時以陳太建七年秋九月矣。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源處。既閑敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人。皂帽絳衣。執(zhí)疏請云?？捎诖诵械?。于是聿創(chuàng)草庵。樹以松果。數(shù)年之間造展相從。復(fù)成衢會。光曰。且隨宜安堵。至國清時。三方總一。當(dāng)有貴人為禪師立寺堂宇滿山矣。時莫測其言也。顗后于寺北華頂峰獨(dú)靜頭陀。大風(fēng)拔木雷霆震吼。魑魅千群一形百狀。吐火聲叫駭異難陳。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如被火燒。又見亡沒二親枕顗膝上陳苦求哀。顗又依止法忍。不動如山。故使強(qiáng)軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧。告曰。制敵勝怨乃可為勇。文多不載。陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國之望也。宜割始豐縣調(diào)以充眾費(fèi)。蠲兩戶民用供薪水。天臺山縣名為安樂。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾同見驚嘆山喧。其行達(dá)靈感皆如此也。永陽王伯智。出撫吳興。與其眷屬就山請戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習(xí)觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福攘禍可乎。越對云。府僚無舊必應(yīng)寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復(fù)為善。俄而王因出獵墮馬將絕。時乃悟意。躬自率眾作觀音懺法。不久王覺小醒。憑幾而坐。見梵僧一人。擎爐直進(jìn)問王所苦。王流汗無答。乃繞王一匝。坦然痛止。仍躬著愿文曰。仰惟天臺阇梨。德侔安遠(yuǎn)道邁光猷。遐邇傾渴振錫云聚。紹像法之墜緒。以救昏蒙。顯慧日之重光。用拯澆俗。加以游浪法門貫通禪苑。有為之結(jié)已離。無生之忍現(xiàn)前。弟子飄蕩業(yè)風(fēng)沈淪愛水。雖餐法喜。弗祛蒙蔽之心。徒仰禪悅。終懷散動之慮。日輪馳騖。義和之轡不停。月鏡回干。恒娥之景難駐。有離有會嘆息何言。愛法敬法潺湲無已。愿生生世世值天臺阇梨。恒修供養(yǎng)如智積奉智勝如來。若藥王覲雷音正覺。安養(yǎng)兜率俱蕩一乘(云云)其為天王信敬為此類也。于即化移海岸法政歐閩。陳疑請道日升山席。陳帝意欲面禮。將申謁敬。顧問群臣。釋門誰為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師德邁風(fēng)霜禪鏡淵海。昔在京邑群賢所宗。今高步天臺法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書重沓徵入。顗以重法之務(wù)不賤其身。乃辭之。后為永陽苦諫。因又降敕。前后七使。并帝手疏。顗以道通惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請講智論。有詔羊車童子列導(dǎo)于前。主書舍人翊從登陛。禮法一如國師瓘阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈曜寺。學(xué)徒又結(jié)。望眾森然。頻降敕于太極殿講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅僧都慧曠京師大德。皆設(shè)巨難。顗接問承對盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國十馀齋。身當(dāng)四講。分文析義謂得其歸。今日出星收見巧知陋矣。其為榮望未可加之。然則江表法會。由來諍競不足。及顗之御法即坐。肅穆有馀。遂使千支花錠七夜恬耀。舉事驗(yàn)心。顗之力也。晚出住光曜。禪慧雙弘。動郭奔隨傾意清耳。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時檢括僧尼。無貫者萬計。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬象經(jīng)。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關(guān)多誦。陳主大悅。即停搜簡。是則萬人出家。由顗一諫矣。末為靈曜褊隘。更求閑靜。忽夢一人。翼從嚴(yán)正自稱名云。余冠達(dá)也。請住三橋。顗曰。冠達(dá)梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺修行大施。又講仁王。帝于眾中起拜殷勤。儲后已下并崇戒范。故受其法。文云。仰惟化導(dǎo)無方隨機(jī)濟(jì)物。衛(wèi)護(hù)國王汲引天人。照燭光輝托跡師友。比丘入夢。符契之象久彰。和上來儀。高座之德斯炳。是以翹心十地渴仰四依。大小二乘內(nèi)外兩教。尊師重道由來尚矣伏希俯提。所請世世結(jié)緣遂其本愿。日日增長。今奉請為菩薩戒師。便傳香在手。而瞼下垂淚。斯亦德動人主。屈幸從之。及金陵敗覆。策杖荊湘路次盆城。夢老僧曰。陶侃瑞象敬屈護(hù)持。于即往憩匡山。見遠(yuǎn)圖繢。驗(yàn)其靈也。宛如其夢。不久潯陽反叛寺宇焚燒。獨(dú)有茲山全無侵?jǐn)_。信護(hù)象之力矣。未刬跡云峰。終焉其致。會大業(yè)在藩。任總淮海。承風(fēng)佩德。欽注相仍。欲遵一戒法奉以為師。乃致書累請。顗初陳寡德。次讓名僧。后舉同學(xué)。三辭不免。乃求四愿。其辭曰。一雖好學(xué)禪。行不稱法。年既西夕薳守繩床。撫臆循心假名而已。吹噓在彼惡聞過實(shí)。愿勿以禪法見期。二生在邊表長逢離亂。身闇庠序口拙暄涼。方外虛玄久非其分。域間撙節(jié)無一可取。雖欲自慎樸直忤人。愿不責(zé)其規(guī)矩。三徵欲傳燈以報法恩。若身當(dāng)戒范。應(yīng)重去就。去就若重傳燈則闕。去就若輕則來嫌誚。避嫌安身。未若通法而命。愿許其為法。勿嫌輕動。四三十馀年水石之間因以成性。今王途既一佛法再興。謬課庸虛沐此恩化。內(nèi)竭朽力仰酬外護(hù)。若丘壑念起。愿隨心飲啄以卒殘年。許此四心乃赴優(yōu)旨。晉王方希凈戒。如愿唯諾。故躬制請戒文云。弟子基承積善生在皇家。庭訓(xùn)早趍眙教夙漸。福履攸臻妙機(jī)頃悟。恥崎嶇于小徑。希優(yōu)游于大乘。笑息止于化城。誓舟航于彼岸。開士萬行戒善為先。菩薩十受專持最上。喻宮室先基趾。徒架虛空終不能成。孔老釋門咸資镕鑄。不有軌儀孰將安仰。誠復(fù)能仁奉為和上。文殊冥作阇梨。而必藉人師顯傳圣授。自近之遠(yuǎn)感而遂通。波崙罄髓于無竭。善才亡身于法界。經(jīng)有明文非徒臆說。深信佛語幸遵時導(dǎo)。禪師佛法龍象。戒珠圓凈定水淵澄。因靜發(fā)慧安無礙辯。先物后己謙挹成風(fēng)。名稱遠(yuǎn)聞眾所知識。弟子所以虔誠遙注。命楫遠(yuǎn)迎。每慮緣差值諸留難。師亦既至。心路豁然。及披云霧即銷煩惱。今開皇十一年十一月二十三日。于揚(yáng)州總管寺城設(shè)千僧會。敬屈授菩薩戒。戒名為孝亦名制止。方便智度歸宗奉極。作大莊嚴(yán)。同如來慈普諸佛愛。等視四生猶如一子云云。即于內(nèi)第躬傳戒香。授律儀法。告曰。大士為度遠(yuǎn)濟(jì)為宗。名實(shí)相符義非輕約。今可法名為總持也。用攝相兼之道也。王頂受其旨教曰。大師禪慧內(nèi)融。導(dǎo)之法澤。輒奉名為智者。自是專師率誘日進(jìn)幽玄。所獲施物六十馀事。一時回施悲敬兩田。愿使福德增繁用昌家國。便欲返故林。王仍固請。顗曰。先有明約事無兩違。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送至于城門。顧曰。國鎮(zhèn)不輕道務(wù)致隔。幸觀佛化弘護(hù)在懷。王禮望目極銜泣而返。便溯流上江。重尋匡嶺。結(jié)徒行道頻感休徵。百越邊僧聞風(fēng)至者累跡相造。又上渚宮鄉(xiāng)壤。以答生地恩也。道俗延頸老幼相攜。戒場講坐眾將及萬。遂于當(dāng)陽縣玉泉山立精舍。敕給寺額。名為一音。其地昔惟荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨霔。虛誣自滅。總管宜陽公王積。到山禮拜戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼頓如今日。其年晉王又遺手疏請還。辭云。弟子多幸謬稟師資。無量劫來悉憑開悟。色心無作昔年虔受。身雖疏漏心護(hù)明珠。定水禪支屏散歸靜。荷國鎮(zhèn)蕃為臣為子。豈寂四緣能入三昧。電光斷結(jié)其類甚多?；劢饷撊素逝蟛簧?。即日欲伏膺智斷率先名教。永汎法流兼用治國。未知底滯可開化不。師嚴(yán)導(dǎo)尊可降意不。宿世根淺可發(fā)萌不。菩薩應(yīng)機(jī)可逗時不。書云。民生在三。事之如一。況覃釋典而不從師。今之慊言備瀝素款。成就事重請棄飾詞。顗答書云。謬承人乏擬跡師資。顧此庸微以非時許。況隆今命彌匪克當(dāng)。徒欲沈吟必乖深寄。王重請云。學(xué)貴承師事推物論。歷求法界厝心有在。仰惟久殖善根非一生得初乃由學(xué)俄逢圣境。南岳記莂說法第一。無以仰過。照禪師來具述此事。于時心喜以域寸誠。智者昔入陳朝。彼國明試。瓦官大集眾論鋒起。榮公強(qiáng)口先被折角。兩瓊繼軌才獲交綏。忍師贊嘆嗟唱希有。弟子仰延之始。屈登無畏。釋難如流。親所聞見。眾咸瞻仰。承前荊楚莫不歸伏。非禪不智。驗(yàn)乎金口。比釋所談。智者融會甚有階位。譬若群流歸乎大海。此之包舉始得佛意。惟愿未得令得。未度令度。樂說不窮法施無盡。乃從之重現(xiàn)。令造凈名疏。河?xùn)|柳顧言。東海徐儀。并才華冑績。應(yīng)奉文義。緘封寶藏。王躬受持。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無術(shù)。王遣開府柳顧言等。致書請命愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死。須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當(dāng)愈矣。鳥死復(fù)蘇。表盍棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日?；脊祚Ｍ醮蠹螒c。時遇入朝。旋歸臺岳躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當(dāng)限此馀年。若其徒生。愿速從化。不久告眾曰。吾當(dāng)卒此地矣。所以每欲歸山今奉冥告。勢當(dāng)將盡。死后安措西南峰上。累石周尸植松覆坎。仍立白塔。使見者發(fā)心。又云。商客寄金醫(yī)去留藥。吾雖不敏?？褡涌杀Ｈ钥谑谟^心論。隨略疏成不加點(diǎn)潤。命學(xué)士智越。往石城寺掃灑。于彼佛前命終。施床東壁面向西方。稱阿彌陀佛波若觀音。又遣多然香火。索三衣缽杖。以近身自馀道具。分為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。有欲進(jìn)藥者。答曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。智晞往曰。復(fù)何所聞觀心論內(nèi)復(fù)何所道。紛紜醫(yī)藥累擾于他。又請進(jìn)齋飯。答曰。非但步影而為齋也。能無觀無緣即真齋矣。吾生勞毒器死悅休歸。世相如是不足多嘆。又出所制凈名疏并犀角如意蓮華香爐。與晉王別遺書七紙。文極該綜詞釆風(fēng)標(biāo)。屬以大法。末乃手注疏曰。如意香爐是大王者。還用仰別。使永布德香長保如意也。便令唱法華經(jīng)題。顗贊引曰。法門父母慧解由生。本跡彌大微妙難測。輟斤絕弦于今日矣。又聽無量壽竟。仍贊曰。四十二愿莊嚴(yán)凈土。華池寶樹易往無人云云。又索香湯漱口。說十如四不生十法界三觀四教四無量六度等。有問其位者。答曰汝等懶種善根。問他功德如盲問乳蹶者訪路云云。吾不領(lǐng)眾必凈六根。為他損己。只是五品內(nèi)位耳。吾諸師友從觀音勢至皆來迎我。波羅提木叉是汝宗仰。四種三昧是汝明導(dǎo)。又敕維那。人命將終。聞鐘磬聲增其正念。唯長唯久氣盡為期。云何身冷方復(fù)響磬。世間哭泣著服皆不應(yīng)作。且各默然。吾將去矣。言已端坐如定而卒于天臺山大石像前。春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十二日也。滅后依有遺教而殮焉。至仁壽末年已前。忽振錫披衣猶如平昔。凡經(jīng)七現(xiàn)重降山寺一還佛壟。語弟子曰。案行故業(yè)。各安隱耶。舉眾皆見悲敬言問。良久而隱。自顗降靈龍象育神江漢。憑積善而托生。資德本而化世。身過七尺目佩異光。解統(tǒng)釋門行開僧位。往還山世不染俗塵。屢感幽祥殆非可測。初帝于蕃日。遣信入山迎之。因散什物標(biāo)域寺院。殿堂廚宇以為圖樣。告弟子曰。此非小緣所能締構(gòu)。當(dāng)有皇太子為吾造寺。可依此作。汝等見之。后果如言。事見別傳。往居臨海。民以滬魚為業(yè)。??網(wǎng)相連四百馀里。江滬溪梁六十馀所。顗惻隱觀心彼此相害。勸舍罪業(yè)教化福緣。所得金帛乃成山聚。即以買斯海曲。為放生之池。又遣沙門慧拔。表聞于上。陳宣下敕。嚴(yán)禁此池不得采捕。國為立碑。詔國子祭酒徐孝克為文樹于海濱。詞甚悲楚。覽者不解墮淚。時還佛壟如常習(xí)定。忽有黃雀滿空翱翔相慶。鳴呼山寺三日乃散。顗曰。此乃魚來報吾恩也。至今貞觀猶無敢犯。下敕禁之猶同陳世。此慈濟(jì)博大仁惠難加。又居山有蕈觸樹皆垂。隨采隨出供僧常調(diào)。顗若他涉蕈即不生。因斯以談。誠道感矣。所著法華疏止觀門修禪法等。各數(shù)十卷。又著凈名疏至佛道品。有三十七卷。皆出口成章。侍人抄略。而自不畜一字。自馀隨事流卷不可殫言。皆幽指爽徹?fù)に奸_天。煬帝奉以周旋。重猶符命。及臨大寶便藏諸麟閣。所以聲光溢于宇宙。威相被于當(dāng)今矣。而枯骸特立端坐如生。瘞以石門關(guān)以金鑰。所有事由一關(guān)別敕。每年諱日帝必廢朝。預(yù)遣中使就山設(shè)供。尚書令楊素。性度虛簡事必臨信。乃陳其意。云何枯骨特坐如生。敕授以戶鑰令自尋視。既如前告得信而歸。顗東西垂范化通萬里。所造大寺三十五所。手度僧眾四千馀人。寫經(jīng)一十五藏。金檀畫像十萬許軀。五十馀州道俗受菩薩戒者。不可稱紀(jì)。傳業(yè)學(xué)士三十二人。習(xí)禪學(xué)士散流江漢。莫限其數(shù)。沙門灌頂侍奉多年。歷其景行可二十馀紙。又終南山龍?zhí)锼律抽T法琳。夙預(yù)宗門觀傳戒法。以德音遽遠(yuǎn)拱木俄森。為之行傳廣流于世。隋煬末歲巡幸江都。夢感智者言及遺寄。帝自制碑。文極宏麗。未及鐫勒。值亂便失。神僧傳·卷第五
釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。母徐氏。夢香煙五彩縈回在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣寄托生道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所重必出家矣。言訖而隱。年十八投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。一日因說禪門用清心海。語默之際每思林澤乃夢巖崖萬重云日半垂。其側(cè)滄海無畔泓澄。在于其下又見一僧。搖手伸臂至于岐麓。挽顗上山。顗以夢中所見通告門人。咸曰。此乃會稽之天臺山也。圣賢之所托矣。先有清州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年預(yù)告山民曰。有大善知識當(dāng)來相就。宜種豆造醬編蒲為席。更起屋舍用以待之。顗往天臺既達(dá)彼山。與光相見即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢之有在也。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北佛壟山南螺溪之源。處既閒敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人皂幘絳衣。執(zhí)疏請云?？捎诖诵械馈ｎ壓笥谒卤比A頂峰。獨(dú)靜頭陀。大風(fēng)拔木雷霆震吼。螭魅千群一形百狀。吐火聲叫駭畏難陳。乃抑心安忍湛然自失。又患身心煩痛如被火燒。又見亡歿二親枕頭膝上陳苦求哀。顗又依止法忍不動如山。故使強(qiáng)軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧告曰。制敵勝怨乃可為勇。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。于當(dāng)陽縣玉泉山立精舍。敕給寺額名為一音。其地昔唯荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨注。虛謠自滅。晉王蕭妃疾苦醫(yī)治無術(shù)。王遣開府柳顧言等。致書請命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者妃當(dāng)愈矣。鳥死復(fù)蘇表蓋棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日患果遂瘳。開皇十七年十一月二十四日。端坐如定而卒于天臺山大石像前。春秋六十有七。高僧摘要·法高僧摘要卷二
字德安。姓陳。穎川人。有晉遷都。寓居荊州之華容。即梁散騎益陽公第二子也。母徐氏。夢香煙五彩。榮回在懷。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。忽有二僧扣門曰。善哉兒德。必當(dāng)出家。言訖而隱。賓客異焉。眼有重瞳。臥便合掌。坐必面西。年大以來?？诓煌ⅰＲ娤癖愣Y。逢僧必敬。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒道品。律儀仍攝。即詣慧曠律師。北面橫經(jīng)。具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)。及無量義。普賢觀等。二旬未淹。三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師受業(yè)。文從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測其位也。思每嘆曰。昔在靈山。同聽法華。宿緣所追。今復(fù)來矣。即示普賢道場。為說四安樂行。顗乃于此山。行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進(jìn)句。解悟便發(fā)。見共思師處。靈鷲山七寶凈土。聽佛說法。故思云非爾弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又入熙州白沙山。入觀于經(jīng)有疑。輒見思來。冥為披釋。爾后常令代講。聞?wù)叻Ｎㄓ谌寥^智。用以咨審。自馀并任解裁。曾不留意。及學(xué)成往辭。思曰。汝于陳國有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人。在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵。尚書毛喜等。明時貴望。學(xué)統(tǒng)釋儒。并稟禪慧。俱傳香法。欣重頂戴。時所榮仰。長干寺大德智辯。延入宗熙。天宮寺僧晃。請居佛窟。語默之際。思林澤。乃夢。巖崖萬重。云日半垂。其側(cè)滄海。無畔泓澄。在于其下。又見一僧。搖手伸臂。至于岐麓。挽顗上山。門人咸曰。此乃會稽之天臺山也。有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年。預(yù)告山民曰。有大善知識。當(dāng)來相就。直種豆造醬。編蒲為席。更起屋舍。用以待之。會往天臺。既達(dá)彼山。與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手。相換不乎。顗驚異焉。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源。處既閑敞。易得尋真。地平泉清。徘徊止宿。俄見三人。皂幘絳衣。執(zhí)疏請云。可于此行道。于是聿創(chuàng)草庵。樹以松果。數(shù)年之間。造展相從。復(fù)成衢會。光曰。且隨宜安堵。至國清時。三方總一。當(dāng)有貴人。為禪師立寺。堂宇滿山矣。時陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國之望也。宜割始豐縣調(diào)以充眾費(fèi)。蠲兩戶民。用供薪水。天臺山縣。名為樂安。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧。乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐。繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾。仝見驚嘆。永陽王伯智。出撫吳興。與其眷屬。就山請戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習(xí)觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福禳禍可乎。越對云。府僚無舊。必應(yīng)寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復(fù)為善。俄而王因出獵。墮馬將絕。時乃悟意。躬自率眾。作觀音懺法。不久王覺小醒。憑幾而坐。見梵僧一人擎爐直進(jìn)。問王所苦。王流汗無答。乃繞王一匝。翕然痛止。仍躬著愿文。于即化。移海岸法政甌閩。陳疑請道。日升山席。陳帝意欲面禮。將伸謁敬。顧問群臣。釋門誰為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師。德邁風(fēng)霜。禪境淵海。昔在京邑。群賢所宗。今高步天臺。法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書。重沓徵入。前后七使。并帝手疏。顗以道通。惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請講智論。有詔。羊車童子引導(dǎo)于前。主書舍人翊從登階。禮法一如國師璀阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈耀寺。學(xué)徒大結(jié)。望眾森然。頻降敕于太極殿。講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅。僧都慧曠。京師大德。皆設(shè)巨難。顗接問承對。盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國十馀齋。身當(dāng)四講。分文析義。謂得其歸。今日出星收。見巧知陋矣。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時檢括僧尼。無貫者萬計。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬象經(jīng)。不免地獄。盤特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關(guān)多誦。陳主大悅。即停搜簡。末為靈耀褊隘。更求閑靜。忽夢。一人翼從嚴(yán)正。自稱名云。余冠達(dá)也。請住三橋。顗曰。冠達(dá)。梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺。修行大施。又講仁王。帝于眾中。起拜殷勤。儲后已下。并崇戒范。會大業(yè)在藩。任總淮海。承風(fēng)佩德。欽注相承。欲遵一戒法。奉以為師。乃致書累請。顗于揚(yáng)州總管金城。設(shè)千僧會。敬屈授菩薩戒。即于內(nèi)第。躬傳戒香。授律儀法。王頂受其旨。顗欲返故林。王固請。拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送。至于城門。王禮望目極。銜泣而返。便沂流上江。重尋匡嶺。結(jié)徒行道。頻感休徵。百越邊僧。聞風(fēng)至者。累跡相造。遂于當(dāng)陽縣玉泉山。立精舍。其地昔惟荒崄。神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后?？鞜o憂患。是春亢旱。顗到泉源。帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨注?？偣芤岁柟醴e。到山禮拜。戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼。頓如今日。其年晉王。又遣手疏請還。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無術(shù)。王遣開府柳顧言等。致書請命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥。飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死。須臾飛去。又聞豖吟之聲。眾并仝矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當(dāng)愈矣。至于翌日?；脊祚?。王大喜慶。時遇入朝。旋歸臺岳。躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當(dāng)限此馀年。若其徒生。愿速從化。不久告眾曰。吾當(dāng)卒此地矣。所以每欲歸山。今奉冥告。勢當(dāng)將盡。死后安措西南峰上。累石周尸。植松覆坎。仍立白塔。使見者發(fā)心。
人物簡介
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
姓高氏。神武諸孫也。天姿穎悟。夙稟圓乘。每以大智論中。一心三智之說。以脩觀法。蓋大智度論。引大品云。欲以道智。具足道種智。當(dāng)學(xué)般若。欲以道種智。具足一切智。當(dāng)學(xué)般若。欲以一切智。具足一切種智。當(dāng)學(xué)般若。欲以一切種智。斷煩惱及習(xí)。當(dāng)學(xué)般若。論自問曰。一心中得一切智。道種智。一切種智。斷一切煩惱及習(xí)。今云何言。以一切智具足一切種智。以一切種智。斷煩惱及習(xí)。答曰實(shí)一切一時得。此中為令人信般若波羅蜜故。次第差別如是說。然雖一心中得。亦有初中后次第耳。如一心有生因緣住。住因緣滅三相也。又如心心教法。不相應(yīng)諸行。身業(yè)口業(yè)等。以道智。具足一切智。以一切智。具足一切種智。以一切種智。斷煩惱及習(xí)。亦如是。且果既一心而得。因豈前后而獲耶。故此觀成時。證一心三智。雙亡雙照。即入切住無生忍位。 又嘗讀中論。四諦品。偈云。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義恍然頓了。諸法無非因緣所生。而此因緣有不定有?？詹欢铡？沼胁欢?。名為中道。 文當(dāng)是時。盛聚徒于河淮之間。所入法門。非世所測。及南岳弘化南方。學(xué)者推所從來。乃以為遙稟龍樹云。
人物簡介
里貫、俗姓皆不詳。幼出家為僧，住越州大禹寺。代宗寶應(yīng)初，謁左溪玄朗，習(xí)天臺三觀，頗得其旨。能詩文，辭筆宏贍，為時所稱?！?a target='_blank'>宋高僧傳》卷二九有傳?！?a target='_blank'>全唐詩》存斷句2，小傳則據(jù)《續(xù)高僧傳》卷一五，誤為太宗貞觀間同名之僧。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十三 義解科(三)
俗姓田。馮翊臨晉人。弱齡舍俗問道四方。雖廣融三藏而以大論著名。尤善辭章。既序引注解群經(jīng)。且有文集四十馀卷。行世。每于春首放浪丘壑。夏則結(jié)制京寺禁足不出。殊懷簡傲亦季世之僧杰也。故時人為之諺曰。大論主釋迦回。法界多羅一時領(lǐng)。以其豎義之際。須英俊三五輩別難。然后迥總領(lǐng)而通之。隋大業(yè)十年。召住禪定寺。貞觀初。詔入鴻臚以大論訓(xùn)誨三韓僧。三年遂擁錫游蜀化偃風(fēng)草。四年七月一日遷神于法聚寺阇維于升仙橋南。弟子玄察收其馀燼。與同學(xué)玄究繕?biāo)诮K南山之仙游寺究為文以銘究頗才藻未立而終。續(xù)高僧傳·卷第十三 義解篇九
釋神迥。姓田氏。馮翊臨晉人。弱齡挺悟。辭恩出俗。遠(yuǎn)懷匠碩備歷艱虞。問道海西包括幽奧。博采三藏研尋百氏。年未及冠郁為鴻彩。雖廣融經(jīng)論。而以大衍著名。至于所撰序引注解群經(jīng)篇章銘論合四十馀卷。每于春初三月放浪巖阿。迄于夏首方還京邑。漁獵子史諷味名篇逸調(diào)橫馳。頗以此而懷簡傲也。兼以嘲謔豪杰辯調(diào)中外。陵轢倫右誇尚矜莊。京邑所推侯王揖仰。又以旬暇馀隙游歷省臺。預(yù)是文雄。通名謁對?；蛘剶⑷迨??；蜷_悟玄宗。優(yōu)游自任。亦季世縱達(dá)之高僧也。故華壤英俊謂之諺曰。大論主釋迦迥法界多羅一時領(lǐng)。以其豎論之時必令五三人別難后乃總領(lǐng)通之故。懷斯目矣。大業(yè)十年召入禪定。尋又應(yīng)詔請入鴻臚。為敷大論。訓(xùn)開三韓諸方士也。貞觀三年。以正道所歸通務(wù)為則。遂擁錫庸蜀流化岷峨。道俗虔虔靡若風(fēng)草。法流亹亹所至汪濊。以四年七日一日遷神于法聚寺。春秋六十五矣。四眾哀慟。悲其為法來儀未幾而終素懷莫展。益州官庶士俗。及以同舟列道。爭趨奔于葬所。素幢竟野香煙蔽空。萬計哀號聲動天地。于升遷橋南焚之。遵遺令也。弟子玄察收其馀柩。以約秦中與同學(xué)玄究等。于終南山仙游寺北。而繕?biāo)?。究為其文銘于塔所?？涨樨懕АＫ刂緲妨秩?。頗工篇什。時會精越學(xué)文。驚其藻銳也。未立而終。哀傷才府。宋高僧傳·卷第二十九 雜科聲德篇第十之一
釋神迥。未詳何許人也。幼入法流齊莊自任。節(jié)高行峭不惡而嚴(yán)。晚年慕稱心寺大義律師。同習(xí)三觀于天臺宗。得旨于左溪禪師。即寶應(yīng)年中也。加以辭筆宏贍華藻紛紜。為朗師真影贊法華經(jīng)文句序。冠絕于時為世所貴。不詳厥終焉。
人物簡介
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第五 傳宗科(三)【介紹】： 唐僧。婺州東陽人，俗姓留。總角之歲，即祝發(fā)受具。師事天臺六祖智威，勤修三觀法門，涉獵百家，道業(yè)日進(jìn)，時稱小威。初住京都天宮寺，奉為天宮尊者。后歸止東陽，深居山谷，罕交人事。登門求道者不知其數(shù)。后人尊為天臺宗七祖。
慧威姓留氏東陽人。盡得縉云威公之學(xué)。時謂小威。每山居罕與世接。且于學(xué)者少許可時于教門諸子。獨(dú)以左溪玄朗可承繼。真有所知哉。
人物簡介
【介紹】： 唐僧。天臺人。依國清寺物外法師學(xué)止觀，妙于講說。時值僖宗、昭宗之世，天下多故，徒眾忽聚忽散，乃隱居天臺山中。晚傳法于清竦、常操兩人而寂。后人尊為天臺宗十三祖。
人物簡介
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第五 傳宗科(三)【生卒】：?—680 【介紹】： 唐僧。處州縉云人。俗姓蔣。家世業(yè)儒，年十八出家，投天臺山國清寺章安為師。受具足戒。高宗上元元年，居軒轅煉丹山法華寺傳教，號“法華尊者”。晝講夜禪，手寫藏典，習(xí)禪者三百，聽講者七百余。以法傳慧威，時稱智威為大威，慧威為小威。富有辭藻，有《桃?guī)r寺碑》、《頭陀寺碑》。為天臺宗六祖。
縉云蔣氏子。少出家千軒轅黃帝鍊丹山。未幾。負(fù)笈往依灌頂禪師于沃州石城寺。受天臺止觀之學(xué)。然才藻富麗。作桃?guī)r寺頭陀寺二碑。為文人所傳誦。識者以為徐陵后身云。宋高僧傳·卷第六 義解篇第二之三
釋智威。姓蔣氏。縉云人也。穎脫塵蒙心游物表。少事師于軒轅氏鍊丹山。聞天臺宗教盛。遂負(fù)笈往沃洲石城寺。親灌頂禪師求請心要。既而得一融道體二居宗。定慧方均寂照相半。雖云自了急在利他。天與多能富有辭藻。著桃?guī)r寺碑與頭陀寺碑。氣度相表。后以法眼付授慧威焉。時傳威是徐陵后身。其利智雄才斷可知矣。又釋慧威。姓留氏。東陽人也。總角之年露其舊習(xí)。抉開愛網(wǎng)。徑入空門。不滯一方仍參三益。聞縉云大威禪師盛行禪法。裹足造焉。刻志忘勞睹威墻奧。一日千里罔不推稱。至有成業(yè)時謂小威。然其樂靜居山罕交人事。指教門人不少。杰出者左溪玄朗矣威常修止觀匪棄光陰。說與行而并馳。語將默而齊貫。落落然汪汪然。人無得名焉。
人物簡介
全唐文·卷九百十五【生卒】：673—754 【介紹】： 唐僧。烏程人，字慧明。俗姓傅。九歲出家。后至光州從岸律師受具足戒。博覽經(jīng)論，尤精《涅槃經(jīng)》。曾從天臺宗慧威學(xué)《法華》等經(jīng)，又依恭禪師重修觀法。隱居左溪巖，世稱“左溪尊者”。有《法華經(jīng)科文》。
玄朗字慧明。俗姓傅氏。東陽烏傷人。大士六世孫浦江。江夏太守拯公之后。九歲出家。如意元年敕度清泰寺。天寶十三年卒。年八十二。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第五 傳宗科(三)
宋高僧傳·卷第二十六 興福篇第九之一字慧明。姓傅氏。其先浦陽郡人。自江夏太守拯避地江左。遂占藉婺之烏傷。朗則梁大士翕之六世孫也。母葛氏夢。乘羊車行虛空中。寤有妊。逮產(chǎn)笑而不啼。甫九歲即出家。依師誦竺典。日能覆習(xí)七紙。如意元年。五月十九日。詔度配居清泰寺。弱冠依岸律師受具于光州。學(xué)貫毗尼。后于經(jīng)論。無不研究。而尤善涅槃。稔聞天臺宗旨之妙。乃詣東陽天宮寺。稟慧威師止觀法門。遁跡左溪巖中。世因以為號。發(fā)愿期生兜率。嘗于寺之殿壁。繢觀音賓頭盧像。偶焚香斂念。輒感五色神光。觀者群擁。時有盲狗。每至則長嗥宛轉(zhuǎn)于地。朗憐之為懺悔。僅旬浹狗雙目竟明。優(yōu)游丘。壑。誨飭徒眾。日不怠。疏衣糲食。四十馀年。無小變。且使弟子稟靈營構(gòu)屋廬。繕治像設(shè)。復(fù)磚累二塔。而所居之規(guī)撫益。備。天寶十三年九月十九日。以微疾終。春秋八十二。僧夏六十一。靈輿塔之巖中。其平生所著。法華經(jīng)科文二卷。以付弟子道賓慧徒法源神邕守真。道遵道原清辨等。
釋玄朗。字慧明。姓傅氏。其先浦陽郡江夏太守拯公之后。曹魏世避地于江左。則梁大士翕之六代孫。遂為烏傷人也。母葛氏初妊夢乘羊車飛空躡虛。而覺身重。自茲已后葷血惡聞。殆乎產(chǎn)蓐亦如初寐。覺后心輕體安。嬰兒不啼唍爾而笑。九歲出家。師授其經(jīng)日過七紙。如意元年閏五月十九日敕度配清泰寺。弱冠遠(yuǎn)尋光州岸律師受滿足戒。旋學(xué)律范。又博覽經(jīng)論搜求異同。尤切涅槃。常恨古人雖有章疏。判斷未為平允。往在會稽妙喜寺。與印宗禪師商確秘要。雖互相述許大旨未周。聞天臺一宗可以清眾滯。可以趣一理。因詣東陽天宮寺慧威法師。威稟承括州智威。時傳威是徐陵后身灌頂師之高足也。朗親附之不患貧苦。達(dá)法華凈名大論止觀禪門等。凡一宗之教跡研覈至精。后依恭禪師重修觀法。博達(dá)儒書兼閑道宗。無不該覽。雖通諸見獨(dú)以止觀以為入道之程。作安心之域。雖眾圣繼想而以觀音悲智為事行良津。游心十乘諦冥三觀。四悉利物六即體遍。雖致心物表身厭人寰情捐舊廬志棲林壑。唯十八種十二頭陀。隱左溪巖。因以為號。獨(dú)坐一室。三十馀秋。麻纻為衣糲蔬充食。有愿生兜率宮必資福事。乃構(gòu)殿壁。繢觀音賓頭盧像。乃焚香斂念。便感五色神光。道俗俱瞻嘆未曾有。此后或猿玃來而捧缽。或飛鳥息以聽經(jīng)。時有盲狗來至山門。長嗥宛轉(zhuǎn)于地。朗憫之焚香精誠為狗懺悔。不踰旬日雙目豁明。至開元十六年。刺史王上客屈朗出山暫居城下。朗辭疾仍歸本居。厥后誨人匪倦講不待眾。一郁多羅四十馀年。一尼師壇終身不易。食無重味居必偏廈。非因?qū)そ?jīng)典不然一燭。非因覲圣容不行一步。其細(xì)行修心蓋徇律法之制。遂得遠(yuǎn)域沙門鄰境耆耋擁室填門。若冬陽夏陰弗召而自至也。其寺宇凋弊。乃指授僧靈稟建其殿宇。形像累二磚塔。繢事不用牛膠。悉調(diào)香汁。天臺之教鼎盛何莫由斯也。一日顧謂門人曰。吾眾事云畢年旦暮焉。以天寶十三年九月十九日薄疾而終。春秋八十有二。僧夏六十一。置塔于巖所。生常撰法華經(jīng)科文二卷。付法弟子衢州龍丘寺道賓。凈安寺慧從。越州法華寺法源神邕。常州福業(yè)寺守真。蘇州報恩寺道遵。明州大寶寺道原。婺州開元寺清辯。齠年慕道志意求師。不踰三年思過半矣。行其道者號左溪焉。第其傳法號五祖矣。禹山沙門神迥著乎真贊矣。 系曰。觀其唐世已上求戒者。得自選名德為師。近代官度以引次排之。立司存主之。不由己也。朗之求戒不其是乎。如是師資相練恩義所生。脫臨事請為則喻同野馬也。
人物簡介
釋含光。不知何許人也。幼覺囂塵馳求簡靜。開元中見不空三藏頗高時望。乃依附焉。及不空劫回西域光亦影隨。匪憚艱危思尋圣跡。去時泛舶海中遇巨魚望舟有吞噬之意兩遭黑風(fēng)天吳異物之怪。既從恬靜俄抵師子國。屬尊賢阿阇梨建大悲胎藏壇。許光并慧??同受五部灌頂法。天寶六載回京。不空譯經(jīng)。乃當(dāng)參議華梵。屬師卒后。代宗重光如見不空。敕委往五臺山修功德。時天臺宗學(xué)湛然。解了禪觀深得智者膏腴。嘗與江淮僧四十馀人入清涼境界。湛然與光相見。問西域傳法之事。光云。有一國僧體解空宗。問及智者教法。梵僧云。曾聞此教定邪正曉偏圓明止觀。功推第一。再三囑光。或因緣重至。為翻唐為梵附來。某愿受持。屢屢掘手叮囑。詳其南印土多行龍樹宗見。故有此愿流布也。光不知其終。系曰。未聞中華演述佛教倒傳西域。有諸乎。通曰。昔梁武世吐谷渾夸呂可汗使來。求佛像及經(jīng)論十四條。帝與所撰涅槃般若金光明等經(jīng)疏一百三卷付之。原其使者必通華言既達(dá)音字。到后以彼土言譯華成胡。方令通會。彼亦有僧。必展轉(zhuǎn)傳譯從青海西達(dá)蔥嶺北諸國。不久均行五竺更無疑矣。故車師有毛詩論語孝經(jīng)。置學(xué)官弟子以相教授。雖習(xí)讀之皆為胡語是也。又唐西域。求易道經(jīng)。詔僧道譯唐為梵。二教爭菩提為道。紛拿不已。中輟。設(shè)能翻傳到彼。見此方玄賾之典籍。豈不美歟。又夫西域者佛法之根??也。東夏者傳來之枝葉也。世所知者知枝葉不知根??。而不知枝葉殖土亦根生??長矣。尼拘律陀樹是也。蓋東人之敏利何以知耶。秦人好略。驗(yàn)其言少而解多也。西域之人淳樸。何以知乎。天竺好繁。證其言重而后悟也。由是觀之。西域之人利在乎念性。東人利在乎解性也。如無相空教出乎龍樹。智者演之令西域之仰慕。如中道教生乎彌勒。慈恩解之疑西域之罕及。將知以前二宗殖于智者慈恩之土中枝葉也。入土別生根??明矣。善栽接者見而不識。聞而可愛也。又如合浦之珠北土之人得之結(jié)步搖而飾冠佩。南海之人見而不識。聞而可愛也。蠶婦之絲。巧匠之家。得之繡衣裳而成黼黻。縿抽之嫗見而不識。聞而可愛也。懿乎。智者慈恩。西域之師焉得不宗仰乎。
人物簡介
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第五 傳宗科(三)
毗陵之荊溪戚氏子也。家世儒素。年二十。以處士。事左溪玄朗師。而受經(jīng)焉。異日朗謂之曰。汝何夢矣。曰疇昔之夜夢。著僧伽黎。挾兩輪。游大河中。朗曰。嘻汝其以止觀二法。度眾生于生死淵乎。天寶初。始緇薙。尋從越州曇一律師。究毗尼藏。復(fù)于吳之開元寺大闡所學(xué)。無幾何朗師捐世。乃嘆曰。道之難行也。我知之矣。古之至人。靜以觀其本。動以應(yīng)乎物。二俱不住。而后庶幾以蹈大全。今之人或蕩于空?；蚰z于有。舍予其誰足取正哉。于是祖述所傳章句。凡十?dāng)?shù)萬言。以貽諸后。詔書屢徵。卒辭疾不起。雖當(dāng)大兵大饑之際。歸趨愈盛。而道迪愈勤。布衣草座。以身率物。耆艾不息。建中三年二月五日。示疾于佛隴道場。語其徒曰。夫一念無相。謂之空。無法不備。謂之假。不一不異。謂之中。在凡為三因。在圣為三德。爇炷則初后同相。涉海則淺深異流。自利利人。在此而已。爾曹其毋忽。因隱幾泊然而化。壽七十二。臘三十四。起塔祔全身于智者大師瑩兆之西南隅。嗣其法者。吳門沙門元皓也。平日著述有法華釋簽。法華疏記。各十卷。止觀輔行傳弘訣十卷。法華三昧補(bǔ)助儀一卷。方等懺補(bǔ)闕儀二卷。略維摩疏十卷。維摩疏記三卷。重治定涅槃疏十五卷。金錍論一卷。止觀義例大意。止觀文句。十妙不二門等。行于世。搢紳先生之得其道者。學(xué)士梁肅其尤也。故摛鴻筆。以發(fā)大師之蘊(yùn)。而勒之金石誠無愧。宋高僧傳·卷第六 義解篇第二之三
釋湛然。俗姓戚氏。世居晉陵之荊溪。則常州人也。昔佛滅度后。十有三世至龍樹。始用文字廣第一義諦。嗣其學(xué)者號法性宗。元魏高齊間有釋慧文。默而識之。授南岳思大師。由是有三觀之學(xué)。洎智者大師蔚然興于天臺。而其道益大。以教言之則然乃龍樹之裔孫也。智者之五世孫也。左溪朗公之法子也。家本儒墨。我獨(dú)有邁俗之志。童丱邈焉異于常倫。年二十馀受經(jīng)于左溪。與之言大駭。異日謂然曰。汝何夢乎。然曰。疇昔夜夢披僧服掖二輪游大河之中。左溪曰。嘻汝當(dāng)以止觀二法度群生于生死淵乎。乃授以本師所傳止觀。然德宇凝精神鋒爽拔。其密識深行沖氣慧用。方寸之間合于天倪。至是始以處士傳道。學(xué)者悅隨。如群流之趣于大川也。天寶初年解逢掖而登僧籍。遂往越州曇一律師法集。廣尋持犯開制之律范焉。復(fù)于吳郡開元寺敷行止觀。無何朗師捐代。挈密藏獨(dú)運(yùn)于東南。謂門人曰。道之難行也我知之矣。古先至人。靜以觀其本。動以應(yīng)乎物。二俱不住。乃蹈于大方。今之人或蕩于空或膠于有。自病病他道用不振。將欲取正舍予誰歸。于是大啟上法旁羅萬行。盡攝諸相入于無間。即文字以達(dá)觀。導(dǎo)語默以還源。乃祖述所傳章句凡十?dāng)?shù)萬言。心度諸禪身不踰矩。三學(xué)俱熾群疑日潰。求珠問影之類。稍見罔象之功行。止觀之盛始然之力也。天寶末。大歷初。詔書連徵。辭疾不就。當(dāng)大兵大饑之際。揭厲法流學(xué)徒愈繁。瞻望堂室以為依怙。然慈以接之謹(jǐn)以守之。大布而衣一床而居。以身誨人耆艾不息。建中三年二月五日示疾佛隴道場。顧語學(xué)徒曰。道無方性無體。生歟死歟其旨一貫。吾歸骨此山報盡今夕。要與汝輩談道而訣。夫一念無相謂之空。無法不備謂之假。不一不異謂之中。在凡為三因。在圣為三德。爇炷則初后同相。涉海則淺深異流。自利利人在此而已。爾其志之。言訖隱幾泊然而化。春秋七十二。法臘三十四。門人號咽。奉全身起塔。袝于智者大師塋兆西南隅焉。入室弟子吳門元浩?？芍^邇其人近其室矣。然平日輯纂教法。明決前疑開發(fā)后滯。則有法華釋簽法華疏記各十卷。止觀輔行傳弘訣十卷。法華三昧補(bǔ)助儀一卷。方等懺補(bǔ)闕儀二卷。略維摩疏十卷。維摩疏記三卷。重治定涅槃疏十五卷。金[鏍-糸+拱]論一卷。及止觀義例止觀大意止觀文句十妙不二門等。盛行于世。詳其然師始天寶終建中。以自證之心說未聞之法。經(jīng)不云乎。云何于少時大作佛事。然師有焉。其朝達(dá)得其道者。唯梁肅學(xué)士。故摛鴻筆成絕妙之辭。彼題目云。嘗試論之。圣人不興其間必有命世者出焉。自智者以法傳灌頂。頂再世至于左溪。明道若昧。待公而發(fā)乘此寶。乘煥然中興。蓋受業(yè)身通者三十有九僧。搢紳先生高位崇名。屈體承教者又?jǐn)?shù)十人。師嚴(yán)道尊遐邇歸仁。向非命世而生則何以臻此。觀夫梁學(xué)士之論儗議偕齊。非此人何以動鴻儒。非此筆何以銘哲匠。蓋洞入門室見宗廟之富。故以是研論矣。吁吾徒往往有不知然之道。詩云。維鵲有巢維鳩居之。梁公深入佛之理窟之謂歟。有會稽法華山神邕作真贊。至大宋開寶中。吳越國王錢氏。追重而誄之。號圓通尊者焉?？刹皇菤e。
