人物簡介
師(法均)即世。繼其道者。曰裕窺。裕窺不知何處人。守德嚴戒。有師之風。遼主嘉之。仍襲傳戒大師。賜崇祿大夫簡較太尉。提點天慶寺。并賜御制菩提心戒本。命開戒壇。說戒一如師在日。年七十而化。窺性退讓。每事不欲上人。勸人完慈止殺。漁者焚網(wǎng)更業(yè)數(shù)十家。奏罷獵地。置義倉。備兇歲者數(shù)處。方說戒時。有食魚者。肉上現(xiàn)光氣。其人懼而茹素。嘗過黑筏野。有童子牧牛。牛見窺至。跪而迎之。其主。即以其牛并童子為奉。中年亦預(yù)僧務(wù)。僧以事至窺。先好語誘掖。終于無訟。其人辭謝。仍以念珠一串付之。歉歲嘗抵紫金寺。賑饑人饘粥。或告?下乏水。窺以杖擿地。掘尺馀得甘注。暨終事取足。窺既去。水亦隨竭。此窺跡之概爾。窺如是師。可勿詳而悉矣。
人物簡介
道隆，宋僧。少時師事石門徹禪師，后謁廣慧禪師，遂為廣慧之嗣。至和初游京師，客景德寺，為仁宗所知，詔館于大相國寺。此后出入禁庭，談禪秘殿，禮遇甚厚，賜號應(yīng)制明悟禪師。后請退居廬山，不許，詔于曹門外護國寺北建精舍以居，號華嚴禪院。道隆為人寬厚，不矜伐，嘗舉懷璉自代。年八十馀卒。見《禪林僧寶傳》卷二○，《補續(xù)高僧傳》卷七。禪林僧寶傳·卷第二十
神僧傳·卷第九禪師名道隆。不知何許人。至和初。游京師。客景德寺。曰縱觀都市。歸嘗二鼓。謹門者呵之不悛。一夕還不得入。臥門之下 仁宗夢至景德寺門。見龍蟠地。驚覺。中夜遣中使。往視之。乃一僧熟睡已再鼾。撼之驚矍。問名字歸奏 上聞名道隆。乃喜曰。吉徵也。明日 召至便殿。問宗旨。隆奏對詳允。上大悅。有旨館于大相國寺燒朱院。王公貴人。爭先愿見。隆未漱盥。戶外之屨滿矣 上以偈句相酬唱。絡(luò)繹于道。或入對留宿禁中。禮遇特厚。賜號應(yīng)制明悟禪師。隆少時師事石門徹禪。師嘗問曰。古人云。但得隨處安閑。自然合他古轍。雖有此語。疑心未歇如何。徹曰。知有乃可。隨處安閑。如人在州縣住。或聞或見。千奇百怪。他總將作尋常。不知有而安閑。如人在村落住。有少聲色。則驚怪傳說。先洞山示眾曰。欲知此事。如人家養(yǎng)三兒。以一著州中。一著村中。一著縣中。其一用家中財物。其一用外處錢物。有一人不得家中錢物用。亦不得外處錢物用。且道那一個。合在州中。那一個合在縣中。那一個合在村中。有僧便問。三個莫明輕重否。曰是。僧曰。如何是此人出身處。曰。知有卻不知有。是此人出身處。僧曰。未審此人。從今日去也無。曰亦從今日去。僧曰。恁么則屬功也。曰是。僧曰。喚作恁么功。曰。喚作功就之功。僧曰。此人還知有州中人否。曰。知有。始解奉重矣。僧曰。恁么則村中人。全明過也。曰是。僧曰。如何是此人過處。曰。不知有。喚作閑人。是此人過處。不見先師道。今時學道人。須知有轉(zhuǎn)身處。始得。隆曰。古人知有。便能如州里人耶。亦須因奉重而至耶。徹曰。洞山曰。向時作么生。奉時作么生。功時作么生。共功時作么生。功功時作么生。時有僧便問。如何是向。曰。吃飯時作么生。又問。如何是奉。曰。背時作么生。又問。如何是功。曰。放下钁頭時作么生。又問。如何是共功。曰不得色。又問。如何是功功。曰不共。此名功勛五位也。譬如初生鳩兒。毛羽可憐生。久久自能高飛遠蕩。隆親受洞上旨訣。后謁廣慧璉禪師。遂為廣慧之嗣。皇祐二年。詔廬山僧懷璉至闕。演法于浚苑化成殿 上召隆問話。機鋒迅捷。上悅。侍衛(wèi)皆山呼。隆即奏疏曰。臣本凡庸。混跡市里。夤緣佛法。依近天顏。出入禁廷。恩渥至厚。薦更歲籥。衰病相仍。未甘退于山林。坐貪蒙于雨露。因循至此。愧負在顏。恭惟 皇帝陛下。天縱圣神。生知妙道。染為詞翰。如日昭回下飾萬物。而臣蒙許賡和。似霧領(lǐng)略。才見一班。人雖不言。臣豈無怍。伏見僧懷璉。比自林藪。召至京都。議論得其淵源。詞句持出流輩。禁林侍問。秘殿談禪。臣所不如。舉以自代。伏望 圣慈。許臣于廬山一小剎。養(yǎng)痾待盡。不勝犬馬戀軒之情。取進止疏奏不許。有旨于曹門外。護國寺北。建精舍以居。號華嚴禪院。隆既得謝事。喜見言色。閑居奇衲。名緇多過從。有乘侍者。來自大陽。乘后住福嚴。隆問在大陽得力句。對曰。明安嘗問曰。有一人遍身紅爛。臥在荊棘林中。火繞周匝。若親近得此人。禪門大啟若。親近不得。佛法無靈驗。時對曰。六根不具。七識不全者。親近得此人。明安曰。令渠出來。我要相見。時又答曰。適來無左右。祇對和尚。安曰。相隨來也。即禮拜退。隆曰。若果如此。冷如毛粟。細如冰雪。乘曰。禪師親見石門。如何卻嗣廣慧。隆曰。我初見廣慧。渠方欲剃發(fā)。使我擎橙子來。廣慧曰。道者我有橙子詩。聽取。詩曰。放下便平穩(wěn)。我時便肯伊。后因敘陳在石門。所悟公案。廣慧曰。石門所示如百味珍羞。只是飽人不得。后來有一炷香。不欲兩頭三緒。為伊燒卻。乘曰。藝不辜人。有僧誦璉公詩 上問佛偈曰。有節(jié)非干竹。三星偃月宮。一人居日下。弗與眾人同。隆曰。諸佛說心。為破心相。璉作此偈。虛空釘橛也。乃曰。虛空釘鐵橛。平地起骨堆。莫將閑學解。安著佛階梯。又見達觀穎禪師。戲作偈曰。解答諸方語。能昑五字詩。二般俱好藝。只是見錢遲。隆曰。佛法卻成戲論。后生無識。遞相效學。不可長也。但曰。二般雖雜道。也勝別施為。有僧曰。洞山寶公。譏五祖戒禪師行藏。落人疑似。其至洞山。乃上堂說偈曰。嗟見世聱訛。言清行濁多。若無閻老子。誰人奈你何。隆曰。寶塵行不遜。賣師取名。不可取也。曹溪曰。真實修道人。不見世間過。來說他人短。自短先在。我寶暴其師之失。教誰撿點。凡沙門釋子。寂默為要。華嚴論曰。唯寂唯默。是心造如來之樣。不著不戀。是路入法界之轍。寶賣洞山姜。鋤雙峰地。已為道取笑也。隆為人寬厚。不矜伐。以真慈普敬行心。歿時年八十馀。盛暑安坐七日。手足柔和。全身建塔于寺之東。贊曰。隆夜臥寺閫之外。朝登秘殿之上。揖讓人主。談出世法。有補宗教。蓋所謂有異能解。一世奇禪衲也。歿未五十年。叢林且不聞其名。況機緣語句乎。可為太息。予少時客華嚴。及見其檀越岑氏之子孫。家藏隆偈藁。并被遇之跡甚詳。今追繹十。才得其一二。著于此。以俟知者耳。
婺州僧道隆。云游諸方寓江州能仁寺。所為不常。但呼為風和尚。紹興元年行化抵瑞昌投宿天花寺。夜有男子垂泣言。弟子不幸在生前廣造惡業(yè)現(xiàn)墮牛身。一尾生于頭上形模丑異。愿師慈悲為我懺悔令脫此苦。明日至若山湯氏家。一門男女悉出作禮。啟告曰。前日牛產(chǎn)犢甚怪。尾出頭上。恐于寒家生災(zāi)。愿和尚暢此因緣以洗宿咎。須臾驅(qū)牛前來。掉頭搖尾若乞憐狀。隆咄曰。汝昔者作業(yè)茲日難逃。雖受此形本性何異。豈不聞溈山和尚示眾言。中有響句里藏機。汝若于斯會得。便見靈光動耀照徹十方佛與眾生本同一體。其或未然當為說偈。牛受記畢隨隆歸寺。觀者以千數(shù)。牛見人俛而不食如羞??態(tài)。除夕忽殂。隆夢來謝。遂領(lǐng)眾然炬爇之。補續(xù)高僧傳·習禪篇
道隆禪師。未詳里族。初參石門徹和尚。問曰。古者道但得隨處安閒。自然合他占轍。雖有此語。疑心未歇。時如何。門曰。知有乃可隨處安閒。如人在州縣住。或聞。或見。千奇百怪。他總將作尋常。不知有而安閒。如人在村落住。有少聲色。則驚怪傳說。師于言下有省。門盡授其洞上宗旨。及出世。乃嗣廣慧。或問曰。禪師親見石門。如何卻嗣廣慧。師曰。我初見廣慧。渠方欲剃發(fā)。使我擎凳子來。因曰。道者。我有凳子詩。聽取詩曰。放下便平穩(wěn)我時便肯伊。因敘在石門所得。慧曰。石門所示。如百味珍饈。只是飽人不得。后來有一炷香。不欲兩頭三緒。為伊燒卻。師至和初。游京客景德寺。日縱觀都市。歸常二鼓。一夕不得入。臥于門下。仁宗夢至景德寺門。見龍蟠地。驚覺。中夜遣中使視之。乃一僧熟睡。已再鼾。撼之始覺。問名字歸奏。帝聞道隆。乃喜曰。吉徵也。明日召至便殿。問宗旨。師奏對詳允。帝大說。有旨館于大相國寺燒朱院。由是道化大振。嘗與大覺璉公。說法化成殿。機鋒迅辯。帝大悅。侍衛(wèi)皆山呼。或偈頌酬答。或留宿禁中。禮遇隆厚。賜號應(yīng)制明悟禪師。師因奏疏。舉璉自代。帝覽表不允。有旨于曹門外。建精舍延師。師額華嚴禪院。有僧頌璉公詩。上問佛偈曰。有節(jié)非于竹。三星偃月宮。一人居日下。弗與眾人同。師曰。諸佛說心。為破心相。璉作此偈。虛空釘橛也。乃曰。虛空釘鐵橛。平地起骨堆。莫將閑學解。安著佛階梯。又見達觀穎禪師。戲作偈曰。解答諸方語。能吟五字詩。二般俱好藝。只是見錢遲。師曰。佛法卻成戲論。后生無識遽相。效學不可長也。但曰二般。雖雜道也勝別施為。有僧曰。洞山寶公。譏五祖戒禪師。行藏落人。疑似其至洞山。乃上堂說偈曰。嗟見世聱訛。言清行濁多。若無閻老子。誰人奈你何。師曰。寶粗行不遜。賣師取名。不可取也。曹溪曰。真實修道人。不見世間過。來說他人短。自短先在我。寶暴其師之失。教誰檢點。凡沙門釋子。寂默為要。華嚴論曰。唯寂唯默。是心造如來之樣。不著不戀。是路入法界之轍。寶賣洞山。姜鋤雙峰地。已為道人取笑也。師為人寬厚不矜伐。以真慈普敬行心。歿時年八十馀。盛暑安坐七日。手足柔和。全身建塔于寺之東。系曰。夫寺門鼾睡僧。入天子夢。夢其為龍。不為所惡。復(fù)尊寵之至宿留禁中。非師道洽天下。烏能及此。京師禪法。由是大弘。并見仁宗識洞高遠。若遇庸君。師其不為齏粉乎。予故表而出之。
人物簡介
補續(xù)高僧傳·習禪篇禪師名全舉。汾陽昭公之嗣也。初住龍舒之法華寺。后移居白云之海會寺。為人精嚴。諒直飽參。汾陽特稱之。自出并汾。遍詣名山。初謁荊南福昌善禪師。善問曰。回互不回互。對曰總不與么。曰為什么已吃福昌棒。對曰。一家有事百家忙。曰脫空漫語。對曰調(diào)琴澄太古。琢句體全真。又謁公安遠禪師。遠問作么生是伽藍。對曰深山藏獨虎。淺草露群蛇。曰作么生是伽藍中人。對曰青松蓋不匝。黃葉豈能遮。曰道什么。對曰。少年曾決龍蛇陣。老倒還聽稚子歌。曰一句兩句。云開月露作么生。對曰。照破祖師關(guān)。又謁延壽賢禪師。賢問。海竭人亡作么生。對曰毒蛇不咬人。曰為何如此。對曰風引溪云斷。泉沖石徑斜。又謁夾山真首座。真曰還見么。對曰萬事全無。曰還不見么。對曰千般皆在手。舉曰。首座未見澄散圣時如何。曰湖南江西。又問見后如何。曰江西湖南。舉曰。卻共首座一般耶。曰打草蛇驚。對曰終不捏怪。又謁福嚴承禪師。承問。作么生是圓融之相。對曰。木人嶺上休相覷。石女溪邊更不迷。舉卻問。如何是福嚴圓融之相。曰老病尋常事。龍鐘沒好時。又問。融即不問。如何是圓。曰法界廣無邊。承曰。不圓不融時如何。對曰。虛空無對面。鳥道絕東西。又問。貍奴白牯卻知有。三世諸佛為什么不知有。如何是三世諸佛不知有。曰。只為太惺惺。進曰。如何是貍奴白牯卻知有。曰爭怪得伊。又謁石霜慈明禪師。慈明問。作么生是向上一竅。對曰二竅俱明。曰還見七十二峰么。對曰有甚掩處。曰道什么。對曰。今日觸忤和尚。慈明便打。舉曰。作什么。曰將謂是收番猛將。元來是行間小卒。對曰。雅淡呈秋色。馨香噴月華。又謁大愚芝禪師。芝問。古人見桃花。意作么生。對曰。曲不藏直。曰那個且從。這個作么生。對曰。市中拾得寶。比鄰那得知。曰上座還知么。對曰路逢劍客須呈劍。不是詩人不獻詩。曰作家詩客。對曰一條紅線兩人牽。曰玄沙道諦當。又作么生。對曰。?？萁K見底。人死不知心。曰恰是。對曰。樓閣凌云勢。峰巒疊翠層。又謁玉澗林禪師。林曰。北斗藏身事已彰。法身從此露堂堂。云門賺殺他家子。直至而今亂度量。曰我作此偈。天下人不肯。上座肯么。對曰。爭敢。曰作么生。對曰。清晨升寶座。應(yīng)不讓南能。又謁棲賢諟禪師。問如何是佛。曰張三李四。進曰意旨如何。曰胡餅有甚汁。又謁五祖戒禪師。戒問。作么生是絕羈絆底人。對曰反手把籠頭。曰卻是作家。對曰背鞭打不著。曰為什么上來下去。對曰甚處見上來下去。戒便打。舉曰。一言無別路。千里不逢人。又謁翠峰素禪師。素曰。風穴道。嘶風木馬緣無絆。背角泥牛痛下鞭。如何。對曰。翻身師子生獰甚。誰敢當頭露爪牙。曰放汝一線道。對曰七顛八倒。曰收。對曰了。又謁雪竇顯禪師。顯問。牛吃草。草吃牛。對曰。回頭欲就尾。已隔萬重關(guān)。曰應(yīng)知無背面。要須?，F(xiàn)前。對曰。驗在目前。曰自領(lǐng)出去。又謁西湖西峰庵主。主曰。絕頂西峰路。峻機誰敢攀。超然凡圣外。瞥隔兩重關(guān)。舉便問。如何是兩重關(guān)。曰月從東出。日向西沒。對曰。庵主未見明招時如何。曰滿盞油難盡。進曰見后如何。曰多心易得乾。舉機辯。如電砰雷射。不可把玩。諸方畏服。號舉道者。自住持多夜參曰。諸上座。吾門之事。多少奇特。擁之不聚。推之不散。可謂活鱍鱍地。只欠承當在。雖然如此。有一人不肯在。且道不肯底人。具什么眼目。若于遮里甄別得出。山僧讓禪床與上座。若也甄別不出。擲拄杖云。看取。又曰。僧家以寂住為本。豈可觀州獵縣。看山門境致過時。蓋為生死事大。所以古人到一處所。見個村院主也須問過。如今兄弟。往往蹉過。不肯遞相博問。昔龍牙問德山鑒公。仗劍取師頭時如何。鑒便引頸。龍牙曰。頭落也。鑒便休去。莫是德山無機鋒么。為當別有道理。良久曰。德山引頸。龍牙獻劍。舉歿時七十馀。塔于海會。贊曰無為子曰。生者人之所貴死者人之所畏。恥者人之所避。而泉不貴其貴。不畏其畏。不避其避。此其所以如是。吾不知其真。吾不知其偽。將質(zhì)之于天地。方是時。叢林以肅嚴相尚。沙門以修潔相高。一有指目。重為愧恥。故泉有以矯之耳。其號泉大道。若非茍然。舉公名著叢林。如薛仁貴著白袍。西平王著錦帽。真勇于道者也。
法華舉禪師。汾陽嗣也。初住龍舒法華寺。后移居白云海會焉。為人精嚴諒直。飽參。汾陽特稱之。一錫出并汾。所至披靡。謁公安遠公。逗青松黃葉之機。于福昌善處。逞琢句調(diào)琴之辯。又謁延壽賢。大愚芝公。夾山真首座。慈明棲賢諟。雪竇顯。五祖戒公?，樼鹩X。西湖西峰庵主。主。明招位下杰出者也。有偈云。絕頂西峰路。峻機誰敢當。超然凡圣外。瞥隔兩重光。師至。問曰。如何是兩重光。曰。月從東出。日向西沒。師曰。庵主未見明招時如何。曰。滿盞油難盡。進曰。見后如何。曰。多心易得乾。師機辯。如雷砰電射。不可把玩。諸方畏服。號舉道者。上堂。釋迦不出世。達么不西來。佛法遍天下。談玄口不開。至哉斯言。達古今一貫也。嘗曰。僧家以寂住為本。豈可觀州獵縣?？瓷介T景致過時耶。覺范稱之。如薛仁貴著白袍。西平王著錦帽。真勇于道者也。年七十馀。始歿。塔于海會。
人物簡介
補續(xù)高僧傳·習禪篇
自寶。廬州合肥人。姓吳氏生有奇相。弱齡歸普寧院。已抱出群之見。聞五祖戒公匠石宗門造之。置水投針。理存默識。遂入室傳法焉。祖病。令行者往庫司取生姜煎藥。寶方主庫事叱之。行者白祖。祖令將錢回買。乃與之。后往洞山。聰公知其為人。特加器重。臨歿遺言。令繼其席?？な亍Ｓ忠詴凶?。舉所知者主洞山。祖云。無如買生姜漢。住未幾。戶外屨滿矣。叢林殷足委積。常馀百萬。黃檗山饘粥不繼。寶移杖總之。黃檗為之豐。直院祖君無擇。部憲程君師孟。并著好賢樂善之名。祖。既挽寶主歸宗。程。復(fù)以云居致寶。前后凡四住名剎。在歸宗時。一日扶杖出門見喝道來問甚。官吏云?？h尉令避路。寶側(cè)立道左。馬至前跪不行。寶曰。畜生卻識人。尉知是寶。再拜而去。住云居時。一夜山神肩輿。輿寶繞寺行。寶云。抬你爺抬你娘抬上方丈去。神直抬上方丈。寶為人精嚴。護持戒法。初行腳時。宿旅店。為娼女所窘。與同寢榻。寶危坐終夜。明發(fā)娼女索錢。與之出門。燒被而去。娼女以實告其父母。遂請歸置齋以謝。謂真佛子也。然好名事邊幅故。所至必選名僧自隨。為其羽翼。寶實得法于五祖。祖暮年。棄眾造焉。寶以其行藏落人疑似。弗為禮。且說偈譏之。祖遂造大愚。一日于僧堂前。倚拄杖。談笑而化。寶雖有盛名。叢林亦以是少之。師在洞山。嘗自甓壽藏。后二十馀年。遂終于歸宗。壽七十七。僧臘五十一。示寂。十八日全身入塔。至和元年也。余襄公靖。為之銘曰。彼上人者。叢林獨步。激揚宗旨。慈心廣度。言發(fā)其機。俾之自悟。人得其要。直趨覺路。橫杖而來。舍筏而去。吁嗟妙圓。人天仰慕。妙圓。師賜號也。
人物簡介
【生卒】：980—1052 【介紹】： 宋僧。遂州人。俗姓李，字隱之。家世豪富，以儒業(yè)傳。幼承家學而志存出世，因離俗入道。得法于智門祚禪師。居明州雪竇寺。仁宗皇祐中賜號明覺大師。有《瀑泉集》。全宋詩
釋重顯（九八○～一○五二），字隱之，俗姓李，號明覺大師，遂寧（今屬四川）人。早年于益州普安寺出家，以釋仁銑為師。出游荊渚間，又北游至復(fù)州，從北塔祚禪師學五年。真宗天禧中至靈隱（《三寶贊》自序），滯留數(shù)年，后主明州雪竇寺。仁宗皇祐四年卒，年七十三。有《祖英集》兩卷、《瀑泉集》、《拈古集》各一卷?！?a target='_blank'>禪林僧寶傳》卷一一有傳。 重顯詩，據(jù)《四部叢刊續(xù)編》影印鐵琴銅劍樓藏宋刊本《祖英集》、《頌古集》為底本?！?a target='_blank'>祖英集》校以影印文淵閣《四庫全書》本（簡稱四庫本），《頌古集》校以元至正二年大明寺住持釋海島刊本（簡稱元刊本），編為三卷。全宋文·卷三二六
重顯（九八○——一○五二），俗姓李，字隱之，遂州（治今四川遂寧）人。幼出家，受具足戒。游方至隨州，參云門宗大師智門光祚，居五年，盡得其道。曾至池州景德寺為首座，講僧肇《般若無知論》。后為蘇州洞庭山翠峰寺住持。受曾會請，住持明州雪竇山賢圣寺三十一年，朝廷賜號明覺大師。重顯工翰墨，曾舉古代公案百則，以韻語頌其奧旨，此即《雪竇頌古》，于禪宗影響至深，云門宗風由是大振，世稱「云門中興」。皇祐四年卒，年七十三。著作除《頌古集》一卷外，尚有《祖英集》二卷、《瀑泉集》一卷、《拈古集》一卷等，門人集其著述及語錄，后合編為《明覺禪師語錄》六卷（存）。事跡詳見呂夏卿《明覺大師塔銘》（大正藏卷四七《明覺禪師語錄》卷六附）。禪林僧寶傳·卷第十一
補續(xù)高僧傳·習禪篇禪師名重顯。字隱之。遂州人。太平興國五年四月八日。生于李氏。幼精銳。讀書知要。下筆敏速。然雅志丘壑。父母不能奪。竟依益州普安院。沙門仁銑為師。落發(fā)受具。出蜀浮沈。荊渚間歷年。嘗典客大陽。與客論趙州宗旨。客曰。法眼禪師。昔解后覺鐵觜者。于金陵。覺趙州侍者也。號稱明眼。問曰。趙州柏樹子因緣。記得否。覺曰。先師無此語。莫謗先師好。法眼拊手曰。真自師子窟中來。覺公言無此語。而法眼肯之。其旨安在。顯曰。宗門抑揚。那有規(guī)轍乎。時有苦行。名韓大伯者。貌寒寢侍其旁。輒匿笑而去。客退。顯數(shù)之曰。我偶客語。爾乃敢慢笑。笑何事。對曰。笑知客智眼未正。擇法不明。顯曰豈有說乎。對以偈曰。一兔橫身當古路。蒼鷹才見便生擒。后來獵犬無靈性。空向枯樁舊處尋。顯陰異之。結(jié)以為友。顯盛年工翰墨。作為法句。追慕禪月休公。嘗游廬山棲賢時。諟禪師居焉。簡嚴少接納。顯藞苴不合。作師子峰詩譏之(師子峰在棲賢之后)。曰踞地盤空勢未休。爪牙安肯混常流。天教生在千峰上。不得云擎也出頭。顯與齊岳者為侶。同謁五祖戒禪師。顯休于山前莊。遣岳先往。機語不契。顯亦竟不見。北游至復(fù)州。北塔祚禪師者。香林遠公嫡子。云門之孫也。祚遠皆蜀人。知見高。學者莫能覯其機。顯俊邁。祚愛之。遂留止五年。盡得其道。顯與學士曾公會厚善。相值淮上。問顯何之。曰將游錢塘絕西興。登天臺雁蕩。曾公曰。靈隱天下勝處。珊禪師吾故人。以書薦顯。顯至靈隱。三年。陸沈眾中。俄曾公奉使浙西。訪顯于靈隱。無識之者。時堂中僧千馀。使吏撿床歷。物色求之。乃至曾公問。向所附書。顯袖納之曰。公意勤。然行腳人非督郵也(一本曰。然行腳人。于世無求。敢希薦達哉)。曾公大笑。珊公以是奇之。吳江翠峰虛席。舉顯出世。開法日。顧視大眾曰。若論本分相見。不必高升此座。乃以手指曰。諸人隨山僧手看。無量佛土一時現(xiàn)前。各各子細觀瞻。其或涯際未知。不免拖泥帶水。于是登坐。又環(huán)顧大眾曰。人天普集合。發(fā)明何事。豈可互分賓主。馳騁問答。便當宗乘去。廣大門風。威德自在。輝騰今古。把定乾坤。千圣只言自知。五乘莫能建立。所以聲前悟旨。猶迷顧鑒之端。言下知歸。尚昧識情之表。諸人要識真實相為么。但以上無攀仰。下絕己躬。自然常光現(xiàn)前。個個壁立千仞。還辯明得也無。未辯辯取。未明明取。既辯明得。便能截生死流。踞佛祖位。妙圓超悟。正在茲時。堪報不報之恩。以助無為之化。后住明州雪竇。宗風大振。天下龍蟠。鳳逸衲子。爭集座下。號云門中興。顯嘗經(jīng)行植杖。眾衲環(huán)之。忽問曰。有問云門。樹凋葉落時如何。曰體露金風。云門答遮僧耶。為解說耶。有宗上座曰。待老漢有悟處。即說。顯熟視。驚曰。非韓大伯乎。曰老漢瞥地也。于是令撾鼓眾集。顯曰。大眾今日。雪竇宗上座。乃是昔年大陽韓大伯。具大知見。晦跡韜光。欲得發(fā)揚宗風。幸愿特升此座。宗遂升座。僧問。寶劍未出匣時如何。曰神光射斗牛。又問出匣后如何。曰千兵易得。一將難求。僧退。宗乃曰。寶劍未出匣。神光射斗牛。千兵雖易得。一將實難求。便下座。一眾大驚。暮年悲學者尋流失源。作為道日損偈曰。三分光陰二早過。靈臺一點不揩磨。貪生逐日區(qū)區(qū)去。喚不回頭爭奈何。馀敷揚宗旨。妙語遍叢林。皇祐四年六月十日。沐浴罷。整衣側(cè)臥而化。閱世七十三。坐五十夏。建塔山中。得法上首天衣義懷禪師。
雪竇禪師。名重顯。字隱之。遂州李氏子。幼精銳抗志塵表。依普安詵上人。出家受具。遍歷講筵。游刃經(jīng)論。問辯風馳。同學斂氣。不敢伸。棄而歸禪。出蜀入楚。嘗典客大陽。與客論趙州宗旨?？驮?。法眼禪師。昔解后覺鐵觜于金陵。覺趙州侍者也。號稱明眼。問曰。趙州柏樹子因緣。記得么。覺曰。無此語莫謗先師。法眼拊手曰。真自師子窟中來。覺公言無此語。法眼肯之。其旨安在。師曰。宗門抑揚。那有規(guī)轍乎。時有苦行名韓大伯者。貌寒寢侍其傍。輒匿笑而去?？屯恕煍?shù)之曰。我偶客語耳。乃敢慢笑。笑何事。對曰。笑知客眼未正。擇法不明。師曰。有說乎。對以偈曰。一兔橫身當古路。蒼鷹才見便生擒。后來獵犬無靈性。空向枯椿舊處尋。師陰異之。結(jié)以為友。師盛年工翰墨。作為法句。追慕禪月休公。有詩云。紅芍藥邊方舞蝶。碧梧桐里正啼鶯。離亭不折依依柳。況有春山送又迎。嘗依棲賢湜公。機不合。作師子峰詩而去。與齊岳者為侶。同謁五祖戒師。休于山莊前。遣岳先往。機語不契。師亦竟不見。遂南游。謁智門祚禪師。祚者。香林遠公嫡子。云門之孫也。知見高。學者。莫能覯其機。師俊邁。智門愛之。一日伸問曰。不起一念云何有過。智門召師。師近前。智門以拂子驀口。打擬開口。隨又打。師豁然開悟。依止五年。盡得其道。師與學士曾公會厚善。相值淮上。問師何之。曰將游錢塘絕西興。登天臺雁蕩。曾公曰。靈隱天下勝處。珊禪師吾故人。以書薦師。師至靈隱。三年陸沉眾中。俄曾公。奉使浙西訪師。靈隱無識者。時堂中僧千馀。使吏撿床歷。物色求之。乃至曾公問向所附書。師袖納之曰。公意勤然。行腳人非督郵也。曾公大笑。珊公以是奇之。師出世。初住吳江翠峰。后遷明州雪竇。曾公守越時。敦請也。上堂云。春山疊亂青。春水漾虛碧。寥寥天地間。獨立望何極。便下座卻顧謂侍者曰。適來有人看方丈否。曰有。師曰。作賊人心虛。師舉揚宗教三十馀年。海內(nèi)奇衲子爭赴之。暮年。悲學者尋流失源。作為道日損偈曰。三分光陰二早過。靈臺一點不揩磨。貪生逐日區(qū)區(qū)去。喚不回頭爭奈何。又書壁文。戒進后學。其略曰。身如行廁。利稱軟賊。百年非久。三界無安。可惜寸陰。當求解脫。讀者鼻為之酸師一日偶經(jīng)行。植杖于林下。眾衲環(huán)之。忽問曰。有問云門樹凋葉落時如何。曰體露金風。云門答這僧耶。為解說耶。有宗上座出眾對曰。待老漢有悟處即說。師熟視驚曰。非韓大伯乎。曰老漢瞥地也。于是令撾鼓。眾集。師曰。大眾。今日雪竇宗上座。乃是昔日大陽韓大伯。具大知見。晦跡韜光。欲得發(fā)揚宗風。幸愿特升此座。宗遂升座。僧問。寶劍未出匣時如何。曰。神光射斗牛。又問。出匣后如何。曰。千兵易得。一將難求。僧退。宗乃曰。寶劍未出匣。神光射斗牛。千兵容易得。一將實難求。便下座。一眾大驚。宗即承天宗禪師也。師一日游山。四顧周覽。謂侍者。何日復(fù)來此。侍者哀乞遺偈。師曰。平生惟患語之多矣。翌日出杖履衣盂。散及徒眾。乃曰。七月七日復(fù)相見耳。至期盥沐攝衣。北首而逝。閱世七十三。坐五十夏。塔全身于寺之西塢。賜號明覺禪師。 系曰。云門一宗。得雪竇而中興。不然亦撲撲矣。師器宇凝重。即袖中一書。三年仍還本人。便足氣壓千古。家聲浩浩。子孫繩繩。豈偶然哉。新續(xù)高僧傳·習禪篇第三之四
釋重顯，字隱之，姓李氏，遂寧人也。依普安仁銑出家，受具后，橫經(jīng)講席，究理窮玄，詰難轉(zhuǎn)深，機辨無敵，咸欽法器。元瑩講《圓覺疏》于大慈寺，顯往復(fù)辯難，瑩不能屈，曰：“聞南方有得諸佛清凈法眼者，彼待子之求也久矣?！蓖勈T，留居三年，殊無所契。負簦南游，首造智門??，即申問曰：“不起一念，云何有過？”門召近前，擊以拂子。方儗陳詞，又忽擊之，遂豁然開朗，無可言說。將造錢塘，值曾學士于淮南以書薦于珊禪師。顯至靈隱，浮沈眾中，忽焉三載。曾奉使歸訪之靈隱，無識之者，乃于凈頭寮舍物色得之。曾詢薦書，顯出袖中納之，曰：“公意勤勤，然行腳人非書郵也?！鄙河墒瞧嬷Ｓ小稙榈廊論p偈》曰：“三分光陰二蚤過，靈臺一點不楷磨。區(qū)區(qū)逐日貪生去，喚不回頭爭奈何？”出住翠峰，忽遷凈慈，未幾移主雪竇。上堂，僧問：“雪覆蘆花時如何？”曰：“點?！痹唬骸叭绾蝿t為祥為瑞也？”顯乃頌曰：“雪覆蘆花欲暮天，謝家人不在漁船。白牛放卻無尋處，空把山童贈鐵鞭。”一日游山，四顧瞿瞿，悠然神遠。久之，謂侍者曰：“何日復(fù)來于此？”侍者哀乞遺偈，顯曰：“平生唯患語之多矣?！币畛剑稣嚷囊掠凵⒓巴奖?，乃曰：“七月七日，復(fù)相見耳。”至期，盥沐攝衣，北首而逝，塔于寺之西塢，追謚“明覺”。嘗同于秘丞賦瀑泉：“大禹不知鑿，來源亦自成。色應(yīng)憐眾白，聲合讓孤清。遠勢曾吞海，飛流未噴鯨。靈槎如可放，天際問歸程?！薄堆└]漫興》：“春山亂疊青，春水漾虛碧。寥寥天地間，獨立望何極?！薄度漳河螙|澗》：“極目生晚照，幽情春蘭芷。白蘋葉里風，不在秋江起?！薄端蜕卵└]》：“云衣輕拂下層巒，松桂生風觸袖寒。誰問親游乳峰意，百千年后與人看?！薄都拇笃饺稹罚骸扒Ф湮７彖渺\間，石房長帶瀑聲寒。鳥啼花發(fā)尋常事，松木青青雪里看?！?/blockquote>
人物簡介
法均。族里失詳。蘭茁潛幽。珠英秘潤。人莫之知。唯京西紫金寺非辱律師異之。收為童子。究律學謹持犯。得性自然。非矯揉也。雖行在毗尼。而志尚禪悅。尋師求指決者十馀年。封被危坐。切甚頭然。似有發(fā)明者。清寧中。被徵較定諸家章抄。或有艷之謀為代者。師力求退。與息貪競。時議多之。道聲遐震。授紫方袍師號。久之。歸隱馬鞍山。遠邇把其清風。咸雍間。上以金臺僧務(wù)繁劇。須才德并茂者。錄其事。僉以非師不可。命亟下。雖欲退辭。不可得也。當是戒壇肇辟。來集如云。師為大和尚。儼臨萬眾。雖遐荒絕域。冒險輕生。自萬里而來。冀一瞻慈范。一領(lǐng)音教。如獲至寶而還。似有神物告語而然者。遼主渴思一見。上待以師禮。后妃以下。皆展接足之敬。特旨。授崇祿大夫守司空。并傳戒大師之號。寵以詩章。有行高峰頂松千尺。戒凈天心月一輪之句。其見重如此。后屢應(yīng)巨剎。一以弘戒為事。所至之處。士女塞涂。皆罷市輟耕。忘饑與渴。遞求瞻禮之弗暇。一如利欲之相誘。總計前后。領(lǐng)戒稱弟子者。至五百萬馀。飯僧之數(shù)稱是。其馀因聞而施。觸目之為。籌草木不盡義。孳孳焉。嘗若弗逮。惟恐人之知也。勞而感疾。雖食飲罕御。而進力靡懈。曉示學眾。諄諄以務(wù)戒為言。以大康元年三月四日。怡然別眾而逝。世壽五十五。僧臘三十九。訃聞。遼主悼嘆。命太嘗卿楊溫嶠。董后事。七眾哀號。如失恃怙。茶毗收靈骨。塔于方丈之右。或吊之以詞曰。出薊門兮西觀。目巖岫兮巑岏。伊萬庳兮參差。何獨尊兮馬鞍。非以其下兮舊有人耶。神燈發(fā)??兮古玉絕瑕。傳佛戒兮警聾瞆。提金剛兮懾魔外。高辟度門兮遠邇云奔。利見龍德兮來儀帝閽。師子一吼兮天驄去豆。上下交孚兮如鳥破鷇。梵音晝宣兮宸章夕吟。嘆師德無既兮懸懸千古之心。
人物簡介
【生卒】：1032—1098 【介紹】： 宋僧。饒州浮梁人。俗姓林，字覺老，號佛印。云門偃公五世法裔。博通中外，工書能詩，尤善言辯。神宗元豐中主鎮(zhèn)江金山寺，與蘇軾、黃庭堅等均有交游。有語錄行世。全宋文·卷一七三九
了元（一○三二——一○九八），字覺老，號佛印。生饒州浮梁（今屬江西景德鎮(zhèn)）林氏。幼業(yè)儒，后盡捐舊學，白父母出家。游廬山，后嗣江州承天法席，移淮山之斗方，廬山之開先、歸宗，丹陽之金山、焦山，江西之大仰，又四住云居，凡四十年。蘇軾久與之游。元符元年卒，年六十七。見《禪林僧寶傳》卷二九。禪林僧寶傳·卷第二十九
禪師名了元。字覺老。生饒州浮梁林氏。世業(yè)儒。父祖皆不仕。元生三歲。瑯瑯誦論語。諸家詩。五歲誦三千首。既長從師授五經(jīng)。略通大義去。讀首楞嚴經(jīng)。于竹林寺。愛之盡捐舊學。白父母。求出家度生死。禮寶積寺沙門日用。試法華。受具足戒。游廬山。謁開先暹道者。暹自負其號。海上橫行。俯視后進。元與問答捷給。暹大稱賞。以為真英靈衲子也。時年十九。已而又謁圓通訥禪師。訥驚其翰墨曰。骨格已似雪竇。后來之俊也。時書記懷璉。方應(yīng) 詔而西。訥以元嗣璉之職。江州承天法席虛。訥又以元當遷。郡將見而少之。訥曰。元齒少而德壯。雖萬耆衲。不可折也。于是說法。為開先之嗣。時年二十八。自其始住承天。移淮山之斗方。廬山之開先歸宗。丹陽之金山焦山。江西之大仰。又四住云居。凡四十年之間。德化緇白。名聞幼稚。縉紳之賢者。多與之游。蘇東坡謫黃州。廬山對岸。元居歸宗。詶酢妙句。與煙云爭麗。及其在金山。則東坡得釋還吳中。次丹陽。以書抵元曰。不必出山。當學趙州上等接人。元得書徑來。東坡迎笑問之。元以偈為獻(或作戲)曰。趙州當日少謙光。不出三門見趙王。爭似金山無量相。大千都是一禪床。東坡?lián)嵴品Q善。東坡嘗訪弟子由于高安。將至之夕。子由與洞山真凈文禪師。圣壽聰禪師。連床夜語三鼓矣。真凈忽驚覺曰。偶夢吾等謁五祖戒禪師。不思而夢。何祥耶。子由撼聰公。聰曰。吾方夢見戒禪師。于是起。品坐笑曰。夢乃有同者乎。俄報東坡已至奉新。子由??兩衲。候于城南建山寺。有頃東坡至。理夢事問。戒公生何所。曰陜右。東坡曰。軾十馀歲時。時夢身是僧。往來陜西。又問。戒狀奚若。曰。戒失一目。東坡曰。先妣方娠。夢僧至門。瘠而眇。又問戒終何所。曰高安大愚。今五十年。而東坡時年四十九。后與真凈書。其略曰。戒和尚不識人嫌。強顏復(fù)出。亦可笑矣。既是法契(或云法器)。愿痛加磨勵。使還舊觀。自是常著衲衣。故元以裙贈之。而東坡酬以玉帶。有偈曰。病骨難堪玉帶圍。鈍根仍落箭鋒機。會當乞食歌姬院。奪得云山舊衲衣。又曰。此帶閱人如傳舍。流傳到我亦悠哉。錦袍錯落尤相稱。乞與佯狂老萬回。元所居方丈。特高名妙高臺。東坡又作詩曰。我欲乘飛車。東訪赤松子。蓬萊不可到。弱水三萬里。不如金山去。清風半帆耳。中有妙高臺。云峰自孤起。仰觀初無路。誰信平如砥。臺中老比丘。碧眼照窗幾。巉巉玉為骨。凜凜霜入齒。機鋒不可觸。千偈如翻水。何須尋德云。只此比丘是。長生未暇學。請學長不死。太子少保張公方平安道。為滁州日。游瑯琊山藏院。呼梯梯梁。得木匣發(fā)之。忽悟前身。蓋知藏僧也。寫楞伽經(jīng)。未終而化。安道續(xù)書殘軸。筆跡宛然如昔。號二生經(jīng)。安道欲刻以印施四方。東坡曰。此經(jīng)在他人。猶為希世之瑞。況于公乎。請家藏為子孫無窮之福。元請東坡代書之。鏤板金山。時士大夫。師歐陽文忠公為古文。公佐韓子。詆我以原性。性者與生俱生之論。為銓量。元故以是勸之。又嘗謂眾曰。昔云門說法如云雨。絕不喜人記錄其語。見必罵逐曰。汝口不用。反記吾語。異時裨販我去。今室中對機錄。皆香林明教以紙為衣。隨所聞即書之。后世學者。漁獵文字語言。正如吹網(wǎng)欲滿。非愚即狂。時江浙叢林。尚以文字為禪。謂之請益。故元以是諷之。高麗僧統(tǒng)義天。航海至明州。傳云。義天棄王者位出家。上疏乞遍歷叢林。問法受道。有詔朝奉郎楊杰次公。館伴所經(jīng)。吳中諸剎。皆迎餞如王臣禮。至金山。元床坐。納其大展。次公驚問故。元曰。義天亦異國僧耳。僧至叢林。規(guī)繩如是。不可易也。眾姓出家。同名釋子。自非買崔盧。以門閥相高。安問貴種。次公曰。卑之少徇時宜。求異諸方。亦豈覺老心哉。元曰。不然。屈道隨俗。諸方先失一只眼。何以示華夏師法乎。朝廷聞之。以元為知大體。觀文殿學士王公韶子淳。出守南昌。自以久帥西塞。濫殺罰。留神空宗。祈妙語。以藻雪之。而元適至。子淳請說法于上藍。元炷香曰。此香為殺人不眨眼上將軍。立地成佛大居士。一眾嘩曰善。子淳亦悠然意消。靈源清禪師在眾時。廁云居法席。痛自韜晦。而聲名自然在人口。元升座。舉以為堂中第一座。叢林服其公。非特清公。如感鐵面哲真如。百丈肅。仰山簡。皆元所賞識也。李公麟伯時。為元寫照。元曰。必為我作笑狀。自為贊曰。李公天上石麒麟。傳得云居道者真。不為拈花明大事。等閑開口笑何人。泥牛漫向風前嗅。枯木無端雪里春。對現(xiàn)堂堂俱不識。太平時代自由身。元符元年正月初四日。聽客語有會其心者。軒渠一笑而化。其令??笑狀。而贊之。非茍然也。閱世六十有七。坐五十有二夏。元骨面而秀清。臨事無凝滯。過眼水流云散。其為人服義疾惡。初舉感鐵面。嗣承天。感曰。使典粥飯。供十方僧。可也。如欲繼嗣。則慈感已有師。元奇之。又舉宣長老住甘露。宣后賣元。元白于官曰。宣演法未有宗旨。乞改正。宣竟以是遭逐。楊次公曰。牽牛蹊人之田。而奪之牛也。元不恤。元嘗游京師。謁曹王。王以其名。奏之神考。賜磨衲。號佛印。東坡滑稽于翰墨。戲為之贊。世喜傳。故并記之。贊曰。佛印種性從橫。慧辨敏速。如新生駒。不受控勒。蓋其材足以御侮。觀其臨事。護法之心深矣。
人物簡介
武林西湖高僧事略
師名法道。舊名永道。順昌毛氏。出家宗唯識百法二論。又受要天總持三藏密咒軌。及傳圓頓戒法于圓照師。咸得其要。政和中賜椹衣。主左街香積院。賜號寶覺。林靈素以左道罔上。宣和初詔改僧為德士。服冠巾。天下從之無敢后。師獨毅然抗詔。黥流道州。后七年還僧。建炎三年賜圓通法濟號。紹興間賜對。上面命欲為之去其涅跡。師曰。雖感圣恩。然先皇之墨不忍除也。上曰。這僧到老倔強。計自便。故事。道場僧左道右。崇觀以來遂易舊制。師不能平。詣朝廷。與道士劉若謙論辨。卒獲改正。十七年秋。說偈端坐而化。茶毗。舍利無數(shù)。建塔九里松。 贊曰。 維古至人 為法亡身 身既亡矣 涅奚足云 蠻鄉(xiāng)瘴重 黼座恩新 等視無礙 太虛浮云補續(xù)高僧傳·護法篇
永道。順昌毛氏子也。出家。宗唯識百法二論。又受西天總持三藏密法。及傳圓頓戒法于元照師。咸得其要。政和中。賜椹衣。主左街香積院。賜號寶覺大師。林靈素以左道罔上。宣和初。詔改僧為德士服冠巾。天下從之無敢后。師獨毅然抗詔。上書曰。自古佛法。未嘗不與國運同為盛衰。魏太武崔浩。滅佛法。未三四年。浩竟赤族。文成大興之。周武衛(wèi)元嵩。滅佛法。不五六年。元嵩貶死。隋文帝大興之。唐武宗。趙歸真。李德裕。滅佛法。不一年。歸真誅。德裕竄死。宣宗。大興之。我國家太祖太宗列圣相承。譯經(jīng)試僧。大興佛法。成憲具在。雖萬世可守也。陛下。何忍一旦用奸人之言。為驚世之舉。陛下。不思太武見弒于閹人之手乎。周武為鐵獄之囚乎。唐武受奪壽去位之報乎。此皆前監(jiān)可觀者。陛下何為蹈惡君之禍。而違祖宗之法乎。書奏。上大怒。命下黥流道州。蔡京。從容為上言曰。天下佛像。非諸僧自為之。皆子為其父。臣為其君。以祈福報恩耳。今大毀之。適足以動人心?？址巧琊⒅?。上意。為之少回。未幾。靈素事敗。放歸賜死于道。復(fù)教。師量移近郡。尋得旨放回。敕住昭先禪院。賜名法道。以旌護法。師之謫道州也?？な亓艑?。皆先夢佛像荷枷入城。既而師至。皆善待之。時軍民多病。師咒水飲之。無不愈者。求者益多。乃為沼于營中以咒之。師既還。道人如失恃怙。及二帝北狩?？低跫次?。東京留守宗澤承制。命師住左街天清寺。補宣教郎總管司。參謀軍事。為國行法。護佑軍旅。師往淮穎。勸化豪右。出糧助國。軍賴以濟。后奉詔隨駕。陪議軍國事。上欲加以冠冕。師力辭。詔加圓通法濟大師。一日上從容謂師曰。上皇為妖人所惑。毀師形服。朕為師去此黥涅。師對曰。上皇御墨不忍毀除。上笑曰。此僧到老倔強。乃敕住廬山太平禪寺。故事道場僧左道右。崇觀以來。遂易舊制。師不能平。詣朝廷論辯。卒獲改正。紹興五年。大旱。詔師入內(nèi)祈雨。結(jié)壇作法。以四金瓶。各盛鮮鯽。噀水默祝。遣四急足投諸江。使未回而雨已洽。上大悅。賜金缽。上以國用不足。敕天下僧道。納清閒錢。師致書于省部。極論其非。傷大體而阻善化。言雖不行。勢亦少戢。紹興十七年秋。說偈。端坐而化。阇維。舍利無數(shù)。塔于九山九里松。
人物簡介
悟銖。字子平。臨潢何氏子。父椿。保信軍節(jié)度使。有令名。椿五子。銖當?shù)谌?div id="jt7jjbv" class='inline' id='people_102686_0_7_comment'>娠時母不御肉味。既誕。過中不乳。七歲學詩書。聰慧過人。年十五懇出家。父母不許。遂不食。或諭其父母曰。宦達雖人世美事。乃或德不稱其位。福不加乎民。徒貪饕貴富于隙駒之間。違真失性。何益于身心。從其志可。因禮白霫太尉傳戒大師。執(zhí)弟子之役。受具戒。通諸經(jīng)論。精旨妙義。出老師宿學上。復(fù)見佛覺禪師于龍泉萬笏山。自是宗說無礙。化行平灤涿易間。開圓覺楞嚴。二十馀席。人趣奉法音。如佛在世。皇統(tǒng)間。授中都右街僧錄。賜號文悟大師。尋告退歸鞍山。大興土木。了前人未竟之業(yè)。于殿西北隅。作涅槃堂。曰吾蛻于是。以金亮貞元二年入寂。戒傳于圓拱。銖平生多異跡。宿村寺。適洪水發(fā)。馀屋盡壞。獨坐室屹然。當升壇說戒。空中現(xiàn)五色霞。霞中列蓮華無數(shù)。坐處隱然有光。迫近則無。尤留心唯識。每發(fā)愿上生。曰。慈尊一生補處。吾欲從之細窮法相耳。阇維。舍利盈掬。徒眾建窣堵波。藏焉。
