崇仁裴氏子。初產(chǎn)難。祖父誦金剛經(jīng)得娩。故名。九歲入鄉(xiāng)校。便問(wèn)。浩然之氣。是個(gè)甚么。授書師異之。及長(zhǎng)讀金剛經(jīng)?；腥襞f習(xí)。即依廩山忠出家。久而辭去。禁足峨峰。因閱傳燈。見(jiàn)僧問(wèn)興善如何是道。善曰。大好山。疑滯莫決。一日力推巨石。豁然大悟。述偈曰。欲參無(wú)上菩提道。急急疏通大好山。知道始知山不好。翻身跳出祖師關(guān)。趨呈廩山。山印為法器。自是剃染納具。勞形苦骨。影不出山者二十四載。萬(wàn)歷甲午。住寶方。有僧問(wèn)師住此山。曾見(jiàn)何人。師曰總未行腳。僧曰豈以一隅而小天下乎。師善其言。遂荷錫遠(yuǎn)游法門老宿無(wú)不推譽(yù)。頃入五臺(tái)。參瑞峰問(wèn)趙州。師乞頌。峰曰。知是般事便休。師作禮呈頌曰。暗藏春色。明露秋光。有眼莫鑒?？v智難量。到家不上長(zhǎng)安路。一任風(fēng)花雪月?lián)P。峰深肯師語(yǔ)。妙葉洞宗。而師亦以紹續(xù)洞宗自任。未幾返。錫寶方。晚主董巖壽昌二剎。上堂云。云弗依山。山弗云。心無(wú)染境。境無(wú)心。云山清凈如心境。一道虛明爍太清。然雖如是抽筋不動(dòng)皮。換骨不見(jiàn)血。筋骨一齊空。游行不倒趹。達(dá)磨大士解滅而不解生。釋迦老人。解生而不解滅。要知生滅不相干。除是當(dāng)年乾屎橛。萬(wàn)歷丁巳冬。師自田中歸。語(yǔ)大眾曰。吾從茲不復(fù)砌石矣。眾愕然。明春三日。示微恙。至十七日。作舉火偈。命侍者唱偈。復(fù)書曰。今日分明指示。擲筆端坐而化。阇維頂骨。諸牙不壞。藏于本寺。建窣堵波。

慧經(jīng)。

號(hào)無(wú)明。

撫州崇仁裴氏子。

形儀蒼古。

天性澹然。

無(wú)所好。

九歲入鄉(xiāng)校。

忽然若無(wú)意于人間世者。

十七遂棄筆硯。

慨然有求道志。

偶入居士舍。

見(jiàn)案頭金剛經(jīng)。

閱之輒終卷。

忻然若獲故物。

繇是斷葷酒。

決定出家。

依廩山忠禪師。

執(zhí)侍三年。

凡聞所教。

不違如愚。

因閱傳燈。

見(jiàn)僧問(wèn)興善如何是道善曰大好山。

師罔措。

疑情頓發(fā)。

后于峨眉住靜。

因推石而悟。

始落發(fā)受具。

住山二十四年。

時(shí)邑之寶方。

宋寶禪師故剎也。

師居之。

實(shí)萬(wàn)歷甲午歲。

師年四十有七矣。

有僧問(wèn)師曰。

長(zhǎng)老住此。

曾見(jiàn)何人。

師曰。

從未行腳。

僧師。

豈以一隅而小天下乎。

師善其言。

遂棄寺而參方。

足跡遍南北。

紫柏尊者。

深器重之。

一時(shí)法門大老。

相與酬酢。

無(wú)不推譽(yù)。

最后見(jiàn)五臺(tái)瑞峰和尚。

契證底蘊(yùn)。

開(kāi)法于壽昌。

衲子麇至。

壽昌。

實(shí)西竺來(lái)公所創(chuàng)。

師與來(lái)。

同鄉(xiāng)同姓。

人以師為來(lái)后身云。

師之住壽昌也。

不扳外援。

不發(fā)化主。

安道信緣。

年迨七十。

尚混勞侶。

率眾開(kāi)田。

必先出后歸。

四十年如一日。

歲入可供三百眾。

故生平。

佛法未離钁頭邊也。

雖邊幅不修。

而形儀端肅。

嚴(yán)霜煦日。

不怒而威。

未嘗輕意許可一人。

故海內(nèi)高其風(fēng)。

并無(wú)一言的據(jù)借為口實(shí)者。

其慎密如此。

丁巳臘月。

師自田中歸。

語(yǔ)眾曰。

吾自此不復(fù)砌石矣。

手書遍辭。

遠(yuǎn)近道侶。

勉以叩己真參。

至次年正月十有七日。

端坐而逝。

茶毗。

心與頂骨牙齒不壞。

于本寺建塔藏之。

師生于嘉靖戊申。

世壽七十一。

僧臘五十有奇。

憨山清謂。

師峻節(jié)孤風(fēng)。

誠(chéng)足以起末俗。

至其精進(jìn)忍力。

當(dāng)求之于古人。

雖影不出山。

而聲光遠(yuǎn)及。

豈非尸居而龍現(xiàn)。

淵嘿而雷聲者耶。

禪師。名慧經(jīng)。字無(wú)明。撫州仁和裴氏子也。九歲。誦孔孟章句。即究其義。每問(wèn)。浩然之氣。是個(gè)甚么?；蛴行φ??；蛴杏犝摺９砸慌e手而去之。遂潛心內(nèi)典。如獲故物。年二十一。父事廩山忠老宿。求忠斬發(fā)。忠曰。著急作么。待汝瞥地。我為汝師。公乃刻志苦行三載。因見(jiàn)雙林頌有省。輒遁跡峨峰。又三載。讀傳燈。至僧問(wèn)興善如何是道。善曰大好山。又深疑之。因力撼巨石。得達(dá)其旨。乃曰。欲參無(wú)上菩提道。急急疏通大好山。知道始知山不好。翻身跳出祖師關(guān)。趨呈于忠。忠笑曰。吾不汝欺。為公圓頂。時(shí)年二十有七。復(fù)還舊隱。不下山者二十四載。遠(yuǎn)近賢之。萬(wàn)歷甲午。出住寶方有道者過(guò)訪曰。師住此山。曾見(jiàn)何人。公曰?？偽葱心_。曰。寧以一隅。而小天下乎。公敬諾。即杖笠觀方。諸尊宿皆珍譽(yù)之。登五臺(tái)參瑞峰和尚。峰出笑巖禪師之門。公請(qǐng)?jiān)?。某甲。于古德機(jī)緣。不盡馀疑。旦雖遍歷門墻。如窺羅縠之月。乞慈垂憫下剖愚蒙。語(yǔ)畢。慇勤作禮。峰嘆曰。善哉上座。以英偉之姿。銳于入道。而胸中尚有芥蒂耶。如不棄山野。試舉將來(lái)。公曰。臨濟(jì)道。佛法無(wú)多子。畢竟是個(gè)甚么。曰。向道佛法無(wú)多子。又是個(gè)甚么。公曰。玄沙謂靈云未徹。那里是它未徹處。曰。大是玄沙未徹。公曰。趙州勘破婆子。未審。甚處遭他勘破。曰。卻是婆子勘破趙州。公釋然。再拜謝之。復(fù)獻(xiàn)頌曰。暗藏春色。明露秋光。有眼莫見(jiàn)?？v智難量。到家不上長(zhǎng)安道。一任風(fēng)花雪月?lián)P。峰。深肯公語(yǔ)葉洞上宗旨。而公亦以紹續(xù)洞宗自任。南還。初住董巖遷壽昌。中興曹洞。其時(shí)像教相尚。公獨(dú)不攀外護(hù)。嘗誡知事曰。萬(wàn)般存此道一味信前緣。每同眾耕耘。耆年不怠。學(xué)侶參尋。每將钁柄為禪杖。尊賓顧訪。且就蓑衣準(zhǔn)布袍。故有壽昌古佛之稱。益王向公。赍香修敬。公漠然不答。知事懼叢林所系。請(qǐng)稍循時(shí)宜。公曰。吾佛制。不臣天子。不友諸侯。為佛兒孫。而違佛制。是叛佛也。吾豈作叛佛之人哉。王聞而嘆曰。去圣時(shí)遙。幸遺此老。公三坐道場(chǎng)。殿宇禪坊。煥然鼎新。別建蘭若。二十馀所。從未只字干及檀信。檀信自歸。有引修懺佛事于山中。公重詬之曰。汝邀一時(shí)之利。開(kāi)晚近流斃之端。使禪坊流為應(yīng)院。豈非巨罪之魁也。以故。公之名號(hào)所及。而古風(fēng)習(xí)習(xí)。其規(guī)繩不整。而自肅。嘗上堂曰。諸佛時(shí)常說(shuō)法。不須擬議猜詳。是何法。天地玄黃宇宙洪荒。不論通宗透教。只貴直下承當(dāng)承當(dāng)。個(gè)甚么云騰致雨露結(jié)為霜。蛟龍不宿死水。猛虎豈行路傍。透得者些關(guān)棙。何須愿化西方。不問(wèn)先佛后祖鼻孔。一樣放光?；徊菽?。賴及萬(wàn)方。釋迦不肯泄破。達(dá)磨九年覆藏。峨峰不惜口業(yè)。一下為眾宣揚(yáng)。且道。作么生宣揚(yáng)。揮幾云。罔談彼短。靡恃己長(zhǎng)。又曰。宗乘中事。難以措辭。大道門庭。爭(zhēng)容擬議。等閒垂一句。如大阿鋒離匣。逢之者。則死不移時(shí)。似涂毒鼓受槌。聞之者。則喪不旋踵。所謂妙峰峻仞。野獸難藏寶樹晶光。靈禽莫泊其用也。單趁金毛歸野窟。直追鐵額入深山。掃天下之?dāng)v搶。拂世間之孽屑。提墮坑落塹之類。揭迷封滯殼之流。其功也。使法界世界虛空界。一體同觀。佛道人道地獄道。萬(wàn)法融會(huì)。雖然如是。猶未為向上事。須知更有出格在。噫。正令不行先斬首。大機(jī)一發(fā)圣賢悲。又曰。抽筋不動(dòng)皮。換骨不見(jiàn)血。筋骨一齊空。游行不倒跌。達(dá)磨大師。解滅而不解生。釋迦老人。解生而不解滅。要知生滅不相干。除是當(dāng)年乾矢橛。萬(wàn)歷丁巳臘之七日。公田務(wù)歸。顧眾曰。老僧自此不復(fù)作矣。除夕上堂曰。今年只有茲時(shí)在。請(qǐng)問(wèn)諸人知也無(wú)。那事未曾親磕著。切須綿密作工夫。越三日告寂。眾悲惶不已。公復(fù)展目。說(shuō)偈慰之。為留旬馀。裁書遍辭鄰壁道俗。更自作偈。令侍僧舉火。至十七日。晨起盥漱拭身曰。不必再浴矣。乃大書今日分明。指示。擲筆而逝。其年七十有一。依命阇維。侍僧。宣公所遺之偈曰。無(wú)量劫來(lái)秖者個(gè)。今日依然又者個(gè)。復(fù)將者個(gè)了那個(gè)。者個(gè)那個(gè)同安樂(lè)。 火光忽成五色。諸牙頂髻不壞。就寢堂建塔藏之。其門人無(wú)異來(lái)。已開(kāi)化博山矣。

釋慧經(jīng)，字無(wú)明，姓裴氏，崇仁人也。

初生時(shí)，母產(chǎn)難，祖父誦《金剛經(jīng)》遂得娩 ，因名經(jīng)。

經(jīng)生而聰穎，儀形蒼古，若逸鶴凌空，天性澹然，無(wú)他嗜好。

九歲入鄉(xiāng)校，便問(wèn)：“浩然之氣何如？

”塾帥異之。

年十七，棄帖括，慨然有向道之志。

及冠，偶入居士舍，見(jiàn)案頭《金剛經(jīng)》，閱之輒終卷，欣然若獲故物，即與居士言其意，居士奇之。

由是，不茹葷酒，決志出世，父母亦聽(tīng)之。

蘊(yùn)空中禪師說(shuō)法于廩山，往依之，執(zhí)侍三載，凡聞所教不違如愚，獨(dú)于《金剛經(jīng)》四句偈頗疑之。

他日，偶見(jiàn)傅大士頌云，“若論四句偈，應(yīng)當(dāng)不離身。

”不覺(jué)灑然，因述偈有“遍界放光明”之句。

以是，知為夙習(xí)般若重發(fā)也。

時(shí)年二十有四，又嘗閱大藏至《宗眼品》，始知有教外別傳之旨，至于五宗差別竊疑之，迷悶數(shù)月，若無(wú)聞見(jiàn)，時(shí)以為癡，久之有省。

由是，切志參究，遂辭廩山，欲隱遁，乃訪峨峰，見(jiàn)其林壑幽邃，誅茅以居，不明大事，誓不空返。

居三歲，人無(wú)知者，因閱《傳鐙》，見(jiàn)“僧問(wèn)興善，如何是道？

善曰：大好山。

”經(jīng)罔措，疑情頓發(fā)，日夜提撕，至忘寢食。

一日，因移石，堅(jiān)不可舉，極力推之，豁然大悟，即述偈曰：“欲參無(wú)上菩提道，急急疏通大好山。

知道始知山不好，翻身跳出祖師關(guān)。

”因呈廩山，山亦知為法器。

經(jīng)軀體孱弱，若不勝衣，及住山，極力砥礪，躬自耕作，鑿石墾田，不憚勤苦，每聞空山吅叫若物憑之，乃夜獨(dú)山行，居不閉戶，誦讀如恒。

年二十有七，猶未薙發(fā)，人或勸之，曰：“待具僧相乃爾。

”至是，始染剃受具，自是以往影不出山者，二十有四年。

邑之寶方，乃宋寶禪師故剎也，請(qǐng)經(jīng)重興，始應(yīng)命。

先之廩山掃師塔，而后往，有“倏然三十載，忘郤來(lái)時(shí)道”之句，時(shí)年五十有一，萬(wàn)歷戊戌歲也。

既住寶方，益增精進(jìn)，凡作務(wù)必以身先，形枯骨立，不厭其勞。

不數(shù)年百堵維新，四方衲子聞風(fēng)而至。

然久住山中，未得行腳，終隘見(jiàn)聞，乃荷錫遠(yuǎn)游，過(guò)南海，訪云棲。

復(fù)之中原，入少林禮祖塔，問(wèn)西來(lái)單傳之旨。

尋往京都謁達(dá)觀，深器重之。

入五臺(tái)參端峰，峰門庭孤峻，一見(jiàn)而契，乃請(qǐng)益數(shù)則，乞其指示，若臨濟(jì)道佛法無(wú)多子，玄沙謂靈云未徹，趙州云臺(tái)山為汝看破之類，遂相印許，峰返詰之，經(jīng)答以頌，語(yǔ)詳《別錄》。

最后趙州頌云：“暗藏春色，明露秋光。

有眼莫鑒，縱智難量。

到家不上長(zhǎng)安路，一任風(fēng)花雪月?lián)P。

”峰為首肯。

觀經(jīng)語(yǔ)，忌十成，機(jī)貴回互。

知洞上宗，由此必振,而經(jīng)亦倦游矣。

乃返錫寶山，開(kāi)堂說(shuō)法，以博山來(lái)為首座，師資雅合，激揚(yáng)宗旨，遐邇向風(fēng)，來(lái)者益眾。

戊申，邑之壽昌為西竺禪師所創(chuàng)，久頹，眾請(qǐng)經(jīng)居之。

舊傳有讖，經(jīng)與竺同鄉(xiāng)、同姓，以經(jīng)為竺再來(lái)云。

經(jīng)住壽昌不攀外援，隨緣任用，數(shù)年之間，所費(fèi)萬(wàn)計(jì)，道場(chǎng)莊嚴(yán)，煥然鉅麗。

叢林所宜，纖悉畢具。

雖千指圍繞，而隨機(jī)善誘，各得其宜。

每遇病僧，親調(diào)藥餌，不澤凈穢，必盡心力而為之，胸次浩然，耳目若無(wú)睹聞。

年已七旬，猶溷跡勞侶，耕鑿不息。

嘗先出后歸，以身作則，故三剎歲入可供三百眾。

四十馀年曾無(wú)一息自安，雖臨廣眾，未嘗以師道自居。

至于應(yīng)酬，偈誦法語(yǔ)，川流云涌，誠(chéng)所謂般若光明，如摩尼圓照無(wú)思而應(yīng)。

益王欽其道德，深加褒美，嘗嘆曰：“去圣時(shí)遙，幸遺此老。

”其見(jiàn)重若此。

以萬(wàn)歷戊午正月十七日示寂，壽七十有一，臘四十馀。

先是，丁巳臘月七日自田中歸，語(yǔ)大眾曰：“吾自此不復(fù)砌石矣。

”眾愕然。

除夕,上堂云：“今年只有此時(shí)在，試問(wèn)諸人知也無(wú)？

”至戊午正月三日示微恙，遂不食，云：“老僧非病，會(huì)當(dāng)行矣。

”大眾環(huán)侍，驩若平生。

七日以偈示博山，次第寫寶方、壽昌遺規(guī)，并遺書遠(yuǎn)近道俗，自作舉火偈，至期乃索筆大書：“今日分明指示。

”擲筆端坐而逝，荼毗火光五色，心燄如蓮花，其細(xì)瓣如竹葉，頂骨諸牙不壞，馀者其白如玉，重如金，文成五色。

憨山為之塔銘，稱其昭然生死實(shí)踐，可知洵不虛矣。