人物簡(jiǎn)介
【生卒】：552—645 【介紹】： 隋唐間僧。潤(rùn)州建業(yè)人，生于成都，俗姓陳。十歲入學(xué)，隨聞不忘，尋于長(zhǎng)安出家。北周毀佛時(shí)，退跡陸沉。隋初出住秦州永寧寺。尋入長(zhǎng)安，研習(xí)群經(jīng)。復(fù)歸秦隴。文帝開皇十年，為永寧寺任。煬帝大業(yè)二年，召入洛陽(yáng)，于四方館刊定佛法。復(fù)西歸，煬帝曾賜彩百段。隋末秦州亂，入京住莊嚴(yán)寺。唐高祖武德八年歸秦州，以禪習(xí)為務(wù)。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
續(xù)高僧傳·卷第二十五 習(xí)禪六其先中州陳氏。晉永嘉南渡。寓建鄴。父曠。為梁元帝學(xué)士。承圣元年。遂生礙于成都。神姿特異。見者知為今器。九歲能應(yīng)對(duì)。十歲入家塾。輒強(qiáng)記不廢忘。嘗至長(zhǎng)安。道安法師。與語(yǔ)。奇之。勸使出家。始習(xí)太子應(yīng)瑞經(jīng)。追慕不自勝。至于涕泣。天和三年。以周武納后。恩獲薙落。建德三年。詔廢教。因陸沈塵埃中。然戒操愈益謹(jǐn)。隋開皇初。遂與興復(fù)。詔住永寧寺。即趨齊。依超法師。聽智度論。未幾。入長(zhǎng)安。學(xué)十地阿毗曇等。時(shí)興善體法師。方開大論。命攝講義無(wú)擁滯。而文句或稍遺失。于是極晝夜。熟誦本文六十卷。而心疾作矣。尋歸永寧以醫(yī)。十年總管河間王俾知寺任。大業(yè)二年。詔刊定佛法于洛陽(yáng)四方館。五年煬帝西征。過(guò)之召見。勞問(wèn)賜予有加。十三年。唐受隋禪。至京師住莊嚴(yán)寺。眾以其識(shí)達(dá)。請(qǐng)知寺任。如永寧。非其好也。武德八年。反永寧以無(wú)相理觀。調(diào)伏心疾。貞觀十九年二月二十八日。無(wú)所痛是而終。春秋八十四。
釋無(wú)礙。姓陳氏。有晉永嘉。中原喪亂。南移建業(yè)。父曠梁元帝徵蕃學(xué)士。以承圣元年礙生成都。神姿特異知有濟(jì)器。九歲便能應(yīng)對(duì)。十歲入學(xué)隨聞不忘。入長(zhǎng)安遇姚秦道安法師。安與語(yǔ)怪其意致。勸令出家。即依言欣喜。令誦太子瑞應(yīng)經(jīng)。思尋圣跡哀泣無(wú)已。天和三年。周武皇后入朝。投名出家先蒙得度。雖有弱冠戒操逾嚴(yán)。建德三年。法門大壞隨緣陸沈。乃值泥涂情逾冰王。開皇開法即預(yù)搜揚(yáng)。便住永寧。于齊大德超法師所聽智度論。一聞教義神思豁然。財(cái)食頓清形心俱遣。又入長(zhǎng)安學(xué)十地阿毗曇等。時(shí)休法師于興善寺命講大論。辯析分明義端無(wú)擁。然于文句頗滯弘通。因誦本文獲六十卷。因抱心疾獎(jiǎng)眾斯睽便還秦隴。開皇十年。總管河間王。特屈寺任統(tǒng)御遺法。大業(yè)二年。召入洛陽(yáng)。于四方館刊定佛法。后還永寧依前綱理。大業(yè)五年。煬帝西征。躬受勞問(wèn)賜?二百段。十三年州破入京住莊嚴(yán)寺。眾以素知寺任識(shí)達(dá)機(jī)緣還欲請(qǐng)之。任非所好。以武德八年還返故寺。以無(wú)相觀而自調(diào)伏。貞觀十九年二月二十八日。無(wú)疾而終。春秋九十四。道俗哀慟。若喪厥親焉。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 唐僧。剪發(fā)齊眉，衣布袋，居天臺(tái)山國(guó)清寺。晝則春米供僧，夜則扃房吟詠，或騎虎巡廊唱道。人或借問(wèn)，只對(duì)“隨時(shí)”而已，更無(wú)他語(yǔ)。后獨(dú)入五臺(tái)山巡禮，回天臺(tái)山示滅。唐詩(shī)大辭典 修訂本
一作封干。天臺(tái)山國(guó)清寺僧。身長(zhǎng)7尺余，常衣布裘，剪發(fā)齊眉。人問(wèn)其佛理，僅對(duì)以“隨時(shí)”二字，別無(wú)他語(yǔ)。傳曾騎虎入松門，口誦《唱道歌》，眾僧見而驚畏。喜執(zhí)役舂谷，以應(yīng)齋炊。曾至五臺(tái)山巡禮。及其卒后，傳云有人于玄宗先天間見其在長(zhǎng)安行化?！?a target='_blank'>宋高僧傳》卷一九、《景德傳燈錄》卷二七有傳?！?a target='_blank'>全唐詩(shī)》存詩(shī)2首，近人余嘉錫《四庫(kù)提要辨證》卷二〇以為宋人所依托。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三十 神化科(二)
居天臺(tái)山國(guó)清寺。身長(zhǎng)七尺馀。剪發(fā)齊眉。擁布裘。寒暑不易。日事舂給眾?；蜃善浞鸱?。則以隨時(shí)二字對(duì)之。間騎一虎往來(lái)松徑間。夜每唱歌其院達(dá)旦。僧俗知敬。久之。示滅于寺。先天中。京兆閭立胤。將之官天臺(tái)。忽患頭疾。庸醫(yī)莫能效。無(wú)何而封干稱自天臺(tái)來(lái)謁。且求治其疾。即汲水盈凈器噀之。疾良已。胤大喜。因引與坐深語(yǔ)。遍訪天臺(tái)人物之可見者。曰。使君他日。當(dāng)無(wú)忘文殊普賢也。胤詰其為誰(shuí)。則曰寒山拾得耳。夫二人。素隸國(guó)清寺。至則但于國(guó)清求之而已。然尤不可以貌得也。胤既視事。因造寺如所約。時(shí)寺僧道翹。以知事接待。胤先從問(wèn)封干師所在處。而虎跡滿藏后舊院。見寒拾方共執(zhí)爨。灶下相顧大噱。胤亟拜之。則咄曰。彌陀不識(shí)。禮我何為。又曰。封干饒舌封干饒舌。遂??手竟趨出 寒山子。始不知其何來(lái)。貌癯瘁。樺冠木屐。疏布襦褲。隱跡始豐縣之寒巖。世因以寒山名之。發(fā)言有理趣。辭句俊偉。非學(xué)者所企及。閭丘嘗躬以湯藥衣服遺之。而寒山遽喝巖石使裂。入其中。且入連咄曰。賊賊。又曰。報(bào)汝諸人。各自努力。既入而石合無(wú)痕罅。閭丘命道翹錄其詩(shī)。樹葉崖石屋壁上得。凡三百馀首。集之以傳至今云 拾得者。以拾得而名也。昔封干師游赤城。聞兒啼道旁。而抱以歸。委靈熠視養(yǎng)焉。稍長(zhǎng)。職上堂中圣僧供。顧日坐案上啖其供。復(fù)誶罵圣僧小果。或以告靈熠。熠遣上供伽藍(lán)神祠。以屈辱之。而烏鳶啄神祠供。拾得則杖其神曰。汝力不能護(hù)所食。而能護(hù)伽藍(lán)乎。是夕神見夢(mèng)于寺僧曰。拾得打我奈何。明日眾僧語(yǔ)所夢(mèng)。人人同。莫不嘆異。于是詣縣廷投牒言狀?？h申州。州符寺。宜稱賢士。而拾得賢士。由是聞天下。然身未嘗去國(guó)清。尤友善寒山子。每齋馀滌器。則漉蔬滓納竹筒中。以俟寒山之至。而負(fù)以去?；蚧扉阅练艜缱詷贰Ｒ蝗丈妓_。忽騎牛闖門入。首座訶之。遂對(duì)群牛立階下。次第以名呼寺僧之已亡者。茍呼一名。則一牛輒應(yīng)聲。過(guò)立其側(cè)。盡過(guò)其牛乃已。眾慚懼。后以閭丘故走避。終不知其所在焉。宋高僧傳·卷第十九 感通篇第六之二
神僧傳·卷第六釋封干師者。本居天臺(tái)山國(guó)清寺也。剪發(fā)齊眉布裘擁質(zhì)。身量可七尺馀。人或借問(wèn)。止對(duì)曰隨時(shí)二字而已更無(wú)他語(yǔ)。樂獨(dú)舂谷。役同城旦。應(yīng)副齋炊。嘗乘虎直入松門。眾僧驚懼。口唱唱道歌。時(shí)眾方皆崇重。及終后于先天年中在京兆行化。非恒人之常調(diào)。士庶見之無(wú)不傾禮。以其躡萬(wàn)回師之后。微亦相類。風(fēng)狂之相過(guò)之。言則多中。先是國(guó)清寺僧廚中有二苦行。曰寒山子。曰拾得。多于僧廚執(zhí)爨。爨訖二人晤語(yǔ)。潛聽者多不體解。亦甚顛狂糺合相親。蓋同類相求耳。時(shí)閭丘胤出牧丹丘。將議巾車。苦頭疼羌甚。醫(yī)工寡效。邂逅干造云。某自天臺(tái)來(lái)謁使君。且告之患。干曰。君何慮乎。便索凈器吮水噴之。斯須覺體中頗佳。閭丘異之。乃請(qǐng)干一言定此行之吉兇。曰到任記謁文殊。閭丘曰。此菩薩何在。曰國(guó)清寺廚執(zhí)爨洗器者是。及入山寺。問(wèn)曰。此寺曾有封干禪師。曰有。院在何所。寒山拾得復(fù)是何人。時(shí)僧道翹對(duì)曰。封干舊院即經(jīng)藏后。今闃無(wú)人。止有虎豹。時(shí)來(lái)此哮吼耳。寒拾二人見在僧廚執(zhí)役。閭丘入干房。唯見虎跡縱橫。又問(wèn)干在此有何行業(yè)。曰唯事舂谷供僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三嘆嗟。乃入廚見二人燒柴木有圍爐之狀。閭丘拜之。二人連聲咄吒。后執(zhí)閭丘手褻之若嬰孺呵呵不已。行曰封干饒舌。自此二人相攜手出松門。更不復(fù)入寺焉。干又嘗入五臺(tái)巡禮。逢一老翁。問(wèn)曰。莫是文殊否。翁曰。豈可有二文殊。干禮之未起。恍然失之。次有木??師者。多游京邑市廛間。亦類封干。人莫輕測(cè)。封豐二字出沒不同。韋述吏官作封疆之封。閭丘序三賢作豐稔之豐。未知孰是。系曰。按封干先天中游遨京室。知閭丘寒山拾得俱睿宗朝人也。奈何宣師高僧傳中閭丘武臣也。是唐初人。閭丘序記三人不言年代使人悶焉。復(fù)賜緋乃文資也。夫如是乃有二同姓名閭丘也。又大溈祐公于憲宗朝遇寒山子指其泐潭。仍逢拾得于國(guó)清。知三人是唐季葉時(shí)猶存。夫封干也天臺(tái)沒而京兆出。寒拾也先天在而元和逢。為年壽彌長(zhǎng)耶。為隱顯不恒耶。易象有之。小狐汔濟(jì)。其此之謂乎。
釋豐干師者。本居天臺(tái)國(guó)清寺。剪發(fā)齊眉布裘擁質(zhì)。身量可七尺馀。人或借問(wèn)。止對(duì)曰。隨時(shí)二字而已。更無(wú)他語(yǔ)。樂獨(dú)舂谷。役同城旦。應(yīng)副齋炊。嘗乘虎直入松門。眾僧驚懼口唱唱道歌。與拾得寒山子二人相得歡甚。豐干出云游。適閭丘胤出守臺(tái)州欲之官。俄病頭風(fēng)召名醫(yī)莫差。豐干偶至其家。自謂善療此疾。閭丘聞而見之。師持凈水噀之須臾祛殄。因是大加敬焉。問(wèn)所從來(lái)。曰天臺(tái)國(guó)清。曰彼有賢達(dá)否。曰寒山文殊拾得普賢。當(dāng)就見之。閭丘至任。三日后即到寺。問(wèn)曰。此寺曾有豐干禪師否。曰有。院在何所。寒山拾得復(fù)是何人。時(shí)僧道翹對(duì)曰。豐干舊院即經(jīng)藏后。今闃無(wú)人止有虎豹。時(shí)來(lái)此哮吼耳。寒山拾得二人見在僧廚執(zhí)役。閭丘入干房唯見虎跡縱橫。又問(wèn)干在此有何行業(yè)。曰唯事舂谷供僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三嗟嘆。乃入廚見二人拜之。二人起走曰。豐干饒舌彌陀不識(shí)。禮我何為。遂攜手出松門。更不復(fù)入寺焉。豐干后不知所終。高僧摘要·品高僧摘要卷三
剪發(fā)齊眉。布裘擁質(zhì)。人或問(wèn)止。對(duì)曰。隨時(shí)二字而已。更無(wú)他語(yǔ)。嘗乘虎直入松門。眾僧驚懼。口唱道歌。眾皆宗重。后于先天年中。在京兆行化。相類風(fēng)狂。言則多中。先是國(guó)清寺僧廚中。有二苦行。曰寒山子。曰拾得。多于僧廚執(zhí)爨。爨訖。二人晤語(yǔ)。潛聽者多不體解。時(shí)閭丘胤。出牧丹丘。將議巾車。苦頭疼。醫(yī)工寡效。干造云。某自天臺(tái)來(lái)。謁使君。丘告之患。干曰。君何慮乎。便索凈器。咒水噴之。斯須覺體中頗佳。閭丘異之。乃請(qǐng)干一言。定此行吉兇干曰。到任記謁文殊。閭丘曰。此菩薩何在。曰國(guó)清寺廚。執(zhí)?洗器者是。及入山寺。問(wèn)曰。此寺曾有豐干禪師。曰有。院在何所。寒山拾得復(fù)是何人。時(shí)僧道翹對(duì)曰。豐干舊院。即經(jīng)藏后。今闃無(wú)人。止有虎豹時(shí)來(lái)此哮吼耳。寒拾二人。見在僧廚執(zhí)役。閭丘入干房。唯見虎跡縱橫。又問(wèn)。干在此有何行業(yè)。曰唯事舂谷。供僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三嘆嗟。乃入廚。見二人燒柴木。有圍爐之狀。閭丘拜之。二人連聲咄吒。后執(zhí)閭丘手褻之。若嚶孺呵呵不已。行曰。豐干饒舌。自此二人相攜手出松門。更不復(fù)入寺焉。
人物簡(jiǎn)介
紹大。吳氏子。世居嚴(yán)之桐江。故因以為號(hào)。師神觀孤潔。不樂處塵??中。一觸世氛。唯恐有以涴之。具戒后上雙徑。謁大辨陵公。公道價(jià)傾東南。見師甚喜。授以心印。師退自計(jì)曰。如來(lái)大法。其止如斯而已乎。遽辭去。遍歷叢席。諸尊宿告之者。不異徑山時(shí)?？辉弧Ｎ峤穸笾ㄖ疅o(wú)異味也。乃歸見公。公俾給侍左右。師益加奮勵(lì)。脅不沾席者數(shù)載。朝叩夕咨。所以悟疑辨惑者。無(wú)一發(fā)遺憾。遂得自在無(wú)畏。尋以心法既明。而世出世智。不可不竟。每夜敷席于地。映像前長(zhǎng)明燈讀之。一大藏全文。閱之至三過(guò)。皆通其旨趣。師之志猶未已。儒家言。及老氏諸書。亦擇取而嚅嚌之。自是內(nèi)外之學(xué)。兩無(wú)所愧矣。出世。凡三坐道場(chǎng)。學(xué)子翕集座下。甚至無(wú)席受之。能正容悟物。人見之意消。有求文句者。操筆立書。貫穿經(jīng)論。而以第一義為歸。間游戲翰墨。發(fā)為聲詩(shī)。沖和簡(jiǎn)遠(yuǎn)。有唐人遺風(fēng)。至于有所建造。甃石運(yùn)甓。躬任其勞。以為眾倡。手未嘗捉金帛。悉屬之知因果者?；蛴戎?。則曰。吾知主法而已。嘗患滯下疾。拭凈不忍用廁紙。摘菽葉充之。生平不畜長(zhǎng)物。所服布袍?；蚴拍瓴灰?。報(bào)身七十有四而化。維那發(fā)遺篋。欲行唱衣故事。唯紙衾一具而已。大笑而去。其刻苦。蓋人之所不能堪。非見解正力量弘。豈易致是哉。新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之七
釋紹大，字桐江，姓吳氏。世居嚴(yán)之桐江，因以為號(hào)。父善，母李氏。紹神觀孤潔，不樂麈壒，一觸世氛，唯恐涴之。乃入里中鳳山寺為沙彌。稍長(zhǎng)，祝發(fā)升壇，納滿分戒。私自忖曰：“化龍之魚，肯伏蹄涔耶。”即日，杖策而出，上雙徑山謁大辯陵，授以達(dá)摩單傳心印，相與詰難者久之。復(fù)自忖曰：”如來(lái)大法，天地所不能覆載，其止如斯而已乎?”遽辭去，歷三吳，之墟宿，留建業(yè)，經(jīng)匡盧，溯大江之西，還止湖湘漢沔間。名藍(lán)所在，必往參焉，諸尊宿亦多以深入遠(yuǎn)到期之。已而嘆曰：“吾今而后知法之無(wú)異味也。”乃歸見陵，陵使給侍左右，益加奮勵(lì)，脅不沾席者數(shù)載。朝叩夕咨，所以悟疑辨惑者，無(wú)一發(fā)遺憾，遂得自在無(wú)畏法。陵喜傳授有人，每形之于言。時(shí)東嶼海以天目真派唱道凈慈，為法擇人，如沙中淘金，鮮有慊其意者，獨(dú)于紹別見推許，邀主藏室。居久之，又自忖曰：“心法既明，而世出世智不可不竟。”手翻貝葉，寒暑俱忘，每夜敷席于地，映佛前長(zhǎng)明鐙，讀一大藏教，凡六千二百二十九卷，往復(fù)三過(guò)，皆通其旨趣。紹猶以為未達(dá)，乃取儒家及老氏諸子之書，擇其菁華而擩嚌之，自是內(nèi)外之學(xué)粹然無(wú)滓。元至順壬申，廣教都總管府新立未久，采諸輿論，命出世巖之烏龍山景德禪寺，興廢補(bǔ)壞，善譽(yù)流衍。至正辛巳，行宣政院遷主金華山智者廣福禪寺。寺當(dāng)孔道，且近郡城，持節(jié)往來(lái)多朝中華貴及文學(xué)之士，恒入山問(wèn)道，故持法者頗難其人。自紹蒞此，無(wú)貴無(wú)賤，靡不向風(fēng)悅服，四方學(xué)子翕然坌集，至無(wú)所容。一時(shí)法會(huì)，號(hào)為極盛。戊戌秋，院中復(fù)徇群請(qǐng)，移住義烏云黃山寶林禪寺，堅(jiān)不欲行,使者三返,然后承命。明年己亥八月朔,覺體不自適,至七日,日將沒,嗚鼓集眾，告以永訣,即歛目危坐,或請(qǐng)書偈，擲筆嘆曰：“縱書到彌勒下生，寧復(fù)離此耶。”翛然而化，服沙門衣五十八春秋，享年七十有四。越五日，獲舍利羅如紺珠，齒牙貫珠不壞，弟子永明戒茂建塔藏焉。紹廣額高眉，正容悟物，使人妄意自消，生平以弘法為務(wù)，敲喝兼施，未嘗少懈。有求文者，操筆立書，貫穿經(jīng)論，而歸之第一義諦。間（閒） 游泳性情，發(fā)為詩(shī)詞，和沖簡(jiǎn)遠(yuǎn)，有唐人遺風(fēng)。至于有所建造，甃石運(yùn)甓，躬任其勞，以為眾倡。手未嘗握金帛，瓶缽?fù)鉄o(wú)長(zhǎng)物，所服布袍十馀年不易。臨寂，維那發(fā)遺篋，欲行唱衣故事，唯紙衾一具而已，大息而去。《三會(huì)語(yǔ)》有錄：與金華宋文憲濂相友善，嘗共閱蠅頭小字，雖年耋，眼明如月，濂為驚異。又錄近作詩(shī)一卷寄之。故其終也，濂為銘其塔，歷序苦行，及證悟之由，以昭來(lái)者，具《芝園續(xù)集》。
