人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 北魏僧。住五臺(tái)北寺,獨(dú)重律部。初姚秦時(shí)梵僧佛陀耶舍譯出《四分律》后,至北魏孝文帝時(shí),法聰始專(zhuān)宏《四分律》,并口授弟子道覆作《四分律疏》,以傳后世。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
姓梅。南陽(yáng)新野人。八歲出家。長(zhǎng)有成立。凈施相繼悉以回。造經(jīng)藏三千馀卷。凡言論之可弘贊者。莫不繕集。年二十五。東游嵩岳。西陟武當(dāng)。所在揚(yáng)化。惟務(wù)燕默。筑室于襄陽(yáng)傘蓋山。以資棲息。晉安王承風(fēng)來(lái)造。馬騎將從欲進(jìn)而卻。王怒竟反。夜感惡夢(mèng)。且夕更往。人馬辟易如初。王乃潔齋盡敬至寺。側(cè)但睹谷口猛焰洞然。頃之水波騰涌。少須水滅。始見(jiàn)堂宇而徵其事實(shí)。蓋聰方入水火定也。聰坐繩床上。旁有二虎如立侍。王卻走。聰使虎俯首閉目而進(jìn)王。因告以境內(nèi)多虎患。聰為入定。俄致十七大虎。與受歸戒且約無(wú)傷暴百姓。又命其徒以布故衣。系虎頸。期以七日復(fù)來(lái)。王偶于所期日。設(shè)齋眾才集?;⒁嗳褐?。遽解去其布。而與之食。由是無(wú)虎患。 偕王游白馬泉有白龜出泉。取食于聰之手中。曰此雄龍也。又游靈泉有五色鯉。曰此雌龍也。是日王大加施予而旋。其左右有兇貪者。數(shù)十人。謀夜劫所施物。而虎咆哮遮道。見(jiàn)鉅人倚松樹(shù)立。樹(shù)僅至其膝。持金剛杵。忿怒見(jiàn)于色。謀者懼不敢前。恲??達(dá)旦。過(guò)午乃得反。王詰其故以實(shí)告。遂奏聞。詔造禪居寺以邀焉。聰則別以人代。不自往。復(fù)詔徐摛就其地。造靈泉寺。白鹿白雀依以棲止。嘗行田野。遇屠者驅(qū)豬數(shù)百入市。聰為三誦解脫首楞嚴(yán)。而豬悉散走無(wú)馀。屠怒將驅(qū)之。而手足若束縛者。不可動(dòng)。 有漁于漢水者。見(jiàn)之如前三誦。輒舉網(wǎng)無(wú)所得。 荊州久旱。長(zhǎng)沙寺遣僧詣聰丐雨。果沾洽。詔廬陵王迎至京輦。固辭后游廬阜驃騎威王既稟戒。因欲奉之還臺(tái)。潛遁至湘東。王躬。師事之。督親信陳旻白意。謂旻曰。如不允者。于汝乎有罰。聰不得已一覲都邑間適青溪。江陵令江祿來(lái)起重閣山中。太清三年。高祖崩。湘東王執(zhí)政。斥祖所御之宮為寺。而名之天宮。以延聰。王又以巴峽守所致柏木治寢殿。殿放光徹旬日。王亟命。易寺名為寶光。構(gòu)浮圖僧房講堂。舍玩物作露盤(pán)其上。王以暇日于焉。述般若義。述義之夜。每放光照數(shù)里。逮宣帝尤加禮敬。末年入道場(chǎng)則涕泗不自勝。大定五年九月無(wú)疾而卒。端坐如生。形柔頂暖。手屈二指。異香竟月。壽九十二。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
釋法聰。姓梅。南陽(yáng)新野人。八歲出家。卓然神秀。正性貞潔身形如玉蔬藿是甘無(wú)求滋饌。及長(zhǎng)成立風(fēng)操逾厲。凈施厚利相從歸給。并回造經(jīng)藏三千馀卷。備窮記論。有助弘贊者無(wú)不繕集。年二十五。東游嵩岳西涉武當(dāng)。所在通道惟居宴默。因至襄陽(yáng)傘蓋山白馬泉。筑室方丈以為棲心之宅。入谷兩所置蘭若舍。今巡山者。尚識(shí)故基焉。初梁晉安王來(lái)部襄雍。承風(fēng)來(lái)問(wèn)將至禪室。馬騎將從無(wú)故卻退。王慚而返。夜感惡夢(mèng)。后更再往。馬退如故。王乃潔齋躬盡虔敬方得進(jìn)見(jiàn)。初至寺側(cè)。但睹一谷猛火洞燃。良久佇望。忽變?yōu)樗?jīng)停傾仰水滅堂現(xiàn)。以事相詢(xún)。乃知爾時(shí)入水火定也。堂內(nèi)所坐繩床兩邊各有一虎。王不敢進(jìn)。聰乃以手按頭著地。閉其兩目召王令前。方得展禮。因告境內(nèi)。多弊虎災(zāi)請(qǐng)求救援。聰即入定。須臾有十七大虎來(lái)至。便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子以布系諸虎頸。滿七日已當(dāng)來(lái)于此。王至期日設(shè)齋。眾集諸虎亦至。便與食解布。遂爾無(wú)害。其日將王臨白馬泉。內(nèi)有白龜。就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉。有五色鯉亦就手食。云此雌龍。王與群吏嗟賞其事大施而旋。有兇黨左右數(shù)十人。夜來(lái)劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見(jiàn)大人倚立禪室。傍有松樹(shù)止至其膝。執(zhí)金剛杵將有守護(hù)。竟夜回遑日午方返。王怪其來(lái)方以事首。遂表奏聞。下敕為造禪居寺。聰不往住度人安之。又敕徐摛。就所住處造靈泉寺。周朝改為靜林。隋又改為景空。大唐仍于隋號(hào)。初聰住禪堂。每有白鹿白雀。馴伏棲止。行往所及慈救為先。因見(jiàn)屠者驅(qū)豬百馀頭。聰三告曰。解脫首楞嚴(yán)。豬遂繩解散去。諸屠大怒將事加手。并仡然不動(dòng)。便歸過(guò)悔罪。因斷殺業(yè)。又于漢水漁人牽網(wǎng)。如前三告。引網(wǎng)不得。方復(fù)歸心。空網(wǎng)而返。又荊州苦旱。長(zhǎng)沙寺遣僧至聰所請(qǐng)雨。使還大降陂池皆滿。高祖遣廬陵王迎出都。有事不遂。及湘東王作牧荊峽于江陵造天宮寺迎以處之。遂終此寺即梁太清年也。其寺見(jiàn)有碑記。廣敘徵異景空。今寺猶有禪堂存焉。神僧傳·卷第四
釋法聰。姓梅氏。南陽(yáng)新野人。八歲出家卓然神秀。正性貞潔身形如玉。蔬藿是甘無(wú)求滋饌。因至襄陽(yáng)傘蓋山白馬泉。筑室方丈。以為棲止之宅。入谷兩所置蘭若舍。今巡山者尚識(shí)故基焉。初梁晉安王來(lái)都襄雍。承風(fēng)來(lái)問(wèn)將至禪室。馬騎將從無(wú)故卻退。王慚而返。夜感惡夢(mèng)。后更再往馬退如故。王乃潔齋。躬盡虔敬方得進(jìn)見(jiàn)。初至寺側(cè)但睹一谷猛火洞然。良久佇望忽變?yōu)樗?div id="tumawoc" class='inline' id='people_7936_3_20_comment'>經(jīng)停傾仰水滅堂現(xiàn)。以事相詢(xún)。乃知爾時(shí)入水火定也。堂內(nèi)所坐繩床兩邊各有一虎。王不敢進(jìn)。聰乃以手按頭著地。閉其兩目。召王令前。方得展禮。因告境內(nèi)多被虎災(zāi)請(qǐng)求救援。聰即入定。須臾有十七大虎來(lái)至。便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子以布故衣系諸虎頸。滿七日已當(dāng)來(lái)于此。王至期日設(shè)齋眾集。諸虎亦至。便與食解布。遂爾無(wú)害。其日將王臨白馬泉。內(nèi)有白龜就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉有五色鯉。亦就手食。云此雌龍。王與群吏嗟賞其事。大施而旋。有兇黨左右數(shù)十人。夜來(lái)劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見(jiàn)大人倚立禪室。傍有松樹(shù)。止至其膝。執(zhí)金剛杵將有守護(hù)。竟夜回遑日午方返。王怪其來(lái)晚。方以事首。遂表奏聞。下敕為造禪居寺。聰不往住。度人安之。聰住禪堂每有白鹿白雀馴伏棲止。行往所及慈救為先。忽遇屠者驅(qū)豬百馀頭。聰三告曰解脫首楞嚴(yán)。豬遂繩解散去。諸屠大怒將事加手。并屹然不動(dòng)。便歸過(guò)悔罪因斷殺業(yè)。又于漢水漁人牽網(wǎng)所。如前三告。引網(wǎng)不得。方復(fù)歸心空網(wǎng)而返。又荊州苦旱。長(zhǎng)沙寺遣僧至聰所請(qǐng)雨。使還大降。陂池皆滿。湘東王承聞馳駕山門(mén)伸師襄之禮。頻請(qǐng)下都固辭不許。乃舍宮造天宮寺邀延。永住巴峽空晉鴻上。湘東王柏木為寢殿。及感放光旬日不歇。王于傍造浮圖僧房講堂。并王服玩作露盤(pán)。立為寶光寺。請(qǐng)聰居之。王述般若義。每明日將豎義。殿則夜放光明。照數(shù)里不假燈燭。議者以般若大慧智光幽燭所致。以梁大定五年九月無(wú)疾而化。端坐如生形柔頂煖。手屈二指異香不歇。年九十二。
姓梅。南陽(yáng)新野人。八歲出家。卓然神秀。正性貞潔身形如玉。蔬藿是甘。無(wú)求滋饌。及長(zhǎng)成立。風(fēng)操逾厲凈施厚利。相從歸給。并回造經(jīng)藏三千馀卷。備窮記論。年二十五。東游嵩岳。西涉武當(dāng)。所在通道。惟居宴默。因至襄陽(yáng)傘蓋山。白馬泉。筑室方丈。以為棲心之宅。入谷兩所置蘭若舍。初梁晉安王。來(lái)都襄雍。承風(fēng)來(lái)問(wèn)。將至禪室。馬騎將從。無(wú)故卻退。王慚而返。夜感惡夢(mèng)。后更再往。馬退如故。王乃潔齋。躬盡虔敬。方得進(jìn)見(jiàn)。初至寺側(cè)。但睹一谷。猛火洞然。良久佇望。忽變?yōu)樗?。?jīng)停傾仰。水滅堂現(xiàn)。以事相詢(xún)。乃知爾時(shí)入水火定也。堂內(nèi)所坐繩床。兩邊各有一虎。王不敢進(jìn)。聰乃以手按頭著地。閉其兩目。召王令前。方得展禮。因告境內(nèi)多被虎災(zāi)。請(qǐng)求救援。聰即入定。須臾有十七大虎來(lái)至。便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子。以故衣系諸虎頸。滿七日已。當(dāng)來(lái)于此。王至期日。設(shè)齋眾集。諸虎亦至。便與食解布。遂爾無(wú)害。其日將王臨白馬泉。內(nèi)有白龜。就聰手中取食謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉。有五色鯉。亦就手食。云此雌龍。王與群吏嗟賞其事。大施而旋。有兇黨左右數(shù)十人。夜來(lái)劫所施之物。遇虎哮吼。遮遏其道。又見(jiàn)大人倚立禪室。傍有松樹(shù)。止至其膝。執(zhí)金剛杵。將有守護(hù)。遂表奏聞。敕徐摛就所住處。造靈泉寺。聰住禪堂。有白鹿白雀。馴伏棲止。行往所及。慈救為先。忽遇屠者。驅(qū)豬百馀頭。聰三告曰。解脫首楞嚴(yán)。豬遂繩解散去。諸屠大怒。將事加手。并仡然不動(dòng)。便歸過(guò)悔罪。因斷殺業(yè)。又于漢水漁人牽網(wǎng)所。如前三告。引網(wǎng)不得。方復(fù)歸心??站W(wǎng)而返。又荊川苦旱。長(zhǎng)沙寺遣僧至聰所請(qǐng)雨。使還大降。陂池皆滿。高祖遣廬陵王重請(qǐng)下都。確乎不許。后至廬阜。驃騎威王。因從受戒。勸請(qǐng)還臺(tái)。聰志存虛靜。潛溯西上。遁隱荊部神山。湘東王承聞。馳駕山門(mén)。伸師襄之禮。頻請(qǐng)下都。固辭不許。武陵上蜀。從受歸戒。及宣帝末臨。亦同前敬。聰每入道場(chǎng)。必涕泗翹。仰普賢授記。天花異香。音樂(lè)冥發(fā)。以梁大定五年九月。無(wú)疾而化。
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【生卒】:537—614 【介紹】: 隋僧。涿郡固安人,俗姓張。年十五出家。博習(xí)眾經(jīng),妙通玄理,北齊瑯邪王甚器重之,特開(kāi)講座,以靖嵩為法主。導(dǎo)悟諸徒,響譽(yù)河?xùn)|。入隋,文帝開(kāi)皇中敕住崇圣寺。禮誦精苦三十載,其叩頭手膝所按之地,悉凹陷成印跡。著有多種經(jīng)疏。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
生涿郡固安之張氏。十五歲出家。有沙門(mén)靖融。秦究雜心。兼通大小經(jīng)論。嵩始依之。每以?shī)W義問(wèn)融。融莫知所答。因勸使往京鄴受學(xué)。曰必成大器。既登具。從太學(xué)寺融智律師。究涅槃十地論。尋詣暉云二律師所求誨。唯未遑詳閱小乘為恨。復(fù)就道猷法誕二論主。探討成雜。凡婆沙迦延舍利弗等。皆旁通博攬。聲名藉甚。齊瑯邪王深加器重。每春聚徒設(shè)席。奉為法主。以勵(lì)后學(xué)。屬周氏之變。遂偕玄侶法貴法侃等。三百馀僧。渡江。時(shí)宣帝遣侍中袁憲。至京口禮接。繼遣駙馬蔡凝。宣旨云。至人以身許道。法師等。義明治亂。歸寄有敘。深可嘉尚。宜于都郭大寺安置。所司供給。務(wù)令周洽。于是僧正使嵩貴對(duì)弘。聽(tīng)眾馀五百。會(huì)天竺真諦三藏。既譯攝舍二論。而未之講授。法門(mén)法泰。獨(dú)得其傳。嵩咨決數(shù)年。遂臻壺奧。自佛性中邊無(wú)相唯識(shí)異執(zhí)等。四十馀部。其實(shí)則二部所區(qū)分也。隋開(kāi)皇十年北還。詔改前京兆王寺。為崇圣。以居之。專(zhuān)開(kāi)攝論。撰攝論疏六卷。雜心疏五卷。九識(shí)三藏三聚戒。二生死等玄義。行世。煬帝在蕃邸。出填揚(yáng)越。立四道場(chǎng)。嘗召嵩。嵩不起。及御宸極召之。亦固辭。門(mén)人問(wèn)其故。曰沙門(mén)名解脫。何返自累如此。吾昔游兩都。屢加勞役。雖內(nèi)道場(chǎng)。不如物外。故其誦脩。垂三十載。精苦猶一日。其手按膝跪??垲^之跡。久而宛爾不滅。性愛(ài)文藻。樂(lè)泉石。大業(yè)十年卒。壽七十有八。續(xù)高僧傳·卷第十 義解篇六
釋靖嵩。俗姓張。涿郡固安人。幼抱貞干在物不群。迫以俗塵期之道務(wù)。十五出家。有同學(xué)靖融。早達(dá)經(jīng)論。通該小大尤究雜心。每以佛宗深要。曲流委示。嵩神氣俊越聰悟天機(jī)。隨覽義門(mén)覆疏陶練。重以心計(jì)不測(cè)。返以問(wèn)融。融無(wú)以對(duì)也乃告曰。卿稚齒末學(xué)。徹悟若斯。可往京鄴。必成濟(jì)器。及登冠受具。南游漳輦。屬高齊之盛佛教中興。都下大寺略計(jì)四千。見(jiàn)住僧尼僅將八萬(wàn)。講席相距二百有馀。在眾常聽(tīng)出過(guò)一萬(wàn)。故宇內(nèi)英杰咸歸厥邦。有大學(xué)寺融智法師。大齊國(guó)統(tǒng)法上之神足也。解貫眾師道光二藏。學(xué)徒五百負(fù)帙摩肩。常講涅槃及地論。嵩聞之乃投誠(chéng)焉。北面從范。攻研數(shù)載。隨聞覆述。每擊奇致。于即學(xué)徒舉目相與推師。又以行要肇基必先戒約。乃詣云暉二律師所。博求明誨。涉問(wèn)二載薄鏡宗條。唯有小乘未遑詳閱。遂從道猷法誕二大論主。面受成雜兩宗。咨諏幽奧纂習(xí)馀烈。數(shù)百僧徒各啟龍門(mén)。人分鳳翼。及嵩之位席。上經(jīng)五遍。旁探婆沙迦延舍利弗等。妙通文理屢動(dòng)恒神。便又博觀眾經(jīng)師模論道。勢(shì)傾八位詞號(hào)四飛。獨(dú)步河山舟航三藏。憑附參請(qǐng)智光時(shí)杰。齊瑯耶王深相器重。弘扇風(fēng)猷。每于肇春廣延學(xué)侶。大集鄴都。特開(kāi)法座。奉嵩為法主。進(jìn)勵(lì)學(xué)徒。因爾導(dǎo)悟成津彌逢涼燠。傳芳接武響譽(yù)東河。俄屬周武屏除釋門(mén)離潰。遂與同學(xué)法貴靈侃等三百馀僧。自北徂南達(dá)于江左。陳宣帝遠(yuǎn)揖德音。承風(fēng)迎引。令侍中袁憲至京口城禮接登岸。帝又使駙馬蔡凝宣敕云。至人為法以身許道。法師等善明治亂歸寄有敘。可謂懷道正士。深可嘉之。宜于都郭大寺安置所司供給務(wù)令周洽。仍令推薦義學(xué)長(zhǎng)者即弘像教。時(shí)建業(yè)僧正。令嵩貴二人對(duì)弘小論。神理疏暢贍勇當(dāng)時(shí)。學(xué)侶相近數(shù)過(guò)五百。晷漏分業(yè)茂績(jī)新奇。有天竺三藏厥號(hào)親依。赍攝舍二論。遠(yuǎn)化邊服。初歸梁季終歷陳朝。二十馀年通傳無(wú)地。雖云譯布講授無(wú)聞。唯嵩獨(dú)拔玄心玩味茲典。才有講隙便詣沙門(mén)法泰咨決疑議。數(shù)年之中精融二部。自佛性中邊無(wú)相唯識(shí)異執(zhí)等論四十馀部。皆總其綱要。剖會(huì)區(qū)分。隋高廓清百越文軌大同。開(kāi)皇十年敕僚庶等。有樂(lè)出家者并聽(tīng)。時(shí)新度之僧乃有五十馀萬(wàn)。爰初沐化未曰知津。嵩與靈侃等二百許僧。聞機(jī)乘濟(jì)俱還江北。行達(dá)徐方盛開(kāi)講肆。上柱國(guó)徐州總管乞符令和。率其所部。同延住前京兆王寺。具狀聞奏。有敕給額為崇圣寺焉。于是常轉(zhuǎn)法輪。江淮通潤(rùn)遂使化移河北。相繼趨途望氣相奔俱咨攝論。嵩學(xué)資真諦義寔天親。思逸言前韻高傳后。大乘極旨于是乎通。自此領(lǐng)匠九州垂章四海。撰攝論疏六卷雜心疏五卷。又撰九識(shí)三藏三聚戒二生死等玄義。并流于世。為時(shí)所宗。隋文封禪岱宗鑾駕齊魯。關(guān)中義學(xué)因從過(guò)于徐部。詣嵩法肆伏膺受業(yè)。由此門(mén)徒推盛。章疏大行。隋煬昔鎮(zhèn)楊越立四道場(chǎng)。教旨載馳。嵩終謝遣。及登紫極又有敕徵。固辭乃止。門(mén)人問(wèn)其故。答曰。王城有限動(dòng)止嚴(yán)難。雖內(nèi)道場(chǎng)不如物外。沙門(mén)名為解脫。如何返以事業(yè)累乎。吾曾游兩都屢逢播蕩。弊此勞役耳。恒每清素自潔私立道場(chǎng)。日加禮誦修諸凈業(yè)。講道相續(xù)策眾六時(shí)。精苦已來(lái)垂三十載。然其扣頭手膝按地之所悉成坑跡。狀若人模。其景行徵明為若此也。自有論師多迷行旨。而嵩奉遵法度初不墜倫。常遇天雨澡罐在庭。恐傷地性令凈人知舉。方自從用。同諸學(xué)士咸敬憚其知量焉。加以性愛(ài)文藻時(shí)摛詩(shī)頌。重復(fù)嘉尚林泉。每登踐陟。子史篆隸摸揩于今。世論劇談?lì)H有承緒。忽以大業(yè)十年遘疾卒于本寺。春秋七十有八。光祿大夫彭城道留守順政公董純。與部?jī)?nèi)道俗殯于神皋之原。益州道基昔預(yù)末筵。餐風(fēng)飲德。悼流魂之安放。悲墳隧之荒侵。為之行狀廣于世矣。
人物簡(jiǎn)介
續(xù)高僧傳·卷第二十 習(xí)禪五姓田氏。其先同州馮翊人。后徙并之榆次。超小欲脫俗。而二親以無(wú)他子。常抑絕之。弱冠強(qiáng)為納室。超夜坐床上。為妻說(shuō)法。妻亦感激流淚。久之辭去。年二十七。依里之開(kāi)化慧瓚禪師薙落。既受具。即往定州探律稟教。閱五載而學(xué)有成緒。乃入太原之西北山。創(chuàng)立禪林。曉夕修定。玄侶聞風(fēng)。不遠(yuǎn)而至。大業(yè)初。有司禁僧。不得檀出寺門(mén)。超入京師將以聞上。內(nèi)史以事非要害。擁蔽不通。季年??盜充斥。并部尤甚。而超徒眾云臻。糧粒山積。一夕持炬排門(mén)。白刃交臨。而坐者株杌。略不搖動(dòng)。賊皆拜伏。超因隨宜誘掖。以導(dǎo)其善。高祖起義。超亦遷住凝定寺。義寧二年。入京奉賀受禪。引見(jiàn)太極殿。左仆射魏國(guó)公裴寂于邀其第之別院以居。無(wú)何而沙門(mén)。靈潤(rùn)智信智光等。以貴游之地。非宴寂之場(chǎng)。乃延之藍(lán)田山化感寺。武德五年。又徙晉之介山抱腹巖。既而復(fù)治汾州介休縣之光嚴(yán)寺。蓋山林則便于練行。朝市則易于接物也。貞觀十五年三月十一日。卒于光嚴(yán)。壽七十有一。葬汾城之南山。
高僧摘要·道高僧摘要卷一釋志超。俗姓田。同州憑翊人也。遠(yuǎn)祖流寓遂居并部之榆次焉。少在童齔智量過(guò)人。精厲不群雅度標(biāo)遠(yuǎn)。厭世從道貫徹藏俞。而二親恃超更無(wú)兄弟。雖述其志常用抑之望嗣宗族。遂從儒流遍覽流略。年垂壯室私為娉妻。超聞之避斯塵染。乃逃竄林野。親姻周覓藏影無(wú)方。既被執(zhí)身抑從伉儷。初則合[承/巳]為蹤。終亦同掩私室。冀行婚禮也。惟置一床超乃抽氈席地。令妻坐上。躬自處床。儼思加坐勤為說(shuō)法。詞極明據(jù)。妻便流淚禮謝辭以相累。頻經(jīng)宵夕事等金形。屢被??勸誠(chéng)逾玉質(zhì)。既確乎難拔。親乃捐而放之。年二十有七。投并州開(kāi)化寺慧瓚禪師。瓚志德澄明行成眾范。未展度限歷試諸難。志超潔正身心勤履眾務(wù)。僧徒百數(shù)供雜五行。兩食恒備六時(shí)無(wú)缺。每有苦役必事身先。瓚親閱驗(yàn)。其情守節(jié)度令受具。自進(jìn)戒品專(zhuān)修行儀。即往定州尋采律藏括其精要?jiǎng)h其繁雜。五夏不滿三教備圓。乃返故鄉(xiāng)依巖綜習(xí)。初入太原之西比干山。棲引英秀創(chuàng)立禪林。曉夕勤修定慧雙啟。四儀托于戒節(jié)。二行憑于法依。學(xué)觀詵詵無(wú)威而肅。致使聞風(fēng)不遠(yuǎn)而至。大業(yè)初歲政網(wǎng)嚴(yán)明。擁結(jié)寺門(mén)不許僧出。超聞之慨而上諫。被衣舉錫出詣郡城。望有執(zhí)送將陳所諫。而官私弗顧。乃達(dá)江都即以事聞。內(nèi)史以事非要害。不為通引。還遣并部。至隋季多難寇賊交橫。民流溝壑死者太半。而超結(jié)徒勸聚馀糧不窮。但恐盜竊相陵便欲奔散乃以法誡勸無(wú)變爾情。鏡業(yè)既臨逃響何地。眾感其言心期遂爽準(zhǔn)式禪禮課時(shí)無(wú)輟。嘗夜坐禪。忽有群賊排門(mén)直進(jìn)。炬火亂舉白刃交臨合坐端然相同儀象。賊乃投仗于地拜伏歸依。超因隨宜誘引量權(quán)授法。咸發(fā)心敬合掌而退。其剛略攝御皆此類(lèi)也。高祖建義太原。四遠(yuǎn)咸萃。超惟道在生靈。義居乘福。即率侶晉陽(yáng)住凝定寺。禪學(xué)數(shù)百清肅成規(guī)。道俗欽承貴賤恭仰。及皇旗南指三輔無(wú)塵。義寧二年。超率弟子二十馀人奉慶京邑。武皇夙承嘉望。待之若仙。引登太極敘之殊禮。左仆射魏國(guó)公裴寂。挺生不世器璉宏深。第中別院置僧住所。邀延一眾用以居焉。亟歷寒暑業(yè)新彌厲。但為貴游諠雜外進(jìn)無(wú)因。必附林薄方程慕遠(yuǎn)。時(shí)藍(lán)田山化感寺沙門(mén)靈閏智信智光等。義解鉤玄妙崇心學(xué)。同氣相求宛然若舊遂延住彼山。棲志得矣。攝緣聚結(jié)其赴如云。賢圣語(yǔ)默互相敦重。而寺非幽阻隸以公途。晦跡之賓卒難承業(yè)乃徇物關(guān)表意在度人。還返晉川選求名地。武德五年。入于介山創(chuàng)聚禪侶。巖名抱腹四方有澗。下望百尋上臨千仞。泉石結(jié)韻于仙室。風(fēng)雨飄清于林端。遂使觀者至止陶鑄塵心。自強(qiáng)誨人無(wú)倦請(qǐng)益。又于汾州介休縣治立光嚴(yán)寺。殿宇房廊躬親締搆。赫然宏壯有類(lèi)神宮。故行深者巖居。道淺者城隱。師資肅穆競(jìng)業(yè)其誠(chéng)。聆音察色惟若不足。忽因遘疾便知不久。誡累殷勤示以禍福。以貞觀十五年三月十一日卒于城寺。春秋七十有一。山世同嗟賓主齊慟。德仁既往學(xué)肆斯分。葬于城南山阜。自服膺釋種。意在住持。晝夜剋勤攝諸后學(xué)。所以日別分功禮佛五百。禪結(jié)四時(shí)身誡眾侶。有虧殿罰。而自執(zhí)熏爐隨唱屈禮。未嘗置地及以虧拜。及坐禪眾也互相懲誡。才有昏睡親行勵(lì)率。有來(lái)投造無(wú)不即度授以戒范。進(jìn)止威儀攝養(yǎng)將迎禮逾天屬。時(shí)遭嚴(yán)敕度者極刑。而曾無(wú)介懷。如常剃落。致陸海慕義避世逸僧憑若大山依而修道。時(shí)講攝論維摩起信等。并詳而后說(shuō)。深致適機(jī)。嘗以武德七年止于抱腹。僧徒僅百偏資大齋。麥惟六石同置一倉(cāng)。日磨五斗用供常調(diào)。從春至夏計(jì)費(fèi)極多。怪而檢覆止磨兩斛。據(jù)量此事幽致可思。又?jǐn)?shù)感異僧乘虛來(lái)往。雖無(wú)音問(wèn)儀形可驗(yàn)。才若墮者便蒙神警。至于召眾鐘聲隨時(shí)自響。石泉上涌隨人少多。靈瑞屢興如此者非一。而奉敬戒法罕見(jiàn)其儔。護(hù)慎威儀終始無(wú)替。自隋唐兩代親度出家者近一千人。范師遺訓(xùn)在所聞見(jiàn)。傳者昔預(yù)末筵蒙諸惠誥。既親承其績(jī)故即而敘焉。
姓田。同州馮翊人。少在童齔。智量過(guò)人。厭世從道。而二親恃超。望嗣宗族。遂從儒流。遍覽流略。年垂壯室。私為聘妻。超聞之。避斯塵染。乃逃竄林野。親姻周覓。抑從伉儷。初則合巹為蹤。終亦仝掩私室。唯置一床。超乃抽氈席地。令妻坐上。躬自處床。儼思伽坐。勤為說(shuō)法。詞極明據(jù)。妻便流淚。禮謝辭以相累。頻經(jīng)宵夕。事等金形。屢被訹勸。誠(chéng)逾玉質(zhì)。既確乎難拔。親乃捐而任之。年二十有七。投并州開(kāi)化寺慧瓚禪師。出家受具。自進(jìn)戒品。專(zhuān)修行儀。即往定州。尋采律藏。括其精要。刪其繁雜。五夏不滿。三教略圓。乃返故鄉(xiāng)。入太原之西北千山。棲引英秀。創(chuàng)立禪林。曉夕勤修。定慧雙啟。大業(yè)初歲。政綱嚴(yán)明。擁結(jié)寺門(mén)。不許僧出。超聞之。慨而上諫。披衣舉錫。出詣郡城。乃達(dá)江都。即以事聞。內(nèi)史以事非要害。不為通引。至隋季多難。寇賊交橫。民流溝壑。死者大半。而超結(jié)徒歡聚。馀糧不窮。但恐盜竊相陵。便欲奔散。乃以法誡勸。無(wú)變爾情。鏡業(yè)既臨。逃響何地。眾感其言。心期遂爽。準(zhǔn)式禪禮。課時(shí)無(wú)輟。嘗夜坐禪。忽有群賊。排門(mén)直進(jìn)。炬火亂舉。白刃交臨。合坐端然。相同儀像。賊乃投伏于地。拜伏歸依。超因隨宜誘引。量權(quán)授法。感發(fā)心敬。合掌而退。高祖建義太原。四遠(yuǎn)咸萃。超惟道在生靈。義居乘福。即率侶晉陽(yáng)。住凝定寺。禪學(xué)數(shù)百。清肅成規(guī)。道俗欽承。貴賤恭仰。及皇旗南指。三輔無(wú)塵。義寧二年。超率子弟二十馀人。奉慶京邑。武皇夙承嘉望。待之若仙。引登太極。敘之殊禮。左仆射魏國(guó)公裴寂。第中別院。置僧住所。邀延眾居。亟歷寒暑。業(yè)新彌厲。時(shí)藍(lán)田山化感寺。沙門(mén)靈潤(rùn)智信智光等。義解鉤玄。妙崇心學(xué)。同氣相求。延住彼山。挕緣聚結(jié)。其赴如云。武德五年。入于介山。創(chuàng)聚禪侶。觀者至止。陶鑄塵心。又于汾州介休縣治。立光嚴(yán)寺。赫然宏壯。有類(lèi)神宮。師資肅穆。忽因遘疾。以貞觀十五年三月十五日。卒于城寺。春秋七十有一。
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【介紹】: 唐僧。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人,俗姓梁。年十三,初聽(tīng)《涅槃經(jīng)》,即通文旨。及長(zhǎng),廣讀各經(jīng),義解益深,德行兼善,為海內(nèi)名僧所重。太宗貞觀八年,召住弘福寺。有《涅槃經(jīng)》、《攝大乘論》等義疏。全唐文·卷九百四
靈潤(rùn)。俗姓梁氏。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人。隋仁壽中出家太岳靈巖寺。貞觀八年住京師宏福寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
續(xù)高僧傳·卷第十五 義解篇十一俗姓梁。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人也。家十兄弟。皆同產(chǎn)。其間三者愿入道。父曰。但習(xí)誦觀音經(jīng)。茍先憶持則聽(tīng)。潤(rùn)執(zhí)卷從旦至午。即憶持。不少忘。遂獲落發(fā)。依靈粲法師住興善寺。年十三稟涅槃。年十五。登座。如宿齒。仁壽間。詔其師粲。送舍利于懷州造塔。而潤(rùn)徒行相隨。乞食自給。悉辭去官費(fèi)。議者韙其持守。過(guò)泰山。從靈巖寺副師。習(xí)般舟定。于時(shí)同志五百人。獨(dú)潤(rùn)于行坐無(wú)替。頃之受攝論于道奘法師。仍事奘師。為和尚。而登具焉。年二十三。反錫京邑。會(huì)智念法師。方弘小論。又摳衣輪下。有辨相法師者。學(xué)兼小大。于凈影寺造攝論疏五卷。門(mén)人五百。其能豎義者二百。相與徵詰。而潤(rùn)始造之。奮發(fā)奇論。一座嘆伏。辨行法師尤欽挹。大業(yè)初忽屬風(fēng)疾。后雖勿藥而虛幻之相愈益厭。卜終南之北。澧鄠之間。玉山之下逝。將與沙門(mén)空藏慧琎智信智光等。游于叢祠野冢。鬼魅群號(hào)族嘯之地。以終其身。大業(yè)十年。詔入鴻臚館。教授三韓僧。并于所居寺。翻譯經(jīng)本。季年。四海橫潰。有司禁僧。毋外出。于是歸隱興善寺之西院。自課迄三年。遷藍(lán)田之感化寺。偕慧定禪師。沙門(mén)志超等。一食燕嘿。終十五載。時(shí)歲薦饑。賓侶過(guò)從。菽麥共餐。法會(huì)之盛。雖靈粲師亦歆羨焉。唐興詔任興善住持事。潤(rùn)以素所托跡。不敢辭。貞觀八年。詔遷弘福寺。就翻譯。仍職證義。此其大略也。若其間患難困苦。皆適有天幸。不至狼狽。豈非其善緣所感。陰相之力耶。嘗以護(hù)法罪流歡州。詔安置洛東。道俗趨向如初。疏報(bào)京邑。門(mén)人云云仆射房玄齡見(jiàn)之嘆曰。詞理懇款。有其名者。必有其實(shí)。信哉。講涅槃七十馀遍。攝大乘論三十馀遍。維摩勝鬘起信等論。不算。皆有義疏行世。其義疏如攝論之黎耶。真俗無(wú)相無(wú)生觀等。特異諸說(shuō)。弟子凈元嗣。沙門(mén)智衍。其族侄也。幼承教勖。善涅槃攝論住藍(lán)田之法池寺。
釋靈潤(rùn)。俗姓梁。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人也。家世衣冠鄉(xiāng)閭望族。而風(fēng)格弘毅統(tǒng)擬大方。少踐清猷長(zhǎng)承馀烈。故能正行倫據(jù)不肅而成。昆季十人秀美時(shí)譽(yù)。中間三者齊慕出家。父告子曰。但誦觀音。先度即當(dāng)許也。潤(rùn)執(zhí)卷便誦。一坐不起。從旦至中。文言遂徹。便預(yù)公度。依止靈粲法師住興善寺。粲有正行備于別傳。年十三。初聽(tīng)涅槃妙通文旨。將及志學(xué)銷(xiāo)會(huì)前聞括悟新理。便登講座宣釋教意。部分科宗英秀諸僧。咸欣其德。加又欽重行禁。動(dòng)靜惟安。不妄游從常資規(guī)矩。所以興善大德海內(nèi)名僧。咸相顧而言曰。此沙彌發(fā)蹤能爾堪住持矣。于后深心至道通贍群師。預(yù)在見(jiàn)聞包蘊(yùn)神府。當(dāng)即斧藻人法圭璋解行。皆統(tǒng)其本支該其成敗。仁壽感瑞懷州造塔。有敕令往。官供驛乘隨師東赴。乞食徒行獨(dú)無(wú)受給。既達(dá)河內(nèi)。道俗服其精通敬其行范。所有歸戒并從于潤(rùn)。當(dāng)即名厲河北譽(yù)滿京師。聞泰岳靈巖寺僧德肅清四方是則。乃杖策尋焉。既睹副師遂從咨訓(xùn)。乃習(xí)般舟行定。無(wú)替晨昏初經(jīng)三七情事略疲。自斯已后頓忘眠倦。身心精勵(lì)遂經(jīng)夏末。于時(shí)同侶五百馀人。各奉行之互相敦勵(lì)。至于解坐同行無(wú)幾。惟潤(rùn)獨(dú)節(jié)秀出情事莫移。皆不謀同詞敬稱(chēng)徽績(jī)。時(shí)父任青州益都令。外祖吳超任懷州懷令。堂祖吳同任齊州山薦令。姨夫侯援任曹州金鄉(xiāng)令。并潤(rùn)之宗族內(nèi)外親姻。雖經(jīng)還講肆游其所部。事逾行路一無(wú)過(guò)造。及生緣背喪。或有悲慕邀延者。潤(rùn)情若風(fēng)傳。不往登踐。斯割?lèi)?ài)從道。皆此類(lèi)也。有道奘法師。擅名海岱講攝大乘。又往尋焉。時(shí)未具戒早飛聲采。周流法席文義圓通。問(wèn)難深微稱(chēng)傳元宰。預(yù)是同席心共揖之。既承師有本。即奉奘以為和上。大戒已后方詣律司。十地諸經(jīng)略觀文體。年二十三還返京室。值志念法師正弘小論。將欲博觀智海。預(yù)在聽(tīng)徒。有辯相法師。學(xué)兼大小聲聞?dòng)谔臁?div id="qlyqszl" class='inline' id='people_18111_3_84_comment'>攝論初興盛其麟角。在凈影寺創(chuàng)演宗門(mén)。造疏五卷。即登敷述京華。聽(tīng)眾五百馀僧。豎義之者數(shù)登二百。潤(rùn)初從關(guān)表創(chuàng)預(yù)講筵。祖習(xí)異聞遂奮奇論。一座驚異側(cè)目嘉之。登有辯行法師。機(jī)論難擬處眾高謝而敬憚焉。雖則負(fù)譽(yù)帝京。而神氣自得。或譏毀達(dá)其耳者。曾若不聞。以道鎮(zhèn)心情無(wú)喜怒。末法攸寄誠(chéng)可嘉焉。大業(yè)初歲風(fēng)疾暴增。后復(fù)本心更精新業(yè)。又恐報(bào)傾旦夕不守本懷。講導(dǎo)世流往還煩雜。遂脫略人事厭俗歸閑。遂往南山之北西極澧鄠東漸玉山。依寒林頭陀為業(yè)。時(shí)與沙門(mén)空藏慧琎智信智光等。京邑貞干同修出離。既處叢塳。鬼神斯惱。或被推蕩偃仆。或揚(yáng)聲震叫者。潤(rùn)獨(dú)體其空寂宴坐如空。諸被嬈者皆來(lái)依附。或于深林曠野狼虎行處。試心安止都無(wú)有畏。當(dāng)遵此務(wù)盡報(bào)傳持。屬大業(yè)末年不許僧出。遂虧此行。乃還興善托于西院。獨(dú)靜資業(yè)一食入凈。常講涅槃眾經(jīng)。有慧定禪師等。歸依受業(yè)相率修課。不出院宇經(jīng)于三年。結(jié)侶漸多行清動(dòng)眾。時(shí)僧粲法師。一寺頂蓋。銳辯無(wú)前抗衡京國(guó)。乃率諸翹望五十馀僧。來(lái)至法會(huì)詳其神略。人并投問(wèn)玄隱之義。潤(rùn)領(lǐng)宗酬答位判泠然。咸共欣賞妙符經(jīng)旨。爾后譽(yù)傳光價(jià)。眾聚相從。既懿業(yè)內(nèi)傳。將流法味。大業(yè)十年。被召入鴻臚教授三韓。并在本寺翻新經(jīng)本。并宗轄有承不虧風(fēng)采。會(huì)隋氏亂倫道光難緝。乃隱潛于藍(lán)田之化感寺。首尾一十五載。足不垂世。離經(jīng)專(zhuān)業(yè)。眾請(qǐng)便講以示未聞。春秋入定還遵靜操。沙門(mén)志超。抗節(jié)禪府。聞風(fēng)造展。遂等宿交。相師念定欣從語(yǔ)默。時(shí)天步饑餒道俗同沾。化感一寺獨(dú)延賓侶。磨谷為飯菽麥等均。晝夜策勤弘道為任。故四方慕義歸者云屯。周贍精粗無(wú)乖僧法。共餐菜果遂達(dá)有年。斯誠(chéng)至德冥符。兼濟(jì)有日矣。潤(rùn)以化洽外流道聲載路。興善本寺敬奉芳?jí)m。上陳敕使請(qǐng)充寺任。便不守專(zhuān)志。就而維之。貞觀八年敕造弘福。復(fù)被徵召。即現(xiàn)翻譯證義須明。眾所詳準(zhǔn)又當(dāng)斯任。至于詞理有礙。格言正之。同倫糺位。斯人最上。京邑釋門(mén)寔惟僧杰。初潤(rùn)隋末在興善院感魔相嬈。定志不移。冥致善神捉去。經(jīng)宿告曰。昨日魔子依法嚴(yán)繩。深知累重自感而死。若此徵應(yīng)其量難紀(jì)。武德七年時(shí)住化感。寺主智信為人所告。敕使圍寺大顯威權(quán)。潤(rùn)曰。山居行道心不負(fù)物。賢圣所知計(jì)非所告使人逾怒。忽有大風(fēng)雷震。山崩樹(shù)折。吹其巾帽坐席。飄落異處。人眾喪膽遂求悔過(guò)。潤(rùn)曰。檀越有福能感幽靈。斯之祥徵昔來(lái)未有。使者深愧釋然事解。貞觀年中與諸法侶登山游觀。野燒四合眾并奔散。惟潤(rùn)安行如常顧陟。語(yǔ)諸屬曰。心外無(wú)火火實(shí)自心。謂火可逃無(wú)由免火。及火至。潤(rùn)熸馀自斂。據(jù)事以量。知人難矣。后住弘福。有僧因事奉敕還俗。復(fù)經(jīng)恩蕩情愿出家。大德連名同舉得度。上聞天聽(tīng)。下敕深責(zé)投諸南裔。驩州行道。于時(shí)諸僧創(chuàng)別帝里無(wú)非慟絕。潤(rùn)獨(dú)安然容儀自若。顧曰。三界往還由來(lái)恒理。敕令修道何有悲泣。拂衣東舉忻然而趣。道俗聞見(jiàn)莫不嘆服。尋爾敕追洛東安置。化行鄭魏負(fù)帙排筵。弘闡涅槃十有馀遍。奧義泉飛惠流河洛。乃報(bào)京邑門(mén)人疏曰。吾今東行略有三益。一酬往譴。二順厭生。三成大行。吾有宿累蒙天慈責(zé)。今得見(jiàn)酬則業(yè)累轉(zhuǎn)滅。惟加心悅何所憂也。愚夫癡愛(ài)隨處興著。正智不爾。厭不重生。夫凈穢兩境同號(hào)大空。凡圣有情咸惟覺(jué)性。覺(jué)空平等何所著也。自度度人俱利之道。舉人出家依道利物。愿在三有普濟(jì)四生常無(wú)退轉(zhuǎn)。三益如是汝等宜知。各調(diào)諍根業(yè)與善而住。吾無(wú)慮矣。仆射房玄齡遇之。稱(chēng)嘆累息曰。大德樹(shù)言詞理俱至。名實(shí)之副誠(chéng)所望也。不久敕追還住弘福。居宗揚(yáng)化。涅槃?wù)x惟此一人。然其爰初入道。奉節(jié)不虧持操攝儀。魁質(zhì)雄雅形器八尺。動(dòng)靜溫和挺超聯(lián)類(lèi)。十三離俗更不重臨。二親既崩弟兄哀訴。情守自若曾無(wú)動(dòng)容。但為修冥福設(shè)會(huì)千僧。再度盡京。施悲田食而已。至于世情得喪浮艷彫華。既不附心口亦無(wú)述。時(shí)俗往還直知敘對(duì)。皆絕供給隨言將遣。前后所講涅槃七十馀遍。攝大乘論三十馀遍。并各造義疏一十三卷玄章三卷。自馀維摩勝鬘起信論等。隨緣便講各有疏部。而玄義備通頗異恒執(zhí)。至如攝論黎耶。義該真俗。真即無(wú)念性?xún)糁T位不改。俗即不守一性通具諸義。轉(zhuǎn)依已后真諦義邊即成法身。俗諦義邊成應(yīng)化體。如未轉(zhuǎn)依作果報(bào)體。據(jù)于真性無(wú)滅義矣。俗諦自相有滅不滅。以體從能染分義滅分能異體慮知不滅。及資糧章中。眾師并謂。有三重觀。無(wú)相無(wú)生及無(wú)性性也。潤(rùn)揣文尋旨無(wú)第三重也。故論文上下惟有兩重。舍得如文。第一前七處舍外塵邪執(zhí)。得意言分別。第八處內(nèi)舍唯識(shí)想得真法界。前觀無(wú)相舍外塵想。后觀無(wú)生舍唯識(shí)想。第二剎那即入初地。故無(wú)第三。筌約三性說(shuō)三無(wú)性。觀據(jù)遣執(zhí)惟有兩重。至如本識(shí)三相自相受熏。依他性中說(shuō)有總別三滅。又四涅槃離合義異。兩處三種熏習(xí)體無(wú)有別。諸如此等有異諸師。存廢之旨陳具章疏。弟子凈元。神睿卓越。博要之舉振績(jī)京畿。講釋經(jīng)論亟經(jīng)載紀(jì)。銓辯名理響逸學(xué)門(mén)。加以性愛(ài)林泉捐諸名利。弊衣粗食談玄為本。元以潤(rùn)之立義。建志尋求。轉(zhuǎn)解傳風(fēng)被于當(dāng)世。有僧法御。道定人也。夢(mèng)見(jiàn)凈元。兩手極大執(zhí)印憑案。若有所通。寤以告之。正披此義。即因而遂廣。乃成王路矣。沙門(mén)智衍。即潤(rùn)之猶子也。幼攜入道勖以教宗。承明詞義深有會(huì)擊。講攝論涅槃。近住藍(lán)田之法池寺。統(tǒng)律成匠亟動(dòng)時(shí)譽(yù)。然有法以來(lái)。師資傳道其宗罕接。惟潤(rùn)之緒。繼美前修亞跡安遠(yuǎn)。斯塵難濟(jì)。見(jiàn)于今日矣。
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【介紹】: 隋人。官上儀同。善畫(huà)釋道及人物故實(shí)。嘗與田僧亮、鄭法士同于京師光明寺畫(huà)小塔,法士畫(huà)東壁北壁,僧亮畫(huà)西壁南壁,契丹畫(huà)外邊四面,后人稱(chēng)之為三絕。而法士嘆服契丹之畫(huà)技。
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雍之北山互人。出家之初。即儀軌圓禪師習(xí)定業(yè)。然常誦華嚴(yán)。以自程課。周武廢教。乃復(fù)發(fā)愿。脩普賢行。使大法再興。如果所愿。當(dāng)舍身供養(yǎng)。生賢首國(guó)。由是棲遲太白山中。飲澗啖草。以度時(shí)。開(kāi)皇弘闡佛乘。濟(jì)欣慶彌厲。思酬所愿。因投炭谷之西崖以殞。遠(yuǎn)近奔赴。增巖填谷。為建白塔于高。峰焉。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
雍之北山互人。出家之初。即儀軌圓禪師。習(xí)定業(yè)。然常誦華嚴(yán)。以自程課。武帝廢教。乃復(fù)發(fā)愿。脩普賢行。使大法再興。如果所愿。當(dāng)舍身供養(yǎng)。生賢首國(guó)。由是棲遲太白山中。飲澗啖草。以度時(shí)。開(kāi)皇弘闡佛乘。濟(jì)欣慶彌厲。思酬所愿。因投炭谷之西崖以殞。近遠(yuǎn)奔赴。增巖填谷。為建白塔于高峰焉。續(xù)高僧傳·卷第二十七 遺身篇第七
釋普濟(jì)。雍州北山互人。初出家依止圓禪師。儀軌行法。獨(dú)處林野不宿人世。跏坐修禪至于沒(méi)齒。棲遲荒險(xiǎn)不避豺虎。雖游浪物表。而手不釋卷。嘗讀華嚴(yán)。依而結(jié)業(yè)。自佛法淪廢。便投太白諸山。行不裹糧依時(shí)啖草。咀嚼咽飲都不為患。愿像教一興舍身供養(yǎng)。修普賢行生賢首國(guó)。開(kāi)皇之始大闡法門(mén)。思愿既滿。即事捐舍。引眾集于炭谷之西崖。廣發(fā)弘誓自投而殞。遠(yuǎn)方填赴充于巖谷。為建白塔于高峰焉。近貞觀初有山居沙門(mén)普濟(jì)者。立操標(biāo)勇貞專(zhuān)自固。恒游名山習(xí)誦經(jīng)典。大品法花偏所通利。其所造集多誦兩經(jīng)。仍隨文句時(shí)重解釋。聲氣所及周于一里。故使數(shù)萬(wàn)眾中無(wú)不聞?wù)摺?div id="05eqy3t" class='inline' id='people_101667_2_31_comment'>以武德十八年西入關(guān)壤。時(shí)經(jīng)邑落還居林靜。貞觀度僧。時(shí)以濟(jì)無(wú)貫。擢預(yù)公籍。住京師光明寺。眾聚山結(jié)樂(lè)聞經(jīng)旨。濟(jì)弊斯諠擾。遂遺名逃隱。不測(cè)所之。有說(shuō)。今在終南幽巖獨(dú)坐。傍饒山果。須者負(fù)還。重更追尋。便失來(lái)徑。余曾同聚目悅斯人。衣則百結(jié)相連。缽則才充受用。汲灌瓦瓶麻繩系頸。坐則籍草脅無(wú)著地。驍悍果敢睡蓋莫欺。節(jié)約儉退利賊潛跡。言論所指知足為先。談授正義如行為最。所以一坐說(shuō)法施積如山。曾無(wú)顧涉。任委監(jiān)護(hù)。乃重惟曰。城邑所屬五欲為根。余力既微。無(wú)宜自陷。遂逃遁矣。
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【生卒】:602—664 【介紹】: 唐僧。洛州緱氏人,俗姓陳,名祎。世稱(chēng)“三藏法師”。唯識(shí)宗創(chuàng)始人之一。年十三出家,二十一歲受具足戒。游歷各地,參訪名師,博涉經(jīng)論。太宗貞觀三年由長(zhǎng)安西行,輾轉(zhuǎn)抵中印度摩揭陀國(guó)王舍城,入那爛陁寺學(xué)《瑜珈師地論》等論典。后遍游印度。十九年攜經(jīng)論六百余部歸長(zhǎng)安,其后二十年間與弟子譯大小乘經(jīng)論七十五部,凡一千三百三十五卷。撰有《大唐西域記》。唐詩(shī)大辭典 修訂本
【生卒】:約600—664 通稱(chēng)三藏法師。俗姓陳,名袆,洛州緱氏(今河南偃師南)人。法相宗(唯識(shí)宗)創(chuàng)始人。13歲出家,遍參名師,研習(xí)經(jīng)論。太宗貞觀三年(629),從長(zhǎng)安西行求法,備嘗艱辛,抵中印度摩揭陀國(guó)王舍城,入那爛陀寺從戒賢學(xué)習(xí),被推為該寺通三藏之十德之一。戒日王曾為之設(shè)無(wú)遮大會(huì),玄奘于會(huì)上宣講大乘教義,獲得極大聲譽(yù)。十九年攜大小乘經(jīng)律論600余部歸國(guó),先后在長(zhǎng)安弘福寺、大慈恩寺主持譯經(jīng),共譯出經(jīng)論75部,其譯文文義精確,顯明曉暢,信達(dá)兼雅。撰有《大唐西域記》12卷,述西行途中見(jiàn)聞?!?a target='_blank'>續(xù)高僧傳》卷四、卷五有傳。另有慧立所撰《大慈恩寺三藏法師傳》傳世。敦煌遺書(shū)斯三七三卷存詩(shī)5首?!度圃?shī)續(xù)拾》據(jù)之收入。全唐詩(shī)續(xù)補(bǔ)遺
玄奘,俗姓陳,名祎,洛州緱氏人。十三歲出家,歷住成都、荊州、趙州、長(zhǎng)安等地。貞觀三年西行求法,歷游天竺各地,歷十七年始還。后住長(zhǎng)安譯出經(jīng)籍一千三百馀卷。麟德元年二月病逝,年六十五。詩(shī)五首。(《全唐詩(shī)》無(wú)玄奘詩(shī),事跡據(jù)《大慈恩寺三藏法師傳》,參《中國(guó)佛教》第二冊(cè)游俠文)全唐文·卷九百六
玄奘本名祎。俗姓陳氏。洛陽(yáng)緱氏人。出家東都凈土寺。后住長(zhǎng)安莊嚴(yán)寺。貞觀三年往西域。十九年赍經(jīng)像還京師。敕住大慈恩寺。麟德元年卒。年六十五。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
本名袆。姓陳氏。漢太丘長(zhǎng)仲弓后也。其子孫有徙河南者。因?yàn)槁逯検先?。祖康北齊國(guó)子博士。父慧。通經(jīng)術(shù)。頎碩而秀。儉節(jié)不茍取。兄素早出家。即長(zhǎng)捷法師云。美容觀。儀矩瑰整。博學(xué)善講說(shuō)。憐奘窮酷。遂??以教育焉。年十一授維摩法華。目視口誦。不為諸兒恒戲。及兄住持東都凈土寺。時(shí)年十五。益專(zhuān)所業(yè)。而譽(yù)日以進(jìn)。隋大業(yè)末。父去江陵令。歸隱田里。俄兵起饑饉。無(wú)所乞貸。乃從兄入蜀。依道基師。受阿毗曇婆沙雜心等論。聞持自然。引用無(wú)滯?;款櫠鴩@異之。又聽(tīng)攝論于僧景。皆詣壺奧。兄住益南空慧寺。奘復(fù)與俱。已而假緣告別。領(lǐng)成實(shí)論于趙之道深師。究雜心攝論于鄴之慧休師。道岳師之俱舍。玄會(huì)師之涅槃。一時(shí)名匠。莫不賞識(shí)。仆射宋公蕭瑀奏。住莊嚴(yán)寺。非志也。貞觀三年。春秋之富。且二十九。遂詣闕陳表西邁。其所涉歷。具如彥悰所述傳。既達(dá)中天竺。于那爛陀寺。事戒賢師。講瑜伽師地論。為留五載。乃復(fù)遍覽。以盡其勝。而后議還。貞觀十九年正月。至京師。詔安置所獲舍利像夾于弘福寺。且就寺翻譯。時(shí)高宗在春宮。構(gòu)慈恩寺。嚴(yán)其母文德皇后冥福。冬十月。詔遷居之。高宗御極。尤加寵渥。俄詔翻經(jīng)院。置官屬。隨駕游幸。不一其居??偝鼋?jīng)論七十三部。一千三百三十卷。麟德元年示滅于洛陽(yáng)玉華寺。春秋六十有五。續(xù)高僧傳·卷第四 譯經(jīng)篇四
釋玄奘。本名袆。姓陳氏。漢太丘仲弓后也。子孫徙于河南。故又為洛州緱氏人焉。祖康北齊國(guó)子博士。父慧早通經(jīng)術(shù)。長(zhǎng)八尺明眉目。拜江陵令。解纓而返。即大業(yè)末年。識(shí)者以為剋終。隱淪之候故也。兄素出家。即長(zhǎng)捷法師也。容貌堂堂儀局瑰秀。講釋經(jīng)義聯(lián)班群伍。住東都凈土寺。以奘少罹窮酷。攜以將之。日授精理。旁兼巧論。年十一誦維摩法華。東都恒度便預(yù)其次。自爾卓然梗正不偶朋流。口誦目緣略無(wú)閑缺。睹諸沙彌劇談掉戲。奘曰。經(jīng)不云乎。夫出家者為無(wú)為法。豈復(fù)恒為兒戲。可謂徒喪百年。且思齊之懷。尚鄙而不取。拔萃出類(lèi)。故復(fù)形在言前耳。時(shí)東都慧日盛弘法席。涅槃攝論輪馳相系。每恒聽(tīng)受昏明思擇。僧徒異其欣奉美其風(fēng)素。愛(ài)敬之至師友參榮。大眾重其學(xué)功弘開(kāi)役務(wù)。時(shí)年十五與兄住凈土寺。由是專(zhuān)門(mén)受業(yè)。聲望逾遠(yuǎn)。大業(yè)馀歷。兵饑交貿(mào)法食兩緣投庇無(wú)所。承沙門(mén)道基化開(kāi)井絡(luò)法俗欽仰。乃與兄從之。行達(dá)長(zhǎng)安。住莊嚴(yán)寺。又非本望西踰劍閣既達(dá)蜀都。即而聽(tīng)受阿毗曇論。一聞不忘見(jiàn)稱(chēng)昔人。隨言鏡理又高倫等。至于婆沙廣論雜心玄義。莫不鑿窮巖穴條疏本干。然此論東被弘唱極繁。章鈔異同計(jì)逾數(shù)十。皆蘊(yùn)結(jié)胸府聞持自然。至于得喪筌旨。而能引用無(wú)滯。時(shí)皆訝其憶念之力終古罕類(lèi)也。基每顧而嘆曰。余少游講肆多矣。未見(jiàn)少年神悟若斯人也。席中聽(tīng)侶僉號(hào)英雄。四方多難總歸綿益。相與稱(chēng)贊逸口傳聲。又僧景攝論道振迦延。世號(hào)難加人推精覆。皆師承宗據(jù)隅隩明銓。昔來(lái)攝論十二住義。中表銷(xiāo)釋十有二家。講次誦持率多昏漠。而奘初聞?dòng)涗浧瑹o(wú)差舛。登座敘引曾不再緣。須便為述狀逾宿構(gòu)。如斯甚眾不可殫言。武德五年。二十有一為諸學(xué)府。雄伯沙門(mén)講揚(yáng)心論。不窺文相而誦注無(wú)窮。時(shí)目神人。不神何能此也。晚與兄俱住益南空慧寺。私自惟曰。學(xué)貴經(jīng)遠(yuǎn)義重疏通鉆仰一方未成探賾。有沙門(mén)道深。體悟成實(shí)學(xué)稱(chēng)包富。控權(quán)敷化振網(wǎng)趙邦。憤發(fā)內(nèi)心將捐巴蜀。捷深知其遠(yuǎn)量也。情顧勤勤每勸勉之。而正意已行誓無(wú)返面。遂乃假緣告別。間行江硤。經(jīng)途所及。荊楊等州。訪逮道鄰莫知?dú)w詣。便北達(dá)深所委參勇鎧。素襲嘉問(wèn)縱洽無(wú)遺。終始十月資承略盡。時(shí)燕趙學(xué)侶相顧逢秋。后發(fā)前至。抑斯人也。沙門(mén)慧休。道聲高邈。行解相富。夸罩古今。獨(dú)據(jù)鄴中昌言傳授。詞鋒所指海內(nèi)高尚。又往從焉。不面生來(lái)。相逢若舊。去師資禮事等法朋。偏為獨(dú)講雜心攝論。指摘纖隱曲示綱猷。相續(xù)八月領(lǐng)酬無(wú)厭。休又驚異絕嘆撫掌而嗟曰。希世若人。爾其是也。沙門(mén)道岳。宗師俱舍闡弘有部。包籠領(lǐng)袖吞納喉襟。揚(yáng)業(yè)帝城來(lái)儀群學(xué)。乃又從焉。創(chuàng)跡京都詮?fù)玖x苑。沙門(mén)法常。一時(shí)之最。經(jīng)論教悟。其從如林。奘乃一舉十問(wèn)皆陳幽奧。坐中杞梓拔思未聞。由是馳譽(yù)道流。擅聲日下。沙門(mén)僧辯。法輪論士。機(jī)慧是長(zhǎng)。命來(lái)連坐。吾之徒也。但為俱舍一論。昔所未聞。因爾伏膺。曉夕咨請(qǐng)。岳審其殷至。慧悟霞明。樂(lè)說(shuō)不窮。任其索隱。覃思研采。啐周究竟。沙門(mén)玄會(huì)。匠剖涅槃。刪補(bǔ)舊疏。更張琴瑟。承斯令問(wèn)。親位席端。咨質(zhì)遲疑煥然祛滯。仆射宋公蕭瑀。敬其脫穎。奏住莊嚴(yán)。然非本志。情棲物表。乃又惟曰。余周流吳蜀。爰逮趙魏。末及周秦。預(yù)有講筵。率皆登踐。已布之言令。雖蘊(yùn)胸襟。未吐之詞宗。解簽無(wú)地。若不輕生殉命。誓往華胥。何能具覿成言。用通神解。一睹明法。了義真文。要返東華。傳揚(yáng)圣化。則先賢高勝。豈決疑于彌勒。后進(jìn)鋒穎。寧輟想于瑜伽耶。時(shí)年二十九也。遂厲然獨(dú)舉。詣闕陳表。有司不為通引。頓跡京皋。廣就諸蕃。遍學(xué)書(shū)語(yǔ)。行坐尋授。數(shù)日便通。側(cè)席面西思聞機(jī)候。會(huì)貞觀三年時(shí)遭霜儉。下敕道俗逐豐四出。幸因斯際徑往姑臧。漸至燉煌。路由天塞。裹糧吊影。前望悠然。但見(jiàn)平沙。絕無(wú)人徑。回遑委命。任業(yè)而前。展轉(zhuǎn)因循。達(dá)高昌境。初奘在涼州講揚(yáng)經(jīng)論。華夷士庶盛集歸崇。商客通傳。預(yù)聞蕃域。高昌王曲文泰。特信佛經(jīng)。復(fù)承奘告。將游西鄙。恒置郵驲。境次相迎。忽聞行達(dá)。通夕立候。王母妃屬。執(zhí)炬殿前。見(jiàn)奘苦辛。備言意故。合宮下淚。驚異希有。延留夏坐。長(zhǎng)請(qǐng)開(kāi)弘。王命為弟。母命為子。殊禮厚供。日時(shí)恒致。乃為講仁王等經(jīng)及諸機(jī)教。道俗系戀。并愿長(zhǎng)留。奘曰。本欲通開(kāi)大化遠(yuǎn)被家國(guó)。不辭賤命忍死西奔。若如來(lái)語(yǔ)。一滯此方。非唯自虧發(fā)足。亦恐都為法障。乃不食三日。僉見(jiàn)極意。無(wú)敢措言。王母曰。今與法師一遇。并是往業(yè)因緣。脫得果心東返。愿重垂誡誥。遂與奘手傳香信誓為母子。曲氏流淚執(zhí)足而別。仍敕殿中侍郎。赍綾帛五百匹書(shū)二十四封。并給從騎六十人。送至突厥葉護(hù)牙所。以大雪山北六十馀國(guó)皆其部統(tǒng)故。重遺達(dá)奘開(kāi)前路也。初至牙所。信物倍多異于恒度。謂是親弟。具以情告。終所不信。可汗重其賄賂。遣騎前告所部諸國(guó)。但有名僧勝地。必令奘到。于是連騎數(shù)十。盛若皇華。中途經(jīng)國(guó)道次參候。供給頓具倍勝于初。自高昌至于鐵門(mén)。凡經(jīng)一十六國(guó)。人物優(yōu)劣奉信淳疏。具諸圖傳。其鐵門(mén)也即鐵門(mén)關(guān)。漢之西屏。入山五百。旁無(wú)異路。一道南出險(xiǎn)絕人物。左右石壁竦立千仞。色相如鐵故因號(hào)焉。見(jiàn)漢門(mén)扇一豎一臥。外鐵里木加懸諸鈴。必掩此關(guān)寔惟天固。南出斯門(mén)。土田溫沃花果榮茂。地名睹貨羅也。縱千馀里廣三千馀。東拒蔥嶺西接波斯。南大雪山北據(jù)鐵門(mén)。縛芻大河中境西流。即經(jīng)所謂博叉河也。其境自分為二十七國(guó)。各有君長(zhǎng)信重佛教。僧以十二月十六日安居坐其春分。以斯時(shí)溫?zé)嵊甓喙室病?div id="zyocs3g" class='inline' id='people_18190_5_297_comment'>又前經(jīng)國(guó)凡度十三至縛喝國(guó)。土地華博。時(shí)俗號(hào)為小王舍城。國(guó)近葉護(hù)南牙也。突厥常法。夏居北野。花草繁茂放牧為勝。冬處山中用遮寒厲。故有兩牙王都。城外西南寺中有佛澡罐可容斗許。及佛掃帚并以佛牙。守護(hù)莊嚴(yán)殆難瞻睹。奘為國(guó)使躬事頂戴。西北不遠(yuǎn)有提謂波利兩城。建塔淩虛。即爰初道成獻(xiàn)麨長(zhǎng)者之本邑。發(fā)爪塔也。又東南行大雪山中七百馀里至梵衍?chē)?guó)。僧有數(shù)千學(xué)出世部。王城北山有立石像。高百五十尺。城東臥佛長(zhǎng)千馀尺。并精舍重接。金寶莊?;侮兹四俊?div id="aywwmsb" class='inline' id='people_18190_5_321_comment'>
釋玄奘。本名祎。姓陳氏。洛州緱氏人也。少罹窮酷隨兄長(zhǎng)睫法師住凈土寺。授以精理旁兼巧論。年十一誦維摩法華。東都恒度便預(yù)其次。自爾卓然梗正不偶欲慕大法。后達(dá)長(zhǎng)安住莊嚴(yán)寺。又非本望。西踰劍閣既達(dá)蜀都。受諸經(jīng)論一聞不忘。武德五年二十有一為諸學(xué)府雄伯沙門(mén)講揚(yáng)心論。不窺文相而誦注無(wú)窮。時(shí)曰神人。后又遍游荊揚(yáng)等州訪諸道鄰。復(fù)還京輦廣就諸蕃。遍學(xué)書(shū)語(yǔ)行坐尋授。數(shù)日博通惟候機(jī)會(huì)。貞觀三年會(huì)夾下敕道俗隨豐四出。由斯得往西域取諸經(jīng)像。行至罽賓國(guó)。道險(xiǎn)虎豹不可過(guò)。奘不知為計(jì)。乃鎖房門(mén)而坐。至夕開(kāi)門(mén)見(jiàn)一老僧。頭面瘡痍身體膿血。床上獨(dú)坐莫知由來(lái)。奘乃禮拜勤求。僧口授多心經(jīng)一卷。令奘誦之。遂得山川平易道路開(kāi)通虎豹藏形魔鬼潛跡。遂至佛國(guó)取經(jīng)六百馀部。以貞觀十九年還京師。下敕令住玉華翻譯經(jīng)藏。奘生常已來(lái)愿生彌勒。及游西域又聞無(wú)著兄弟皆生彼天。又頻祈請(qǐng)咸有顯證。后至玉華但有隙次無(wú)不發(fā)愿。麟德元年告翻譯僧及門(mén)人曰。有為之法必歸磨滅。泡影形質(zhì)何得久停。行年六十五必卒玉華。于經(jīng)論有疑者今可速問(wèn)。聞?wù)唧@異。師曰。此事自知。遂往辭佛及諸僧眾。既臥疾。常見(jiàn)大蓮花鮮白而至。又見(jiàn)佛相。命僧讀所翻經(jīng)論名目。已總有七十三部一千三百三十卷。自懷欣悅??傉匍T(mén)人有緣并集云。無(wú)常將及急來(lái)相見(jiàn)。于嘉壽殿以香木樹(shù)菩提像骨。對(duì)寺僧辭訣并遺表訖。便默念彌勒右脅累足。右手支頭左手髀上。堅(jiān)然不動(dòng)氣絕神逝。兩月色貌如常。乃葬于白鹿原。初奘將往西域。于靈巖寺見(jiàn)有松一樹(shù)。奘立于庭以手摩其枝曰。吾西去求佛教。汝可西長(zhǎng)。若吾歸即卻東回。使吾弟子知之。及去其枝年年西指約長(zhǎng)數(shù)丈。一年忽東回。門(mén)人弟子曰。教主歸矣。乃西迎之奘果還。至今眾謂此松為摩頂松。高僧摘要·道高僧摘要卷一
本名祎。姓陳氏。漢太丘仲弓之后也。奘意欲流通教本。遂往東印度境。迦摩縷多國(guó)。以彼風(fēng)俗。并信異道。其部眾乃有數(shù)萬(wàn)。佛法雖弘。未至其土。故往開(kāi)化。既達(dá)于王。嘆奘勝度。神思清遠(yuǎn)。童子王聞。欣得面款。遣使請(qǐng)見(jiàn)。宛若舊游。言議接對(duì)。又經(jīng)晦朔。于時(shí)異術(shù)云聚。言辯才交。邪徒草靡。王加崇重。初開(kāi)信門(mén)。請(qǐng)問(wèn)諸佛。何所功德。奘贊如來(lái)三身利物。因造三身論。三百頌以贈(zèng)之。王曰未曾有也。頂戴歸依。此國(guó)東境。接蜀西蠻。其路兩月應(yīng)達(dá)。于時(shí)戒日。王臣告曰。東蕃童子王。所有支那大乘天者。道德弘被。彼王所重。請(qǐng)往致之。大乘天者。印度諸僧美奘之目也。王遣使語(yǔ)拘摩羅王??伤椭欠◣焷?lái)共會(huì)祗羅國(guó)。童子王。命象軍一萬(wàn)。方船三萬(wàn)。與奘沂殑伽河。以赴戒日。戒日與諸官屬。百馀萬(wàn)眾。順河?xùn)|下。同集羯朱祗羅國(guó)。初見(jiàn)頂禮。嗚足盡敬。散花設(shè)頌。無(wú)量供已。王曰彼支那國(guó)。有秦王破陣樂(lè)。歌舞曲。秦王何人。致此歌詠。奘曰。即今正國(guó)之天子也。是大圣人。撥亂反正。恩沾六合。故有斯詠。王乃延入行宮。陳諸供養(yǎng)。乃述制惡見(jiàn)論。顧謂門(mén)師曰。日光既出。螢燭奪明。師所寶者。他皆破訖。試救取看小乘。諸僧無(wú)敢言者。王曰此論雖好。然未廣聞。欲于曲女城大會(huì)。命五印度能言之士。對(duì)眾顯之。使邪從正。舍小就大。是日發(fā)敕。普告天下??偧抽T(mén)。婆羅門(mén)。一切異道。會(huì)曲女城。能論義者。數(shù)千人。各擅雄辯。咸稱(chēng)克敵。先立行殿。各容千人。安像陳供。香花音樂(lè)。請(qǐng)奘升座。即標(biāo)舉論宗。命眾徵竅。竟十八日。無(wú)敢問(wèn)者。王大嗟賞。施銀錢(qián)三萬(wàn)。金錢(qián)一萬(wàn)。上氎衣一百具。仍令大臣執(zhí)奘袈裟。巡眾唱言。支那法師論勝。十八日來(lái)無(wú)敢問(wèn)者。并宜知之。于時(shí)僧眾大悅曰。佛法重興。乃令邊人權(quán)智若此。便辭東歸。王重請(qǐng)住觀七十五日。大施場(chǎng)相事訖。辭還。王敕所部。??送出境。并施青象金銀錢(qián)各數(shù)萬(wàn)。戒日。拘摩羅等。十八大國(guó)王。流淚執(zhí)別。奘便辭而不受。又敕令諸屬?lài)?guó)。隨到供給。諸僧勸受象施。皆曰。斯勝相也。佛滅度來(lái)。王雖崇敬。種種布施。未聞以象用及釋門(mén)。象為國(guó)寶。今既見(jiàn)惠。信之極矣。因即納象而反錢(qián)寶。然其象也。其形圓大。高可丈三。長(zhǎng)二丈許。上容八人。并諸什物經(jīng)像等具。并在其上??招须m逢奔逸。而安檼不墜。瓶水不側(cè)。緣國(guó)北旋。出印度境。入卑利國(guó)。山川相半。沃壤豐熟。僧徒數(shù)萬(wàn)。并學(xué)大乘。東北山行。過(guò)諸城邑。上大雪山。及至其頂。諸山并下。又上三日。達(dá)最高嶺。南北通望。但見(jiàn)橫山。各有九重。過(guò)斯已往。皆是平地。雖有小山。孤斷不續(xù)。唯斯一嶺。蔓延高遠(yuǎn)。瞻部一洲。山叢斯地。至如西境波斯。平川渺漫。東尋嵬崿。莫有窮蹤。北則橫野蕭條。南則印度皋衍。即經(jīng)所謂。香山。達(dá)池幽邃。未可尋源。四河所從。皆由斯出。爾雅所謂。昆崙之墟也。案諸禹貢。河出磧石。張騫尋之。乃游大夏。固是超步所經(jīng)。猶不言其發(fā)。源之始。奘引從前后。自勒行眾。沿領(lǐng)而下。三日至地。達(dá)睹貨羅。諸故都邑。山行八百。路極艱險(xiǎn)。寒風(fēng)切骨。到于活國(guó)。中途所經(jīng)。皆屬北邊。而此王者。突厥之胤。統(tǒng)管諸番??傆F門(mén)。以南諸小國(guó)自此境東。方入蔥嶺。嶺據(jù)贍部洲中。南接雪山北。至熱海東。漸烏鎩。西極波斯??v廣結(jié)固。各數(shù)千里。冬夏積雪。冰嚴(yán)崖隒。過(guò)半已下。多出山蔥。故因名焉。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 唐僧。濟(jì)陰人,俗姓李。初研習(xí)莊老,后留神佛典,遂出家,精研律學(xué)。至五臺(tái)山參謁秀師,后辭去,入郢州大佛山。勁節(jié)安禪,徒眾常以千計(jì)。州將韓閏召之出山,堅(jiān)以疾辭。臨終,命以水滌盥,端坐而化,年七十三。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第五 傳宗科(三)
宋高僧傳·卷第八 習(xí)禪篇第三之一姓李氏。濟(jì)陰人。父為兗府椽。競(jìng)于名位。育厭之。始嗜老莊恬漠之說(shuō)。及閱貝書(shū)。則神契意合。志慮融會(huì)。遂趨滄洲安定寺。從智光律師削染。既受具足戒。復(fù)究律學(xué)。俄辭去。時(shí)秀大師方盛化。育獲預(yù)席末。久之盡得秀公之指。即入富水大佛山。以自涵養(yǎng)。州將韓??篤慕其德。屢致禮邀出山。育輒稱(chēng)疾不屈。日擁黑白提唱。聲譽(yù)籍甚。韓君緇軿結(jié)轍。供施交積。且構(gòu)法堂。以進(jìn)玄侶。韓君問(wèn)曰。佛法已后事如何。答曰。如同太虛。委在有力。往來(lái)參徒。數(shù)常盈千。嘗升座謂眾曰。善哉是會(huì)。遭遇者艱。須決所疑。無(wú)使虛度。因求水盥滌。趺坐而逝。壽七十三。
釋香育。姓李氏。濟(jì)陰人也。父為兗州掾。育有道性常研習(xí)莊老。根器奮發(fā)。俄于釋典留神。決捐俗態(tài)。趨滄州安定寺智元律師所乞求削染。滿足戒后精力律學(xué)。垂欲卒業(yè)一旦辭師觀游圣跡。陟天臺(tái)登南岳?;蛉霂r阿或棲樹(shù)下。末至五臺(tái)。后參預(yù)秀師盛化。夙心相契擊節(jié)希聲。秀問(wèn)之。育答密若隱書(shū)。一皆開(kāi)釋。秀默異之。在叢眾間多歷年所。洞徹心源。則辭秀去入富水大佛山。勁節(jié)安禪卯前一食。州將韓閏篤欽其道堅(jiān)召出山。育稱(chēng)疾而已。因是黑白之眾渴仰歸依。韓使君輜車(chē)?yán)^運(yùn)供施交駢。樹(shù)造法堂嚴(yán)飾奇麗。時(shí)來(lái)問(wèn)道。韓侯問(wèn)佛法已后事如何。答云。如同太虛委在有力。韓侯欽尚。徒眾常有千計(jì)。賢不肖駮雜而居。往往聞?dòng)胁粶y(cè)之僧預(yù)其聽(tīng)受焉。一旦說(shuō)法次告眾曰。善哉是會(huì)遭遇者艱。須決所疑無(wú)遣虛度。命水滌盥端坐而化。春秋七十有三矣。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:638—713 【介紹】: 名或作惠能。唐僧。嶺南新州人,祖籍范陽(yáng),俗姓盧。與神秀同師禪宗五祖弘忍禪師。以“菩提本無(wú)樹(shù),明鏡亦非臺(tái)。本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵?!币毁实煤肴藤澰S,密傳其衣缽,成禪宗第六祖。后居韶州曹溪山寶林寺,弘揚(yáng)“見(jiàn)性成佛”之頓悟法門(mén),與神秀在北方倡行之“漸悟”相對(duì),分稱(chēng)南宗、北宗。卒,憲宗謚其為大鑒禪師。弟子輯其語(yǔ)錄為《六祖壇經(jīng)》。唐詩(shī)大辭典 修訂本
【生卒】:638—713 一作惠能。俗姓盧,新州(今廣東新興)人。早年聽(tīng)人誦佛經(jīng),頗能領(lǐng)會(huì),遂北行訪師。高宗咸亨間入黃梅東禪寺,參禪宗五祖弘忍,弘忍命于碓房舂米,時(shí)稱(chēng)為盧行者。因所作禪偈為弘忍所賞,于夜間傳其法衣,并命其速往南方隱遁。隱居韶州曹溪十余年后,始至廣州法性寺,出示法衣,并剃發(fā)受戒。后歸住韶州寶林寺,為眾說(shuō)法,歷三十余年,影響遍于南方。卒于新州國(guó)恩寺。憲宗時(shí)賜號(hào)大鑒禪師。生平見(jiàn)《舊唐書(shū)》本傳?;勰転槟献诙U之創(chuàng)始人,其為學(xué)倡“直指人心,見(jiàn)性成佛”之頓悟法門(mén),與北宗禪之漸悟說(shuō)不同。后人尊其為禪宗六祖。其語(yǔ)錄由門(mén)人輯為《六祖法寶壇經(jīng)》。此書(shū)及《祖堂集》、《景德傳燈錄》中存其詩(shī)偈20余首,《全唐詩(shī)外編》及《全唐詩(shī)續(xù)拾》收之。全粵詩(shī)·卷五
釋惠能(六三八 — 七一三),一作慧能,俗姓盧。新州(今新興縣)人。幼年喪父,家貧,不識(shí)字,以采樵為生。二十四歲時(shí),聞人誦《金剛經(jīng)》,決心學(xué)佛,乃往投湖北蘄州黃梅縣東山禪宗五祖弘忍門(mén)下,得傳衣缽,南歸隱遁十六年。唐高宗儀鳳元年(六七六),薙發(fā)于廣州制旨寺,受具足戒于法性寺。后于韶州曹溪寶林寺大倡頓悟法門(mén),宣揚(yáng)“見(jiàn)性成佛”,為佛教南宗開(kāi)創(chuàng)者、禪宗之六祖。唐玄宗先天二年圓寂,年七十六。唐憲宗詔謚大鑒禪師。弟子編其語(yǔ)錄為《六祖壇經(jīng)》。事見(jiàn)《壇經(jīng)》及釋法海撰序,又王維、柳宗元、劉禹錫撰碑銘、碑文。全唐文·卷九百十四
慧能俗姓盧氏。其先范陽(yáng)人。以父行瑫官南海。遂為新州人。咸亨中至樂(lè)昌。就智遠(yuǎn)禪師出家。復(fù)至蘄春。就宏忍禪師受具。后至南海。就印宗法師剃染。住法性寺。上元中移具寶林寺。詔赴京邑。謝病不起。神龍三年敕住韶州能居寺。改額法泉。是為南宗六祖。先天二年卒。憲宗時(shí)追謚大鑒禪師。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
宋高僧傳·卷第八 習(xí)禪篇第三之一姓盧氏。南海新興人也。其先出范陽(yáng)。父行瑫始官中朝。武德中以譖左遷。為州司馬。貞觀十二年戊戌。生能于官舍。未幾而父喪母寡。貧甚。能于民間日售薪。共甘旨。一日聞旅館有客誦經(jīng)。至應(yīng)無(wú)所住而生其心之語(yǔ)而寤。固。問(wèn)客此何經(jīng)。曰金剛般若經(jīng)也。又問(wèn)何從得之。曰得之蘄州黃梅馮茂山忍大師所。大師且以為誦此經(jīng)即當(dāng)見(jiàn)性成佛。能曰我志欲見(jiàn)大師。然以母累。柰何。時(shí)一客又以白金十兩。俾安家而趣使往。咸亨中。道過(guò)韶陽(yáng)。信士劉志略。延以恩禮。志略之姑尼也。方讀涅槃。問(wèn)疑義。能為解析。因問(wèn)字。曰不識(shí)也。尼怪而詰其故。則曰諸佛妙義。不墮文字。尼嘆服。呼為行者而稱(chēng)之鄉(xiāng)里間。眾遂筑辟寶林舊寺。請(qǐng)居之。以便趨向。能念曰。吾以求師至是。遽以自安可乎。明日往依樂(lè)昌縣之智遠(yuǎn)禪師于西石窟。遠(yuǎn)尤加器重。曰必蚤獲印證于蘄。而后轉(zhuǎn)以見(jiàn)教也。至蘄。忍師問(wèn)。來(lái)何自。曰自嶺南。曰何求。曰求作佛。曰嶺南人無(wú)佛性。曰人有南北。佛性豈爾。乃服役。至懸石腰間踏舂碓。以效勤苦。先是神秀上座奉忍命。書(shū)偈于壁。以著己見(jiàn)解。能亦倩客。夜書(shū)一偈其旁。忍見(jiàn)之。陰召而傳其所受之衣缽。曰自吾先師。以此表信。今妄庸者。莫不覬覦。故其所在之地。命若懸絲焉。汝其亟逝。無(wú)滯此也。于是逃于四會(huì)懷集之間。久之南海法性寺印宗法師。以風(fēng)幡之辨。求見(jiàn)所受衣缽。而為之落發(fā)。從智光律師。登壇受具。其壇蓋宋三藏求那跋摩筑者。記云。后有肉身菩薩。于此得戒。梁三藏真諦。又手植菩提樹(shù)于壇側(cè)。記云。后一百二十年。有大士。于此說(shuō)無(wú)上乘法。上元中。忍大師示寂于蘄之東山。能懸知之曰。吾師其真歸矣。既而訃至。徙居寶林寺。刺史韋璩以大梵寺迎焉。力辭入曹溪。由是天下心學(xué)之士。歸曹溪。而武后中宗。以神秀禪師奏舉。婁降璽書(shū)。詔赴闕。繼遣中官薛簡(jiǎn)敦致。皆謝疾不起。后賜磨衲袈裟一。缽一。編珠織成經(jīng)巾一。綠質(zhì)紅暈華綿巾一。帛五百匹供養(yǎng)。舍新興宅為寺。請(qǐng)額國(guó)恩。神龍三年。詔韶州繕治其寺。務(wù)盡壯麗。易賜其額法泉。延和元年。預(yù)命弟子。建塔于法泉寺。先天二年。八月三日。歸而唱滅。春秋七十六。十一月反葬曹溪。憲宗追謚大鑒。塔曰元和正真。宋太平興國(guó)三年。詔易曹溪法泉寺為南華寺。
釋慧能。姓盧氏。南海新興人也。其本世居范陽(yáng)。厥考諱行瑫。武德中流亭新州百姓。終于貶所。略述家系。避盧亭島夷之不敏也。貞觀十二年戊戌歲生能也。純淑迂懷惠性間出。雖蠻風(fēng)?俗漬染不深。而詭行么形駁維難測(cè)。父既少失母且寡居。家亦屢空業(yè)無(wú)腴產(chǎn)。能負(fù)薪矣日售荷擔(dān)。偶聞廛肆間誦金剛般若經(jīng)。能凝神屬垣遲遲不去。問(wèn)曰。誰(shuí)邊受學(xué)此經(jīng)。曰從蘄州黃梅馮茂山忍禪師勸持此法。云即得見(jiàn)性成佛也。能聞是說(shuō)若渴夫之飲寒漿也。忙歸備所須留奉親老。咸亨中往韶陽(yáng)遇劉志略。略有姑無(wú)盡藏恒讀涅槃經(jīng)。能聽(tīng)之即為尼辨析中義。怪能不識(shí)文字。乃曰。諸佛理論若取文字非佛意也。尼深嘆服。號(hào)為行者。有勸于寶林古寺修道。自謂己曰。本誓求師而貪住寺。取乎道也何異卻行歸舍乎。明日遂行至樂(lè)昌縣西石窟。依附智遠(yuǎn)禪師侍座談玄。遠(yuǎn)曰。行者迨非凡常之見(jiàn)龍。吾不知吾不知之甚矣。勸往蘄春五祖所印證去。吾終于下風(fēng)請(qǐng)教也。未幾造焉。忍師睹能氣貌不揚(yáng)。試之曰。汝從何至。對(duì)曰。嶺表來(lái)參禮。唯求作佛。忍曰。嶺南人無(wú)佛性能曰。人有南北佛性無(wú)南北。曰汝作何功德。曰愿竭力抱石而舂供眾而已。如是勞乎井臼。率凈人而在先。了彼死生與涅槃而平等。忍雖均養(yǎng)心何辨知。俾秀唱予致能和汝。偈辭在壁見(jiàn)解分岐。揭厲不同淺深斯別。忍密以法衣寄托曰。古我先師轉(zhuǎn)相付授。豈徒爾哉。嗚呼后世受吾衣者。命若懸絲小子識(shí)之。能計(jì)回生地。隱于四會(huì)懷集之間。漸露鋒穎。就南海印宗法師涅槃盛集論風(fēng)幡之語(yǔ)。印宗辭屈而神伏。乃為其削椎髻于法性寺智光律師邊受滿分戒。所登之壇即南宋朝求那跋摩三藏之所筑也。跋摩已登果位。懸記云。后當(dāng)有肉身菩薩于斯受戒。又梁末真諦三藏于壇之畔手植菩提樹(shù)。謂眾曰。種此后一百二十年有開(kāi)士。于其下說(shuō)無(wú)上乘度無(wú)量眾。至是能爰宅于茲。果于樹(shù)陰開(kāi)東山法門(mén)。皆符前讖也。上元中正演暢宗風(fēng)慘然不悅。大眾問(wèn)曰。胡無(wú)情緒耶。曰遷流不息生滅無(wú)常。吾師今歸寂矣。兇赴至而信。乃移住寶林寺焉。時(shí)刺史韋據(jù)命出大梵寺。苦辭入雙峰曹侯溪矣。大龍倏起飛雨澤以均施。品物攸滋逐根荄而受益。五納之客擁塞于門(mén)。四部之賓圍繞其座。時(shí)宣秘偈或舉契經(jīng)。一切普熏咸聞象藏。一時(shí)登富悉握蛇珠。皆由徑途盡歸圓極。所以天下言禪道者。以曹溪為口實(shí)矣。洎乎九重下聽(tīng)萬(wàn)里懸心。思布露而奉迎。欲歸依而適愿。武太后孝和皇帝。咸降璽書(shū)。詔赴京闕。蓋神秀禪師之奏舉也。續(xù)遣中官薛簡(jiǎn)往詔。復(fù)謝病不起。子牟之心敢忘鳳闕。遠(yuǎn)公之足不過(guò)虎溪。固以此辭。非邀君也。遂賜摩納袈裟一緣缽一口編珠。織成經(jīng)巾綠質(zhì)紅暈花綿巾絹五百匹充供養(yǎng)云。又舍新興舊宅為國(guó)恩寺焉。神龍三年敕韶州可修能所居寺佛殿并方丈。務(wù)從嚴(yán)飾。賜改額曰法泉也。延和元年七月命弟子于國(guó)恩寺建浮圖一所。促令速就。以先天二年八月三日俄然示疾。異香滿室白虹屬地。飯食訖沐浴更衣彈指不絕。氣微目瞑全身永謝。爾時(shí)山石傾墮川源息枯。鳥(niǎo)連韻以哀啼。猿斷腸而叫咽。或唱言曰。世間眼滅吾疇依乎。春秋七十六矣。以其年十一月遷座于曹溪之原也。弟子神會(huì)若顏?zhàn)又诳组T(mén)也。勤勤付囑語(yǔ)在會(huì)傳。會(huì)于洛陽(yáng)荷澤寺崇樹(shù)能之真堂。兵部侍郎宋鼎為碑焉。會(huì)序宗脈。從如來(lái)下西域諸祖外震旦凡六祖。盡圖繢其影。太尉房琯作六葉圖序。又以能端形不散如入禪定。后加漆布矣。復(fù)次蜀僧方辯。塑小樣真肖同疇昔。能曾言。吾滅后有善心男子必取吾元。汝曹勿怪。或憶是言加鐵環(huán)纏頸焉。開(kāi)元十一年。果有汝州人受新羅客購(gòu)潛施刃其元。欲函歸海東供養(yǎng)。有聞?chuàng)翳F聲而擒之。其塔下葆藏屈眴布郁多羅僧。其色青黑碧縑復(fù)袷。非人間所有物也。屢經(jīng)盜去。迷倒卻行而還褫之。至德中神會(huì)遣弟子進(jìn)平送牙癢和一柄。朝達(dá)名公所重有若宋之問(wèn)。謁能著長(zhǎng)篇有若張燕公說(shuō)。寄香十斤并詩(shī)。附武平一至。詩(shī)云。大師捐世去。空留法身在。愿寄無(wú)礙香。隨心到南海。武公因門(mén)人懷讓鑄巨鐘。為撰銘贊。宋之問(wèn)書(shū)。次廣州節(jié)度宋璟來(lái)禮其塔。問(wèn)弟子令韜無(wú)生法忍義。宋公聞法歡喜。向塔乞示徵祥。須臾微風(fēng)漸起。異香裛人。陰雨霏霏。只周一寺耳稍多奇瑞逭繁不錄。后肅宗下詔能弟子令韜。韜稱(chēng)疾不赴。遣明象赍傳法衣缽。進(jìn)呈畢給還。憲宗皇帝追謚曰大鑒。塔曰元和正真也。迨夫唐季劉氏稱(chēng)制番禺。每遇上元燒燈。迎真身入城為民祈福。大宋平南海后。韶州盜周思瓊叛換。盡焚其寺塔將延燎。平時(shí)肉身非數(shù)夫莫舉。煙熛向逼二僧對(duì)舁。輕如夾纻像焉。太平興國(guó)三年今上敕重建塔。改為南華寺矣。系曰。五祖自何而識(shí)一介白衣便付衣耶。通曰。一言知心更無(wú)疑貳。況復(fù)記心輪間如指之掌。忍師施一味法何以在家受衣缽乎。秀師則否。通曰。是法寧選緇白。得者則傳。周封諸侯乃分分器。同姓異姓別也。以祖師甄別精粗以衣為信。譬如三力士射堅(jiān)洛叉。一摩健那射則中而不破。二缽羅塞建提破而不度。三那羅延箭度而復(fù)穿馀物也。非堅(jiān)洛叉有強(qiáng)弱。但由射勢(shì)力不同耳。南能可謂那羅延射而獲賞焉。信衣至能不傳。莫同夏禹之家天下乎。通曰。忍言。受傳衣者命若懸絲。如是忍之意也。又會(huì)也稟祖法則有馀。行化行則不足。故后致均部之流。方驗(yàn)?zāi)軒熤扔X(jué)。不傳無(wú)私吝之咎矣。故曰。知人則哲也。吁。
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