人物:僧善

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共 7 首

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:?—620 【介紹】: 隋唐時(shí)僧。滎陽(yáng)人,俗姓鄭,名颋。仕隋為羽騎尉,隋恭帝皇泰中官至御史大夫。隋末動(dòng)亂,與妻同歸佛教。法服擎錫謁見(jiàn)王世充,世充怒,被殺。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
姓鄭氏。
名颋。
榮陽(yáng)望族。
世以文章顯命。
始仕為羽林騎都尉。
旋棄去。
聽(tīng)吉藏法師講三論。
及法華等經(jīng)。
歸誠(chéng)空寂。
大業(yè)初。
仆射楊素見(jiàn)而器之。
薦為中書(shū)舍人。
越王皇泰間。
遷御史大夫。
王世充既弒越王。
僭即尊位。
國(guó)號(hào)鄭。
改元開(kāi)明命。
仍以舊官輔政。
時(shí)唐已受禪。
太宗以天策兵逼西苑。
世充殊窘。
于是命與其妻。
互相剃發(fā)為僧尼曰。
吾愿滿矣。
即著伽黎。
持錫杖。
詣世充曰。
鄭颋今出家矣。
世充大怒。
遣左右斬命。
命喜曰。
吾愿又滿矣。
因遍禮十方佛。
口稱般若。
索筆書(shū)偈。
辭世曰。
幻生還幻滅。
大幻莫過(guò)身。
安心自有處。
求人無(wú)有人。
遂挹別親故。
合目俄頃曰。
可下刀矣。
逮終顏貌不變。
先是有僧善相。
謂命曰。
卿頭顱額??。
法當(dāng)富貴。
然狼顧。
寧能得死于牖下乎。
答曰。
必如所指則誠(chéng)獲我心。
每見(jiàn)諸人以臥疾死者。
精神瞀亂。
倏就后世。
正亦不如發(fā)弘誓愿。
境觀堅(jiān)明。
刀落氣斷者也。
其妻比丘尼。
后住洛州寺。
續(xù)高僧傳·卷第二十七 遺身篇第七
釋智命。俗姓鄭。名颋。榮陽(yáng)人。族望清勝文華曜世。詞鋒所指罕有當(dāng)之。初仕隋為羽騎尉。班位斯薄。逃官流俗。備歷講會(huì)餐寢法奧。就耕于寧州。大業(yè)初年。仆射楊素因事往彼。乃通名謁見(jiàn)。與語(yǔ)終日。素曰。觀卿風(fēng)韻。殊非鄙俗所懷。乃廊廟偉器耳。且權(quán)抑忍辱。尋當(dāng)徵召。及元德作貳。搜訪賢能。素遂拔之。對(duì)晤宣傳應(yīng)變不一。有令試以三百對(duì)語(yǔ)。一遍授之覆無(wú)遺漏。致大重敬。遷為中舍人官至五品。及元德云薨。不仕于世。游聽(tīng)三論法華。研味積年逾深信篤?;侍┲踉酵跫次?。歷官至御史大夫。偽鄭開(kāi)明連任不改。深謀廣略有國(guó)惟寄。于斯時(shí)也。今上任總天策。御兵西苑。李密鴟張蟻詰咆休洛汭。世充獨(dú)固一都。內(nèi)外煎迫上下同懼。颋弊斯紛梗情慕出家。頻請(qǐng)鄭主為國(guó)修道。既不遂志。惟思剪剃不累形科。夜則潛讀方等諸經(jīng)。晝則緝理公政斯須不替。經(jīng)四十日誦得法華。暢滿胸襟決心出俗。又勸婦氏歸宗釋教。言既切至即依從之更互剃發(fā)。颋語(yǔ)妻曰。吾愿滿矣。不死而生。當(dāng)啟鄭主不宜爾也。便法服擎錫。徑至宮門云。鄭颋輒已出家。故來(lái)奉謁。世充不勝憤怒。下敕斬之。颋聞喜曰。吾愿又滿矣。欣笑泰然。行至洛濱。時(shí)惟旭旦未合行決。颋曰。若為善知識(shí)者。愿早見(jiàn)過(guò)度。不爾尋應(yīng)被放。不滿本懷。于時(shí)道俗圍繞勸引至暮。而颋厲色昌言不許。因即斬之。尋有敕放。既所不救。舉朝怨恨。即偽鄭開(kāi)明之初年也。初颋從吉藏法師聽(tīng)講。有僧告曰。觀卿頭顱額頷有富貴相。但以眄睞后顧。怨不得其終。颋曰。豈非傷死耶。必如所相乃是本愿。嘗見(jiàn)諸死者。疾甚危弱心不自安。紛擾不定便就后世。生死終一期也。定不能免。何如發(fā)正愿緣勝境心力堅(jiān)明不有馳散。刀落命終。神爽自在豈不善乎。故颋之臨刑。遍禮十方??谠伆闳簟K鞴P題詩(shī)曰?;蒙€幻滅。大幻莫過(guò)身。安心自有處。求人無(wú)有人。與諸知故別已合眼。少時(shí)曰??上碌兑?。尋聲斬之。面貌熙怡有逾恒日。妻為比丘尼。見(jiàn)住洛州寺也。
釋慧蕭 朝代:隋末唐初

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十八 攝念科(二)
世出彭城劉氏。
后徒許之長(zhǎng)葛。
今為長(zhǎng)葛人。
祖父襲儒素。
蕭年十八。
以詩(shī)禮充郡賦。
非其志也。
遂依師于嵩高山出家。
戒撿嚴(yán)潔。
尤為鄉(xiāng)里宿碩。
所推許。
開(kāi)皇初。
游學(xué)鄴中。
貫練眾部。
偏宗四分。
久居泰山靈巖寺。
后還中岳。
侍養(yǎng)其師。
而龍門明朗。
河?xùn)|持律之有聲者。
聞蕭之風(fēng)。
不遠(yuǎn)從之。
朗于蕭齒加長(zhǎng)。
而常以兄視蕭。
其相忘于道如此。
既而蕭之師。
獲以天年終。
于是朗請(qǐng)俱返龍門定林寺時(shí)馬頭山僧善禪師。
方習(xí)靜定林。
因與弘暢毗尼。
殊有可樂(lè)者。
仁壽中。
嘗坐夏黃頰山中。
或亡命從求匿。
事發(fā)覺(jué)。
督逮蕭急。
會(huì)朗并物故。
孑然莫解援。
晉川道積神素道杰者。
法門之英彥也。
乃南邁投之。
留連累載。
大業(yè)之季。
法令猬毛起。
蕭既以罪削除名貫。
因復(fù)遍游中條王屋諸山。
河?xùn)|郡承丁榮。
請(qǐng)居仁壽。
使于中原版蕩之際。
開(kāi)護(hù)生止教之科。
則其用心亦仁矣。
義寧中。
劇盜陷河?xùn)|而仁壽闡演自若。
貞觀十四年終。
壽七十三。
蕭素篤誼襟每念朗善之好。
雖登高眺遠(yuǎn)。
以散情結(jié)。
然情之所向。
愈益悲慟。
平生開(kāi)涅槃。
僅十過(guò)。
猶恨于大乘無(wú)功。
讀華嚴(yán)數(shù)年。
有請(qǐng)為眾敷弘者。
則曰吾尚未知經(jīng)意。
于戲諒哉。
續(xù)高僧傳·卷第二十二 明律下
釋慧蕭。
俗姓劉。
本彭城人。
世家徙于許州之長(zhǎng)葛。
故又為縣人焉。
奕葉以衣纓稱士大夫。
十八為書(shū)生。
聰悟敏達(dá)善說(shuō)詩(shī)禮。
州郡以明經(jīng)舉之。
非其所好。
遂入嵩高山求師出家。
強(qiáng)識(shí)前聞。
而以戒行見(jiàn)稱。
耆舊明達(dá)相謂曰。
若人如此。
必今代之優(yōu)波離也。
開(kāi)皇初游學(xué)鄴城博綜經(jīng)律。
乃貫練眾部偏宗四分。
聞泰山靈巖寺幽棲潔行之宅也。
乃往從焉。
后以和上年衰復(fù)還中岳。
于時(shí)隋祖創(chuàng)業(yè)四海為家。
故得縱任往還無(wú)所拘礙。
時(shí)龍門沙門明朗。
河?xùn)|持律之最。
承蕭道聲藉甚。
不遠(yuǎn)從之。
朗雖年齒隆蕭。
而卑身禮事。
并深相悅服。
道合欣然。
淹留歲序。
請(qǐng)歸河曲。
蕭亦不滯物我。
相與同行住于龍門之定林寺。
歷緣山水居隨所好。
尋訪同志不憚危險(xiǎn)。
馬頭山有僧善禪師。
聚徒結(jié)業(yè)從而習(xí)定。
時(shí)還朗寺弘暢毗尼。
仁壽中頻向黃頰山依巖夏坐。
有亡命者因事投焉。
不忍遣之留匿經(jīng)久。
后以事發(fā)。
引蕭為侶。
所在督課追徵赴獄。
會(huì)朗俱亡。
又兼匿罪。
便振錫徂南路經(jīng)蒲坂。
時(shí)沙門道積神素道杰等。
晉川英彥素與周旋。
留連累載。
屬隋煬墜歷法令滋彰。
藏匿嚴(yán)科殊為峻刻。
蕭以許身為道隨務(wù)東西。
名貫久除棲遁幽阻。
自中條王屋巨壑深林。
無(wú)險(xiǎn)不登若游庭戶。
逮中原版蕩妖氣一亂河?xùn)|郡丞丁榮。
敬服德音招住仁壽。
長(zhǎng)弘律藏學(xué)者肩隨。
義寧中。
被擁西城不虧講業(yè)。
及后安靜彌崇法會(huì)。
蒲陜晉絳五眾師焉。
以貞觀十四年終于仁壽。
春秋七十有三。
自蕭服心戒業(yè)。
演導(dǎo)為宗。
友接朋勝時(shí)無(wú)與貳。
每念朗游好。
不覺(jué)涕之無(wú)從。
不能裁止。
便登眺而慟。
斯重交募善為如此也。
曾講涅槃僅十許遍。
猶恨大乘無(wú)功。
遂玩讀華嚴(yán)。
于數(shù)年間口不輟音文不釋手。
有請(qǐng)蕭為方廣講主。
乃止之曰。
吾尚未解經(jīng)意安可講乎。
時(shí)以為貞而且諒。
又懼誤諸后學(xué)云。

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十 利物科
姓王氏。
清河臨清人。
年十六。
辭親出家。
十九薙落。
謙謹(jǐn)恭敏。
專務(wù)實(shí)行。
雖經(jīng)論備閱。
而尤善律部。
開(kāi)皇之季。
駐錫京師。
日以持戒禮懺為業(yè)。
又誦千佛名經(jīng)十二卷于太白山中。
而每名則加拜焉。
太白九隴山僧邕禪師者。
素以道行著。
稱美因奉之。
以究心學(xué)。
后還京。
住慧云寺。
從靜嘿禪師。
靜嘿蓋道善禪師之神足。
持己節(jié)約。
四眾欽重。
美事靜嘿馀十年。
凡其施設(shè)。
皆所經(jīng)歷而得其說(shuō)。
靜嘿滅度。
一以委之。
西循守不失。
故悲敬二田。
未嘗間歲。
諸造福處。
悉有饋慧。
夏末蘭盆。
亦隨寺送物。
俗謂普盆錢。
大業(yè)之季。
夏集千僧。
行道七日。
或謂美曰。
時(shí)既炎熱。
不可使眾饑虛。
何不打餅供養(yǎng)。
美曰面易致耳。
然而柰其餿敗何。
或曰我能之。
但多置冷水盆則矣。
明日半衣起。
溲面二十斛。
作二日料。
饔庖麇。
至杖打刀切。
湯鍋亦已沸矣。
隨切隨投之湯中。
已煮熟。
則撈以投水中。
投之湯者有盡。
投之水者無(wú)窮。
黎明行餅。
莫不訝其堅(jiān)韌也。
眾以為至誠(chéng)所感云。
武德初。
詔住會(huì)昌寺。
乃于西院。
造懺悔堂。
像設(shè)嚴(yán)盛。
棟宇宏麗。
時(shí)則浴井忽竭。
美為禱祈。
泉涌如舊。
平生畜舍利不多。
而應(yīng)驗(yàn)?zāi)獪y(cè)。
隨以寶函。
遇禱必給。
力行頭陀。
終身徒跣。
以避蟲(chóng)蟻。
或?qū)W般舟而不坐。
或?qū)W止過(guò)而不言。
雜行紛紜。
殆難殫舉。
且口誦彌陀之號(hào)。
心專凈土之歸。
貞觀十一年。
十二月二十六日。
合掌稱佛而逝。
壽六十三。
露尸于南山鴟鳴阜。
骸塔楩梓谷。
弟子樹(shù)碑。
侍中于志寧文又沙門曇獻(xiàn)者。
京邑人亦弘福業(yè)。
功格前賢。
身成令范。
眾所推挹。
故光明寶閣。
冠絕寰中。
慈悲佛殿。
時(shí)所驚異。
本微跡顯。
茲不廣述。
續(xù)高僧傳·卷第二十九 興福篇第九
釋德美。
俗姓王。
清河臨清人也。
年在童稚。
天然樂(lè)善。
口中所演恒鋪贊唄。
擁塵聚戲必先景塔。
每見(jiàn)形像生知禮敬。
由是親故密而異之。
知非紹續(xù)之胤也。
任從師學(xué)。
十六辭親投諸林野廣訪名賢用為師傅。
年至十九方蒙剃落。
謹(jǐn)敬謙恪專思行務(wù)。
雖經(jīng)論備閱而以律要在心。
故四分一部薄通宗系。
追求善友無(wú)擇遐邇。
潔然自厲不群非類。
開(kāi)皇末歲。
觀化京師受持戒檢。
禮懺為業(yè)。
因往太白山誦佛名經(jīng)一十二卷。
每行懺時(shí)誦而加拜。
人以其總持念力功格涅槃。
太白九隴先有僧邕禪師。
道行僧也。
因又奉之而為師導(dǎo)。
從受義業(yè)亟染暄涼。
后還京輦住慧云寺。
值默禪師又從請(qǐng)業(yè)。
默即道善禪師之神足也。
遵承信行普功德主。
節(jié)約形心不衣皮帛。
默從受道。
聞見(jiàn)學(xué)之望重京都。
偏歸俗眾。
美依承默十有馀年。
三業(yè)隨從深相器待。
所以每歲禮懺將散道場(chǎng)。
去期七日苦加勵(lì)勇。
萬(wàn)五千佛日別一遍。
精誠(chéng)所及多感徵祥。
自爾至終千有馀遍。
故默之弘獎(jiǎng)福門開(kāi)悟士俗廣召大眾。
盛列檀那利養(yǎng)所歸京輦為最。
積而能散。
時(shí)又珍重。
常于興善千僧行道。
期滿?奉人別十縑。
將及散晨外赴加倍。
執(zhí)事懼少依名付物。
默聞告曰。
何有此理不成僧義。
必若約截凡圣難知。
但當(dāng)供養(yǎng)不慮虛竭。
庫(kù)先無(wú)貯物出散之晨及設(shè)大會(huì)七眾俱集。
施物山積新舊咸充。
時(shí)又欽之。
謂其志大而致遠(yuǎn)。
故使靈祇冥助也。
不然誰(shuí)能睹斯不懼耶。
故自開(kāi)皇之末。
終于大業(yè)十年。
年別大施。
其例咸爾。
默將滅度。
以普福田業(yè)委于美。
美頂行之。
故悲敬兩田年常一施。
或給衣服。
或濟(jì)糇糧。
及諸造福處多有匱竭。
皆來(lái)祈造通皆賑給。
又至夏末。
諸寺受盆。
隨有盆處皆送物往。
故俗所謂普盆錢也。
往住禪定斯事無(wú)殆。
大業(yè)末歲。
夏召千僧七日行道。
忽感異人形服率然來(lái)。
告美曰。
時(shí)既炎熱。
何不打餅以用供養(yǎng)。
美曰。
面易辦也。
人多餅壞。
何由可致。
便曰。
易可辦耳。
且溲三十斛面。
作兩日調(diào)。
餅不壞也。
即隨言給。
但云多辦瓫水槽多貯冷水。
明旦將設(shè)。
半夜便起打面搥案。
鼓動(dòng)人物。
僧俗聚觀驚亂眼耳。
須臾打切面已。
將半命人煮之。
隨熟內(nèi)水。
自往攪之。
及明行餅。
皆訝緊韌抽拔難斷。
千人一飽咸共欣泰。
試尋匠者通問(wèn)失所。
馀有槽甕中餅。
日別供僧。
乃盡限期一無(wú)爛壞。
合眾悲慶感通斯應(yīng)。
武德之始。
創(chuàng)立會(huì)昌。
又延而住。
美乃于西院造懺悔堂。
像設(shè)嚴(yán)華堂宇宏麗。
周廊四注復(fù)殿重敞。
誓共含生斷諸惡業(yè)。
鎮(zhèn)長(zhǎng)禮悔潔凈方等。
凡欲進(jìn)具必先依憑。
蕩滌身心方登壇位。
又于一時(shí)所汲浴井忽然自竭。
徒眾駐立無(wú)由洗懺。
美乃執(zhí)爐臨井。
苦加祈告。
應(yīng)時(shí)泉涌。
還同恒日。
時(shí)共宗焉。
所畜舍利藏以寶函。
隨身所往必赍供養(yǎng)。
每諸起塔祈請(qǐng)散之。
百粒千粒隨須而給。
精苦所感隨散隨滿。
由是增信彌隆。
勤懇不絕。
又年經(jīng)秋夏。
常行徒跣。
恐蹈蟲(chóng)蟻。
慈濟(jì)意也。
或行般舟。
一夏不坐。
或?qū)W止過(guò)。
三年不言。
或效不輕通禮七眾。
或同節(jié)食。
四分之一。
如斯雜行其相紛綸。
即目略舒差難備舉。
生常輟想專固西方。
口誦彌陀。
終于命盡。
以貞觀十一年十二月二十六日。
合掌稱佛卒于寺院。
春秋六十三矣。
乃送于南山鴟鳴堆。
后又收骸于楩梓谷起塔。
弟子等樹(shù)碑于會(huì)昌寺。
侍中于志寧為文。
又京邑沙門曇獻(xiàn)者。
亦以弘福之業(yè)功格前賢。
身令成范眾所推揖。
所造福業(yè)隨處成焉。
故光明寶閣冠絕寰中。
慈悲佛殿時(shí)所驚異。
人世密爾故不廣焉。
通阇梨 朝代:

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三十 神化科(二)
丹陽(yáng)天保寺僧也。貞觀之季。年已八十矣。氣貌康休素潔。所服衲衣厚一寸。線如指大。而紩補(bǔ)極完整。每誦法華經(jīng)。乞食市中。得錢則營(yíng)飾其寺。蓋大堂。梁時(shí)所繕治。規(guī)模尤壯麗。至是稍弛而脩葺之。其費(fèi)用殊不貲?;蛞詾楸比ニ滤氖降?。掘之嘗得金云。后輒自穿土窟。擬終事。時(shí)莫之許也。久而集僧囑訂財(cái)物器皿。皆明白。閱三日神氣猶爽健。乃云吾茲將去。忽不知所在。視其窟門已塞。壽九十馀。
續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
丹陽(yáng)通阇梨者。
住天保寺。
唐貞觀末。
年已八十。
氣力休健。
儀容率素。
常服納衣。
衣厚一寸。
線如指大。
以用紩納。
極清潔誦法華經(jīng)。
市中乞食所得不異流俗。
得錢財(cái)修補(bǔ)寺舍。
其寺大堂梁時(shí)所立。
朱砂污灑涂之極厚。
唐初善禪師。
鍍大銅像須水銀就梁。
刮取所用充足馀趾猶赤。
是知昔人為福竭于所貴。
不以為辭。
如不用者。
昔物何在。
其寺基郭。
補(bǔ)修所須。
云有古鎮(zhèn)國(guó)金可取治護(hù)。
乃于寺北四十步。
依言掘得十斤。
用盡得三十斤。
便曰。
地下大有。
更取殺人。
于是便止。
后輒自營(yíng)土窟于寺北擬終事。
時(shí)未之驗(yàn)也。
不久告僧云。
尋常命終須有付囑。
引諸財(cái)物指訂囑授。
極有分明。
經(jīng)三日而神氣爽健。
而云將去。
忽不知所在便就窟視之。
門已塞開(kāi)一小孔。
在土撮臥。
氣已終矣。
年九十馀。
京師西北有廢凝觀寺。
有夾纻立釋迦舉高丈六。
儀相超異屢放光明。
隋開(kāi)皇三年。
寺僧法慶所造。
捻塑才了未加漆布。
而慶忽終。
同日寶昌寺僧大智又終。
經(jīng)三日穌。
說(shuō)云。
初去飄飄若乘風(fēng)雨。
可行百里。
乃見(jiàn)宮殿人物華綺非常。
又見(jiàn)一人似若王者。
左右儀仗甚有威雄。
頃間見(jiàn)慶來(lái)。
而面有憂色。
又見(jiàn)大像。
謂殿上人曰。
慶造我未了。
何為令死。
其人遽而下殿拜訖。
呼階下人曰。
慶合死未。
答云。
命未盡而食盡。
彼曰。
可給荷葉而終其福壽。
言已失像及慶所在。
時(shí)即問(wèn)凝觀寺僧云。
慶公死來(lái)三日。
所造丈六一夕亦失。
達(dá)曙方見(jiàn)。
時(shí)共嗟怪。
言詳未訖。
人報(bào)云。
慶穌活。
眾咸往問(wèn)。
與大智說(shuō)同。
自爾旦旦解齋。
進(jìn)荷葉六枚。
中食八枚。
凡欲食時(shí)。
先以煖水沃令耎濕方食之。
周流遠(yuǎn)近率諸士女以成其像。
依像懺禮無(wú)爽晨昏。
以大業(yè)初卒。
春秋七十六。
近如雍州渭南人單道琮者云。
永徽五年因患風(fēng)儀容改異。
差后味諸飲食咸臭。
唯啖土飲水。
時(shí)俗命為人蟺。
今周行告乞。
可年四十馀。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:594—657 【介紹】: 唐僧。潤(rùn)州延陵人,俗姓韋。初學(xué)通經(jīng)史,后信佛法,遂入茅山,依三論宗炅法師學(xué)。太宗貞觀十七年,于金陵牛頭山幽棲寺北巖下別立石室,潛修禪觀。道信聞之,往訪,付以所受僧璨頓教法門。高宗永徽三年,于建初寺講《大般若經(jīng)》,聽(tīng)者云集。世稱其禪法為“牛頭禪”,遂為“牛頭宗”第一祖。有《心銘》。
全唐文·卷九百八
法融俗姓韋氏。潤(rùn)州延陵人。年十九入茅山。依炅法師出家。貞觀十七年住金陵牛頭山幽棲寺。是為牛頭初祖。顯慶二年卒。年六十四。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
姓韋氏。潤(rùn)之延陵人。性聰敏。容質(zhì)都雅。年十九。經(jīng)史大義探索略盡嘆曰世俗之談。又惡可與般若心性之學(xué)。同日語(yǔ)哉。遂入勾曲山。依炅法師薙落。服勤左右。挹酌理妙。久之乃凝神燕默。專精靜慮??v發(fā)才辯。尤有弘護(hù)之志。武德七年王師平江表。房玄齡上言。輔公??所據(jù)地。僧尼眾多。今朝廷可依曩日關(guān)東例。州置一寺。寺三十人。其馀悉罷歸農(nóng)。融聞知入京陳理。御史韋挺。為出力使停免。貞觀十七年。別立茅茨于牛頭山。幽棲寺北巖之下居焉。四祖信大師。于蘄州之雙峰。遙觀此山氣象之異。乃躬自尋訪。見(jiàn)融端坐自若。曾無(wú)所顧。祖問(wèn)曰。在此作么。融曰觀心。祖曰觀者何人。心是何物。融即起作禮。問(wèn)曰。大德高棲何所。還識(shí)道信禪師否。祖曰。道信禪師。貧道是也。融曰。因何降此。祖曰。特來(lái)相訪。莫?jiǎng)e有燕息之所否。融指后面小庵。遂引祖至庵所。繞庵皆虎狼之跡。祖舉手作懼勢(shì)。融曰。猶有者個(gè)在。祖曰。者個(gè)是什么。融無(wú)語(yǔ)。少選祖卻于融燕坐石上。書(shū)一佛字。融見(jiàn)之悚然。祖曰。猶有者個(gè)在。融乃稽首。請(qǐng)說(shuō)法要。祖曰。百千法門。同歸方寸。河沙妙德??傇谛脑?。一切戒門定門慧門。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業(yè)障。本來(lái)空寂。一切因果。皆為夢(mèng)幻。無(wú)三界可出。無(wú)菩提可求。人與非人。性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無(wú)缺少。與佛何殊。融曰。心既具足。何者是佛。何者是心。祖曰。非心不問(wèn)佛。問(wèn)佛非不心。融曰。既不作觀行。于境起時(shí)。心如何對(duì)治。祖曰。境緣無(wú)好丑。好丑起于心。心若不強(qiáng)名。妄情從何起。妄情既不起。真心任遍知。爾但隨心自在。無(wú)復(fù)對(duì)治。即名常住法身。無(wú)有變異。吾受璨大師頓教法門。今付于汝。汝今諦受吾言。即住此山。向后當(dāng)有五人紹汝緣化。外有博陵王問(wèn)答。語(yǔ)多不錄。 二十一年十一月。講法華經(jīng)。又感異華二莖。生冰雪中。金色輝耀。七日不萎。于是游從之士盈百。永徽三年。邑宰請(qǐng)開(kāi)大品于建初寺。聽(tīng)者踰千計(jì)。至滅諍品。道場(chǎng)地動(dòng)。鐘磬作聲。香床撼蕩無(wú)已。而外略不覺(jué)知。顯慶初司功蕭元善。迎請(qǐng)下山。謂其徒道綦道憑等曰。吾無(wú)復(fù)歸矣。離合固世相之常。宜各好住。乃振錫出門。而禽獸哀號(hào)逾月。涌沙崩石。填塞池泉。房前四桐。時(shí)方繁茂。亦自凋落。明年閏正月二十三日。終于邑之建初寺。春秋六十四。緇白悼慕。士夫嗟惋。二十七日。葬于雞籠山。會(huì)送者。萬(wàn)馀人。初融嘗閱佛窟寺五藏。而與顯法師辯論。顯不能屈。五藏者。一佛書(shū)。二道書(shū)。三佛經(jīng)史。四俗經(jīng)史。五醫(yī)方圖符。寺蓋宋鎦司空造藏。亦其所求訪而繕寫(xiě)者。貞觀十九年。夏旱。并燬惜哉。永徽中。以妖女陳碩真黨類之盛。命所在捕逮。而良善者。無(wú)所伏匿。時(shí)融居巖室。來(lái)斯受之?dāng)?shù)。曾三百不啻。而資糧告罄融。融日往丹陽(yáng)。乞丐以給。然負(fù)米能一石八斗。行百五十里。朝發(fā)暮至。未嘗怠。今右仆射之子脩本方為江寧令。始邀融返幽棲寺。講大集經(jīng)。環(huán)而聽(tīng)者。道俗無(wú)慮三千人。高座寺亙法師。齒踰八秩。名德俱隆。陳氏之遭老也。融獨(dú)獨(dú)造之。問(wèn)曰。佛演一音眾生隨解。法師轉(zhuǎn)輪。如融輩者。無(wú)所開(kāi)寤。為是機(jī)器重情塵之蔽。為是陶化乏方便之良。亙則憮然嘆息曰。吾疇昔亦以此問(wèn)璀禪師矣。然終莫得其答也。及融在建初。亙負(fù)杖過(guò)之。善禪師寺之名勝。意以亙?yōu)橐褋?lái)遇之極諧笑。亙?cè)弧N釣槿诙?。今安在。善融雖同住。而素不相知。即呼與詰難。累三百馀。舉無(wú)遺論。善驚喜。伏其悟解。
續(xù)高僧傳·卷第二十六 習(xí)禪六之馀
釋法融。
姓韋。
潤(rùn)州延陵人。
年十九。
翰林墳典探索將盡。
而姿質(zhì)都雅偉秀一期喟然嘆曰。
儒道俗文信同糠秕。
般若止觀實(shí)可舟航。
遂入茅山。
依炅法師剃除周羅服勤請(qǐng)道。
炅譽(yù)動(dòng)江海德誘幾神。
妙理真筌無(wú)所遺隱。
融縱神挹酌。
情有所緣。
以為慧發(fā)亂縱定開(kāi)心府。
如不凝想妄慮難摧。
乃凝心宴默于空靜林二十年中專精匪懈遂大入妙門百八總持樂(lè)說(shuō)無(wú)盡。
趣言三一懸河不窮。
貞觀十七年。
于牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。
日夕思想無(wú)缺寸陰。
數(shù)年之中息心之眾百有馀人。
初構(gòu)禪室四壁未周。
弟子道綦道憑。
于中攝念。
夜有一獸如羊而入。
騰倚揚(yáng)聲。
腳蹴二人。
心見(jiàn)其無(wú)擾。
出庭宛轉(zhuǎn)而游。
山有石室深可十步。
融于中坐。
忽有神蛇長(zhǎng)丈馀。
目如星火。
舉頭揚(yáng)威。
于室口經(jīng)宿。
見(jiàn)融不動(dòng)遂去。
因居百日。
山素多虎。
樵蘇絕人。
自融入后往還無(wú)阻。
又感群鹿依室聽(tīng)伏曾無(wú)懼容。
有二大鹿直入通僧。
聽(tīng)法三年而去。
故慈善根力禽獸來(lái)馴。
乃至集于手上而食。
都無(wú)驚恐。
所住食廚基臨大壑。
至于激水不可環(huán)階。
乃顧步徘徊指東嶺曰。
昔遠(yuǎn)公拄錫則朽壞驚泉耿將整冠則枯甃還滿。
城感所及。
豈虛言哉。
若此可居。
會(huì)當(dāng)清泉自溢。
經(jīng)宿東嶺忽涌飛泉。
清白甘美冬溫夏冷。
即激引登峰趣釜經(jīng)廊此水一斗輕馀將半。
又二十一年十一月。
巖下講法華經(jīng)。
于時(shí)素雪滿階法流不絕。
于凝冰內(nèi)獲花二莖。
狀如芙蓉璨同金色。
經(jīng)于七日忽然失之。
眾咸嘆仰。
永徽三年。
邑宰請(qǐng)出建初講揚(yáng)大品。
僧眾千人。
至滅諍品。
融乃縱其天辯。
商搉理義。
地忽大動(dòng)。
聽(tīng)侶驚波。
鐘磬香床并皆搖蕩。
寺外道俗安然不覺(jué)。
顯慶元年。
司功蕭元善。
再三邀請(qǐng)出在建初。
融謂諸僧曰。
從今一去再踐無(wú)期。
離合之道此常規(guī)耳。
辭而不免遂出山門。
禽獸哀號(hào)逾月不止。
山澗泉池?fù)羰可啊?div id="0g8ayws" class='inline' id='people_17967_3_83_comment'>
一時(shí)填滿。
房前大桐四株。
五月繁茂一朝凋盡。
至二年閏正月二十三日。
終于建初。
春秋六十四。
道俗哀慕宮僚軫結(jié)。
二十七日窆于雞籠山。
幢蓋笳簫云浮震野。
會(huì)送者萬(wàn)有馀人。
傳者重又聞之。
故又重緝。
初融以門族五百為延陵之望家為娉婚。
乃逃隱茅岫。
炅師三論之匠。
依志而業(yè)。
又往丹陽(yáng)南牛頭山佛窟寺。
現(xiàn)有辟支佛窟。
因得名焉。
有七藏經(jīng)畫(huà)。
一佛經(jīng)。
二道書(shū)。
三佛經(jīng)史。
四俗經(jīng)史。
五醫(yī)方圖符。
昔宋初有劉司空造寺。
其家巨富。
用訪寫(xiě)之永鎮(zhèn)山寺相傳守護(hù)。
達(dá)于貞觀十九年夏旱失火。
延燒五十馀里。
二十馀寺并此七藏并同煨燼。
嗟乎回祿事等建章。
道俗悼傷深懷惻愴。
初融住幽棲寺去佛窟十五里。
將事尋討。
值執(zhí)藏顯法師者稽留。
日夕咨請(qǐng)經(jīng)久許之。
乃問(wèn)融所學(xué)。
并探材術(shù)。
遂寄詩(shī)達(dá)情。
方開(kāi)藏給。
于即內(nèi)外尋閱不謝昏曉。
因循八年。
抄略粗畢還隱幽棲。
閉關(guān)自靜。
房宇虛廓惟一坐敷。
自馀蔓草苔莓擁結(jié)坐床。
塵高二寸。
寒不加絮暑絕追涼。
藉草思微用畢形有。
然而吐言包富文藻綺錯(cuò)。
須便引用動(dòng)若珠聯(lián)。
無(wú)不對(duì)以宮商。
玄儒兼冠。
初出幽棲寺開(kāi)講大集。
言詞博遠(yuǎn)道俗咸欣。
永徽中。
江寧令李修本。
即右仆射靜之猶子。
生知信向崇重至乘。
欽融嘉德與諸士俗步往幽棲請(qǐng)出州講。
融不許。
乃至三返方遂之。
舊齒未之許。
后銳所商搉。
及登元座有光前杰。
答對(duì)若云雨。
寫(xiě)送等懸河。
皆曰聞所未聞。
可謂中興大法于斯人也。
聽(tīng)眾道俗三千馀人。
講解大集。
時(shí)稱榮觀。
爾后乘茲雅聞相續(xù)法輪。
邑野相趨庭宇充??。
時(shí)有前修負(fù)氣望日盱衡。
乍聞高價(jià)驚惶府俞。
來(lái)至席端昌言徵責(zé)。
融辭以寡薄不偶至人隨問(wèn)答遺。
然猶謙挹告大眾曰。
昔如來(lái)說(shuō)法。
其理猶存。
人雖凡圣義無(wú)二準(zhǔn)。
何為一時(shí)一席。
受身之眾塵沙。
今雖開(kāi)演領(lǐng)悟之賓絕減。
豈非如行如說(shuō)心無(wú)累于八風(fēng)。
如說(shuō)如行情有薄于三毒。
不然將何自拔耶。
聞?wù)邠嵝耐茰y(cè)涯極。
故使聽(tīng)眾傾耳莫不解形情醉。
初武德七年。
輔公托。
跨有江表未從王政。
王師薄伐吳越廓清。
僧眾五千晏然安堵。
左仆射房玄齡奏稱。
入賊諸州僧尼極廣。
可依關(guān)東舊格州別一寺置三十人。
馀者遣歸編戶。
融不勝枉酷。
入京陳理。
御史韋挺。
備覽表辭。
文理卓明詞彩英贍。
百有馀日韋挺經(jīng)停。
房公伏其高致固執(zhí)前迷。
告融云。
非謂事理不無(wú)但是曾經(jīng)自奏。
何勞法衣出俗。
將可返道賓王。
五品之位俯若拾遺。
四千馀僧未勞傍及。
融確乎不拔。
知命運(yùn)之有窮。
旋于本邑。
后方在度。
又弘護(hù)之誠(chéng)。
喪形為本。
略出一兩示其化跡。
永徽之中。
睦州妖女陳碩真。
邪術(shù)惑人傍誤良善。
四方遠(yuǎn)僧都會(huì)建業(yè)。
州搜縣討無(wú)一延之。
融時(shí)居在幽巖室猶懸磬。
寺眾貧煎相顧無(wú)聊。
日漸來(lái)奔數(shù)出三百。
舊侶將散新至無(wú)依。
雖欲歸投計(jì)無(wú)所往。
縣官下責(zé)不許停之。
融乃告曰。
諸來(lái)法侶無(wú)問(wèn)舊新。
山寺蕭條自足依庇。
有無(wú)必失勿事羈離。
望剎知?dú)w退飛何往。
并安伏業(yè)禍福同之。
何以然耶。
并是舍俗出家遠(yuǎn)希正法。
業(yè)命必然安能避也近則五賊常逐。
遠(yuǎn)則三獄恒纏。
心無(wú)離于倒迷。
事有障于塵境。
斯為巨蠹志異驅(qū)除安得瑣瑣公途系懷封著。
并隨本志無(wú)得遠(yuǎn)于幽林。
融以僧眾口給日別經(jīng)須。
躬往丹陽(yáng)四告士俗。
聞?wù)吒顪p不爽祈求。
融報(bào)力輕強(qiáng)無(wú)辭擔(dān)負(fù)。
一石八斗往送復(fù)來(lái)。
日或二三莫有勞倦。
百有馀日事方寧?kù)o。
山眾恬然無(wú)何而散。
于時(shí)局情寡見(jiàn)者。
被官考責(zé)窮刻妖徒。
不能支任。
或有自縊而死者。
而融立志滔然風(fēng)塵不涉。
客主相顧諧會(huì)琴瑟。
遂得釋然理通情洽。
豈非命代開(kāi)士難擁知人。
寒木死灰英英間出。
寔斯人矣。
時(shí)有高座寺亙法師。
陳朝名德。
年過(guò)八十。
金陵僧望法事攸屬開(kāi)悟當(dāng)涂。
融在幽棲聞風(fēng)造往。
以所疑義封而問(wèn)曰。
經(jīng)中明佛說(shuō)法言下受悟無(wú)生。
論中分別名句文相不明獲益。
法師受佛遺寄敷轉(zhuǎn)法輪。
如融之徒未聞靜惑為是機(jī)器覆塞。
為是陶化無(wú)緣。
明昧回遑用增虛仰。
必愿開(kāi)剖盤結(jié)伏志遵承。
亙良久憮然告曰。
吾昔在前陳。
年未冠肇。
有璀禪師。
王臣?xì)w敬登座控引。
與子同之。
吾何人哉。
敢當(dāng)遺寄。
遂爾而散。
融還建初寺潛結(jié)同倫。
亙重其道志策杖往尋。
既達(dá)建初寺。
有德善禪師者。
名稱之士。
喜亙遠(yuǎn)來(lái)歡愉談謔。
與融同寺初未齒之。
亙?cè)弧?div id="i08yyis" class='inline' id='people_17967_3_276_comment'>
吾為融來(lái)。
忽輕東魯。
乃召而問(wèn)之令敘玄致。
即座控舉文理具揚(yáng)。
三百馀對(duì)言無(wú)浮采。
于是二德嗟詠滿懷。
仍于山寺為立齋講。
然融儀表瑰異相越常人。
頭顱巨大五岳隆起。
眉目長(zhǎng)廣顙頰濃張。
龜行鶴視。
聲氣深遠(yuǎn)如從地出。
立雖等倫坐則超眾。
衣服單素才得充軀。
肩肘絕綿動(dòng)逾累紀(jì)。
嘗有遺者返而還之。
而心用柔軟慈悲為懷。
童稚之與耆艾敬齊如一。
屢經(jīng)輕惱而情忘瑕不顧。
曾有同友。
聞人私憾加謗融身。
詈以非類。
乃就山說(shuō)之。
融曰。
向之所傳總是風(fēng)氣。
出口即滅不可追尋。
何為負(fù)此虛談遠(yuǎn)傳山藪。
無(wú)住為本愿不干心。
故其安忍刀劍情靈若此。
或登座罵辱對(duì)眾誹毀。
事等風(fēng)行無(wú)思緣顧。
而顏貌熙怡倍增悅懌。
是知斥者故來(lái)呈拙。
光飾融德者乎。
傳者抑又聞之。
昔如來(lái)說(shuō)化。
加謗沸騰。
或殺身以來(lái)誚。
或系杅以生誹。
滅跡內(nèi)以死蟲(chóng)。
反說(shuō)面欺大圣。
斯徒眾矣。
而佛府而隱之任其訕誹。
及后過(guò)咎還露。
或生投地穴。
或死入泥犁。
天人之所共輕。
幽顯為之悲慟而如來(lái)光明益顯金德彌昌。
垂范以示將來(lái)。
布教陳于陸海。
融嘗二十許載。
備覽群經(jīng)。
仰習(xí)正覺(jué)之威容。
俯眄喋喋之聲。
說(shuō)陀那之風(fēng)。
審七觸之安。
有剎那之想。
達(dá)四選之無(wú)停。
固得體解時(shí)機(jī)。
信五滓之交貿(mào)。
覽其指要。
聊一觀之都融。
融實(shí)斯融。
斯言得矣。
神僧傳·卷第六
釋法融。姓韋。潤(rùn)州延陵人。年十九入茅山依炅法師剃除服勤請(qǐng)道。貞觀十七年于牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。日夕思擇無(wú)缺寸陰。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長(zhǎng)丈馀。目如星火舉頭揚(yáng)威。于室口經(jīng)宿。見(jiàn)融不動(dòng)遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入后往還無(wú)阻。又感群鹿依室聽(tīng)伏曾無(wú)懼容。有二大鹿直入。通僧聽(tīng)法三年而去。所住食廚基臨大壑。至于激水不可鑲階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠(yuǎn)公拄錫朽鑲驚泉。若此可居。會(huì)當(dāng)清泉自溢。經(jīng)宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經(jīng)廊。又二十一年十一月。巖下講法華經(jīng)。于時(shí)素雪滿階法流不絕。于凝冰內(nèi)獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經(jīng)于七日忽然失之。永徽三年邑宰請(qǐng)出建初講揚(yáng)大品。僧眾千人至滅諍品。融乃縱其天辯商搉理義。地忽大動(dòng)聽(tīng)侶驚波。鐘磬香床并皆搖蕩。寺外道俗安然不覺(jué)。顯慶元年司功蕭元善再三邀請(qǐng)。出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無(wú)期。離合之道此常規(guī)耳。辭而不免。遂出山門。禽獸哀號(hào)逾月不止。山澗泉池?fù)羰可耙粫r(shí)填滿。房前大桐四株五月繁茂。一朝凋盡。至二年閏正月二十三日終于建初。春秋六十四矣。
高僧摘要·道高僧摘要卷一
住幽棲北巖之石室。有百鳥(niǎo)銜花之異。唐貞觀。四祖遙觀氣象。知彼山有異人。乃躬自尋訪。見(jiàn)融端坐自若。曾無(wú)所顧。祖曰。道信禪師。貧道是也。師曰。因何降此。祖曰。特來(lái)相訪。莫更有宴息之處否。師指后面曰。別有小庵。遂引祖至庵所。繞庵唯見(jiàn)虎狼之類。祖乃舉兩手作怖勢(shì)。師曰。猶有這個(gè)在。祖于宴坐石上。書(shū)一佛字。師睹之悚然。祖曰。猶有這個(gè)在。師稽首請(qǐng)說(shuō)真要。祖曰。夫百千法門。同歸方寸。河沙妙德總在心源。一切戒門。定門。慧門。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業(yè)障。本來(lái)空寂。一切因果。皆如夢(mèng)幻。無(wú)三界可出。無(wú)菩提可求。人與非人。性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無(wú)缺少。與佛何殊。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫澄心。莫起貪嗔。莫懷愁慮。蕩蕩無(wú)礙。任意縱橫。不作諸善。不作諸惡。行住坐臥。觸目遇緣??偸欠鹬钣?。師曰。既不許作觀行。于境起時(shí)。心如何對(duì)治。祖曰。境緣無(wú)好丑。好丑起于心。心若不強(qiáng)名。妄情從何起。妄情既不起。真心任偏知。汝但隨心自在。無(wú)復(fù)對(duì)治。即名常住法身。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:602—664 【介紹】: 唐僧。洛州緱氏人,俗姓陳,名祎。世稱“三藏法師”。唯識(shí)宗創(chuàng)始人之一。年十三出家,二十一歲受具足戒。游歷各地,參訪名師,博涉經(jīng)論。太宗貞觀三年由長(zhǎng)安西行,輾轉(zhuǎn)抵中印度摩揭陀國(guó)王舍城,入那爛陁寺學(xué)《瑜珈師地論》等論典。后遍游印度。十九年攜經(jīng)論六百余部歸長(zhǎng)安,其后二十年間與弟子譯大小乘經(jīng)論七十五部,凡一千三百三十五卷。撰有《大唐西域記》。
唐詩(shī)大辭典 修訂本
【生卒】:約600—664 通稱三藏法師。俗姓陳,名袆,洛州緱氏(今河南偃師南)人。法相宗(唯識(shí)宗)創(chuàng)始人。13歲出家,遍參名師,研習(xí)經(jīng)論。太宗貞觀三年(629),從長(zhǎng)安西行求法,備嘗艱辛,抵中印度摩揭陀國(guó)王舍城,入那爛陀寺從戒賢學(xué)習(xí),被推為該寺通三藏之十德之一。戒日王曾為之設(shè)無(wú)遮大會(huì),玄奘于會(huì)上宣講大乘教義,獲得極大聲譽(yù)。十九年攜大小乘經(jīng)律論600余部歸國(guó),先后在長(zhǎng)安弘福寺、大慈恩寺主持譯經(jīng),共譯出經(jīng)論75部,其譯文文義精確,顯明曉暢,信達(dá)兼雅。撰有《大唐西域記》12卷,述西行途中見(jiàn)聞?!?a target='_blank'>續(xù)高僧傳》卷四、卷五有傳。另有慧立所撰《大慈恩寺三藏法師傳》傳世。敦煌遺書(shū)斯三七三卷存詩(shī)5首?!度圃?shī)續(xù)拾》據(jù)之收入。
全唐詩(shī)續(xù)補(bǔ)遺
玄奘,俗姓陳,名祎,洛州緱氏人。十三歲出家,歷住成都、荊州、趙州、長(zhǎng)安等地。貞觀三年西行求法,歷游天竺各地,歷十七年始還。后住長(zhǎng)安譯出經(jīng)籍一千三百馀卷。麟德元年二月病逝,年六十五。詩(shī)五首。(《全唐詩(shī)》無(wú)玄奘詩(shī),事跡據(jù)《大慈恩寺三藏法師傳》,參《中國(guó)佛教》第二冊(cè)游俠文)
全唐文·卷九百六
玄奘本名祎。俗姓陳氏。洛陽(yáng)緱氏人。出家東都凈土寺。后住長(zhǎng)安莊嚴(yán)寺。貞觀三年往西域。十九年赍經(jīng)像還京師。敕住大慈恩寺。麟德元年卒。年六十五。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
本名袆。姓陳氏。漢太丘長(zhǎng)仲弓后也。其子孫有徙河南者。因?yàn)槁逯検先?。祖康北齊國(guó)子博士。父慧。通經(jīng)術(shù)。頎碩而秀。儉節(jié)不茍取。兄素早出家。即長(zhǎng)捷法師云。美容觀。儀矩瑰整。博學(xué)善講說(shuō)。憐奘窮酷。遂??以教育焉。年十一授維摩法華。目視口誦。不為諸兒恒戲。及兄住持東都凈土寺。時(shí)年十五。益專所業(yè)。而譽(yù)日以進(jìn)。隋大業(yè)末。父去江陵令。歸隱田里。俄兵起饑饉。無(wú)所乞貸。乃從兄入蜀。依道基師。受阿毗曇婆沙雜心等論。聞持自然。引用無(wú)滯?;款櫠鴩@異之。又聽(tīng)攝論于僧景。皆詣壺奧。兄住益南空慧寺。奘復(fù)與俱。已而假緣告別。領(lǐng)成實(shí)論于趙之道深師。究雜心攝論于鄴之慧休師。道岳師之俱舍。玄會(huì)師之涅槃。一時(shí)名匠。莫不賞識(shí)。仆射宋公蕭瑀奏。住莊嚴(yán)寺。非志也。貞觀三年。春秋之富。且二十九。遂詣闕陳表西邁。其所涉歷。具如彥悰所述傳。既達(dá)中天竺。于那爛陀寺。事戒賢師。講瑜伽師地論。為留五載。乃復(fù)遍覽。以盡其勝。而后議還。貞觀十九年正月。至京師。詔安置所獲舍利像夾于弘福寺。且就寺翻譯。時(shí)高宗在春宮。構(gòu)慈恩寺。嚴(yán)其母文德皇后冥福。冬十月。詔遷居之。高宗御極。尤加寵渥。俄詔翻經(jīng)院。置官屬。隨駕游幸。不一其居??偝鼋?jīng)論七十三部。一千三百三十卷。麟德元年示滅于洛陽(yáng)玉華寺。春秋六十有五。
續(xù)高僧傳·卷第四 譯經(jīng)篇四
釋玄奘。
本名袆。
姓陳氏。
漢太丘仲弓后也。
子孫徙于河南。
故又為洛州緱氏人焉。
祖康北齊國(guó)子博士。
父慧早通經(jīng)術(shù)。
長(zhǎng)八尺明眉目。
拜江陵令。
解纓而返。
即大業(yè)末年。
識(shí)者以為剋終。
隱淪之候故也。
兄素出家。
即長(zhǎng)捷法師也。
容貌堂堂儀局瑰秀。
講釋經(jīng)義聯(lián)班群伍。
住東都凈土寺。
以奘少罹窮酷。
攜以將之。
日授精理。
旁兼巧論。
年十一誦維摩法華。
東都恒度便預(yù)其次。
自爾卓然梗正不偶朋流。
口誦目緣略無(wú)閑缺。
睹諸沙彌劇談掉戲。
奘曰。
經(jīng)不云乎。
夫出家者為無(wú)為法。
豈復(fù)恒為兒戲。
可謂徒喪百年。
且思齊之懷。
尚鄙而不取。
拔萃出類。
故復(fù)形在言前耳。
時(shí)東都慧日盛弘法席。
涅槃攝論輪馳相系。
每恒聽(tīng)受昏明思擇。
僧徒異其欣奉美其風(fēng)素。
愛(ài)敬之至師友參榮。
大眾重其學(xué)功弘開(kāi)役務(wù)。
時(shí)年十五與兄住凈土寺。
由是專門受業(yè)。
聲望逾遠(yuǎn)。
大業(yè)馀歷。
兵饑交貿(mào)法食兩緣投庇無(wú)所。
承沙門道基化開(kāi)井絡(luò)法俗欽仰。
乃與兄從之。
行達(dá)長(zhǎng)安。
住莊嚴(yán)寺。
又非本望西踰劍閣既達(dá)蜀都。
即而聽(tīng)受阿毗曇論。
一聞不忘見(jiàn)稱昔人。
隨言鏡理又高倫等。
至于婆沙廣論雜心玄義。
莫不鑿窮巖穴條疏本干。
然此論東被弘唱極繁。
章鈔異同計(jì)逾數(shù)十。
皆蘊(yùn)結(jié)胸府聞持自然。
至于得喪筌旨。
而能引用無(wú)滯。
時(shí)皆訝其憶念之力終古罕類也。
基每顧而嘆曰。
余少游講肆多矣。
未見(jiàn)少年神悟若斯人也。
席中聽(tīng)侶僉號(hào)英雄。
四方多難總歸綿益。
相與稱贊逸口傳聲。
又僧景攝論道振迦延。
世號(hào)難加人推精覆。
皆師承宗據(jù)隅隩明銓。
昔來(lái)攝論十二住義。
中表銷釋十有二家。
講次誦持率多昏漠。
而奘初聞?dòng)涗浧瑹o(wú)差舛。
登座敘引曾不再緣。
須便為述狀逾宿構(gòu)。
如斯甚眾不可殫言。
武德五年。
二十有一為諸學(xué)府。
雄伯沙門講揚(yáng)心論。
不窺文相而誦注無(wú)窮。
時(shí)目神人。
不神何能此也。
晚與兄俱住益南空慧寺。
私自惟曰。
學(xué)貴經(jīng)遠(yuǎn)義重疏通鉆仰一方未成探賾。
有沙門道深。
體悟成實(shí)學(xué)稱包富。
控權(quán)敷化振網(wǎng)趙邦。
憤發(fā)內(nèi)心將捐巴蜀。
捷深知其遠(yuǎn)量也。
情顧勤勤每勸勉之。
而正意已行誓無(wú)返面。
遂乃假緣告別。
間行江硤。
經(jīng)途所及。
荊楊等州。
訪逮道鄰莫知?dú)w詣。
便北達(dá)深所委參勇鎧。
素襲嘉問(wèn)縱洽無(wú)遺。
終始十月資承略盡。
時(shí)燕趙學(xué)侶相顧逢秋。
后發(fā)前至。
抑斯人也。
沙門慧休。
道聲高邈。
行解相富。
夸罩古今。
獨(dú)據(jù)鄴中昌言傳授。
詞鋒所指海內(nèi)高尚。
又往從焉。
不面生來(lái)。
相逢若舊。
去師資禮事等法朋。
偏為獨(dú)講雜心攝論。
指摘纖隱曲示綱猷。
相續(xù)八月領(lǐng)酬無(wú)厭。
休又驚異絕嘆撫掌而嗟曰。
希世若人。
爾其是也。
沙門道岳。
宗師俱舍闡弘有部。
包籠領(lǐng)袖吞納喉襟。
揚(yáng)業(yè)帝城來(lái)儀群學(xué)。
乃又從焉。
創(chuàng)跡京都詮?fù)玖x苑。
沙門法常。
一時(shí)之最。
經(jīng)論教悟。
其從如林。
奘乃一舉十問(wèn)皆陳幽奧。
坐中杞梓拔思未聞。
由是馳譽(yù)道流。
擅聲日下。
沙門僧辯。
法輪論士。
機(jī)慧是長(zhǎng)。
命來(lái)連坐。
吾之徒也。
但為俱舍一論。
昔所未聞。
因爾伏膺。
曉夕咨請(qǐng)。
岳審其殷至。
慧悟霞明。
樂(lè)說(shuō)不窮。
任其索隱。
覃思研采。
啐周究竟。
沙門玄會(huì)。
匠剖涅槃。
刪補(bǔ)舊疏。
更張琴瑟。
承斯令問(wèn)。
親位席端。
咨質(zhì)遲疑煥然祛滯。
仆射宋公蕭瑀。
敬其脫穎。
奏住莊嚴(yán)。
然非本志。
情棲物表。
乃又惟曰。
余周流吳蜀。
爰逮趙魏。
末及周秦。
預(yù)有講筵。
率皆登踐。
已布之言令。
雖蘊(yùn)胸襟。
未吐之詞宗。
解簽無(wú)地。
若不輕生殉命。
誓往華胥。
何能具覿成言。
用通神解。
一睹明法。
了義真文。
要返東華。
傳揚(yáng)圣化。
則先賢高勝。
豈決疑于彌勒。
后進(jìn)鋒穎。
寧輟想于瑜伽耶。
時(shí)年二十九也。
遂厲然獨(dú)舉。
詣闕陳表。
有司不為通引。
頓跡京皋。
廣就諸蕃。
遍學(xué)書(shū)語(yǔ)。
行坐尋授。
數(shù)日便通。
側(cè)席面西思聞機(jī)候。
會(huì)貞觀三年時(shí)遭霜儉。
下敕道俗逐豐四出。
幸因斯際徑往姑臧。
漸至燉煌。
路由天塞。
裹糧吊影。
前望悠然。
但見(jiàn)平沙。
絕無(wú)人徑。
回遑委命。
任業(yè)而前。
展轉(zhuǎn)因循。
達(dá)高昌境。
初奘在涼州講揚(yáng)經(jīng)論。
華夷士庶盛集歸崇。
商客通傳。
預(yù)聞蕃域。
高昌王曲文泰。
特信佛經(jīng)。
復(fù)承奘告。
將游西鄙。
恒置郵驲。
境次相迎。
忽聞行達(dá)。
通夕立候。
王母妃屬。
執(zhí)炬殿前。
見(jiàn)奘苦辛。
備言意故。
合宮下淚。
驚異希有。
延留夏坐。
長(zhǎng)請(qǐng)開(kāi)弘。
王命為弟。
母命為子。
殊禮厚供。
日時(shí)恒致。
乃為講仁王等經(jīng)及諸機(jī)教。
道俗系戀。
并愿長(zhǎng)留。
奘曰。
本欲通開(kāi)大化遠(yuǎn)被家國(guó)。
不辭賤命忍死西奔。
若如來(lái)語(yǔ)。
一滯此方。
非唯自虧發(fā)足。
亦恐都為法障。
乃不食三日。
僉見(jiàn)極意。
無(wú)敢措言。
王母曰。
今與法師一遇。
并是往業(yè)因緣。
脫得果心東返。
愿重垂誡誥。
遂與奘手傳香信誓為母子。
曲氏流淚執(zhí)足而別。
仍敕殿中侍郎。
赍綾帛五百匹書(shū)二十四封。
并給從騎六十人。
送至突厥葉護(hù)牙所。
以大雪山北六十馀國(guó)皆其部統(tǒng)故。
重遺達(dá)奘開(kāi)前路也。
初至牙所。
信物倍多異于恒度。
謂是親弟。
具以情告。
終所不信。
可汗重其賄賂。
遣騎前告所部諸國(guó)。
但有名僧勝地。
必令奘到。
于是連騎數(shù)十。
盛若皇華。
中途經(jīng)國(guó)道次參候。
供給頓具倍勝于初。
自高昌至于鐵門。
凡經(jīng)一十六國(guó)。
人物優(yōu)劣奉信淳疏。
具諸圖傳。
其鐵門也即鐵門關(guān)。
漢之西屏。
入山五百。
旁無(wú)異路。
一道南出險(xiǎn)絕人物。
左右石壁竦立千仞。
色相如鐵故因號(hào)焉。
見(jiàn)漢門扇一豎一臥。
外鐵里木加懸諸鈴。
必掩此關(guān)寔惟天固。
南出斯門。
土田溫沃花果榮茂。
地名睹貨羅也。
縱千馀里廣三千馀。
東拒蔥嶺西接波斯。
南大雪山北據(jù)鐵門。
縛芻大河中境西流。
即經(jīng)所謂博叉河也。
其境自分為二十七國(guó)。
各有君長(zhǎng)信重佛教。
僧以十二月十六日安居坐其春分。
以斯時(shí)溫?zé)嵊甓喙室病?div id="sckwwui" class='inline' id='people_18190_5_297_comment'>
又前經(jīng)國(guó)凡度十三至縛喝國(guó)。
土地華博。
時(shí)俗號(hào)為小王舍城。
國(guó)近葉護(hù)南牙也。
突厥常法。
夏居北野。
花草繁茂放牧為勝。
冬處山中用遮寒厲。
故有兩牙王都。
城外西南寺中有佛澡罐可容斗許。
及佛掃帚并以佛牙。
守護(hù)莊嚴(yán)殆難瞻睹。
奘為國(guó)使躬事頂戴。
西北不遠(yuǎn)有提謂波利兩城。
建塔淩虛。
即爰初道成獻(xiàn)麨長(zhǎng)者之本邑。
發(fā)爪塔也。
又東南行大雪山中七百馀里至梵衍國(guó)。
僧有數(shù)千學(xué)出世部。
王城北山有立石像。
高百五十尺。
城東臥佛長(zhǎng)千馀尺。
并精舍重接。
金寶莊校晃曜人目。
見(jiàn)者稱嘆。
又有佛齒舍利。
劫初緣覺(jué)齒長(zhǎng)五寸許。
金輪王齒長(zhǎng)三寸許。
并商那和修缽。
及九條衣絳色猶存。
又東山行至迦畢試國(guó)。
奉信彌勝。
僧有六千。
多大乘學(xué)。
其王歲造銀像舉高丈八。
延請(qǐng)遐邇廣樹(shù)名壇。
國(guó)有如來(lái)為菩薩時(shí)齒長(zhǎng)可寸馀。
又有其發(fā)引長(zhǎng)尺馀。
放還螺旋。
自斯地北民雜胡戎。
制服威儀不參大夏。
名為邊國(guó)蜜利車類。
唐言譯之垢濁種也。
又東南七百至濫波國(guó)。
即印度之北境矣。
言印度者。
即天竺之正名猶身毒賢豆之訛號(hào)耳。
論其境也。
北背雪山三陲大海。
地形南狹如月上弦。
川平廣衍周九萬(wàn)里。
七十馀國(guó)依止其中。
時(shí)或乖分略地為國(guó)。
今則盡三海際同一王命。
又東雪山至那伽羅曷國(guó)。
即布發(fā)掩泥之故地也。
詳諸經(jīng)相意有疑焉。
何則討尋本事。
乃在賢劫已前。
蓮花定光名殊。
三佛既非同劫。
頻被火災(zāi)。
何得故處今猶泥濕。
若以為虛。
佛非妄語(yǔ)。
如彼諸師各陳異解。
有論者言。
此實(shí)本地。
佛非妄也。
雖經(jīng)劫壞。
本空之處愿力莊嚴(yán)如因事也。
并是如來(lái)流化。
斯跡常在不足怪矣。
故其勝地。
左則標(biāo)樹(shù)諸窣睹波。
即靈塔之正名。
猶偷婆斗藪婆之訛號(hào)耳。
阿育王者。
此號(hào)無(wú)憂。
恨不睹佛。
興諸感戀。
絓是圣跡皆起銘記。
故于此處為建石塔。
高三十馀丈。
又有石壁佛影。
蹈跡眾相。
皆豎標(biāo)記。
并如前也。
城南不遠(yuǎn)醯羅城中。
有佛頂骨。
周尺二寸。
其相仰平形如天蓋。
佛髑髏蓋如荷葉盤。
佛眼圓睛狀如奈許澄凈皎然。
有佛大衣其色黃赤。
佛之錫杖以鐵為環(huán)紫檀為笴。
此五圣跡同在一城。
固守之務(wù)如傳國(guó)寶。
北近突厥。
昔經(jīng)侵奪。
雖至所在還潛本處。
斯則赴緣隱顯。
未在兵威。
奘奉覲靈相悲淚橫流。
手撥末香親看體狀。
倍增欣悅。
即以和香印其頂骨。
睹有嘉瑞。
又增悲慶近有北狄大月支王。
欲知來(lái)報(bào)。
以香取相。
乃示馬形。
甚非所望。
加諸布施積功懺悔。
又以香取現(xiàn)師子形。
雖位狩王終為畜類。
情倍歸依又加施戒。
乃現(xiàn)人天。
方還本國(guó)。
故其俗法。
見(jiàn)五相者相一金錢。
取其相者酬七金錢。
俗利其寶用充福物。
既非僧掌固守彌崇。
無(wú)論道俗必先酬價(jià)。
奘被王命觀視具周。
旁國(guó)諸僧承斯榮望同來(lái)禮謁。
又東山行至健馱邏國(guó)。
佛寺千馀。
民皆雜信。
城中素有缽廟。
眾事莊嚴(yán)。
昔如來(lái)缽經(jīng)于此廟。
乃數(shù)百年。
今移波斯王宮供養(yǎng)。
城東有迦膩王大塔基周里半。
佛骨舍利一斛在中。
舉高五百馀尺。
相輪上下二十五重天火三災(zāi)。
今正營(yíng)構(gòu)。
即世中所謂雀離浮圖是也。
元魏靈太后胡氏。
奉信情深。
遣沙門道生等。
赍大幡長(zhǎng)七百馀尺。
往彼掛之。
腳才及地。
即斯塔也。
亦不測(cè)雀離名生所由。
左側(cè)諸跡其相極多。
近則世親如意造論之地。
遠(yuǎn)則舍于千眼睒?lè)疃H。
檀特名山達(dá)拿本跡。
仙為女亂。
佛化鬼母。
并在其境。
皆無(wú)憂王為建石塔。
高者數(shù)百馀尺。
立標(biāo)記焉。
自北山行達(dá)烏長(zhǎng)那國(guó)。
即世中所謂北天竺烏長(zhǎng)國(guó)也。
其境周圍五千馀里。
果實(shí)充備。
為諸國(guó)所重。
傳云。
即昔輪王之苑囿也。
僧有萬(wàn)馀兼大乘學(xué)。
王都四周多諸古跡。
忍仙佛蹠。
半偈避讎。
折骨書(shū)經(jīng)。
割肉代鴿。
蛇藥護(hù)命。
血飲夜叉。
如斯等相。
備列其境。
各具瞻奉。
情倍欣欣。
城之東北減三百里。
大山龍泉名阿波邏。
即信度河之本源。
西南而流。
經(jīng)中所謂辛頭河也。
王都東南越山逆河。
鐵橋棧道路極懸險(xiǎn)。
千有馀里至極大川。
即古烏仗之王都也。
中有木慈氏像。
高百馀尺。
即末田地羅漢。
將諸工人三返上天方得成者。
身相端嚴(yán)特難陳說(shuō)。
還返烏仗。
南至呾叉始羅國(guó)。
具見(jiàn)伊羅缽龍所住之池。
月光決目之地。
育王標(biāo)塔舉高十丈。
北有石門。
殊極高大崇竦重山。
道由中過(guò)。
斯又薩埵舍身處也。
自此東南。
山行險(xiǎn)阻。
經(jīng)一小國(guó)度數(shù)鐵橋。
減二千里。
至迦濕彌羅國(guó)。
即此俗常傳罽賓是也。
莫委罽賓由何而生。
觀其圖域同罽賓耳。
本是龍海羅漢取之引眾而住通三藏也。
故其國(guó)境四面負(fù)山。
周七千馀里。
門徑狹迮。
僧徒五千多學(xué)小乘。
國(guó)有大德名僧勝匠。
奘就學(xué)俱舍順正理因明聲明及大毗婆沙。
王憫遠(yuǎn)至。
給書(shū)手十人供給寫(xiě)之。
有佛牙長(zhǎng)可寸馀光白如雪。
自濫波至此。
繞山諸國(guó)。
形體鄙薄俗習(xí)胡蕃。
雖預(yù)五方非印度之正境也。
以住居山谷風(fēng)雜諸邊。
自此南下。
通望無(wú)山。
將及千里至磔迦國(guó)。
土據(jù)平川周萬(wàn)馀里。
兩河分注卉木繁榮。
于時(shí)徒伴二十馀人。
行至大林中。
遇賊劫掠才獲命全。
入村告乞乃達(dá)東境。
大林有婆羅門。
年七百歲。
貌如三十。
明中百論及外道書(shū)。
云是龍猛弟子。
乃停一月學(xué)之。
又東至那仆底國(guó)。
就調(diào)伏光法師。
學(xué)對(duì)法顯宗理門等論。
又東詣那伽羅寺。
就月胄論師。
學(xué)眾事分婆沙。
又東至祿勒那國(guó)。
就阇那崛多大德。
學(xué)經(jīng)部婆沙。
又就蜜多犀那論師。
學(xué)薩婆多部辯真論。
漸次東南路經(jīng)六國(guó)多有遺跡。
育王標(biāo)塔高二十丈者。
其數(shù)不少。
中有末葂羅國(guó)。
最饒蹤緒。
城東六里有一山寺。
昔烏波鞠多。
唐言近護(hù)。
即五師之一也。
是其本住所建。
北巖石室高二十馀丈廣三十步。
其側(cè)不遠(yuǎn)復(fù)有獼猴墮坑處四佛經(jīng)行處賢圣依住處。
靈相眾矣。
又東南行經(jīng)于七國(guó)。
至劫比他國(guó)。
俗事大自在天。
其精舍者高百馀尺。
中有天貌形極偉大。
謂諸有趣由之而生。
王民同敬不為鄙恥諸國(guó)天祠率置此形。
大都異道乃有百數(shù)。
中所高者自在為多有一大寺。
五百僧徒。
凈人仆隸乃有數(shù)萬(wàn)。
皆宅其寺側(cè)。
中有三道階。
南北而列。
即佛為母忉利安居夏竟下天。
帝釋之所作也。
寶階本基淪沒(méi)并盡。
后王仿之在其故地。
猶高七十馀尺。
育王為建石柱。
高七丈馀。
光凈明照。
隨人罪福影現(xiàn)其中。
旁有賢劫四佛經(jīng)行石基。
長(zhǎng)五十許步。
高于七尺。
足蹈所及。
皆有蓮華文生焉。
國(guó)西北不遠(yuǎn)二百許里至羯若鞠阇國(guó)。
唐言曲女城也。
王都臨殑伽河。
即恒河之正名矣。
源從北來(lái)出大雪山。
其土邪正雜敬。
僧徒盈萬(wàn)。
多諸圣跡。
四佛行坐處。
七日說(shuō)法處。
佛牙發(fā)爪等塔。
精舍千馀。
名寺異相多臨河北。
奘于此國(guó)學(xué)佛使日胄二毗婆沙于毗耶犀那三藏所。
經(jīng)于三月。
王號(hào)戒日。
正法治世將五十載。
言戒日者。
謚法之名。
此方薨后量德以贈(zèng)。
彼土初登即先薦號(hào)。
以滅后美之徒虛名耳。
今猶御世統(tǒng)五印度。
初治邊陲為小國(guó)也。
先有室商祛王。
威行海內(nèi)。
酷虐無(wú)道劉殘釋種。
拔菩提樹(shù)絕其根苗。
選簡(jiǎn)名德三百馀人留之。
馀者并充奴隸。
戒日深知樹(shù)于禍?zhǔn)家病?div id="ks0kusq" class='inline' id='people_18190_5_619_comment'>
與諸官屬至菩提坑立大誓曰。
若我有福統(tǒng)臨海內(nèi)。
必能崇建佛法。
愿菩提樹(shù)從地而生。
言已尋視。
見(jiàn)菩提萌坑中上踴。
遂回兵馬往商祛所。
威福力故當(dāng)即除滅。
所以抱信誠(chéng)篤倍發(fā)由來(lái)。
還統(tǒng)五方。
象兵八萬(wàn)。
軍威所及并藉其力。
素不血食。
化境有羊。
皆贖施僧。
用供乳酪。
五年一施傾其帑藏。
藏盡還蓄時(shí)至復(fù)行。
用此為常。
有犯王法乃至叛逆罪應(yīng)死者。
遠(yuǎn)斥邊裔。
馀者懲罰。
蓋不足言。
故諸國(guó)中多行盜竊。
非假伴援不可妄進(jìn)。
又東南行二千馀里經(jīng)于四國(guó)。
順殑伽河側(cè)。
忽被秋賊須人祭天。
同舟八十許人悉被執(zhí)縛。
唯選奘公堪充天食。
因結(jié)壇河上置奘壇中。
初便生饗將加鼎鑊。
當(dāng)斯時(shí)也取救無(wú)緣。
注想慈尊彌勒如來(lái)及東夏住持三寶。
私發(fā)誓曰。
馀運(yùn)未絕會(huì)蒙放免。
必其無(wú)遇命也如何。
同舟一時(shí)悲啼號(hào)哭。
忽惡風(fēng)四起。
賊船而覆沒(méi)。
飛沙折木咸懷恐怖。
諸人又告賊曰。
此人可憫。
不辭危難。
專心為法。
利益邊陲。
君若殺之罪莫大也。
寧殺我等不得損他。
眾賊聞之投刃禮愧受戒悔失。
放隨所往。
達(dá)憍償彌。
外道殷盛。
王都城中有佛精舍。
高六十尺。
中有檀像。
即昔優(yōu)田大王造之。
仿在天之影也。
其側(cè)龍窟圣跡多矣。
又東北千馀里至室羅伐悉底國(guó)。
即舍衛(wèi)舍婆提之正名也。
周睇荒毀才有故基。
斯匿治宮須達(dá)故宅。
趾墌存焉。
城南五里有逝多林。
即祇陀園也。
勝軍王臣善施所造。
全寺頹滅尚有石柱。
舉高七丈。
育王標(biāo)樹(shù)邊有塼室一區(qū)。
中安如來(lái)為母說(shuō)法像。
自馀院宇湮沒(méi)蕩盡。
但有佛洗病比丘處。
目連舉身子衣處。
佛僧常汲故井處。
外道陰謗殺淫女處。
佛異論處。
身子捔處。
琉璃沒(méi)處。
得眼林處。
迦葉波佛本生地。
諸如上處皆建石塔。
并無(wú)憂王之所造也。
寺東不遠(yuǎn)。
三大深坑。
即調(diào)達(dá)瞿波戰(zhàn)遮女人所沒(méi)之處。
坑極深邃臨望無(wú)底。
自古及今大雨洪注終無(wú)溢滿。
又東將七百里。
至劫毗羅伐窣堵國(guó)。
即迦毗羅衛(wèi)凈飯王所治之都也。
空城十馀無(wú)人棲住。
故宮磚城周十五里。
荒寺千馀。
惟宮中一所在焉。
王寢殿基上有銘塔。
即如來(lái)降神之處也。
彼有說(shuō)云。
五月八日神來(lái)降者。
上座部云。
十五日者與此方述微復(fù)不同。
豈有異耶。
至如東夏所尚素王為圣。
將定年算。
前達(dá)尚迷。
況復(fù)歷有三代。
述時(shí)紀(jì)號(hào)猶自差舛。
顧惟理越情求赴機(jī)應(yīng)感。
皆乘權(quán)道適變?yōu)橄取?div id="0mwuuge" class='inline' id='people_18190_5_727_comment'>
豈以常人之耳目用通于至極也。
城之南北有過(guò)去二佛生地諸塔。
育王石柱銘記甚多。
都城西北數(shù)百千塔。
并是流璃所誅諸釋。
既是圣者。
后人為造。
當(dāng)斯時(shí)也有四釋子。
忿其見(jiàn)逼不思犯戒。
出外拒軍。
琉璃遂退。
后還本國(guó)。
城中不受。
告曰。
吾為法種誓不行師。
汝退彼軍非吾族也。
既被放斥遠(yuǎn)投諸國(guó)。
木是圣胤。
競(jìng)宗樹(shù)之。
今烏仗梵衍等王。
并其后也。
城東百里。
即是如來(lái)生地之林。
今尚存焉。
或有說(shuō)者。
三月八日。
上座部云。
十五日也。
此土諸經(jīng)咸云。
四月八日。
斯非感見(jiàn)之機(jī)。
異計(jì)多耳。
又東七百里方至拘尸。
中途諸異略不復(fù)紀(jì)。
創(chuàng)達(dá)此城。
不覺(jué)五情失守崩踴躄地。
頃之顧眄。
但見(jiàn)荒城頹褫純陀宅基有標(biāo)志耳。
西北四里。
河之西岸。
即娑羅大林。
周匝輪徑四十馀里。
中央高竦。
即涅槃地。
有一磚室。
臥像北首。
旁施塔柱具書(shū)銘記。
而諸說(shuō)混淆通列其上。
有云。
二月十五日入涅槃?wù)摺?div id="uawuggq" class='inline' id='people_18190_5_777_comment'>
或云。
九月八日入涅槃?wù)摺?div id="ywgeec0" class='inline' id='people_18190_5_779_comment'>
或云。
自彼至今過(guò)千五百年者。
或云過(guò)九百年者。
城北渡河。
即焚身地。
方二里馀深三丈許。
土尚黃黑狀同焦炭。
諸國(guó)有病服其土者無(wú)不除愈。
故其焚處致有坑耳。
其側(cè)復(fù)有現(xiàn)足分身雉鹿諸塔。
并具瞻已。
又西南行大深林中七百馀里。
達(dá)婆羅痆廝國(guó)。
即常所謂波羅柰也。
城臨殑伽。
外道殷盛。
乃出萬(wàn)計(jì)。
天寺百馀多遵自在。
僧徒三千。
并小乘正量部也。
王都東北波羅奈河之西。
塔柱雙建。
育王所立。
影現(xiàn)佛像。
睹者興敬。
度河十里即鹿野寺也。
周閭重閣望若仙宮。
僧減二千。
皆同前部。
佛事高勝諸國(guó)最矣。
中有轉(zhuǎn)法輪像。
狀如言說(shuō)。
旁樹(shù)石柱高七十馀尺。
內(nèi)影外現(xiàn)眾相備矣。
斯即如來(lái)初轉(zhuǎn)法處。
其側(cè)復(fù)有五百獨(dú)覺(jué)塔三佛行坐處。
寺中銘塔圣跡極多。
乃有數(shù)百。
又有佛所浴池浣衣洗器之水。
皆有龍護(hù)。
曝衣方石。
鹿王迎佛之地。
并建石塔。
動(dòng)高三百馀尺。
相甚弘偉。
故略陳耳。
順河?xùn)|下減于千里達(dá)吠舍釐。
即毗舍離也。
露形異術(shù)偏所豐足。
國(guó)城舊基周七十里。
人物寡鮮但為名地。
其中說(shuō)凈名經(jīng)處。
寶積凈名諸故宅處。
身子證果處。
姨母滅度處。
七百結(jié)集處。
阿難分身處。
此之五處各建勝塔標(biāo)示后代。
自斯東北二千馀里。
入大雪山至尼波羅國(guó)。
純信于佛僧有二千。
大小兼學(xué)。
城東有池。
中有天金光浮水上。
古老傳云彌勒下生。
用為首飾。
或有利其寶者。
夜往盜之。
但見(jiàn)火聚騰焰。
都不可近。
今則沈深叵窮其底。
水又極熱難得措足。
唐國(guó)使者試火投之焰便踴起。
因用煮米便得成飯。
其境北界。
即東女國(guó)與吐蕃接境。
比來(lái)國(guó)命往還率由此地。
約指為語(yǔ)。
唐梵相去一萬(wàn)馀里。
自古回邅致途遠(yuǎn)阻。
又從梵吠舍南濟(jì)殑伽河達(dá)摩揭陀國(guó)。
即摩竭提之正號(hào)也。
其國(guó)所居是為中印度矣。
今王祖胤繼接無(wú)憂。
無(wú)憂即頻毗娑羅之曾孫也。
王即戒日之女婿矣。
今所治城。
非古所筑。
殑伽南岸有波吒釐城。
周七十里。
即經(jīng)所謂華氏城也。
王宮多花。
故因名焉。
昔阿育王自離王舍遷都于此。
左側(cè)圣所其量彌繁。
城之西南四百馀里。
度尼連禪河至伽耶城。
人物希少可千馀家。
又行六里有伽耶山。
自古諸王所登封也。
故此一山世稱名地。
如來(lái)應(yīng)俗就斯成道。
頂有石塔高百馀尺。
即寶云等經(jīng)所說(shuō)之處。
周回四十里內(nèi)圣跡充滿。
山之西南即道成處。
有金剛座周百馀步。
其地則今所謂菩提寺是也。
寺南有菩提樹(shù)。
高五丈許。
繞樹(shù)周垣壘磚為之。
輪回五百許步。
東門對(duì)河。
北門通寺。
院中靈塔相狀多矣。
如來(lái)得道之日。
互說(shuō)不同。
或云。
三月八日。
及十五日者。
垣北門外大菩提寺。
六院三層。
墻高四丈皆磚為之。
師子國(guó)王。
買取此處興造斯寺。
僧徒僅千。
大乘上座部所住持也。
有骨舍利狀人指節(jié)。
肉舍利者大如真珠。
彼土十二月三十日。
當(dāng)此方正月十五日。
世稱大神變?cè)隆?div id="idaxvdj" class='inline' id='people_18190_5_911_comment'>若至其夕必放光瑞。
天雨香花充滿樹(shù)院。
奘初到此。
不覺(jué)悶絕。
良久蘇醒。
歷睹靈相。
昔聞經(jīng)說(shuō)。
今宛目前。
恨居邊鄙。
生在末世。
不見(jiàn)真容。
倍復(fù)悶絕。
旁有梵僧。
就地接撫相與悲慰。
雖備禮謁恨無(wú)光瑞。
停止安居迄于解坐。
彼土常法。
至于此時(shí)。
道俗千萬(wàn)。
七日七夜競(jìng)伸供養(yǎng)。
凡有兩意。
謂睹光相及希樹(shù)葉。
每年樹(shù)葉恰至夏末一時(shí)飛下。
通夕新抽與故齊等。
時(shí)有大乘居士。
為奘開(kāi)釋瑜伽師地。
爾夜對(duì)講忽失燈明。
又觀所佩珠珰瓔珞。
不見(jiàn)光釆。
但有通明晃朗。
內(nèi)外洞然。
而不測(cè)其由也。
怪斯所以共出草廬望菩提樹(shù)。
乃見(jiàn)有僧。
手擎舍利大如人指。
在樹(shù)基上遍示大眾。
所放光明照燭天地。
于時(shí)眾鬧但得遙禮。
雖目睹瑞心疑其火。
合掌虔跪乃至明晨。
心漸萎頓光亦歇滅。
居士問(wèn)曰。
既睹靈瑞。
心無(wú)疑耶奘具陳意。
居士曰。
余之昔疑。
還同此也。
其瑞既現(xiàn)。
疑自通耳。
余見(jiàn)菩提樹(shù)。
葉如此白楊。
具以問(wèn)之。
奘曰。
相狀略同。
而扶疏茂盛少有異也。
于此寺東望屈屈吒播陀山。
即經(jīng)所謂雞足山也。
直上三峰狀如雞足。
因取號(hào)焉。
去菩提寺一百馀里。
頂樹(shù)大塔夜放神炬。
光明通照。
即大迦葉波。
寂定所也。
路極梗澀多諸林竹。
師子虎象縱橫騰倚。
每思登踐取進(jìn)無(wú)由。
奘乃告王請(qǐng)諸防援。
蒙給兵三百馀人。
各備鋒刃斬竹通道。
日行十里。
爾時(shí)彼國(guó)聞奘往山。
士女大小數(shù)盈十萬(wàn)。
奔隨繼至共往雞足。
既達(dá)山阿壁立無(wú)路。
乃縛竹為梯相連而上。
達(dá)山頂者三千馀人。
四睇欣然轉(zhuǎn)增喜踴具睹石罅散花供養(yǎng)。
自山東北百有馀里至佛陀代那山。
有大石室。
佛曾游此。
天帝就石涂香以供。
行至其處今猶郁烈不遠(yuǎn)山室可受千人。
如來(lái)三月于中坐夏。
壘石為道。
廣二十步。
長(zhǎng)五里許。
即頻毗娑羅修覲上山之所由也。
又東六十便至矩奢揭羅補(bǔ)羅古城。
唐言茅城。
多出香茅故因名也。
其城即摩揭陀之正中。
經(jīng)本所謂王舍城者是矣。
崇山四周為其外郭。
上如陴堄皆磚為之。
西通小徑北辟山門。
廣長(zhǎng)從狹周輪百五十里。
其中宮城周三十馀里。
內(nèi)諸古跡其量復(fù)多。
宮之東北可十五里。
有姞栗陀羅矩吒山。
即經(jīng)所謂耆阇崛山者是也。
唐言鷲峰之臺(tái)。
于諸山中最高顯映奪。
接山之陽(yáng)佛多居住。
從下至頂編石為階。
廣十馀步長(zhǎng)六里許。
佛常往來(lái)于斯道也。
歷觀崖岫備諸古跡不可勝紀(jì)。
廣如圖傳。
山城北門強(qiáng)一里許。
即迦蘭陀竹園精舍石基。
東戶磚室今仍現(xiàn)在。
自園西南行六里許。
南山之陰大竹林中有石室焉。
即大迦葉波與千無(wú)學(xué)。
結(jié)集經(jīng)教所托之地。
又西二十馀里。
即大眾部結(jié)集處也。
山城之北可五里許。
至曷羅阇姞利呬城。
唐言新王舍也。
馀傳所稱者是矣。
又北三十馀里至那爛陀寺。
唐言施無(wú)厭也。
贍部洲中寺之最者。
勿高此矣。
五王共造供給倍隆。
故因名焉。
其寺都有五院。
同一大門周閭四重高八丈許。
并用磚壘。
其最上壁猶厚六尺。
外郭三重。
墻亦磚壘。
高五丈許。
中間水繞極深池塹。
備有花畜嚴(yán)麗可觀。
自置已來(lái)防衛(wèi)清肅。
女人非濫未曾容隱。
常住僧眾四千馀人。
外容道俗通及邪正乃出萬(wàn)數(shù)。
皆周給衣食無(wú)有窮竭。
故復(fù)號(hào)寺為施無(wú)厭也。
中有佛院備諸圣跡。
精舍高者二十馀丈。
佛昔于中四月說(shuō)法。
又有精舍高三十馀丈。
中諸變態(tài)不可名悉。
置立銅像高八丈馀。
六層閣盛莊嚴(yán)綺飾。
即戒日之兄滿胄王造也。
又有鍮石精舍高可八丈。
戒日親造。
彫裝未備日役千功。
彼國(guó)常法欽敬德望。
有諸論師智識(shí)清遠(yuǎn)。
王給封戶乃至十城。
漸降量賞不減三城。
其寺現(xiàn)在受封大德三百馀人。
通經(jīng)已上不掌僧役。
重愛(ài)學(xué)問(wèn)咨訪異法。
故烏耆已西被于海內(nèi)。
諸出家者皆多義學(xué)。
任國(guó)往返都無(wú)隔礙。
王雖守國(guó)不敢遮障。
故彼學(xué)徒博聞該贍。
奘歷諸國(guó)風(fēng)聲久達(dá)。
將造其寺。
眾差大德四十人。
至莊迎宿。
莊即目連之本村也。
明日食后。
僧二百馀俗人千馀。
擎輿幢蓋香花來(lái)迎引入都會(huì)。
與眾相慰問(wèn)訖唱令住寺。
一切共同。
又差二十人。
引至正法藏所。
即戒賢論師也。
年百六歲眾所重故號(hào)正法藏。
博聞強(qiáng)識(shí)。
內(nèi)外大小一切經(jīng)書(shū)無(wú)不通達(dá)。
即昔室商祛王所坑之者。
為賊擎出潛淪草莽。
后興法顯道俗所推。
戒日增邑十城。
科稅以入。
賢以稅物成立寺廟。
奘禮贊訖。
并命令坐。
問(wèn)從何來(lái)。
答從支那國(guó)來(lái)欲學(xué)瑜伽等論。
聞已啼泣。
召弟子覺(jué)賢說(shuō)己舊事。
賢曰。
和上三年前。
患困如刀刺。
欲不食而死。
夢(mèng)金色人曰。
汝勿厭身。
往作國(guó)王多害物命。
當(dāng)自悔責(zé)。
何得自盡。
有支那僧來(lái)此學(xué)問(wèn)。
已在道中。
三年應(yīng)至。
以法惠彼。
彼復(fù)流通。
汝罪自滅。
吾是曼殊室利。
故來(lái)相勸。
和上今損。
正法藏問(wèn)。
在路幾時(shí)。
奘曰。
出三年矣。
既與夢(mèng)同。
悲喜交集。
禮謝訖。
寺素立法。
通三藏者員置十人。
由來(lái)闕一。
以奘風(fēng)問(wèn)便處其位。
日給上饌二十盤大人米一斗。
檳榔豆?龍腦香乳蘇蜜等。
凈人四婆羅一。
行乘象輿三十人從。
大人米者粳米也。
大如烏豆。
飯香百步。
惟此國(guó)有。
王及知法者預(yù)焉。
故此寺通三藏者給二十盤。
即二十日。
漸減通一經(jīng)者。
猶給五盤。
五日。
過(guò)此已后便依僧位。
便請(qǐng)戒賢講瑜伽論。
聽(tīng)者數(shù)千人。
十有五月方得一遍。
重為再講。
九月方了自馀順理顯揚(yáng)對(duì)法等并得咨稟。
然于瑜伽偏所鉆仰。
經(jīng)于五年晨夕無(wú)輟將事博議未忍?hào)|旋。
賢誡曰。
吾老矣。
見(jiàn)子殉命求法經(jīng)途十年方至今日不辭朽老。
力為伸明。
法貴流通豈期獨(dú)善。
更參他部恐失時(shí)緣。
智無(wú)涯也惟佛乃窮。
人命如露非旦則夕。
即可還也。
便為裝行調(diào)。
付給經(jīng)論。
奘曰。
敢聞命矣。
意欲南巡諸國(guó)。
還途北指。
以高昌昔言不得違也。
便爾東行大山林中。
至伊爛拿國(guó)。
見(jiàn)佛坐跡入石寸許。
長(zhǎng)五尺二寸廣二尺一寸。
旁有瓶跡沒(méi)石寸許。
八出花文都似新置。
有佛立跡長(zhǎng)尺八寸闊強(qiáng)六寸。
又東南行路經(jīng)五國(guó)。
將四千里至三摩呾吒國(guó)。
濱斥大海。
四佛曾游。
見(jiàn)青玉像舉高八尺。
自斯東北山海之中。
凡有六國(guó)。
即達(dá)林邑。
道阻且長(zhǎng)。
兼多瘴癘。
故不游踐。
又從西行將至二千里。
達(dá)揭羅拿國(guó)。
邪正兼事。
別有三寺不食乳酪。
調(diào)達(dá)部也。
又西南行七百馀里至烏荼國(guó)。
東境臨海。
有發(fā)行城。
多有商侶停于海次。
南大海中有僧伽羅國(guó)。
謂執(zhí)師子也。
相去約指二萬(wàn)馀里。
每夜南望。
見(jiàn)彼國(guó)中佛牙塔上寶珠光明騰焰暉赫見(jiàn)于天際。
又西南行具經(jīng)諸國(guó)。
并有異?ài)E。
可五千里至憍薩國(guó)。
即南印度之正境也。
崇信佛法僧徒萬(wàn)許。
其土寬廣林野相次。
王都西南三百馀里有黑蜂山。
昔古大王為龍猛菩薩造立斯寺。
即龍樹(shù)也。
其寺上下五重。
鑿石為之。
引水旋注。
多諸變異。
沿波方達(dá)。
令凈人固守罕有登者。
龕中石像形極偉大。
寺成之日。
龍猛就山以藥涂之變成紫金。
世無(wú)等者。
又有經(jīng)藏。
夾縛無(wú)數(shù)。
古老相傳。
盡初結(jié)集并現(xiàn)存在。
雖外佛法屢遭誅殄。
而此一山住持無(wú)改。
近有僧來(lái)于彼夏坐。
但得讀誦不許持出。
具陳此事。
但路幽阻難可尋問(wèn)。
又復(fù)南行七千馀里。
路經(jīng)五國(guó)并有靈跡。
至秣羅矩吒國(guó)。
即贍部最南濱海境也。
山出龍腦香焉。
旁有巖頂清流。
繞旋二十許匝南注大海。
中有天宮觀自在菩薩常所住處。
即觀世音之正名也。
臨海有城。
古師子國(guó)。
今入海中可三千馀里。
非結(jié)大伴則不可至。
故不行也。
自此西北四千馀里。
中途經(jīng)國(guó)具諸神異。
達(dá)摩訶刺他國(guó)。
其王果勇威英自在。
未賓戒日。
寺有百馀。
僧徒五千。
大小兼學(xué)。
東境山寺羅漢所造。
有大精舍高百馀尺。
中安石像長(zhǎng)八丈許。
上施石蓋凡有七重。
虛懸空中相去各三尺許。
禮謁見(jiàn)者無(wú)不嘆訝斯神也。
自此因循廣尋圣跡。
至缽伐多國(guó)。
有數(shù)名德學(xué)業(yè)可遵。
又停二年。
學(xué)正量部根本論攝正法論成實(shí)論等。
便東南還那爛陀。
參戒賢已。
往杖林山勝軍論師居士所。
其人剎利種。
學(xué)通內(nèi)外五明數(shù)術(shù)。
依林養(yǎng)徒講佛經(jīng)義。
道俗歸者日數(shù)百人。
諸國(guó)王等亦來(lái)觀禮洗足供養(yǎng)。
封賞城邑。
奘從學(xué)唯識(shí)決擇論意義論成無(wú)畏論等。
首尾二年。
夜夢(mèng)寺內(nèi)及外林邑火燒成灰。
見(jiàn)一金人告曰。
卻后十年。
戒日王崩印度便亂。
當(dāng)如火蕩。
覺(jué)已向勝軍說(shuō)之。
奘意方?jīng)Q嚴(yán)具東還。
及永徽之末戒日果崩。
今并饑荒。
如所夢(mèng)矣。
初那爛陀寺大德師子光等。
立中百論宗。
破瑜伽等義。
奘曰。
圣人作論終不相違。
但學(xué)者有向背耳。
因造會(huì)宗論三千頌。
以呈戒賢諸師。
咸稱善。
先有南印度王灌頂師。
名般若鞠多。
明正量部。
造破大乘論七百頌。
時(shí)戒日王討伐至烏荼國(guó)。
諸小乘師保重此論以用上王。
請(qǐng)與大乘師決勝。
王作書(shū)與那爛陀寺。
可差四僧善大小內(nèi)外者詣行宮在所。
擬有論義。
戒賢乃差?;壑枪鈳熥庸饧稗?。
為四應(yīng)命。
將往未發(fā)間。
有順世外道來(lái)求論難。
書(shū)四十條義懸于寺門。
若有屈者斬首相謝。
彼計(jì)四大為人物因。
旨理沈密最難徵覈。
如此陰陽(yáng)誰(shuí)窮其數(shù)。
此道執(zhí)計(jì)必求捔決。
彼土常法。
論有負(fù)者先令乘驢。
屎瓶澆頂。
公于眾中。
形心折伏然后依投永為皂隸。
諸僧同疑。
恐有殿負(fù)默不陳對(duì)。
奘停既久究達(dá)論道。
告眾請(qǐng)對(duì)。
何得同恥。
各立旁證。
往復(fù)數(shù)番通解無(wú)路。
神理俱喪溘然潛伏。
預(yù)是釋門一時(shí)騰踴。
彼既屈已請(qǐng)依先約。
奘曰。
我法弘恕不在刑科。
稟受我法如奴事主。
因?qū)⑾蚍孔裾ㄒ?div id="eixvcr0" class='inline' id='people_18190_5_1336_comment'>彼烏荼論又別訪得。
尋擇其中便有謬濫。
謂所伏外道曰。
汝聞烏荼所立義不。
曰彼義曾聞。
特解其趣。
即令說(shuō)之。
備通其要。
便指纖芥。
申大乘義破之。
名制惡見(jiàn)論。
千六百頌。
以呈戒賢等師。
咸曰。
斯論窮天下之勍寇也。
何敵當(dāng)之。
奘意欲流通教本。
乃放任開(kāi)正法。
遂往東印度境迦摩縷多國(guó)。
以彼風(fēng)俗并信異道故其部眾乃有數(shù)萬(wàn)。
佛法雖弘未至其土。
王事天神愛(ài)重教義。
但聞智人不問(wèn)邪正。
皆一奉敬其人。
創(chuàng)染佛法將事弘闡故往開(kāi)化。
既達(dá)于彼王。
嘆奘勝度神思清遠(yuǎn)。
童子王聞欣得面款。
遣使來(lái)請(qǐng)?jiān)偃送?div id="ty7w5fv" class='inline' id='people_18190_5_1365_comment'>
既至相見(jiàn)宛若舊游。
言議接對(duì)又經(jīng)晦朔。
于時(shí)異術(shù)云聚。
請(qǐng)王決論。
言辯才交邪徒草靡。
王加崇重初開(kāi)信門。
請(qǐng)問(wèn)諸佛何所功德。
奘贊如來(lái)三身利物。
因造三身論三百頌以贈(zèng)之。
王曰。
未曾有也。
頂戴歸依。
此國(guó)東境接蜀西蠻。
聞其途路。
兩月應(yīng)達(dá)。
于時(shí)戒日王臣告曰。
東蕃童子王所有支那大乘天者。
道德弘被。
彼王所重。
請(qǐng)往致之。
其大乘天者。
即印度諸僧美奘之目也。
王曰。
我已頻請(qǐng)辭而不來(lái)。
何因在彼。
即使語(yǔ)拘摩羅王。
可送支那法師來(lái)共會(huì)祇羅國(guó)。
童子王命象軍二萬(wàn)船三萬(wàn)。
與奘溯殑伽河以赴戒日。
戒日與諸官屬百馀萬(wàn)眾。
順河?xùn)|下同集羯朱祇羅國(guó)。
初見(jiàn)頂禮。
嗚足盡敬。
散花設(shè)頌無(wú)量供已曰。
弟子先請(qǐng)。
何為不來(lái)。
答以聽(tīng)法未了故此延命。
又曰。
彼支那國(guó)有秦王破陣樂(lè)歌舞曲。
秦王何人致此歌詠。
奘曰。
即今正國(guó)之天子也。
是大圣人撥亂反政恩沾六合故有斯詠。
王曰。
故天縱之為物主也。
乃延入行宮陳諸供養(yǎng)。
乃述制惡見(jiàn)論。
顧謂門師曰。
日光既出熒燭奪明。
師所寶者他皆破訖。
試救取看。
小乘諸僧無(wú)敢言者。
王曰。
此論雖好然未廣聞。
欲于曲女城大會(huì)。
命五印度能言之士。
對(duì)眾顯之。
使邪從正舍小就大。
不亦可乎。
是日發(fā)敕普告天下。
總集沙門婆羅門一切異道。
會(huì)曲女城。
自冬初溯流。
臘月方到。
爾時(shí)四方翕集。
乃有萬(wàn)數(shù)。
能論義者數(shù)千人。
各擅雄辯咸稱克敵。
先立行殿各容千人。
安像陳供香花音樂(lè)。
請(qǐng)奘升座。
即標(biāo)舉論宗命眾徵覈。
竟十八日無(wú)敢問(wèn)者。
王大嗟賞。
施銀錢三萬(wàn)金錢一萬(wàn)上氎一百具。
仍令大臣執(zhí)奘袈裟巡眾唱言。
支那法師論勝。
十八日來(lái)無(wú)敢問(wèn)者。
并宜知之。
于時(shí)僧眾大悅曰。
佛法重興。
乃令邊人權(quán)智若此。
便辭東歸。
王重請(qǐng)住觀七十五日。
大施場(chǎng)相。
事訖辭還。
王敕所部。
遞送出境。
并施青象金銀錢各數(shù)萬(wàn)。
戒日拘摩羅等十八大國(guó)王。
流淚執(zhí)別。
奘便辭而不受。
以象形大。
日常料草四十馀圍。
餅食所須又三斛許。
戒日又敕令諸屬國(guó)隨到供給諸僧。
勸受象施。
皆曰。
斯勝相也。
佛滅度來(lái)。
王雖崇敬種種布施。
未聞以象用及釋門。
象為國(guó)寶。
今既見(jiàn)惠。
信之極矣。
因即納象而反錢寶。
然其象也其形圓大。
高可丈三長(zhǎng)二丈許。
上容八人。
并諸什物經(jīng)象等具。
并在其上。
狀如重都相似空行。
雖逢奔逸而安隱不墜。
瓶水不側(cè)。
緣國(guó)北旋出印度境。
戒日威被咸蒙供侍。
入皂利國(guó)。
山川相半沃壤豐熟。
僧徒數(shù)萬(wàn)并學(xué)大乘。
東北山行過(guò)諸城邑上大雪山。
及至其頂諸山并下。
又上三日達(dá)最高嶺。
南北通望。
但見(jiàn)橫山各有九重。
過(guò)斯已往皆是平地。
雖有小山孤斷不續(xù)。
唯斯一嶺曼延高遠(yuǎn)。
約略為言。
贍部一洲山叢斯地。
何以知耶。
至如西境波斯平川眇漫。
東尋嵬崿莫有窮蹤。
北則橫野蕭條。
南則印度皋衍。
即經(jīng)所謂香山者也。
達(dá)池幽邃未可尋源。
四河所從皆由斯出。
爾雅所謂昆崙之墟。
豈非斯耶。
案諸禹貢。
河出磧石。
蓋局談其潛出處耳。
張騫尋之乃游大夏。
固是超步所經(jīng)。
猶不言其發(fā)源之始。
斯可知矣。
奘引從前后自勒行眾沿嶺而下。
三日至地。
達(dá)睹貨羅諸故都邑。
山行八百路極艱險(xiǎn)。
寒風(fēng)切骨到于活國(guó)。
中途所經(jīng)皆屬北狄。
而此王者突厥之胤。
統(tǒng)管諸胡總御鐵門以南諸小國(guó)也。
自此境東方入蔥嶺。
嶺據(jù)贍部洲中。
南接雪山北至熱海。
東漸烏鎩西極波斯。
縱廣結(jié)固各數(shù)千里。
冬夏積雪冰巖崖險(xiǎn)。
過(guò)半已下多出山蔥。
故因名焉。
昔人云。
蔥嶺停雪。
即雪山也。
今親目驗(yàn)。
則知其非。
雪山乃居蔥嶺已南。
東西亙海。
南望平野。
北達(dá)叢山。
方名蔥嶺。
又東山行。
經(jīng)于十國(guó)二千馀里。
至達(dá)摩悉鐵帝國(guó)。
境在山間。
東西千六百里。
南北極廣不踰四五里許。
臨縛芻河從南而來(lái)不測(cè)其本。
僧寺十馀。
有一石像上施金銅圓蓋。
人有旋繞蓋亦隨轉(zhuǎn)。
豈由機(jī)巧莫測(cè)其然。
又東山行近有千里達(dá)商彌國(guó)。
東至大川廣千馀里。
南北百馀里絕無(wú)人住。
川有龍池。
東西三百南北五十。
其池正在大蔥嶺內(nèi)。
贍部洲中最高地也。
何以明之。
池出二河。
其西流者至達(dá)摩悉鐵國(guó)與縛芻河合。
自此以西皆西流。
其東流者至祛沙西界與徙多河合。
自此已東水皆東流。
故分二河各注西海故知高也。
河出大鳥(niǎo)卵如??許。
案條支國(guó)大卵如甕。
豈非斯耶。
又東五百至朅盤陀國(guó)。
北背徙多河。
即經(jīng)所謂悉陀河也。
東入鹽澤。
潛于地中。
涌于積石。
為東夏河矣。
其國(guó)崇信佛法。
城之東南三百馀里。
大崖兩室各一羅漢現(xiàn)入滅定七百馀年。
須發(fā)漸長(zhǎng)。
左近諸僧年別為剃。
又東千馀里方出蔥嶺至烏鎩國(guó)。
城臨徙多。
西有大山崖自崩墜。
中有僧焉。
冥目而坐。
形甚奇?zhèn)ァ?div id="h3wcru7" class='inline' id='people_18190_5_1583_comment'>須發(fā)下垂至于肩面。
問(wèn)其委曲乃迦葉佛時(shí)人矣。
近重崩崖沒(méi)于山內(nèi)。
奘至斯國(guó)。
與象別行先度雪河。
象晚方至。
水漸汎漲。
不悉山道。
尋嶺直下。
牙沖岸樹(shù)。
象性兇獷反拔卻頓。
因即致死。
悵恨所經(jīng)已越山險(xiǎn)將達(dá)平壤不果祈愿。
東過(guò)疏勒乃至沮渠。
可千馀里。
同伴五百皆共推奘為大商主。
處位中營(yíng)四面防守。
且自沮渠一國(guó)。
素來(lái)常鎮(zhèn)十部大經(jīng)。
各十萬(wàn)偈。
如前所傳。
國(guó)寶護(hù)之不許分散。
今屬突厥。
南有大山。
現(xiàn)三羅漢入滅盡定。
東行八百達(dá)于遁國(guó)。
地惟沙壤寺有百馀。
僧徒五千并大乘學(xué)。
城西山寺佛曾游踐。
有大石室。
羅漢入定。
石門封掩。
初奘既度蔥嶺。
先遣侍人。
赍表陳露達(dá)國(guó)化也。
下敕流問(wèn)令早相見(jiàn)。
行達(dá)于遁。
以象致死所赍經(jīng)像交無(wú)運(yùn)致。
又上表請(qǐng)尋下別敕。
令于遁王給其鞍乘。
既奉嚴(yán)敕駝馬相連至于沙洲。
又蒙別敕。
計(jì)其行程酬雇價(jià)直。
自爾乘傳二十許乘。
以貞觀十九年正月二十四日。
屆于京郊之西。
道俗相趨屯赴闐闥。
數(shù)十萬(wàn)眾如值下生。
將欲入都。
人物諠擁取進(jìn)不前。
遂停別館。
通夕禁衛(wèi)。
候備遮斷停駐道旁。
從故城之西南至京師朱雀街之都亭驛二十馀里。
列眾禮謁動(dòng)不得旋。
于時(shí)駕幸洛陽(yáng)。
奘乃留諸經(jīng)像送弘福寺。
京邑僧眾競(jìng)列幢帳助運(yùn)莊嚴(yán)。
四部諠嘩又倍初至。
當(dāng)斯時(shí)也復(fù)感瑞云現(xiàn)于日北團(tuán)圓如蓋。
紅白相映當(dāng)于像上顯發(fā)輪光。
既非繞日同共嗟仰從午至晡。
豫入弘福方始歇滅。
致使京都五日四民廢業(yè)七眾歸承。
當(dāng)此一期。
傾仰之高終古罕類也。
奘雖逢榮問(wèn)獨(dú)守館宇坐鎮(zhèn)清閑。
恐陷物議故不臨對(duì)。
及至洛濱特蒙慰問(wèn)。
并獻(xiàn)諸國(guó)異物。
以馬馱之。
別敕引入深宮之內(nèi)殿。
面奉天顏。
談敘真俗無(wú)爽帝旨。
從卯至酉不覺(jué)時(shí)延。
迄于閉鼓。
上即事戎旃。
問(wèn)罪遼左。
明旦將發(fā)。
下敕同行。
固辭疾苦。
兼陳翻譯。
不違其請(qǐng)。
乃敕京師留守梁國(guó)公房玄齡。
專知監(jiān)護(hù)。
資備所須一從天府。
初奘在印度聲暢五天。
稱述支那人物為盛。
戒日大王并菩提寺僧。
思聞此國(guó)。
為日久矣。
但無(wú)信使。
未可依憑。
彼土常傳。
贍部一洲四王所治。
東謂脂那。
主人王也。
西謂波斯。
主寶王也。
南謂印度。
主象王也。
北謂獫狁。
主馬王也。
皆謂四國(guó)藉斯以治。
即因?yàn)檠浴?div id="oksqyxv" class='inline' id='people_18190_5_1688_comment'>奘既安達(dá)恰述符同。
戒日及僧。
各遣中使赍諸經(jīng)寶遠(yuǎn)獻(xiàn)東夏。
是則天竺信命自奘而通。
宣述皇猷之所致也。
使既西返。
又敕王玄策等二十馀人。
隨往大夏。
并贈(zèng)綾帛千有馀段。
王及僧等數(shù)各有差。
并就菩提寺僧召石蜜匠。
乃遣匠二人僧八人。
俱到東夏。
尋敕往越州。
就甘蔗造之皆得成就。
先是菩提寺僧三人送經(jīng)初。
至。
下敕普請(qǐng)京城設(shè)齋。
仍于弘福譯大嚴(yán)等經(jīng)不久之間奘信又至。
乃敕且停待到方譯。
主上虛心企仰。
頻下明敕令奘速至。
但為事故留連不早程達(dá)。
既見(jiàn)洛宮深沃虛想。
即陳翻譯。
搜擢賢明。
上曰。
法師唐梵具贍詞理通敏。
將恐徒揚(yáng)仄陋終虧圣典。
奘曰。
昔者二秦之譯門位三千。
雖復(fù)翻傳。
猶恐后代無(wú)聞懷疑乖信。
若不搜舉同奉玄規(guī)。
豈以褊能妄參朝委。
頻又固請(qǐng)乃蒙降許。
帝曰。
自法師行后造弘福寺。
其處雖小禪院虛靜。
可為翻譯。
所須人物吏力。
并與玄齡商量務(wù)令優(yōu)給。
既承明命返跡京師。
遂召沙門慧明靈閏等。
以為證義。
沙門行友玄賾等。
以為綴緝。
沙門智證辯機(jī)等。
以為錄文。
沙門玄模以證梵語(yǔ)。
沙門玄應(yīng)以定字偽。
其年五月創(chuàng)開(kāi)翻譯。
大菩薩藏經(jīng)二十卷。
余為執(zhí)筆。
并刪綴詞理。
其經(jīng)廣解六度四攝十力四畏三十七品諸菩薩行。
合十二品。
將四百紙。
又復(fù)旁翻顯揚(yáng)圣教論二十卷。
智證等更迭錄文。
沙門行友詳理文句。
奘公于論重加陶練。
次又翻大乘對(duì)法論一十五卷。
沙門玄賾筆受。
微有馀隙。
又出西域傳一十二卷。
沙門辯機(jī)。
親受時(shí)事連紕前后。
兼出佛地六門神咒等經(jīng)。
都合八十許卷。
自前代已來(lái)所譯經(jīng)教。
初從梵語(yǔ)倒寫(xiě)本文。
次乃回之順同此俗。
然后筆人亂理文句。
中間增損多墜全言。
今所翻傳都由奘旨。
意思獨(dú)斷出語(yǔ)成章。
詞人隨寫(xiě)即可披玩。
尚賢吳魏所譯諸文。
但為西梵所重貴于文句。
鉤鎖聯(lián)類重沓布在。
唐文頗居繁復(fù)。
故使綴工專司此位。
所以貫通詞義加度節(jié)之。
銓本勒成秘書(shū)繕寫(xiě)。
于時(shí)駕返西京。
奘乃表上并請(qǐng)序題。
尋降手敕曰。
法師夙標(biāo)高行早出塵表。
泛寶舟而登彼岸。
搜妙道而辟法門。
弘闡大猷蕩滌眾累。
是以慈云欲卷。
舒之蔭四空。
慧日將昏。
朗之照八極。
舒朗之者。
其惟法師乎。
朕學(xué)淺心拙。
在物猶迷。
況佛教幽微。
豈敢仰測(cè)。
請(qǐng)為經(jīng)題。
非已所聞。
其新撰西域傳者。
當(dāng)自披覽。
及西使再返。
又敕二十馀人隨往印度前來(lái)國(guó)命通議中書(shū)。
敕以異域方言務(wù)取符會(huì)。
若非伊人將論聲教。
故諸信命并資于奘。
乃為轉(zhuǎn)唐言依彼西梵。
文詞輕重令彼讀者尊崇東夏。
尋又下敕。
令翻老子五千文為梵言以遺西域。
奘乃召諸黃巾述其玄奧。
領(lǐng)疊詞旨方為翻述。
道士蔡晃成英等。
競(jìng)引釋論中百玄意。
用通道經(jīng)。
奘曰。
佛道兩教其致天殊。
安用佛言用通道義。
窮覈言疏本出無(wú)從。
晃歸情曰。
自昔相傳祖憑佛教至于三論。
晃所師遵準(zhǔn)義幽通不無(wú)同會(huì)。
故引解也。
如僧肇著論。
盛引老莊。
猶自申明。
不相為怪。
佛言似道何爽綸言。
奘曰。
佛教初開(kāi)。
深文尚擁。
老談玄理微附佛言。
肇論所傳引為聯(lián)類。
豈以喻詞而成通極。
今經(jīng)論繁富各有司南。
老但五千論無(wú)文解。
自馀千卷多是醫(yī)方。
至如此土賢明何晏王弼周颙蕭繹顧歡之徒。
動(dòng)數(shù)十家。
注解老子何不引用。
乃復(fù)旁通釋氏。
不乃推步逸蹤乎。
既依翻了將欲封勒。
道士成英曰。
老經(jīng)幽邃。
非夫序引何以相通。
請(qǐng)為翻之。
奘曰。
觀老治身治國(guó)之文。
文詞具矣。
叩齒咽液之序。
其言鄙陋。
將恐西聞異國(guó)有愧鄉(xiāng)邦。
英等以事聞諸宰輔。
奘又陳露其情。
中書(shū)馬周曰。
西域有道如老莊不。
奘曰。
九十六道并欲超生。
師承有滯致淪諸有。
至如順世四大之術(shù)。
冥初六諦之宗。
東夏所未言也。
若翻老序。
則恐彼以為笑林。
遂不譯之。
奘以弘贊之極。
勿尚帝王。
開(kāi)化流布自古為重。
又重表曰。
伏奉墨敕猥垂獎(jiǎng)喻。
祇奉綸言精守振越。
玄奘業(yè)尚空疏。
謬參法侶幸屬九瀛有截四表無(wú)虞。
憑皇靈以遠(yuǎn)征。
恃國(guó)威而訪道。
窮遐冒險(xiǎn)雖勵(lì)愚誠(chéng)。
纂異懷荒寔資朝化。
所獲經(jīng)論奉敕翻譯。
見(jiàn)成卷軸。
未有詮序。
伏惟陛下睿思云敷。
天華景爛。
理包系象調(diào)逸咸英。
跨千古以飛聲。
掩百王而騰實(shí)。
竊以神力無(wú)方。
非神思不足詮其理。
圣教玄遠(yuǎn)。
非圣藻何以序其源。
故乃冒犯威嚴(yán)。
敢希題目宸眷沖邈不垂矜許。
撫躬累息相顧失圖。
玄奘聞。
日月麗天。
既分暉于戶牖。
江河紀(jì)地。
亦流潤(rùn)于巖涯。
云和廣樂(lè)。
不秘響于聾昧。
金璧奇珍。
豈韜彩于愚瞽。
敢緣斯理重以干祈。
伏乞雷雨曲垂天文俯照。
配兩儀而同久。
與二耀而俱懸。
然則鷲嶺微言。
假神筆而弘遠(yuǎn)。
雞園奧義。
托英詞而宣暢。
豈止區(qū)區(qū)梵眾獨(dú)荷恩榮。
亦使蠢蠢迷生方超塵累而已。
表奏之日。
敕遂許焉。
謂駙馬高履行曰。
汝前請(qǐng)朕為汝父作碑。
今氣力不如昔。
愿作功德為法師作序不能作碑。
汝知之。
貞觀二十二年幸玉華宮。
追奘至。
問(wèn)翻何經(jīng)論。
答正翻瑜伽。
上問(wèn)。
何圣所作明何等義。
具答已令取論自披閱。
遂下敕。
新翻經(jīng)論寫(xiě)九本。
頒與雍洛相兗荊楊等九大州。
奘又請(qǐng)經(jīng)題。
上乃出之名大唐三藏圣教序。
于明月殿。
命弘文館學(xué)士上官儀。
對(duì)群僚讀之。
其詞曰。
蓋聞。
二儀有象。
顯覆載以含生。
四時(shí)無(wú)形。
潛寒暑以化物。
是以窺天鑒地。
庸愚皆識(shí)其端。
明陰洞陽(yáng)。
賢哲罕窮其數(shù)。
然而天地包乎陰陽(yáng)而易識(shí)者。
以其有象也。
陰陽(yáng)處乎天地而難窮者。
以其無(wú)形也。
故知象顯可徵。
雖愚不惑。
形潛莫睹。
在智猶迷。
況乎佛道崇虛乘幽控寂。
弘濟(jì)萬(wàn)品典御十方。
舉威靈而無(wú)上。
抑神力而無(wú)下。
大之則彌于宇宙。
細(xì)之則攝于毫釐。
無(wú)滅無(wú)生。
歷千劫而不古。
若隱若顯。
運(yùn)百福而長(zhǎng)。
今妙道凝玄。
遵之莫知其際。
法流湛寂。
挹之莫測(cè)其源。
故知蠢蠢凡愚區(qū)區(qū)庸鄙。
投其旨趣能無(wú)疑惑者哉。
然則大教之興。
基乎西土。
騰漢庭而皎夢(mèng)。
照東域而流慈。
昔者分形分跡之時(shí)。
言未馳而成化。
當(dāng)常現(xiàn)常之世。
民仰德而知遵。
及乎晦影歸真遷儀越世。
金容掩色。
不鏡三千之光。
麗象開(kāi)圖。
空端四八之相。
于是微言廣被。
拯含類于三涂。
遺訓(xùn)遐宣。
導(dǎo)群生于十地。
然而真教難仰。
莫能一其指歸。
曲學(xué)易遵。
邪正于焉紛糺。
所以空有之論。
或習(xí)俗而是非。
大小之乘。
乍沿時(shí)而隆替。
有玄奘法師者。
法門之領(lǐng)袖也。
幼懷貞敏。
早悟三空之心。
長(zhǎng)契神情。
先包四忍之行。
松風(fēng)水月。
未足比其清華。
仙露明珠。
詎能方其朗潤(rùn)。
故以智通無(wú)累神測(cè)未形。
超六塵而迥出。
夐千古而無(wú)對(duì)。
凝心內(nèi)境。
悲正法之淩遲。
棲慮玄門。
慨深文之訛謬。
思欲分條析理廣彼前聞。
截偽續(xù)真開(kāi)茲后學(xué)。
是以翹心凈土往游西域。
乘危遠(yuǎn)邁。
杖策孤征。
積雪晨飛途間失地。
驚砂夕起空外迷天。
萬(wàn)里山川。
撥煙霞而進(jìn)影。
百重寒暑。
躡霜雨而前蹤。
誠(chéng)重勞輕求深愿達(dá)。
周游西宇十有七年。
窮歷道邦詢求正教。
雙林八水味道餐風(fēng)。
鹿苑鷲峰瞻奇仰異。
承至言于先圣。
受真教于上賢。
探賾妙門精窮奧業(yè)。
一乘五律之道馳驟于心田。
八藏三篋之文。
波濤于口海。
爰自所歷之國(guó)。
總將三藏要文凡六百五十七部。
譯布中夏宣揚(yáng)勝業(yè)。
引慈云于西極。
注法雨于東垂。
圣教缺而復(fù)全。
蒼生罪而還福。
濕火宅之乾焰。
共拔迷涂。
朗愛(ài)水之昏波。
同臻彼岸。
是知惡因業(yè)墜。
以緣升。
升墜之端惟人所托。
譬夫桂生高嶺云露方得泫其華。
蓮出淥波飛塵不能污其葉。
非蓮性自潔而桂質(zhì)本貞。
良由所附者高則微物不能累。
所憑者凈則濁類不能沾。
夫以。
卉木無(wú)知。
猶資善而成。
況乎人倫有識(shí)。
不緣慶而求慶。
方冀。
茲經(jīng)流施。
將日月而無(wú)窮。
斯福遐敷。
與乾坤而永大。
百僚稱慶。
奘表謝曰。
竊聞。
六爻探賾局于生滅之場(chǎng)。
百物正名。
未涉真如之境。
猶且遠(yuǎn)徵羲冊(cè)。
睹奧不測(cè)其神。
遐想軒圖。
歷選并歸其美。
伏惟。
皇帝陛下。
玉毫降質(zhì)金輪御天。
廓先王之九州。
掩百千之日月。
斥例代之區(qū)域。
納恒沙之法界。
遂使給園精舍并入堤封。
貝葉靈文咸歸刪府。
玄奘往因。
振錫聊謁崛山。
經(jīng)途萬(wàn)里。
怙天威如咫步。
匪乘千葉。
詣雙林如食頃。
搜揚(yáng)三藏。
盡龍宮之所儲(chǔ)。
研究一乘。
窮鷲嶺之遺旨。
并已載于白馬還獻(xiàn)紫宸。
尋蒙下詔賜使翻譯。
玄奘識(shí)乖龍樹(shù)。
謬忝傳燈之榮。
才異馬鳴。
深愧寫(xiě)瓶之敏。
所譯經(jīng)論紕舛尤多。
遂荷天恩留神構(gòu)序。
文超象系之表。
若聚日之放千光。
理括眾妙之門。
同惠云之濡百草。
一音演說(shuō)億劫罕逢。
忽以微生親承梵響。
踴躍歡喜如聞受記。
表奏之日。
尋下敕曰。
朕才謝圭璋言慚博達(dá)。
至于內(nèi)典尤所未閑。
昨制序文深為鄙拙。
惟恐穢翰墨于金簡(jiǎn)。
標(biāo)瓦礫于珠林。
忽得來(lái)書(shū)謬承褒贊。
循躬省慮彌益厚顏。
不足稱空勞致謝。
又重表謝。
敕云。
朕性不讀經(jīng)。
兼無(wú)才智。
忽制論序。
翻污經(jīng)文。
具覽來(lái)言枉見(jiàn)褒飾。
愧逢虛美唯益真慚。
自爾朝宰英達(dá)咸申擊贊。
釋宗弘盛氣接成陰。
皇太子述上所作三藏圣教序曰。
夫顯揚(yáng)正教。
非智無(wú)以廣其文。
崇闡微言。
非賢莫能定其旨。
蓋真如圣教者。
諸法之玄宗。
眾經(jīng)之軌?也。
綜括宏遠(yuǎn)奧旨遐深。
極空有之精微。
體生滅之機(jī)要。
詞茂道曠。
尋之者不究其源。
文顯義幽。
履之者莫測(cè)其際。
故知。
圣慈所被業(yè)無(wú)而不臻。
妙化所敷緣無(wú)惡而不剪。
開(kāi)法網(wǎng)之綱紀(jì)。
弘六度之正教。
拯群有之涂炭。
啟三藏之秘扃。
是以名無(wú)翼而長(zhǎng)飛。
道無(wú)根而永固。
道名流慶。
歷遂古而鎮(zhèn)常。
赴感應(yīng)身。
經(jīng)塵劫而不朽。
晨鐘夕梵。
交二音于鷲峰。
慧日法流。
轉(zhuǎn)雙輪于鹿苑。
排空寶蓋。
接翔云而共飛。
莊野春林。
與天花而合彩。
伏惟。
皇帝陛下。
上玄資福。
垂拱而治八荒。
德被黔黎。
斂衽而朝萬(wàn)國(guó)。
恩加朽骨。
石室歸于貝葉之文。
澤及昆蟲(chóng)。
金匱流乎梵說(shuō)之偈。
遂使阿耨達(dá)水通神甸之八川。
耆阇崛山接嵩華之翠嶺。
竊以。
法性凝寂。
靡歸心而不通。
智地玄奧。
感懇誠(chéng)而遂顯。
豈謂重昏之夜。
燭慧炬之光。
火宅之朝。
降法雨之澤。
于是百川異流。
同會(huì)于海。
萬(wàn)區(qū)分義。
總成乎實(shí)。
豈與湯武校其優(yōu)劣。
堯舜比其圣德者哉。
玄奘法師者。
夙懷聰令。
立志夷簡(jiǎn)。
神清髫齔之年。
體拔浮華之世。
凝情定室匿跡幽巖。
棲息三禪巡游十地。
超六塵之境。
獨(dú)步迦維。
會(huì)一乘之旨。
隨機(jī)化物。
以中華之無(wú)質(zhì)。
尋印度之真文。
遠(yuǎn)涉恒河終期滿字。
頻登雪嶺更獲半珠。
問(wèn)道往還十有七載。
備通釋典利物為心。
以貞觀十九年二月六日。
奉敕于弘福寺翻譯圣教。
要文凡六百五十七部引大海之法流。
洗塵勞而不竭。
傳智燈之長(zhǎng)焰。
皎幽闇而恒明。
自非久植勝緣。
何以顯揚(yáng)斯旨。
所謂法相常住。
齊三光之明。
我皇福臻。
同二儀之固。
伏見(jiàn)御制眾經(jīng)論序。
照古騰今。
理含金石之聲。
文抱風(fēng)云之潤(rùn)。
治輒以輕塵足岳墜露添流。
略舉大綱以為斯記。
自此常參內(nèi)禁。
扣問(wèn)沈隱。
翻譯相續(xù)不爽法機(jī)。
敕賜云納一領(lǐng)。
妙絕古今。
又敕天下。
寺度五人維持圣種。
皆其力也。
冬十月隨駕入京。
于北闕造弘法院。
鎮(zhèn)恒在彼。
初于曲池為文德皇后造慈恩寺。
追奘令住度三百人。
有令寺西北造翻經(jīng)院。
給新度弟子一十五人。
弘福舊處仍給十人。
今上嗣箓素所珍敬。
追入優(yōu)問(wèn)禮殊恒袟。
永徽二年。
請(qǐng)?jiān)扈蟊窘?jīng)臺(tái)。
蒙敕賜物。
尋得成就。
又追入內(nèi)。
于修文殿翻發(fā)智等論。
降手詔飛白書(shū)。
慰問(wèn)優(yōu)洽。
顯慶元年正月。
為皇太子于慈恩設(shè)大齋。
朝寀總至。
黃門郎薛元超。
中書(shū)郎李義府曰。
譯經(jīng)佛法之大。
未知何德以光揚(yáng)耶。
奘曰。
公此之問(wèn)。
常所懷矣。
譯經(jīng)雖位在僧。
光價(jià)終憑朝貴。
至如姚秦鳩摩羅什。
則安成侯姚嵩筆受。
元魏菩提流支。
則侍中崔光錄文。
貞觀初波頗初譯。
則仆射蕭瑀太府蕭璟庶子杜正倫等。
監(jiān)閱詳定。
今并無(wú)之不足光遠(yuǎn)。
又大慈恩寺。
圣上切風(fēng)樹(shù)之哀。
追造壯麗。
騰實(shí)之美勿過(guò)碑頌。
若蒙二公為致。
則不朽之跡。
自形于今古矣。
便許之。
明旦遣給事宣敕云。
所須官人助翻者已處分訖。
其碑朕自作。
尋敕。
慈恩翻譯文義須精。
宜令左仆射于志寧。
中書(shū)令來(lái)濟(jì)。
禮部許敬宗。
黃門郎薛元超。
中書(shū)郎李義府等。
有不安穩(wěn)隨事潤(rùn)色。
若須學(xué)士任追三兩人。
及碑成請(qǐng)神翰自書(shū)。
蒙特許。
克日送寺。
京寺咸造幢蓋。
又敕王公已下太常九部及兩縣伎樂(lè)。
車徒千馀乘駐弘福寺。
上居安福門。
俯臨將送。
京邑士女列于道側(cè)。
自北之南二十馀里充牣衢街。
光俗興法無(wú)與儔焉。
又賜山納妙勝前者并時(shí)服玩百有馀件。
顯慶二年。
駕幸洛陽(yáng)。
預(yù)從安置東都積翠宮。
召入大內(nèi)麗日殿。
翻觀所緣等論。
又于明德宮。
翻大毗婆沙等論。
奘少離桑梓。
白首言歸。
訪問(wèn)親故。
零落殆盡。
惟有一姊。
迎與相見(jiàn)。
訪以墳隴。
旋殯未遷。
便卜勝地。
旋塋改葬。
其少室山西。
北緱氏故縣東北。
游仙鄉(xiāng)控鶴里鳳凰谷。
即奘之生地也。
下近有少林寺。
即魏孝文所立。
是翻十地之所。
意愿棲托為國(guó)翻譯。
蒙手敕云。
省表知欲晦跡巖泉追林遠(yuǎn)而架往。
托慮禪寂軌澄什以標(biāo)今。
仰挹風(fēng)徽寔所欽尚。
朕業(yè)空學(xué)寡靡究高深。
然以淺識(shí)薄聞。
未見(jiàn)其可。
法師津梁三界汲引四生。
智皎心燈定凝意水。
非情塵之所曀豈識(shí)浪而能驚然以道德可居。
何必太華疊嶺。
空寂可舍。
豈獨(dú)少室重巒。
幸戢來(lái)言勿復(fù)陳請(qǐng)。
即市朝大隱。
不獨(dú)貴于昔賢。
見(jiàn)聞弘益更可珍于即代。
遂因?qū)嬔浴?div id="mry2vla" class='inline' id='people_18190_5_2337_comment'>
顯慶三年下敕為皇太子造西明寺成。
令給上房僧十人以充侍者。
有大般若者。
二十萬(wàn)偈此土八部咸在其中。
不久下敕令住玉華。
翻經(jīng)供給一準(zhǔn)京寺。
遂得托靜不爽譯功。
以顯慶五年正月元日。
創(chuàng)翻大本。
至龍朔三年十月末了。
凡四處十六會(huì)說(shuō)。
總六百卷。
般若空宗此焉周盡。
于間又翻成唯識(shí)論辯中邊論唯識(shí)二十論品類足論等。
至十一月表上此經(jīng)。
請(qǐng)制經(jīng)序。
于蓬萊宮通事舍人馮義宣敕許之。
奘生常以來(lái)愿生彌勒。
及游西域。
又聞無(wú)著兄弟皆生彼天。
又頻祈請(qǐng)咸有顯證。
懷此專至益增翹勵(lì)。
后至玉華。
但有隙次。
無(wú)不發(fā)愿生睹史多天見(jiàn)彌勒佛。
自般若翻了。
惟自策勤行道禮懺。
麟德元年告翻經(jīng)僧及門人曰。
有為之法必歸磨滅。
泡幻形質(zhì)何得久停。
行年六十五矣。
必卒玉華。
于經(jīng)論有疑者可速問(wèn)。
聞?wù)唧@曰。
年未耆耄何出此言。
報(bào)曰。
此事自知。
遂往辭佛。
先造俱胝十億像所。
禮懺辭別。
有門人外行者。
皆報(bào)好去。
今與汝別亦不須來(lái)來(lái)亦不見(jiàn)。
至正月九日告寺僧曰。
奘必當(dāng)死。
經(jīng)云。
此身可惡猶如死狗。
奘既死已勿近宮寺。
山靜處埋之。
因既臥疾。
開(kāi)目閉目見(jiàn)大蓮花鮮白而至。
又見(jiàn)偉相知生佛前。
命僧讀所翻經(jīng)論名目已。
總有七十三部一千三百三十卷。
自懷欣悅。
總召門人。
有緣并集云。
無(wú)常將及急來(lái)相見(jiàn)。
于嘉壽殿。
以香木樹(shù)菩提像骨。
對(duì)寺僧門人辭訣。
并遺表訖。
便默念彌勒。
令傍人稱曰。
南謨彌勒如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。
愿與含識(shí)速奉慈顏。
南謨彌勒如來(lái)所居內(nèi)眾。
愿舍命已必生其中。
至二月四日。
右脅累足右手支頭。
左手髀上鏗然不動(dòng)。
有問(wèn)何相。
報(bào)曰。
勿問(wèn)。
妨吾正念。
至五日中夜。
弟子問(wèn)曰。
和上定生彌勒前不。
答曰。
決定得生。
言已氣絕。
迄今兩月色貌如常。
又有冥應(yīng)略故不述。
又下敕葬日聽(tīng)京城僧尼幢蓋往送。
于是素蓋素幢浮空云合。
哀笳哀梵氣遏人神。
四俗以之悲涼。
七眾惜其沈沒(méi)。
乃葬于白鹿原四十里中。
皂素彌滿。
其塋與兄捷公相近。
苕然白塔近燭帝城。
尋下別敕。
令改葬樊川。
與州縣相知供給吏力乃又出之。
眾咸嘆異。
經(jīng)久埋瘞色相如初。
自非愿力所持。
焉能致此。
余以闇昧濫沾斯席。
與之對(duì)晤屢展炎涼。
聽(tīng)言觀行名實(shí)相守。
精厲晨昏計(jì)時(shí)分業(yè)。
虔虔不懈專思法務(wù)。
言無(wú)名利行絕虛浮。
曲識(shí)機(jī)緣通物性。
不倨不諂行藏適時(shí)。
吐味幽深辯開(kāi)疑議。
寔季代之英賢。
乃佛宗之法將矣。
且其發(fā)蒙入法。
特異常倫。
聽(tīng)覽經(jīng)論用為恒任。
既周行東夏挹酌諸師披露肝膽盡其精義。
莫不傾倒林藪更新學(xué)府。
遂能不遠(yuǎn)數(shù)萬(wàn)咨求勝法。
誓舍形命必會(huì)為期。
發(fā)趾張掖途次龍沙。
中途艱險(xiǎn)身心僅絕。
既達(dá)高昌倍光來(lái)價(jià)。
傳國(guó)祖送備閱靈儀。
路出鐵門石門。
躬乘沙嶺雪嶺。
歷天險(xiǎn)而志逾慷慨。
遭兇賊而神彌厲勇。
兼以歸稟正教。
師承戒賢。
理遂言揚(yáng)義非再授。
廣開(kāi)異論包藏胸億。
致使梵侶傾心不匱其法。
又以起信一論文出馬鳴彼土諸僧思承其本。
奘乃譯唐為梵通布五天。
斯則法化之緣東西互舉。
又西華馀論深尚聲明。
奘乃卑心請(qǐng)決。
隨授隨曉。
致有七變其勢(shì)動(dòng)發(fā)異?ài)櫋?div id="b7x8dca" class='inline' id='people_18190_5_2474_comment'>
三循廣論恢張懷抱。
故得施無(wú)厭寺三千學(xué)僧皆號(hào)智囊護(hù)持城塹。
及睹其唇吻聽(tīng)其詞義。
皆彈指贊嘆。
何斯人也。
隨其游歷塞外海東百三十國(guó)。
道俗邪正。
承其名者莫不仰德歸依更崇開(kāi)信可以家國(guó)增榮。
光宅惟遠(yuǎn)。
獻(xiàn)奉歲至。
咸奘之功。
若非天挺英靈生知圣授何能振斯鴻緒導(dǎo)達(dá)遺蹤。
前后僧傳往天竺者。
首自法顯法勇。
終于道邃道生。
相繼中途一十七返。
取其通言華梵妙達(dá)文筌揚(yáng)導(dǎo)國(guó)風(fēng)開(kāi)悟邪正。
莫高于奘矣。
恨其經(jīng)部不翻猶涉過(guò)半。
年未遲暮。
足得出之。
無(wú)常奄及。
惜哉。
神僧傳·卷第六
釋玄奘。本名祎。姓陳氏。洛州緱氏人也。少罹窮酷隨兄長(zhǎng)睫法師住凈土寺。授以精理旁兼巧論。年十一誦維摩法華。東都恒度便預(yù)其次。自爾卓然梗正不偶欲慕大法。后達(dá)長(zhǎng)安住莊嚴(yán)寺。又非本望。西踰劍閣既達(dá)蜀都。受諸經(jīng)論一聞不忘。武德五年二十有一為諸學(xué)府雄伯沙門講揚(yáng)心論。不窺文相而誦注無(wú)窮。時(shí)曰神人。后又遍游荊揚(yáng)等州訪諸道鄰。復(fù)還京輦廣就諸蕃。遍學(xué)書(shū)語(yǔ)行坐尋授。數(shù)日博通惟候機(jī)會(huì)。貞觀三年會(huì)夾下敕道俗隨豐四出。由斯得往西域取諸經(jīng)像。行至罽賓國(guó)。道險(xiǎn)虎豹不可過(guò)。奘不知為計(jì)。乃鎖房門而坐。至夕開(kāi)門見(jiàn)一老僧。頭面瘡痍身體膿血。床上獨(dú)坐莫知由來(lái)。奘乃禮拜勤求。僧口授多心經(jīng)一卷。令奘誦之。遂得山川平易道路開(kāi)通虎豹藏形魔鬼潛跡。遂至佛國(guó)取經(jīng)六百馀部。以貞觀十九年還京師。下敕令住玉華翻譯經(jīng)藏。奘生常已來(lái)愿生彌勒。及游西域又聞無(wú)著兄弟皆生彼天。又頻祈請(qǐng)咸有顯證。后至玉華但有隙次無(wú)不發(fā)愿。麟德元年告翻譯僧及門人曰。有為之法必歸磨滅。泡影形質(zhì)何得久停。行年六十五必卒玉華。于經(jīng)論有疑者今可速問(wèn)。聞?wù)唧@異。師曰。此事自知。遂往辭佛及諸僧眾。既臥疾。常見(jiàn)大蓮花鮮白而至。又見(jiàn)佛相。命僧讀所翻經(jīng)論名目。已總有七十三部一千三百三十卷。自懷欣悅??傉匍T人有緣并集云。無(wú)常將及急來(lái)相見(jiàn)。于嘉壽殿以香木樹(shù)菩提像骨。對(duì)寺僧辭訣并遺表訖。便默念彌勒右脅累足。右手支頭左手髀上。堅(jiān)然不動(dòng)氣絕神逝。兩月色貌如常。乃葬于白鹿原。初奘將往西域。于靈巖寺見(jiàn)有松一樹(shù)。奘立于庭以手摩其枝曰。吾西去求佛教。汝可西長(zhǎng)。若吾歸即卻東回。使吾弟子知之。及去其枝年年西指約長(zhǎng)數(shù)丈。一年忽東回。門人弟子曰。教主歸矣。乃西迎之奘果還。至今眾謂此松為摩頂松。
高僧摘要·道高僧摘要卷一
本名祎。姓陳氏。漢太丘仲弓之后也。奘意欲流通教本。遂往東印度境。迦摩縷多國(guó)。以彼風(fēng)俗。并信異道。其部眾乃有數(shù)萬(wàn)。佛法雖弘。未至其土。故往開(kāi)化。既達(dá)于王。嘆奘勝度。神思清遠(yuǎn)。童子王聞。欣得面款。遣使請(qǐng)見(jiàn)。宛若舊游。言議接對(duì)。又經(jīng)晦朔。于時(shí)異術(shù)云聚。言辯才交。邪徒草靡。王加崇重。初開(kāi)信門。請(qǐng)問(wèn)諸佛。何所功德。奘贊如來(lái)三身利物。因造三身論。三百頌以贈(zèng)之。王曰未曾有也。頂戴歸依。此國(guó)東境。接蜀西蠻。其路兩月應(yīng)達(dá)。于時(shí)戒日。王臣告曰。東蕃童子王。所有支那大乘天者。道德弘被。彼王所重。請(qǐng)往致之。大乘天者。印度諸僧美奘之目也。王遣使語(yǔ)拘摩羅王??伤椭欠◣焷?lái)共會(huì)祗羅國(guó)。童子王。命象軍一萬(wàn)。方船三萬(wàn)。與奘沂殑伽河。以赴戒日。戒日與諸官屬。百馀萬(wàn)眾。順河?xùn)|下。同集羯朱祗羅國(guó)。初見(jiàn)頂禮。嗚足盡敬。散花設(shè)頌。無(wú)量供已。王曰彼支那國(guó)。有秦王破陣樂(lè)。歌舞曲。秦王何人。致此歌詠。奘曰。即今正國(guó)之天子也。是大圣人。撥亂反正。恩沾六合。故有斯詠。王乃延入行宮。陳諸供養(yǎng)。乃述制惡見(jiàn)論。顧謂門師曰。日光既出。螢燭奪明。師所寶者。他皆破訖。試救取看小乘。諸僧無(wú)敢言者。王曰此論雖好。然未廣聞。欲于曲女城大會(huì)。命五印度能言之士。對(duì)眾顯之。使邪從正。舍小就大。是日發(fā)敕。普告天下??偧抽T。婆羅門。一切異道。會(huì)曲女城。能論義者。數(shù)千人。各擅雄辯。咸稱克敵。先立行殿。各容千人。安像陳供。香花音樂(lè)。請(qǐng)奘升座。即標(biāo)舉論宗。命眾徵竅。竟十八日。無(wú)敢問(wèn)者。王大嗟賞。施銀錢三萬(wàn)。金錢一萬(wàn)。上氎衣一百具。仍令大臣執(zhí)奘袈裟。巡眾唱言。支那法師論勝。十八日來(lái)無(wú)敢問(wèn)者。并宜知之。于時(shí)僧眾大悅曰。佛法重興。乃令邊人權(quán)智若此。便辭東歸。王重請(qǐng)住觀七十五日。大施場(chǎng)相事訖。辭還。王敕所部。??送出境。并施青象金銀錢各數(shù)萬(wàn)。戒日。拘摩羅等。十八大國(guó)王。流淚執(zhí)別。奘便辭而不受。又敕令諸屬國(guó)。隨到供給。諸僧勸受象施。皆曰。斯勝相也。佛滅度來(lái)。王雖崇敬。種種布施。未聞以象用及釋門。象為國(guó)寶。今既見(jiàn)惠。信之極矣。因即納象而反錢寶。然其象也。其形圓大。高可丈三。長(zhǎng)二丈許。上容八人。并諸什物經(jīng)像等具。并在其上??招须m逢奔逸。而安檼不墜。瓶水不側(cè)。緣國(guó)北旋。出印度境。入卑利國(guó)。山川相半。沃壤豐熟。僧徒數(shù)萬(wàn)。并學(xué)大乘。東北山行。過(guò)諸城邑。上大雪山。及至其頂。諸山并下。又上三日。達(dá)最高嶺。南北通望。但見(jiàn)橫山。各有九重。過(guò)斯已往。皆是平地。雖有小山。孤斷不續(xù)。唯斯一嶺。蔓延高遠(yuǎn)。瞻部一洲。山叢斯地。至如西境波斯。平川渺漫。東尋嵬崿。莫有窮蹤。北則橫野蕭條。南則印度皋衍。即經(jīng)所謂。香山。達(dá)池幽邃。未可尋源。四河所從。皆由斯出。爾雅所謂。昆崙之墟也。案諸禹貢。河出磧石。張騫尋之。乃游大夏。固是超步所經(jīng)。猶不言其發(fā)。源之始。奘引從前后。自勒行眾。沿領(lǐng)而下。三日至地。達(dá)睹貨羅。諸故都邑。山行八百。路極艱險(xiǎn)。寒風(fēng)切骨。到于活國(guó)。中途所經(jīng)。皆屬北邊。而此王者。突厥之胤。統(tǒng)管諸番。總御鐵門。以南諸小國(guó)自此境東。方入蔥嶺。嶺據(jù)贍部洲中。南接雪山北。至熱海東。漸烏鎩。西極波斯??v廣結(jié)固。各數(shù)千里。冬夏積雪。冰嚴(yán)崖隒。過(guò)半已下。多出山蔥。故因名焉。
釋開(kāi)性 朝代:

人物簡(jiǎn)介

新續(xù)高僧傳·靈感篇第六之一
釋開(kāi)性,姓侯氏,懷柔人也。
九歲依都城嘉福寺戒振為沙彌,年十五受具戒。
天眷初,參佛日于汴梁,未幾,豁悟心法,作頌呈日,日首肯之,付以法。
乃潛南行,歷齊魯。
時(shí)昭禪師居越峰,將造之。
是夕有神人冠服甚偉,語(yǔ)昭曰:“廣慧大士,明日來(lái),當(dāng)掃館宇以待。
”詰旦,開(kāi)性至,眾咸異之。
后主大剎。
金大定間,僧善誨十馀輩請(qǐng)主潭柘,開(kāi)念古祖道場(chǎng),禪學(xué)掃地二百馀年,吾將起廢,遂往經(jīng)畫(huà)。
眾以規(guī)模弘大,懼難遽集,開(kāi)曰:“患誠(chéng)不至耳,誠(chéng)至奚患無(wú)成。
”方鑿石間,忽有大石崩墜,眾悉駭避。
開(kāi)恬不顧石飛落,去開(kāi)才咫尺,眾皆異之,以為志愿精愨,致神祐也。
十有一年,工始告止。
大定十五年六月晦日,沐浴易衣,說(shuō)偈而化。
壽七十二,臘五十七,荼毗后建塔于潭柘虎首之陽(yáng),著有《語(yǔ)錄》三編,手訂寺中規(guī)則,至今遵守?zé)o敢遺焉。