人物簡(jiǎn)介
續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上未詳其氏族鄉(xiāng)里。拓跋氏之初。入中國(guó)。尤禁讖緯等書。所在??檢殊劇。或誣達(dá)所藏蓄頗多。即命有司。收付榮陽(yáng)獄。窮劾萬(wàn)狀。達(dá)以實(shí)對(duì)。終不服。時(shí)博陵魏公。承上旨意羅織之。使系頸車輪上。防衛(wèi)如法。夜不得稍縱。達(dá)自以為必死。但一心稱觀十菩薩不小置。且四鼓忽失車輪。而頸隨以輕舉矣。顧守者皆熟睡。因欲遠(yuǎn)走以避。然久系。足拘攣不可行。??跚至天曉。而虜追騎遽及。遂伏草中。虜縱騎蹴踏。草盡靡而卒莫知達(dá)處。達(dá)仰視諸虜。皆有若牛皮者障其目。故雖對(duì)面亦弗睹也。噫異哉。又僧明。北臺(tái)石窟寺主也。時(shí)上疑沙門為盜。命悉捕逮殺之。時(shí)得數(shù)百人。而明實(shí)其首。乃加束縛。以俟刑戮。明曰。觀音能救苦經(jīng)。豈誣哉。方口誦心想。精禱不已。至夜半覺(jué)徽纆小寬。逮曉斷絕都盡。竟逸。吏以事白上。上使蹤跡之無(wú)他。故上亦寤其非反者。遂俱獲免。
釋超達(dá)。未詳其氏。元魏中行業(yè)僧也。多學(xué)問(wèn)有知解。帝禁圖讖尤急。所在搜訪。有人誣達(dá)有之。乃收付榮陽(yáng)獄。時(shí)魏博陵公檢勘窮劾。達(dá)以實(shí)告。大怒以車輪系頸。嚴(yán)防衛(wèi)之。自知無(wú)活路。專念觀世音。至夜四更忽不見(jiàn)車輪。所在見(jiàn)守防者皆大昏睡。因走出外將欲遠(yuǎn)避。以久系獄。腳遂??急不能及遠(yuǎn)行至天曉。虜騎四出追之。達(dá)惟逃必不免。因伏草中騎來(lái)蹋草并靡。雖從邊過(guò)對(duì)而不見(jiàn)。仰看虜面。悉以牛皮障目。達(dá)一心服死。至誠(chéng)稱念。夜中虜去。尋即得脫。又僧明道人。為北臺(tái)石窟寺主。魏氏之王天下也。每疑沙門為賊。收數(shù)百僧互系縛之。僧明為魁首。以繩急纏從頭至足。剋期斬決。明大怖一心念觀音。至半夜覺(jué)纏小寬。私心欣幸精到彌切。及曉索然都斷既因。得脫逃逸奔山。明旦獄監(jiān)來(lái)覓不見(jiàn)。惟有斷繩在地。知為神力所加也。即以奏聞。帝信道人不反。遂一時(shí)釋放。
人物簡(jiǎn)介
釋覺(jué)德。新羅人。聰明廣博。凡圣莫測(cè)也。新羅既奉行佛教。人爭(zhēng)歸信。師以達(dá)智知世之可化。謂曰遷喬必出谷。學(xué)道務(wù)求師。若安安而居。遲遲而行。非釋子棄恩之本意。即附舶入梁。為求法之先鋒。但不知第何年耳。此新羅入學(xué)之始。遂歷事明師。備承口訅如除翳膜。如去盯矃。有始有終。無(wú)荒無(wú)怠。德高行峻。道望彌隆。以采寶者非但自用。當(dāng)還故國(guó)普振群貧。乃于真興王十年。與梁使赍佛舍利。還至舊都。王遽命有司。即遣百官備禮儀出迎于興輪寺前路。此亦舍利之始也。昔僧會(huì)適吳求伸七日方值神驗(yàn)。師當(dāng)人主已信之際。隨上國(guó)重使。來(lái)儀本國(guó)。了無(wú)艱□。又以法水普潤(rùn)海表。使惰夫立□皆懷欲往之志。其功利復(fù)何勝道哉。后二十六年。陳遣使劉思及入學(xué)僧明觀。送釋氏經(jīng)論無(wú)慮二千七百馀卷。初則新羅法化初張。經(jīng)像多闕。至是班班將大備焉。二師所終。皆未詳聞矣。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：480—560 【介紹】： 北齊僧。鉅鹿人，俗姓孫。通經(jīng)史，征為太學(xué)博士。年二十八出家，從道房、跋陀等習(xí)禪，多有神異。魏孝明帝三召不赴。北齊文宣帝天保二年詔請(qǐng)下山宏法，居云門寺，并令國(guó)內(nèi)諸州別置禪肆，禪法以是大行于北地。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七 證悟科
姓孫氏。其先昌黎人。今居鉅鹿之廮陶。性孝信。該綜經(jīng)史。時(shí)論歸之。徵為太學(xué)博士。然厭世煩辱。乍覽佛經(jīng)。渙乎神解。年二十八。事里之景明寺僧寔法師。為薙落師。且發(fā)五愿。以敬三寶。以福四恩。初從跋陀弟子房禪師受行止觀。北游定州之嘉魚山。斂念攝心。全無(wú)所證。即欲出山。業(yè)涅槃經(jīng)以度世。會(huì)有僧自泰岳來(lái)。稠以情告。僧苦以禪道勉之。使無(wú)他志。曰。一切含靈。皆有初地味禪。要必系緣無(wú)不至者。乃從之。旬日果得定。常依涅槃圣行四念處法。眠夢(mèng)覺(jué)見(jiàn)都無(wú)欲想。居五夏。詣趙州漳洪山道明禪師。受十六特勝法。鉆仰之勤。至于九旬食唯四斗。單敷石上。布縷入肌?；蝼硬臀词?。嗒爾坐忘。動(dòng)移??漏。而饑?guó)S餓玃。已盡所有。且常脩死觀。賊每怖之。了無(wú)懼色。因?yàn)檎f(shuō)諸行業(yè)。皆摧弓折矢。受戒而退。嘗于鵲山。感神以嬌姿媚態(tài)。抱肩跲腰。唼唇噓氣。加撓亂。而稠以死要心定者。九日已而出定。情想澄然。究竟世間無(wú)可樂(lè)者。即詣少林寺祖師跋陀三藏處。呈己證。三藏曰。禪學(xué)于蔥嶺迤東。汝其最矣。留住嵩岳寺。寺有泉。常足供眾。間見(jiàn)婦人弊衣。挾帚坐階上聽(tīng)經(jīng)。僧呵斥之。婦人殊慍。以足踏泉。泉隨竭。婦人亦沒(méi)不現(xiàn)。眾自是苦泉不給。以告稠。稠遽于泉處。呼優(yōu)婆夷三。婦人出。稠曰。眾僧行道。宜加擁護(hù)。婦人以足撥泉處。泉輒涌如初。復(fù)嘗游懷州王屋山。兩虎方怒斗。稠以錫杖中解。各散去。所居床上。忽有仙經(jīng)二卷。稠曰。我求佛道。而已。長(zhǎng)生非所脩也。頃之。失書所在。徙青羅山。諸癃癘瘍癉者。皆致供養(yǎng)。受之。雖膿血腥臊。無(wú)所憚。坐久疲劇稍舒足。遽有神從地出扶之。還令跏趺。一定以七日為期。蓋其晚年如此。徙懷州馬頭山。魏孝明帝三詔不起。永熙元年。孝武帝為立禪室于尚書谷。徒侶駢擁。給奉豐縟。詔定州刺史婁睿。彭城王高攸。迎至文墨之大冥山。創(chuàng)開(kāi)歸戒燕趙之境。孚信者眾。曾莫敢血食。茍有膠固名利者。則為說(shuō)偈。以釋其惑。息心之儔。進(jìn)所未至。道俗交賴。逮齊之文宣。尤加欽挹。天保二年。詔曰。久聞風(fēng)德。誕欲弘宣。希即荷錫暫游承明教化眾生。義無(wú)獨(dú)善。至此之日。脫須還山。當(dāng)任東西無(wú)所留縶。已詔定州津遣赴鄴。稠即日出山。而兩岫忽震。響聲悲切。禽獸飛走者三日。大駕郊迎。扶擁入內(nèi)。跪聽(tīng)法要。毛豎汗流。既受禪法。宜獲深證。授菩薩戒。詔太官斷酒肉?；⑷v鷹犬。悉禁天下畋獵屠殺。月六。年三。民以齋戒。他日謂稠曰。道由人弘。誠(chéng)不虛應(yīng)。師但安心。弟子愿為外護(hù)檀越如何。稠曰。菩薩以護(hù)法為心。陛下應(yīng)天順人。棟梁三寶。教門幸甚。遂停止禁中。四十馀日。三年詔于京城西南八十里龍山之陽(yáng)。構(gòu)云門寺以居之。兼主石窟寺。復(fù)詔境內(nèi)州郡多置禪剎。因欲盡罷諸剎之講誦者。上曰。佛法大宗靜心為本。諸法師等。徒爾囂煩。安能揚(yáng)闡。今并令除廢可乎。稠諫曰。法師流通三藏。詔繼四依。皆心學(xué)之初基。佛乘之前導(dǎo)。歸信之漸發(fā)蒙斯人。上大說(shuō)。自是議以國(guó)儲(chǔ)三分之。其公費(fèi)私用外。馀悉以奉稠。詔寺中立府庫(kù)。蓄錢帛。送者蹄踵交接于道。稠亟奏書反之。上嘉焉。稠常燕處小房。雖駕幸省問(wèn)。未嘗為起。其徒以為言。稠曰。昔賓頭盧迎王七步。致王失國(guó)者七年。吾誠(chéng)德不逮。未敢自欺形相。所以不起者。亦冀主上獲福耳。后果有以稠傲慢讒于上者。上怒。將躬往加害。稠心知之。宿戒庖人。大脩供。頓乘牛車。夜行二十里。且獨(dú)立谷口道側(cè)。少焉駕至。怪問(wèn)其故。稠對(duì)以恐身血不凈。穢污伽藍(lán)。是以先此候耳。上大驚。下馬拜伏。愧悔無(wú)已。顧謂尚書令楊道彥曰。如此真人何可誣也。因求負(fù)稠歸寺謝罪。稠固卻之。間問(wèn)朕前生何等身。答曰羅剎王。其好殺習(xí)氣也。咒盆水示之。獨(dú)見(jiàn)其貌。如世所畫羅剎云。黃門侍郎季獎(jiǎng)。偕諸大德。請(qǐng)出禪要。為著止觀法二卷。行世。乾明元年四月十三日卒。壽八十有一。夏五十。襄樂(lè)王宣。詔吊慰曰。故大禪師志力精苦。感果必然。棲心寂嘿。虛來(lái)實(shí)反。妙業(yè)玄風(fēng)。事高緇素。運(yùn)往神遷。實(shí)用嗟惘。資崇有加。用申悽敬。可施帛五百疋。送千僧供于云門?；式ǘ晡逶?。門人曇詢等。奏請(qǐng)起塔。詔曰。故大禪師。德業(yè)高迥。三寶棟梁。緣盡化終。神游物外?？梢牢饔蛑?。阇維起塔。贈(zèng)帛千疋。建千僧齋。標(biāo)樹(shù)芳跡。示諸后代。右仆射魏收。制文勒碑。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
釋僧稠。姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿孝信知名。而勤學(xué)世典備通經(jīng)史。徵為太學(xué)博士。講解墳索聲蓋朝廷。將處器觀國(guó)羽儀廊廟。而道機(jī)潛扣欻厭世煩。一覽佛經(jīng)渙然神解。時(shí)年二十有八。投鉅鏕景明寺僧寔法師而出家。落發(fā)甫爾便尋經(jīng)論。悲慶交并識(shí)神厲勇。因發(fā)五愿。所謂財(cái)法通辯。及以四大常敬三寶普福四恩。初從道房禪師受行止觀。房即跋陀之神足也。既受禪法北游定州嘉魚山。斂念久之全無(wú)攝證。便欲出山誦涅槃經(jīng)。忽遇一僧。言從泰岳來(lái)。稠以情告。彼遂苦勸。修禪慎無(wú)他志。由一切含靈。皆有初地味禪。要必系緣無(wú)求不遂。乃從之。旬日攝心果然得定。當(dāng)依涅槃圣行四念處法。乃至眠夢(mèng)覺(jué)見(jiàn)都無(wú)欲想。歲居五夏。又詣趙州障供山道明禪師。受十六特勝法。鉆仰積序節(jié)食鞭心。九旬一食米惟四升。單敷石上不覺(jué)晨宵。布縷入肉挽而不脫。或煮食未熟。攝心入定動(dòng)移晷漏。前食并為禽獸所啖。又常修死想。遭賊怖之了無(wú)畏色。方為說(shuō)諸業(yè)行。皆摧其弓矢。受戒而返。嘗于鵲山靜處感神來(lái)嬈。抱肩筑腰氣噓項(xiàng)上。稠以死要心。因證深定。九日不起。后從定覺(jué)情想澄然。究略世間全無(wú)樂(lè)者。便詣少林寺祖師三藏。呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學(xué)之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽見(jiàn)婦人弊衣挾帚卻坐階上聽(tīng)僧誦經(jīng)。眾不測(cè)為神人也。便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉立竭身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護(hù)。婦人以足撥于故泉。水即上涌。時(shí)共深異威感如此。后詣懷州西王屋山。修習(xí)前法。聞兩虎交斗咆響振巖。乃以錫杖中解。各散而去。一時(shí)忽有仙經(jīng)兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長(zhǎng)生者乎。言已須臾自失。其感致幽現(xiàn)皆此類也。從移止青羅山。受諸厲疾供養(yǎng)。情不憚其臭潰。甘之如薺。坐久疲頓。舒腳床前。有神輒扶之。還令加坐。因?qū)胰攵ā?div id="iq6wguf" class='inline' id='people_9497_2_97_comment'>每以七日為期。又移懷州馬頭山。魏孝明帝夙承令德。前后三召。乃辭云。普天之下莫非王土。乞在山行道不爽大通。帝遂許焉。乃就山送供。魏孝武永熙元年。既召不出。亦于尚書谷中為立禪室。集徒供養(yǎng)。又北轉(zhuǎn)常山。定州刺史婁睿。彭城王高攸等。請(qǐng)至又默之大冥山。創(chuàng)開(kāi)歸戒奉信者殷焉。燕趙之境。道未通被略言血食。眾侶奔赴禮貺填充。時(shí)或名利所纏者。稠為說(shuō)偈止之。聞?wù)邞M色而止。便為陳修善偈。預(yù)在息心之儔。更新其器。既道張山世望重天心。齊文宣。天保二年下詔曰。久聞風(fēng)德常思言遇。今敕定州令師赴鄴教化群生。義無(wú)獨(dú)善。希即荷錫暫游承明。思欲弘宣至道濟(jì)斯苦壞。至此之日脫須還山。當(dāng)任東西無(wú)所留縶。稠居山積稔業(yè)濟(jì)一生。聞?dòng)须氛俳^無(wú)承命。苦相敦喻方遂元請(qǐng)即日拂衣將出山闕。兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛(ài)情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏。帝躬舉大賀出郊迎之稠年過(guò)七十。神宇清曠動(dòng)發(fā)人心。敬揖情物乘機(jī)無(wú)墜。帝扶接入內(nèi)為論正理。因說(shuō)三界本空國(guó)土亦爾。榮華世相不可常保。廣說(shuō)四念處法。帝聞之。毛豎流汗即受禪道。學(xué)周不久便證深定。爾后彌承清誨。篤敬殷重。因從受菩薩戒法。斷酒禁肉放舍鷹鷂去官畋漁郁成仁國(guó)。又?jǐn)嗵煜峦罋ⅰ?div id="f8zjecx" class='inline' id='people_9497_2_160_comment'>
釋僧稠。姓孫氏。元出昌黎末。居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿。一覽佛經(jīng)渙然神解。幼落發(fā)為沙彌時(shí)。時(shí)輩每暇。常角力為戲。而稠以劣弱見(jiàn)凌侮。稠羞之。乃入殿中閉戶抱金剛足。而誓曰。我以羸弱為等輩輕侮。汝以力聞當(dāng)?shù)v我。我捧汝足七日當(dāng)與我力。如不與必死無(wú)還志也。如是至第六日。將曙金剛形現(xiàn)手執(zhí)一缽筋謂稠曰。小子欲力當(dāng)食此筋。稠辭以齋故不欲食。神乃怖以杵。稠懼遂食。食已神曰。汝已多力。然善持教勉旃。神去且曉。乃還所居。同列復(fù)戲侮。稠曰。吾有力矣?？秩瓴荒芸啊１娫囈浔?。筋骨強(qiáng)勁殆非人也。方驚疑。稠曰。吾與汝試之。因入殿中橫蹋壁行。自西至東凡數(shù)百步。又躍首至于梁數(shù)四。仍引重千鈞。拳捷驍趫動(dòng)駭物聽(tīng)。眾皆驚服。嘗住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽見(jiàn)婦人弊衣挾帚卻坐階上聽(tīng)僧誦經(jīng)。眾不測(cè)為神人也。便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉。水立枯竭身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護(hù)。婦人以足撥于故泉。水即上涌。眾嘆異之。后詣懷州西王屋山修習(xí)前法。聞兩虎交斗咆響震巖。乃以錫杖中解。各散而去。一時(shí)忽有仙經(jīng)兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長(zhǎng)生者乎。言已須臾自失。后移止青羅山受諸癘疾供養(yǎng)。情不憚其臭潰甘之如薺。坐久疲頓舒腳床前。有神輒扶之還令加坐。因?qū)胰攵?。每以七日為期。聞?dòng)须氛俳^無(wú)承命。苦相敦喻方遂允請(qǐng)。即日拂衣將出山闕。兩岫忽然驚震響聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛(ài)情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏(扶甫切)又嘗有客僧負(fù)錫初至。將欲安處問(wèn)其本夏。答云。吾見(jiàn)此中三為伽藍(lán)。言終而隱。既而掘地為井果得鴟吻二焉。又所住禪窟前有深淵。見(jiàn)被毛之人偉而胡貌。置釜然火水將沸涌。俄有大蟒從水中出。欲入釜內(nèi)。稠以足撥之蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神來(lái)頂拜稠云。弟子有兒。歲歲為惡神所啖。兒子等惜命不敢當(dāng)。弟子衰老將死。故自供食。蒙師之力得免斯難。稠索水噀之奄成云霧。時(shí)或讒稠于宣帝以倨傲無(wú)敬。帝大怒自來(lái)加害。稠冥知之。生來(lái)不至僧廚。忽無(wú)何而到云。明有大客至多作供設(shè)。至夜五更先備牛輿。獨(dú)往谷口。去寺二十馀里。孤立道側(cè)。須臾帝至。怪問(wèn)其故。稠曰?？稚硌粌舴x污伽藍(lán)。在此候耳。帝謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可毀謗也。因謂曰。朕未見(jiàn)佛之靈異。頗可得睹否。稠曰。此非沙門所宜。帝強(qiáng)之。乃投袈裟于地。帝使數(shù)十人舉之不能動(dòng)。稠命沙彌取之。初無(wú)重焉。嵩陽(yáng)杜昌妻柳氏甚妒。有婢金荊昌沐令理發(fā)。柳氏截其雙指。無(wú)何柳被狐刺螫(音栻)指雙落。又有一婢名玉蓮。能唱歌。昌愛(ài)而嘆其善。柳氏乃截其舌。后柳氏舌瘡爛事急。就稠懺悔。稠已先知謂柳氏曰。夫人為妒。前截婢指已失雙指。又截婢舌。今又合斷舌?；谶^(guò)至心乃可免。柳氏頂禮求哀。經(jīng)七日稠大張口咒之。有二蛇從口出。一尺以上。急咒之遂落。舌亦平復(fù)。當(dāng)終之時(shí)異香滿寺。聞?wù)咩ど?。既而剋日。準(zhǔn)敕四部彌山。人兼數(shù)萬(wàn)香柴千計(jì)。日正中時(shí)焚之以火。莫不哀慟哭響流川。頃有白鳥(niǎo)數(shù)百徘徊煙上。悲鳴相切。移時(shí)乃逝。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶。性度純懿。孝信知名。而勤學(xué)世典。備通經(jīng)史。徵為太學(xué)博士。一覽佛經(jīng)。渙然神解。年二十有八。投鉅鹿景明寺。僧實(shí)法師。而出家落發(fā)。更尋經(jīng)論。識(shí)神厲勇。復(fù)從道房禪師。受行止觀。房即跋陀神足。北游定州嘉魚山。斂念久之。全無(wú)攝證。便欲出山誦涅槃經(jīng)。忽遇一僧。言從泰岳來(lái)。稠以情告。彼遂苦勸修禪。慎無(wú)他志。由一切含靈皆有初地味禪。要必系緣。無(wú)求不遂。乃從之旬日。攝心果然得定。常依涅槃圣行四念處法。乃至眠夢(mèng)覺(jué)見(jiàn)。都無(wú)欲想。歲居五夏。又詣趙州漳洪山道明禪師。受十六特勝法。節(jié)食鞭心。九旬一食。或煮食未熟。攝心入定。動(dòng)移??漏。前食并為禽獸所啖。又常修死想。遭賊怖之。了無(wú)畏色。方為說(shuō)諸業(yè)行。皆摧其弓矢。受戒而返。常于鵲山靜處。感神來(lái)嬈。稠以死要心。因證深定。九日不起。后從定覺(jué)。情想澄然。便詣少陵寺。祖師三藏。呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學(xué)之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人。泉水才足。忽見(jiàn)婦人。斃衣挾帚。卻坐階上。聽(tīng)僧誦經(jīng)。眾不測(cè)為神人也。便訶遣之。婦有慍色。以足蹋泉。水立枯竭。身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道。宜加擁護(hù)。婦人以足撥于故泉。水即上涌。時(shí)共深異。因?qū)胰攵ā?div id="0vd77lt" class='inline' id='people_9497_4_88_comment'>每以七日為期。齊文宣天保二年。下詔敦喻。方遂允請(qǐng)。即日拂衣。將出山闕。兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭擾人畜。禽獸飛走。如是三日。倜顧曰。慕道懷仁。觸類斯在。豈非愛(ài)情易守。放蕩難持耶。乃不約事留。杖策漳滏。帝躬舉大駕。出郊迎之。倜年過(guò)七十。神宇清曠。動(dòng)發(fā)人心。敬揖情物。乘機(jī)無(wú)墜。帝扶接入內(nèi)。為論正理。因說(shuō)三界本空。國(guó)土亦爾。榮華世相。不可常保。廣說(shuō)四念處法。帝聞之。毛豎流汗。即受禪道。學(xué)習(xí)不久。便證深定。爾后彌承清誨。篤敬殷重。因從受菩薩戒法。斷酒禁肉。放舍鷹鷂。去官畋漁。郁成仁國(guó)。又?jǐn)嗵煜峦罋ⅰ?div id="dlohu80" class='inline' id='people_9497_4_133_comment'>
人物簡(jiǎn)介
釋法云。俗名公夌宗。謚曰真興。而法興王弟葛文王之子也。母金氏。生七歲即位。克寬克仁。敬事而信。聞善若驚。除惡務(wù)本。七年興輪寺成。許人出家為僧尼。八年命大阿餐柒夫等廣集文士。修撰國(guó)史。十年梁遣使。與入學(xué)僧覺(jué)德送佛舍利。王使群臣奉迎興輪寺前路。十四年命有司筑新宮于月城東。黃龍見(jiàn)其地。王疑之改為佛寺。號(hào)曰黃龍。二十六年陳遣使劉思及僧明觀。送釋氏經(jīng)論七百馀卷。二十七年祇園實(shí)際二寺成。而黃龍亦畢功。三十三年十月為戰(zhàn)死士卒設(shè)八關(guān)齋會(huì)于外寺。七日乃罷。三十五年鑄黃龍寺丈六像。或傳阿育王所泛船載黃金至絲浦。輸入而鑄焉。語(yǔ)在慈藏傳。三十六年丈六出淚至踵。三十七年始奉原花為仙郎。初君臣病無(wú)以知人。欲使類聚群游。以觀其行儀。舉而用之。遂簡(jiǎn)美女二人。曰南無(wú)。曰俊貞。聚徒三百馀人。二女爭(zhēng)妍。貞引南無(wú)。強(qiáng)勸酒醉。而投河殺之。徒人失和而罷。其后選取美貌男子。傳粉妝飾之。奉為花郎。徒眾云集。或相磨以道義。或相悅以歌樂(lè)。娛游山水。無(wú)遠(yuǎn)不至。因此知人之邪正。擇其善者薦之于朝。故金大問(wèn)世記云。賢佐忠臣。從此而秀。良將猛卒。由是而生。崔致遠(yuǎn)鸞郎碑序曰。國(guó)有玄妙之道。曰風(fēng)流。實(shí)乃包含三教。接化群生。且如入則孝于家。出則忠于國(guó)。魯司寇之旨也。處無(wú)為之事。行不言之教。周柱史之宗也。諸惡莫作。眾善奉行。竺乾太子之化也。又唐令狐澄新羅國(guó)記云。擇貴人子弟之美者傳粉妝飾。而奉之名曰花郎。國(guó)人皆尊事之。此蓋王化之方便也。自原郎至羅末。凡二百馀人。其中四仙最賢。且如世記中。王幼年即祚。一心奉佛。至末年祝發(fā)為浮屠。被法服自號(hào)法云。受持禁戒。三業(yè)清凈。遂以終焉。及其薨也。國(guó)人以禮葬于哀公寺之北峰。是歲安含法師至自隋。至安含傳辨之。贊曰。風(fēng)俗之于人大矣哉。王者欲移易。于當(dāng)世如水之就下。沛然孰禦哉。始真興既崇像教。設(shè)花郎之游。國(guó)人樂(lè)從仿效。如趍寶肆。如登春臺(tái)。要其歸在乎遷善徙義。鴻漸于大道而已。彼漢哀帝徒以色是愛(ài)。故班固曰。柔曼之傾人意。非特女徒。蓋亦有男色焉。評(píng)之不可同日而語(yǔ)矣。
