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人物：釋慧益

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畺良耶舍　朝代：南朝宋

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二譯經(jīng)科

此云時(shí)稱(chēng)。
西域人。
氣剛大。
無(wú)嗜好。
善誦阿毗曇。
該通群經(jīng)。
而專(zhuān)以禪觀法授人。
元嘉元年。
至建鄴。
為大祖文皇所敬。
依止鐘山道林精舍。
沙門(mén)寶公崇其禪法。
譯藥王藥上觀無(wú)量壽佛經(jīng)。
僧含筆受。
以此二經(jīng)。
為轉(zhuǎn)障秘術(shù)。
凈土密因。
故沈吟研味。
興于嘆詠。
平昌孟顗出守會(huì)稽。
要之不去。
后移止江陵。
十九年入蜀弘道。
俄還江陵而卒。
壽六十有二。

高僧傳·卷第三譯經(jīng)下

畺良耶舍。
此云時(shí)稱(chēng)。
西域人。
性剛直寡嗜欲。
善誦阿毗曇博涉律部。
其馀諸經(jīng)多所該綜。
雖三藏兼明而以禪門(mén)專(zhuān)業(yè)。
每一游觀或七日不起。
常以三昧正受傳化諸國(guó)。
以元嘉之初遠(yuǎn)冒沙河萃于京邑。
太祖文皇深加嘆異。
初止鐘山道林精舍。
沙門(mén)寶志崇其禪法。
沙門(mén)僧含請(qǐng)譯藥王藥上觀及無(wú)量壽觀。
含即筆受。
以此二經(jīng)是轉(zhuǎn)障之秘術(shù)凈土之洪因故沈吟嗟味流通宋國(guó)。
平昌孟顗承風(fēng)欽敬。
資給豐厚。
顗出守會(huì)稽固請(qǐng)不去。
后移憩江陵。
元嘉十九年西游岷蜀。
處處弘道禪學(xué)成群。
后還卒于江陵。
春秋六十矣。
時(shí)又有天竺沙門(mén)僧伽達(dá)多僧伽羅多等。
并禪學(xué)深明。
來(lái)游宋境。
達(dá)多嘗在山中坐禪。
日時(shí)將迫。
念欲虛齋。
乃有群鳥(niǎo)銜果飛來(lái)授之。
達(dá)多思惟。
獼猴奉蜜佛亦受而食之。
今飛鳥(niǎo)授食何為不可。
于是受而進(jìn)之。
元嘉十八年夏受臨川康王請(qǐng)。
于廣陵結(jié)居。
后終于建業(yè)。
僧伽羅多。
此云眾濟(jì)。
以宋景平之末來(lái)至京師。
乞食人間宴坐林下。
養(yǎng)素幽閑不涉當(dāng)世。
以元嘉十年卜居鐘阜之陽(yáng)。
剪棘開(kāi)榛造立精舍。
即宋熙寺是也。

僧瑜　朝代：南朝宋

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人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第九遺身科

生周氏。
吳興馀杭人。
年十二。
為沙門(mén)。
嘗與曇溫慧光。
廬于山南。
號(hào)招隱。
常曰。
結(jié)果三涂。
情形故也。
情將盡矣。
形亦宜捐。
其遠(yuǎn)追藥王焚身之軌可也。
于是誦藥王品。
以即火聚。
時(shí)年四十四。
后有雙桐。
生其室。
世號(hào)雙桐和尚。

高僧傳·卷第十二亡身

釋僧瑜。
姓周。
吳興馀杭人。
弱冠出家。
業(yè)素純粹。
元嘉十五年。
與同學(xué)曇溫慧光等。
于廬山南嶺共建精舍。
名曰招隱。
瑜常以為結(jié)累三涂情形故也。
情將盡矣形亦宜損。
藥王之??獨(dú)何云遠(yuǎn)。
于是屢發(fā)言誓始契燒身。
以宋孝建二年六月三日。
集薪為龕。
并請(qǐng)僧設(shè)齋。
告眾辭別。
是日云霧晦合密雨交零。
瑜乃誓曰。
若我所志克明天當(dāng)清朗。
如其無(wú)感便當(dāng)滂注。
使此四輩知神應(yīng)之無(wú)昧也。
言已云景明霽。
至初夜竟便入薪龕中。
合掌平坐。
誦藥王品。
火焰交至猶合掌不散。
道俗知者奔赴彌山。
并稽首作禮。
愿結(jié)因緣。
咸見(jiàn)紫氣騰空久之乃歇。
時(shí)年四十四。
其后旬有四日。
瑜房中生雙梧桐。
根枝豐茂。
巨細(xì)相如。
貫壤直聳。
遂成連樹(shù)理。
識(shí)者以為娑羅寶樹(shù)剋炳泥洹。
瑜之庶幾故現(xiàn)斯證。
因號(hào)為雙桐沙門(mén)。
吳郡張辯為平南長(zhǎng)史。
親睹其事。
具為傳贊。
贊曰。
悠悠玄機(jī)。
茫茫至道。
出生入死。
孰為妙寶(其一)。
自昔藥王。
殊化絕倫。
往聞其說(shuō)。
今睹斯人(其二)。
英英沙門(mén)。
慧定心固。
凝神紫氣。
表跡雙樹(shù)(其三)。
其德可樂(lè)。
其操可貴。
文之作矣。
式飄髣髴(其四)。

釋法羽　朝代：南朝宋

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人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第九遺身科

冀州人。年十五。為沙門(mén)慧始童子。始刻苦于道。羽落發(fā)能嗣其行。慕法華經(jīng)藥王菩薩樊身之施。于是自蒲坂以白晉王姚緒。緒曰入道多門(mén)。何必自焚。對(duì)曰。吾愿如是。即服香油。以布纏其身。誦經(jīng)坐火柵中。聲至眉額焦?fàn)€。而后絕。時(shí)年四十五。

高僧傳·卷第十二亡身

釋法羽。
冀州人。
十五出家。
為慧始弟子。
始立行精苦修頭陀之業(yè)。
羽操心勇猛深達(dá)其道。
常欲仰軌藥王燒身供養(yǎng)。
時(shí)偽晉王姚緒鎮(zhèn)蒱坂。
羽以事白緒。
緒曰入道多方何必?zé)怼?div id="pb9x3j1" class='inline' id='people_101659_1_9_comment'>
不敢固違。
幸愿三思。
羽誓志既重。
即服香屑以布纏體。
誦舍身品。
竟以火自燎。
道俗觀視莫不悲慕焉。
時(shí)年四十有五。

釋法光　朝代：南齊

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人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第九遺身科

秦州隴西人也。
史失其氏。
年二十九。
為沙門(mén)。
不服纊帛。
辟五谷。
啖松葉松脂。
及飲香油。
以焚身自誓。
稍積薪于記城寺。
大明五年。
十月二十日。
果滿(mǎn)其志。
火至眉目。
經(jīng)聲猶了了。
時(shí)年四十。
始豐沙門(mén)法存。
讀蓮經(jīng)。
慕藥王焚身供養(yǎng)事。
且欲以化其鄉(xiāng)里之孱弱不立者。
卒行其志。
太守蕭緬。
遣沙門(mén)慧深。
為塔表彰之。

高僧傳·卷第十二亡身

釋法光。秦州隴西人。少而有信。至二十九方出家?？嘈蓄^陀不服綿纊。絕五谷唯餌松葉。后誓志燒身。乃服松膏及飲油經(jīng)于半年。至齊永明五年十月二十日。于隴西記城寺內(nèi)集薪焚身以滿(mǎn)先志?；饋?lái)至目誦聲猶記。至鼻乃昧。奄然而絕。春秋四十有一。時(shí)永明末始豐縣有比丘法存。亦燒身供養(yǎng)?？な厥捑捛采抽T(mén)慧深。為起灰塔。

釋慧紹　朝代：南朝宋

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人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第九遺身科

不知何許人。八歲依沙門(mén)僧要。為童子。落發(fā)于臨川招提寺。陰積薪高數(shù)丈。虛其中如龕狀。乃以所欲為辭要。要苦遮挽之。不從。復(fù)設(shè)八關(guān)齋會(huì)。別往來(lái)者。是日車(chē)馬奔輳。金帛填委。中夜忽失紹所在。求之則已坐薪龕中。而燎及頂額矣。然猶聞其唱一心云。俄有大星如斗。墜煙焰中。再墜再舉不可測(cè)。火三日乃已。又后三日。而一梧桐生其處。蓋紹無(wú)恙時(shí)所嘗言者。且戒勿伐。時(shí)年二十八。其師僧要。壽一百六十。沒(méi)于招提寺。

神僧傳·卷第二

僧慧紹。
不知出處。
孩孺時(shí)母哺魚(yú)肉即吐。
自是不茹葷。
八歲出家為僧。
通法華經(jīng)苦行堅(jiān)節(jié)。
后隨師僧要止臨川招提寺。
常念佛恩之重。
誓欲舍身以報(bào)。
乃雇人斫薪。
于東山石室積高一丈。
中開(kāi)一龕。
即還寺告師。
師諫不從。
于是剋日就山建八關(guān)齋會(huì)。
闔境奔赴云滿(mǎn)山谷。
至夜紹自行香執(zhí)燭燃薪。
入龕而坐。
誦藥王舍身品。
火沿至額猶聞經(jīng)聲。
大眾忽見(jiàn)一星大如斗直下火中俄而升天。
咸謂天宮迎接之瑞。
紹嘗謂同學(xué)曰。
吾燒身處當(dāng)生梧桐木。
切莫伐之。
后三日果爾而生。
道俗異之。

高僧傳·卷第十二亡身

釋慧紹。
不知氏族。
小兒時(shí)母哺魚(yú)肉輒吐。
咽菜不疑。
于是便蔬食。
至八歲出家為僧要弟子。
精勤懔勵(lì)苦行標(biāo)節(jié)。
后隨要止臨川招提寺。
乃密有燒身之意。
常雇人斫薪??于東山石室高數(shù)丈。
中央開(kāi)一龕足容己身。
乃還寺辭要。
要苦諫不從。
即于焚身之日。
于東山設(shè)大眾八關(guān)。
并告別知識(shí)。
其日闔境奔波。
車(chē)馬人眾及赍金寶者。
不可稱(chēng)數(shù)。
至初夜行道。
紹自行香。
行香既竟執(zhí)燭然薪。
入中而坐。
誦藥王本事品。
眾既不見(jiàn)紹。
悟其已去。
禮拜未畢。
悉至薪所。
??已恫然誦聲未息。
火至額聞唱一心。
言已奄絕。
大眾咸見(jiàn)有一星。
其大如斗。
直下煙中俄而上天。
時(shí)見(jiàn)者咸謂天宮迎紹。
經(jīng)三日薪聚乃盡。
紹臨終謂同學(xué)曰。
吾燒身處當(dāng)生梧桐。
慎莫伐之。
其后三日果生焉。
紹焚身是元嘉二十八年。
年二十八。
紹師僧要亦清謹(jǐn)有懿德。
年一百六十終于寺矣。

釋法鏡　朝代：南齊

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人物簡(jiǎn)介

高僧傳·卷第十三唱導(dǎo)

釋法鏡。
姓張。
吳興烏程人。
幼而樂(lè)道事未獲從。
值慧益燒身啟帝度二十人。
鏡即預(yù)其一也。
事法愿為師。
既得入道履操冰霜。
仁施為懷曠拔成務(wù)。
于是研習(xí)唱導(dǎo)有邁終古。
齊竟陵文宣王厚相禮待。
鏡誓心弘道不拘貴賤。
有請(qǐng)必行。
無(wú)避寒暑。
財(cái)不蓄私常興福業(yè)。
建武初以其信施立齊隆寺以居之。
鏡為性敦美賞接為務(wù)。
故道俗交知莫不愛(ài)悅。
雖義學(xué)功淺而領(lǐng)悟自然。
造次嘲難必有酬酢。
齊永元二年卒。
年六十四。
其后瓦官道親彭城寶興耆阇道登。
并皆祖述宣唱。
高韻華言。
非忝前例。
傾眾動(dòng)物。
論者后之。
今上為長(zhǎng)沙宣武王治鏡所住寺。
因改曰宣武也。

僧韶　朝代：南梁

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人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十一義解科

姓王氏。齊國(guó)高安人。宋元徽初。居京邑之建元寺。閑房自守。不妄交游。齊受禪。始事講說(shuō)。毗曇之學(xué)。流化海內(nèi)。齊文惠竟陵王。雅相欽禮。清河崔惠北面咨承。天監(jiān)三年。終于所住寺。春秋五十有八。建元間。法亮法朗兄弟也。吳興武康沈氏亮。履行高潔。經(jīng)學(xué)脩明。詔住藥王寺。朗集注涅槃。并卒于天監(jiān)中。

續(xù)高僧傳·卷第五義解篇初

釋僧韶。
姓王。
齊國(guó)高安人。
幼愿拔俗。
弱年從志斂服。
道俗恭敬師宗。
美姿制善舉止。
情性溫和韻調(diào)清雅。
好弘經(jīng)數(shù)名顯州壤。
專(zhuān)以毗曇擅業(yè)。
元徽之初始來(lái)皇邑住建元寺。
寬厚閑澹不妄交游。
宋季澆薄體裁無(wú)準(zhǔn)。
物競(jìng)目前榮枯俄頃。
韶閑房自守。
狀若無(wú)人。
及齊氏開(kāi)泰禮教夙被。
白黑鉆仰講說(shuō)頻仍。
后學(xué)知宗前修改觀。
毗曇一部化流海內(nèi)。
咨聽(tīng)之徒常有百數(shù)。
齊文惠及竟陵王蕭子良。
雅相欽禮。
清河崔慧。
親從北面咨承馀誨。
以天監(jiān)三年卒于住寺。
春秋五十有八。
時(shí)建元又有法朗。
兼以慧學(xué)知名。
本姓沈氏。
吳興武康人。
家遭世禍因住建業(yè)。
大明七年與兄法亮。
被敕紹繼慧益出家。
初住藥王寺。
亮履行高潔經(jīng)數(shù)修明。
朗稟性疏率不事威儀。
聲轉(zhuǎn)有聞義解傳譽(yù)。
集注涅槃勒成部帙。
而言謔調(diào)笑不擇交游。
高人勝己見(jiàn)必齒錄。
并卒于天監(jiān)中。

僧崖　朝代：北周

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人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七證悟科

姓牟氏。
其先涪陵人。
晉義熙九年。
朱齡石伐蜀。
以涪陵獽三百家隨軍。
因止于廣漢之金淵山谷間。
其子孫遂家焉。
崖幼岐嶷。
寡言笑。
絕戲弄。
飲水必加拜。
嘗終日坐。
諦觀不瞬。
或問(wèn)其故。
曰我念此身可惡耳。
后當(dāng)燒之。
及長(zhǎng)。
殊剛正。
一日與人捕魚(yú)而分之。
投己得者于水。
曰殺非好業(yè)。
我今誓當(dāng)痛斷矣。
遂焚棄其具。
并輟獵。
又見(jiàn)異蛇。
首尾皆赤。
始長(zhǎng)尺馀大二寸許。
頃之忽長(zhǎng)踰丈。
而大約五六尺。
從諸獽所開(kāi)陂塘中。
倏爾升云而滅。
眾駭懼。
崖曰無(wú)懼也。
但斷殺業(yè)可耳。
且勸盡廢池堰蓄魚(yú)之地。
眾猶未許。
俄而堤防決壞。
如所戒云。
出家依悉禪師。
尤勤謹(jǐn)。
玄冬之月。
禪師命火溫足。
崖熾大爐于前。
禪師責(zé)其多。
則曰。
須火卻寒。
得火嫌多。
情性若此。
何曰得道。
禪師因使置手火中。
即應(yīng)聲爇一指無(wú)難色。
禪師陰異之。
他日諸弟子共。
推著煙焰中。
雖成瘡。
欣笑自如。
禪師謂曰。
汝如此。
莫惑亂百姓否。
曰諸佛苦身成道。
而況某乎。
茍獲薙落一日足矣。
禪師遂自為薙落。
然覺(jué)易甚如呼善來(lái)。
禪師即置刀攝衣作禮曰。
崖法師來(lái)為我作師。
我請(qǐng)為弟子。
崖謾謙謝而已。
自是神化?顯。
弘濟(jì)頗多。
年踰七十。
心力尚強(qiáng)。
武成元年六月。
于益州城西大逵中。
以布裹左右五指燒之。
焰且熾。
或問(wèn)其痛否。
曰痛由心起。
心既無(wú)痛。
指何由痛。
人有疑其得心疾者。
曰盍治諸。
答曰。
身皆空耳。
安用治。
又問(wèn)。
根大有對(duì)何謂空。
答四大五根。
復(fù)何所住。
孝愛(ài)寺兌法師。
見(jiàn)解通暢。
聞崖如此。
乃率弟子禮敬。
施以衣物。
退謂眾曰。
崖于般若。
真有悟入。
非徒口說(shuō)而已。
人因競(jìng)以菩薩稱(chēng)之。
道俗四集。
倍加崇信。
如是經(jīng)日。
左手指盡。
火將及掌。
骨髓上沸。
火且滅矣。
遽又以右手殘指。
挑發(fā)其焰。
或問(wèn)。
其何自苦如此。
答以眾生不行忍故。
欲勸發(fā)耳。
方其煙焰之盛。
兩臂熾然。
崖則不動(dòng)顏色。
說(shuō)法勉勵(lì)。
行慈斷殺。
復(fù)為四眾誦經(jīng)。
至切詞要義。
則頷頭微笑。
時(shí)有怠者。
崖顧曰。
末劫輕慢。
見(jiàn)像如木頭。
聞經(jīng)如風(fēng)過(guò)馬耳。
我在山中。
初不識(shí)字。
今聞經(jīng)教。
句句與心相應(yīng)。
故燒身手令生信重。
不然此手豈樵頭耶。
于是士女?dāng)?shù)萬(wàn)圍繞。
崖澄心中坐自若。
忽微雨沾濡。
即斂念入定。
而云散月明如舊。
掌骨五枚既燼。
俄而挺然俱出。
各長(zhǎng)三寸。
潔白可愛(ài)。
眾僉曰。
菩薩滅后。
愿奉舍利起塔供養(yǎng)。
崖遂以口嚙拔所生之骨。
吐于眾前曰。
可為塔也。
七月十四日。
有聲如地陷天裂。
莫不震駭復(fù)見(jiàn)犬羊龍蛇軍器等象于空中。
頃之而息。
或問(wèn)其故。
答曰。
驚睡三昧耳。
吾欲舍身。
故現(xiàn)此相。
間使治辦供具。
乃于成都縣東南。
積薪為樓。
高數(shù)丈。
上作乾麻小室。
以油潤(rùn)之。
孝愛(ài)寺導(dǎo)禪師。
施六度錫杖。
并紫帔。
犍為僧淵施班衲。
于時(shí)遠(yuǎn)近奔湊。
財(cái)弊山積。
初亦莫知二德之施物也。
十五日旦。
崖謂侍者法陀曰。
汝取錫杖紫帔班衲來(lái)。
即乘輿造焚所。
時(shí)道俗數(shù)十萬(wàn)。
擁輿哭。
崖曰。
但守菩提心無(wú)哭也。
遂升高座說(shuō)法。
時(shí)復(fù)舉目望樓室獨(dú)笑已。
而右脅寢。
氣息都盡。
狀若木偶。
歘起曰。
時(shí)至矣。
因下座白眾曰。
佛法難值。
宜共護(hù)持。
竟徐步至樓下。
繞旋三匝。
遍禮四門(mén)。
既升而俯告四眾曰。
請(qǐng)一心念摩訶般若。
相助起樓。
檀越王撰。
意以為我起樓。
以燒菩薩。
我寧不得罪哉。
崖默知之。
呼撰上樓臂摩撰頂曰。
汝勿以起樓得罪而憂(yōu)。
乃所以獲福也。
趣命下火。
眾皆拱手莫敢前。
置炬于地。
崖自以臂挾炬。
燒室西北。
次及西南。
麻燥油濃。
赫然熾合。
崖于烈焰中棄炬設(shè)禮。
比二拜身面焦坼。
復(fù)欲作禮。
則身踣炭上矣。
須臾薪盡火滅。
骨肉皆化。
所馀惟心肝腸腎而已。
心獨(dú)赤濕通潤(rùn)。
諸物勢(shì)不可壞。
遂益薪四十車(chē)。
以煅煉之。
徒見(jiàn)腸腎卷縮而心略不變。
乃命收藏以待埋葬。
蓋菩薩疇昔。
每答問(wèn)者曰。
我身可盡。
心則常存也。
聞?wù)咭詾榇酥^精神耳。
精神豈有消爍時(shí)哉。
且崖歿后。
靈跡尤多。
大槩皆拔苦予樂(lè)慈悲化也。
茲不詳錄。
姑錄一二。
以見(jiàn)其死生之際云。
孝愛(ài)寺僧佛興者。
飲啖隨俗。
后崖舉事感之。
發(fā)愿斷酒肉。
至晚歸寺。
見(jiàn)金色人語(yǔ)曰。
汝能斷肉。
大好。
汝若食一眾生肉。
則食一切眾生肉。
一切眾生即父母眷屬肉也。
必欲食者。
當(dāng)如死尸中蟲(chóng)。
蟲(chóng)即肉也。
又聞空中聲曰。
汝勤持齋。
愿令眾生得不食身。
又令餓鬼身常飽滿(mǎn)。
其將化時(shí)。
沙門(mén)寶海問(wèn)曰。
等是一火。
何故菩薩受燒都無(wú)痛相。
答曰。
眾生有相故痛。
問(wèn)菩薩常云。
代眾生受苦。
為實(shí)得否。
答既發(fā)心代受。
何以不得。
問(wèn)眾生罪熟。
各自受苦。
菩薩自燒。
何由可代。
答一念善根。
即能滅惡。
豈非代耶。
普法師曰。
二家共論大義。
終未之決。
其一以佛智緣無(wú)相理。
理是所緣。
智是能緣。
其一以除妄息倒。
即是真諦。
二說(shuō)其何者為當(dāng)。
崖曰。
佛即無(wú)相。
無(wú)別異相故。
海法師曰。
佛即無(wú)相。
無(wú)相之相。
本無(wú)異相。
若然者菩薩。
則釋迦觀音耶。
崖曰。
我是凡夫。
誓入地獄。
代眾生苦。
愿令成佛。
海曰。
先佛何故。
早得成佛。
答先佛一時(shí)眾生度已盡也。
問(wèn)藥王等圣。
何故亦成佛。
今菩薩獨(dú)未成佛。
是將與先佛殊途矣。
答前時(shí)眾生已得藥王意。
今眾生未得我意。
由我始化。
如將落花。
其應(yīng)對(duì)皆此類(lèi)。
座中有疑崖非圣人者。
崖乃的呼其人之姓名曰。
諸佛應(yīng)世無(wú)定形。
或作疾病丑陋。
畜生異類(lèi)。
愿檀越毋妄生輕慢心也。
舉火之次。
皆睹瑞相。
或圓蓋覆崖。
有三道人。
趺坐蓋上。
或五色光。
如人形像。
處麻室四門(mén)者。
或柴樓上光如日輪。
然并雨華。
大小非一。
又聞天鼓。
殷殷深遠(yuǎn)。
久之??縣人。
于??江邊。
見(jiàn)崖于空中乘油絡(luò)輿。
從五六百僧。
隱隱西沒(méi)。
及心舍利之至寶國(guó)寺。
復(fù)有光。
如華叢狀。
明燭庭宇。
阿迦膩吒寺僧慧勝抱疾。
自以不見(jiàn)勝緣。
心殊悵快。
忽夢(mèng)崖將一沙彌。
帕裹三斛許香。
并以檀屑分四聚。
繞勝爇之。
勝怖曰凡夫耳。
未能焚身也。
崖曰無(wú)怖。
用薰病也。
即覺(jué)爽健。
因請(qǐng)現(xiàn)瑞。
答曰。
我名光明遍照寶藏菩薩。
所謂崖者詭名耳。
一日設(shè)會(huì)。
勝唱曰。
潼州道俗見(jiàn)瑞福重故也。
我等不見(jiàn)。
則障厚可知。
于是二百許人即應(yīng)聲。
見(jiàn)天華如雪。
繽紛滿(mǎn)空。
皆黃金色。
明凈耀目。
大七寸盤(pán)許。
自朝至午乃止。
取之者。
雖緣木升屋。
皆飛去不可得。

續(xù)高僧傳·卷第二十七遺身篇第七

釋僧崖。
姓牟氏。
祖居涪陵。
晉義熙九年。
朱齡石伐蜀涪陵獽三百家。
隨軍平討。
因止于廣漢金淵山谷。
崖即其后也。
而童幼少言不雜俳戲。
每游山泉必先禮而后飲。
或諦視不瞬。
坐以終日。
人問(wèn)其故。
答曰。
是身可惡。
我思之耳。
后必?zé)?div id="lgcy9c2" class='inline' id='people_102156_1_16_comment'>
及年長(zhǎng)從戎。
毅然剛正。
嘗隨伴捕魚(yú)。
得己分者用投諸水。
謂伴曰。
殺非好業(yè)。
我今舉體皆現(xiàn)生瘡。
誓斷獵矣。
遂燒其獵具。
時(shí)獽首領(lǐng)數(shù)百人。
共筑池塞。
資以養(yǎng)魚(yú)。
崖率家僮往彼觀望。
忽有異蛇長(zhǎng)尺許。
頭尾皆赤。
須臾長(zhǎng)大乃至丈馀。
圍五六尺。
獽眾奔散。
蛇便趣水。
舉尾入云。
赤光遍野。
久之乃滅。
尋爾眾聚。
具論前事。
崖曰。
此無(wú)憂(yōu)也。
但斷殺業(yè)。
蛇不害人。
又勸停池堰。
眾未之許。
俄而堤防決壞。
時(shí)依悉禪師。
施力供侍雖充驅(qū)使而言語(yǔ)訥澀舉動(dòng)若癡。
然一對(duì)一言時(shí)合大理。
經(jīng)留數(shù)載無(wú)所異焉。
至玄冬之月。
禪師患足冷。
命之取火。
乃將大爐炎炭。
直頓于前。
禪師責(zé)之曰。
癡人何煩汝許多火。
乃正色答曰。
須火卻寒。
得火嫌熱。
孰是癡人。
情性若斯何由得道。
禪師謂曰。
汝不畏熱。
試將手置火中。
崖即應(yīng)聲將指置火中。
振吒作聲。
卒煙涌出。
都不改容。
禪師陰異之。
未即行敬。
又以他日。
諸弟子曰。
崖耐火。
共推之火爐。
被燒之處皆并成瘡。
而忻笑自如。
竟無(wú)痛色。
諸弟子等具咨禪師。
禪師喚來(lái)謂曰。
汝于此學(xué)佛法。
更莫漫作舉動(dòng)或亂百姓。
答曰。
若不苦身焉得成道。
如得出家一日便足。
禪師遂度出家。
自為剃發(fā)。
但覺(jué)鬢須易除猶如自落。
禪師置刀于地。
攝衣作禮曰。
崖法師來(lái)。
為我作師。
我請(qǐng)為弟子。
崖謙謝而已。
既法衣著體。
四輩尊崇歸命輸誠(chéng)。
無(wú)所吝惜。
或有疾病之處。
往到無(wú)不得除。
三十年間大弘救濟(jì)。
年踰七十心力尚強(qiáng)。
以周武成元年六月。
于益州城西路首。
以布裹左右五指燒之。
有問(wèn)燒指可不痛耶。
崖曰。
痛由心起。
心既無(wú)痛。
指何所痛。
時(shí)人同號(hào)以為僧崖菩薩。
或有問(wèn)曰。
似有風(fēng)疾。
何不治之。
答曰。
身皆空耳。
知何所治。
又曰。
根大有對(duì)。
何謂為空。
答曰。
四大五根復(fù)何住耶。
眾服其言。
孝愛(ài)寺兌法師者。
有大見(jiàn)解。
承崖發(fā)跡。
乃率弟子數(shù)十人往彼禮敬。
解衣施之顧大眾曰。
真解波若非徒口說(shuō)。
由是道俗通集倍加崇信。
如是經(jīng)日。
左手指盡火次掌。
骨髓沸上涌。
將滅火焰。
乃以右手殘指。
挾竹挑之。
有問(wèn)其故。
崖曰。
緣諸眾生不能行忍。
今勸不忍者忍不燒者燒耳。
兼又說(shuō)法勸勵(lì)。
令行慈斷肉。
雖煙焰俱熾以日繼夕并燒二手。
眉目不動(dòng)。
又為四眾說(shuō)法誦經(jīng)。
或及諸切詞要義。
則頷頭微笑。
時(shí)或心怠。
私有言者。
崖顧曰。
我在山中初不識(shí)字。
今聞經(jīng)語(yǔ)。
句句與心相應(yīng)。
何不至心靜聽(tīng)。
若乖此者則空燒此手。
何異樵頭耶。
于是大眾懔然莫不專(zhuān)到。
其后復(fù)告眾曰。
末劫輕慢心轉(zhuǎn)薄淡。
見(jiàn)像如木頭。
聞經(jīng)如風(fēng)過(guò)馬耳。
今為寫(xiě)大乘經(jīng)教故燒手滅身。
欲令信重佛法也。
闔境士女聞?wù)呓詠?lái)繞數(shù)萬(wàn)匝。
崖夷然澄靜。
容色不動(dòng)。
頻集城西大道。
談?wù)摲ɑ?div id="ruvzafh" class='inline' id='people_102156_1_168_comment'>

初有細(xì)雨殆將沾漬。

便斂心入定。

即云散月明。

而燒臂掌骨五枚如殘燭燼。

忽然各生并長(zhǎng)三寸。

白如珂雪。

僧尼僉曰。

若菩薩滅后。

愿奉舍利起塔供養(yǎng)。

崖乃以口嚙新生五骨。

?而折之。

吐施大眾曰。

可為塔也。

至七月十四日。

忽有大聲狀如地動(dòng)天裂。

人畜驚駭。

于上空中或見(jiàn)犬羊龍蛇軍器等象。

少時(shí)還息。

人以事問(wèn)崖曰。

此無(wú)苦也。

驚睡三昧耳。

吾欲舍身。

可辦供具。

時(shí)孝愛(ài)寺導(dǎo)禪師。

戒行清苦耆年大德。

舍六度錫杖并及紫被贈(zèng)崖。

入火揵為。

僧淵遠(yuǎn)送班納。

意愿隨身。

于時(shí)人物諠擾。

施財(cái)山積。

初不知二德所送物也。

至明日平旦。

忽告侍者法陀曰。

汝往取導(dǎo)師錫杖紫被及納袈裟來(lái)為吾著之。

便往造焚身所。

于時(shí)道俗十馀萬(wàn)眾擁輿而哭。

崖曰。

但守菩提心。

義無(wú)哭也。

便登高座為眾說(shuō)法。

時(shí)舉目視于薪??。

欣然獨(dú)笑。

乃傾右脅而寢。

都無(wú)氣息。

狀若木偶。

起問(wèn)曰。

時(shí)將欲至。

仍下足白僧曰。

佛法難值宜共護(hù)持。

先所積柴疊以為樓。

高數(shù)丈許。

上作乾麻小室以油潤(rùn)之。

崖緩步至樓。

繞旋三匝。

禮拜四門(mén)便登其上。

馮欄下望令念般若。

有施主王撰懼曰。

我若放火便燒圣人。

將獲重罪。

崖陰知之。

告撰上樓。

臂摩頂曰。

汝莫憂(yōu)造樓得罪。

乃大福也。

促令下火。

皆畏之置炬著地。

崖以臂挾炬。

先燒西北次及西南。

麻燥油濃赫然熾合。

于盛火中放火設(shè)禮。

比第二拜。

身面焦炘。

重復(fù)一禮。

身踣炭上。

及薪盡火滅。

骨肉皆化。

惟心尚存。

赤而且濕。

肝腸脾胃猶自相連。

更以四十車(chē)柴燒之。

腸胃雖卷。

而心猶如本。

兌法師乃命收取葬于塔下。

今在寶園寺中。

初未燒前。

有問(wèn)者曰。

菩薩滅度愿示瑞相。

崖曰。

我身可盡心不壞也。

眾謂心神無(wú)形不由燒蕩。

及后心存。

方知先見(jiàn)留以一心之不朽也。

然崖自生及終。

頻現(xiàn)異相。

有數(shù)十條。

曾于一家將欲受戒。

無(wú)何笑曰。

將舍寶物生疑慮耶。

眾相推問(wèn)。

有楊氏婦欲施銀釵。

恐夫責(zé)及。

因決舍之。

有孝愛(ài)寺僧佛與者。

偏嗜飲啖流俗落度。

隨崖輿后。

私發(fā)愿曰。

今值圣人誓斷酒肉。

及返至寺見(jiàn)黃色人曰。

汝能斷肉大好。

汝若食一眾生肉。

即食一切眾生肉。

若又食者。

即食一切父母眷屬肉矣。

必欲食者當(dāng)如死尸中蟲(chóng)。

蟲(chóng)即肉也。

又曰。

有六時(shí)念善大好。

若不能具一時(shí)亦好。

如是一念其心亦好。

皆能滅惡也。

見(jiàn)其言詞真正音句和雅。

將欲致問(wèn)。

不久而滅。

于是佛與翹心精進(jìn)繞塔念誦。

又聞空中聲曰。

汝勤持齋。

愿令眾生得不食身。

又令餓鬼身常飽滿(mǎn)。

觀其感被皆崖力也。

初登柴樓。

沙門(mén)僧育在大建昌寺門(mén)。

見(jiàn)有火光高四五丈廣三四丈。

從地而起。

上沖樓邊。

久久乃滅。

又初焚日。

州寺大德沙門(mén)寶海問(wèn)曰。

等是一火。

何故菩薩受燒都無(wú)痛相。

崖曰。

眾生有相故痛耳。

又曰。

常云代眾生受苦。

為實(shí)得不。

答曰。

既作心代受。

何以不得。

又曰。

菩薩自燒。

眾生罪熟各自受苦。

何由可代。

答曰。

猶如燒手一念善根。

即能滅惡。

豈非代耶。

時(shí)普法師又問(wèn)曰。

二家共諍大義。

終莫之決。

一云。

佛智緣無(wú)相理。

理是緣境。

智是能緣。

一云。

除倒息妄即是真諦。

何者為定。

崖曰。

佛即無(wú)相。

無(wú)別異相。

海法師曰。

佛即無(wú)相。

無(wú)相之相本無(wú)異相。

若如此者。

菩薩即釋迦觀音。

崖曰。

我是凡夫。

誓入地獄。

代苦眾生。

愿令成佛耳海曰。

前佛亦有此愿。

何故早已成佛。

答曰。

前佛度一時(shí)眾生盡也。

又問(wèn)。

藥王等圣。

何故成佛。

今菩薩獨(dú)未成佛。

而救眾生。

是則前佛殊墮。

答曰。

前段眾生已得藥王意。

今眾生未得我意。

由我始化如將落之花也。

故其應(yīng)對(duì)一時(shí)。

皆此之類(lèi)。

乃謂侍者智炎曰。

我滅度后。

好供養(yǎng)病人。

并難可測(cè)其本。

多是諸佛圣人乘權(quán)應(yīng)化。

自非大心平等。

何能恭敬。

此是實(shí)行也。

坐中疑崖非圣人者。

乃的呼其人名曰。

諸佛應(yīng)世形無(wú)定方。

或作丑陋諸疾乃至畜生下類(lèi)。

檀越慎之勿妄輕也。

及將動(dòng)火也皆睹異相。

或見(jiàn)圓蓋覆崖。

有三道人處其蓋上。

或見(jiàn)五色光如人形像在四門(mén)者或見(jiàn)柴樓之上如日出形并兩諸花。

大者如兩斛兜許。

小者鐘乳片。

五色交亂紛紛而下。

接取非一。

棖觸皆消。

又聞大鼓磤磤深遠(yuǎn)。

久久方息。

及崖滅后。

郫縣人于郫江邊。

見(jiàn)空中有油絡(luò)輿。

崖在其上。

身服班納黃。

偏袒紫被捉錫杖。

后有五六百僧。

皆罩竹傘乘空西沒(méi)。

又潼州靈果寺僧慧策者。

承崖滅度。

乃為設(shè)大齋。

在故市中。

于食前忽見(jiàn)黑云從東南來(lái)翳日蔭會(huì)。

仍?xún)升埫迳置鏖L(zhǎng)者尺五短猶六寸。

又雨諸花幡香煙滿(mǎn)空繽紛。

大眾通見(jiàn)。

又初收心舍利至常住寺中。

皆見(jiàn)花叢含盛。

光榮庭宇。

又阿迦膩吒寺僧慧勝者。

抱病在床。

不見(jiàn)焚身。

心懷悵恨。

夢(mèng)崖將一沙彌來(lái)。

帕裹三斛許香并檀屑。

分為四聚以繞于勝。

下火焚香。

勝怖曰。

凡夫耳。

未能燒身也。

崖曰。

無(wú)怖用熏病耳。

煨燼既盡即覺(jué)爽健。

又請(qǐng)現(xiàn)瑞。

答曰。

我在益州詭名崖耳。

真名光明遍照寶藏菩薩。

勝?gòu)挠X(jué)后。

力倍于常。

有時(shí)在于外村。

為崖設(shè)會(huì)。

勝自唱導(dǎo)曰。

潼州福重。

道俗見(jiàn)瑞。

我等障厚都無(wú)所見(jiàn)。

因即應(yīng)聲。

二百許人悉見(jiàn)天花如雪紛紛滿(mǎn)天映日而下。

至中食竟。

花形漸大如七寸盤(pán)。

皆作金色。

明凈耀日。

四眾競(jìng)接都不可得。

或緣樹(shù)登高。

望欲取之。

皆飛上去。

又成都民王僧貴者。

自崖焚后舉家斷肉。

后因事故將欲解素。

私自評(píng)論。

時(shí)屬二更。

忽聞門(mén)外喚檀越聲。

比至開(kāi)門(mén)見(jiàn)一道人。

語(yǔ)曰。

慎勿食肉。

言情酸切。

行啼而去。

從后走趁。

似近而遠(yuǎn)。

忽失所在。

又焚后八月中。

獽人牟難當(dāng)者。

于就嶠山頂行獵。

搦箭聲弩舉眼望鹿。

忽見(jiàn)崖騎一青麖。

獵者驚曰。

汝在益州已燒身死。

今那在此。

崖曰。

誰(shuí)道許誑人耳。

汝能燒身。

不射獵得罪也。

汝當(dāng)勤力作田矣。

便爾別去。

又至冬間。

崖兄子于溪中忽聞山谷喧動(dòng)。

若數(shù)萬(wàn)眾。

舉望見(jiàn)崖從以?xún)缮?div id="alf72lc" class='inline' id='people_102156_1_474_comment'>

執(zhí)錫杖而行。

因追及之。

欲捉袈裟。

崖曰。

汝何勞捉我。

乃指前雞豬曰。

此等音聲皆有詮述。

如汝等語(yǔ)。

他人不解。

馀國(guó)言音汝亦不解。

人畜有殊皆有佛性。

但為惡業(yè)故受此形。

汝但力田莫養(yǎng)禽畜。

言極周委。

故其往往現(xiàn)形豫知人意。

率皆此也。

具如沙門(mén)忘名集。

及費(fèi)氏三寶錄。

并益部集異記。